Человек как категория.

Человек как категория. Человек - высшая ступень живых организмов на Земле. Телесно человек
принадлежит к млекопитающим, а именно к гоминидам (т.е. "человекоподобным существам"), ближайшим
соседям понгид (человекообразных: гориллы, шимпанзе); и те и др. восходят к третичному периоду.
Существа, жившие около 550 тыс. лет назад, начали использовать огонь. О причинах, определивших
становление собственно человека, можно высказать только предположения. Путь этого становления
раскрывается все яснее благодаря филогенетической антропологии, сравнительной морфологии, физиологии
и палеонтологии. Более высокий уровень развития человека по сравнению с животными проявляется в:
 прямой походке,
 в совершенстве руки как хватательного и производящего орудия,
 в увеличении объема мозга и его поверхности.
 притупление остроты чувств,
 ослабление "закалки" в широком смысле этого слова по отношению к факторам внешнего
мира,
 уменьшение чисто физической силы организма.
Что касается души, то в этом плане человек отличается не столько сознанием вообще, сколько
осознанием самого себя, своей историчности, своей приближающейся смерти. В то время как поведение
животного связано с окружающим миром и направляется инстинктами, поведение человека, напротив, не
определяется средой и является свободным.
Сущность человека и его место в мире исследует философская антропология.
Загадка человека действительно существует. В книге французского писателя Веркора «Люди или
животные?,» сюжет построен на своего рода мысленном эксперименте. Согласно сюжету, экспедиция,
состоящая из нескольких европейцев, отправляется в Анды и в недоступном месте обнаруживает некое
дикое племя или стадо то ли людей, то ли животных. Волею случая оказывается; что один из них убит.
Возникает вопрос: кого убили? Если человека, то должна наступить уголовная ответственность за убийство.
Если убито животное, то такой ответственности нет. Но как определить, относятся ли представители этого
племени к людям или к животным? Сделать это кажется нетрудным, нужно указать критерии, отличающие
человека от животного. Начинается обсуждение. Называются разные критерии: нравственность,
религиозность, речь, сознание и другие. Однако оказывается, что ни один из них критерием служить не
может. Наряду с нравственными людьми существуют и безнравственные, не перестающие от этого быть
людьми. К тому же нравственность не содержит в себе самой основания для различения добра и зла. То же
можно сказать о религии. Есть и люди, не верящие в Бога, и таких, пожалуй, все больше и больше. Речь, при
всей ее важности, тоже вряд ли может служить четким критерием, ибо объясняются и животные. Даже
критерий сознания не безупречен. И животные проявляют много ловкости и смекалки, отнюдь не сводимым
к безусловным и даже условным рефлексам, но свидетельствующим о развитой психике. Оказывается то,
что представляется интуитивно ясным, в подобных случаях не срабатывает.
2. Происхождение человека. Для того, чтобы ответить на вопрос, когда появился человек, следует
разобраться в вопросе о происхождении живой клетки вообще. По приблизительным подсчетам, это могло
произойти около 3 млрд. 600 млн. лет назад. В дальнейшем мог вступить в действие эволюционный процесс,
который и привел к появлению человека. Однако в силу того, что строго научным образом гипотеза
эволюционного происхождения жизни и человека еще в полной мере не доказана, существует несколько
версий:
1. Инопланетная, или гипотеза внеземного (внеестественного) происхождения жизни и
человека. В космосе возможно обнаружение живого вещества, а значит, теоретически оно
могло быть занесено на землю. Но что касается человека, он безусловно является
продуктом естественного развития жизни на Земле: он приспособлен именно к земным
условиям существования, его молекулы и клетки имеют ту же органическую структуру, что
и животный мир. И напротив, нет ни одного фактического подтверждения того, что человек
может иметь внеземное происхождение.
2. Противоестественная (аномальная, неестественная, радиационная) гипотеза. согласно ей 15
– 5 млн. лет назад в результате высокой тектонической и вулканической активности
произошло вскрытие урановых залежей, что привело к резкому увеличению радиации,
оказавшей, в свою очередь, влияние на изменение генетической структуры обезьян. У них
стало появляться потомство с врожденными дефектами: меньшей физической силой,
увеличенным черепом и т.д. такое существо не могло бы выжить, просто приспосабливаясь
к окружающей среде, поэтому само вынуждено было приспосабливать, изменять
окружающий мир (прямохождение, изготовление орудий, труд). Стали возникать зародыши
общественных связей. Переход к трудовой деятельности занял около 2 млн. лет и принес
спасение возникшему человеку.
3. Эволюционная (естественная ) гипотеза. Понятие «эволюция» (от лат. evolutio развертывание) впервые предложил в 1762 г. швейцарский ученый Шарль Бонне и развил
ученый-натуралист Чарльз Дарвин. Эволюция рассматривалась как необратимый процесс
изменения живого во времени, связанный с постепенным совершенствованием, развитием
от простого к сложному, от менее развитого к более развитому. Согласно данной гипотезе
человечество возникло благодаря стечению благоприятных обстоятельств.
4. Инволюционная (религиозная, сверхъестественная) гипотеза, согласно которой человек был
сотворен Богом.
3. Смысл человеческого бытия.
Начиная рассмотрение проблемы смысла человеческого бытия, вспомним определение человека,
данное Э. Кассирером: человек прежде всего животное символическое, живущее в новой, созданной им
самим реальности - символическом универсуме, состоящем из бесчисленного множества символических
нитей, на которые опирается каждый из составляющих эти нити символов. Символ многозначен,
«бесконечен и бездонен», не столько концентрат знания, сколько указание, обозначение определенной
направленности, «план, проект или программа жизнедеятельности» (М. Бахтин).
Содержание смысла несводимо к значению понятия, т. е. к простой репрезентации предмета в
знании. Смысл выражает не значение, а значимость. «Значение» отвечает на вопрос.: что это? что это такое?
«Смысл» - на вопрос: для чего? для какой цели? Смысл не только указывает, но указывает, имея в самом
этом указании некую цель. Человек поэтому, будучи «символическим животным», всегда есть
смысложизненное существо. Смысложизненность есть его подлинная природа. Совокупность жизненных
смыслов личности составляет его мировоззрение. И хотя мировоззрение не строится по образцу теории как
системы взаимообосновывающего знания, составляющие его смыслы, в значительной степени
субординированы в соответствии со значимостью содержащихся в них целей. Это означает, что они есть
одновременно ценности, как локальные, так и генеральные. Отнесение к генеральным, а затем и локальным
смыслам есть оценка. Безоценочное понимание, говорил М. Бахтин, невозможно. Встреча с великим как с
чем-то «определяющим, обязывающим и связывающим» - это высший момент понимания. И более того,
совершенно необходимое условие жизнедеятельности каждого человека. Для тех, кто не знает, «чего он
хочет и что он должен», характерны особые психогенные неврозы, требующие особых методов лечения,
устраняющих экзистенциальный смысложизненный вакуум: Это подтверждают исследования по
психологии лиц, совершавших уголовные преступления, алкоголиков, безработных, людей, совершавших
самоубийство или покушавшихся на него, и ряда других категорий.
Особый интерес представляют наблюдения психологов, волею судьбы оказавшихся в годы второй
мировой войны в фашистских концлагерях. Все они подтверждают правоту слов Ф. Ницше: «У кого есть
Зачем жить, может вынести почти любое Как». Вся психотерапия в лагере, вспоминает австрийский
психолог В. Франкл, была направлена на то, чтобы предложить это «зачем жить». Тот, кто не мог больше
верить в будущее, был потерян. Вместе с будущим он утрачивал и духовный стержень, «внутренне ломался
и деградировал как телесно, так и душевно».
Сказанное о смысложизненной природе человека позволяет понять все значение проблематики
смысла жизни человека. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему?,
а о том, для чего? живет человек. С незапамятных времен он занимал человека. Есть, пишет известный
французский моралист и философ Альбер Камю в эссе «Миф о Сизифе», только один фундаментальный
вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями второстепенно. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в
существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана,
непоследовательна и абсурдна.
Тогда проблема, как ее сформулировал Камю, состоит в том, «существует ли логика, приемлемая
вплоть до самой смерти?» Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три
главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; смысл жизни за пределами
жизни; смысл жизни созидается самим субъектом. Для всех трех подходов характерно представление, что
жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: «Все суета!», само же понимание
смысла жизни разнится.
Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что
делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как
действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос «что делать?»:
«Вот дело Божие, чтобы веровали в Того, Кого Он послал». Не переделка мира на началах добра, но
взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе. Бог сотворил человека
по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его. Эмпирическая жизнь бессмысленна
так же, как выдранные из книги клочки страниц бессвязны (С. Франк).
В основе второго подхода лежит секуляризованная (обмирщенная) религиозная идея. Человек
способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть
прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Критики
давно заметили, что в рамках этого подхода будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого.
Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие
для окончательной цели - совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто
из нас «не будет иметь удела» (Бердяев).
В соответствии с третьим подходом жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или
будущего, тем более из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда
заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или
невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и тем самым выбираем и созидаем свою
человеческую сущность. «Только мы и никто другой», - пишет в своей книге «Время человеческого бытия»
известный отечественный философ Н. Н. Трубников. Уязвимая пята этого подхода - релятивизм и
субъективизм.
Если же говорить о том общем, что можно обнаружить во всех трех рассматриваемых выше
подходах, то это общее обнаруживает достаточно сложный состав, оценка которого не может быть
однозначной.
С одной стороны, нельзя не сказать, что при всей важности вопрос о смысле жизни, и тем более о
его конструировании по принципу «делать жизнь с кого? с товарища Дзержинского», не должен быть
абсолютизирован, ибо он способен поработить человека при помощи общих идей, подменить «драму
жизни» «логикой жизни», вносимой в эту жизнь извне.
С другой стороны, всем им присуще стремление к человеческой солидарности и заинтересованность
в становлении человеческого в человеке. Личный жизненный смысл, пишет австрийский психолог и
психиатр А. Адлер, не является таковым вообще. Смысл возможен только в общении с окружающими.
Смысл жизни - тоже. Смысл, если он проявляется в жизни, всегда один: «Жизнь означает вклад в общее
дело». Всегда, продолжает Л. Адлер, были люди, которые знали и помнили, что внимание к делам
человечества должно быть смыслом жизни. Для читателя должно быть понятно, что противоядием против
превращения человечества в «Человечество», В понятие и общую идею, должно быть сопряжение с
конкретным человеком в духе, близком к кантовскому императиву, сформулированным им в
«Основоположениях к метафизике нравов»: «действуй так, чтобы ты никогда не относился к человечеству,
как в твоем лице, так и в лице всякого другого, только как к средству, но и всегда в то же время и как к
цели».
4. Душа человека. (греч. psyche-психе, лат. anima) заключает в себе представление о
нематериальной сущности человека, сохраняющей существование том или ином виде после смерти. Это
понятие, которое выражает исторически изменившиеся воззрения на психику и внутренний мир человека.
Существуют несколько основных и принципиально разных подходов к понятию души:
материалистический, признающий ее смертность, в более вульгарном варианте – отрицающий ее вовсе;
идеалистический и тесно связанный с ним религиозный, признающий душу самостоятельной субстанцией,
не сводящейся ни к телу, ни к обществу.
Можно выделить несколько этапов в развитии представлений о душе:
 Анимистический, растворяющий душу в природных явлениях;
 Метемпсихический, признающий переселение душ;
 Теистический, свойственный для разных религий, признает душу уникальной бессмертной
субстанцией;
 Новоевропейский, свойственный и для современной философии и обществознания, где
душа рассматривается как самосознание человека, продукт общественных отношений.
Смертность ее признается как очевидный, само собой разумеющийся факт,
подтверждаемый эмпирическим путем.