- 3- Богатова Л.M. СМЫСЛ ЖИЗНИ: ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ПРОБЛЕМЫ 1. Онтологизм, понятия смысл жизни. Вопрос о смысле жизни имеет длительную философскую и религиозную традицию и относится к числу центральных проблем философии и культуры. На протяжении исторической эволюции философии проблема о смысле жизни находила самые разнообразные решения. В рамках религиозно-философской антропологии и философских концепций объективно-идеалистической ориентации категория смысла жизни в своей сущности онтологична и телеономна. Ее содержание как некоего фрагмента Мирового Бытия достаточно четко и ясно определено. В пределах же материалистической философской традиции, в принципе отрицающей идею Смысла мирового бытия, оформляются представления о смысле человеческой жизни не как существующего самого по себе в качестве некого атрибута реальности, а как об исключительно аксиологическом понятии, выражающем ценностную направленность жизнедеятельности личности, осознание ею значимости своего собственного индивидуального бытия. В нашей мировоззренческой схеме понятия смысла бытия, смысла истории, смысла жизни нефеноменальны по своей природе, лишены в своей основе онтологического статуса. Смысл жизни трактуется как исключительно личностный феномен, имеющий в своем содержании надиндивидуальный аспект, связывающий жизнь индивида с ценностно-определенным социумом. Однако для более глубокого проникновения в пробдему, видимо, надо обратиться к философской традиции, в рамках которой под "смыслом какого-нибудь предмета разумеется его внутренняя связь со Всеобщей Истиной" (Соловьев В. Смысл любви // Философия искусств и литературная критика.- М., 1991.- С.160), а смысл жизни понимается прежде всего как нечто надиндивидуальное, определяемое смыслом Мирового процесса. 2. Аксиологический аспект проблемы. Онтологические основания смысла жизни в практике реальной жизнедеятельности "затемнены" аксиологическим срезом проблемы.. Человек живет в мире, который индивидуальная ценностная ориентация определяет содер- - 4жательную наполненность смысла живни каждой реальной личности. Понятно, что личностные представления о ценностям социально детерминированы. При этом ни одна другая категория так ярко не представляет тот итог внутренней переработки общественно значимых ценностей во внутренний план личности, как понятия смысла жизни. Осваивая определенную систему ценностей» личность в рамках своей свободы определяет прежде всего для себя смысл своей собственной бытийности. "В том-то как раз и заключается дело, что жизнь - прежде всего человеческая жизнь - не обладает никаким смыслом, помимо того, какой мы сами сознательно иди стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей" - отмечал Н.Н.Трубников (Трубников Н.Н. проспект книги о смысле жизни // Квинтэссенция. - М., 1990, - С 438). Преобладание индивидуально-ценностного аоиегар в трактовке содержания смысла жизни привели к утверждению позиции об автономной самодостаточности индивидуальной жизни,, цель и смысл которой, в конечном итоге, состоит в достижении личного счастья как совокупной ценности. Эта позиция достаточно емко была представлена уже Аристотелем, утверждавшим, что "счастье принадлежит тем, кому довольно самих себя" ("Этика Эвдома", УП, 2 ) . Пронизывая всю историю духовной европейской традиции, эта позиция восходит к убеждению, лаконично выраженному Шамфором о том, что "счастье дается нелегко - очень трудно найти его в себе и невозможно в чем-либо другом". При этом следует подчеркнуть, что при выявлении ценностного содержания смысла жизни в европейской философии явно превалирует традиция положительного контекста решения проблемы. Между тем, в духовной культуре пессимистически-трагедийное понимание смысла человеческой жизни имеет древнейшие истоки и наиболее полно воплощено в моральной доктрине христианства, которое рисует суровую, но вместе с тем глубоко реалистическую картину мира. Представляя мир как "юдоль печали", а человеческую жизнь как "суета сует и томление духа", христианство й CBОИX мировоззренческих основаниях чуждо слепому восхвалению жизни и не приемлет иллюзорно-радостного ее восприйтия. Осмыслению трагедийного начала жизни уделено немало внимания в мировой философии, от греков, которые воплотили свое осознание горестей бытия в трагедии до современного экзистенциализма, понимающего чело- - 5 - веческую жизнь как, "трагедию абсурда". Обращаясь к проблеме раскрытия ценностного содержания жизни, думается, что более вдумчивого отношения, в противовес сложившейся у нас традиции, заслуживает внимания подход, в рамках которого предпринимается попытка выявить онтологические основания трагизма мирового бытия, представить трагическую сторону жизни в качестве объективной необходимости и атрибутивной характеристики жизни.