Виртуальный урок от 07.08.03 г.

Виртуальный урок от 07.08.03 г.
Каббала для начинающих
Сборник цитат
Следующая часть нашего урока – избранные места из книги «Каббала для
начинающих», в которой я собрал самые главные, самые яркие отрывки из всех
наших статей, чтобы изучая их, мы уже имели общее представление обо всей
статье, и вообще об остальных статьях, и правильное понимание этих отрывков
служило бы нам направлением в понимании всего текста, где бы и что бы мы ни
изучали.
Дарование Торы (Стр. 114)
(Бааль Сулам)
9. И здесь нам открывается возможность понять источник всех
наслаждений и страданий, находящихся в нашем мире. То, что обычному
человеку, который не изучает Каббалу, недоступно, он просто не понимает
этого. Но не оттого это недоступно, что нужны для этого какие-то особые
условия, особые чувства, внутренние свойства или разум, просто Каббала
раскрывает человеку источник всех наслаждений и всех страданий – в чем он?
Поскольку Творец – корень всех творений, которые Он создал, то все
явления, все, что содержится в Творце и все нисходящее от Него к нам
прямым образом (четыре стадии прямого света), будет притягательно для
нас, приятно нам – это ощущается в нас, как что-то свое, доброе,
принадлежащее нам, и от этого всегда возникает у человека комфортное
состояние, – потому что наша природа близка к нашему корню – к Творцу.
Имеется в виду природа. И это все изначально находится в нас – желания так
почувствовать.
А все, что несвойственно Творцу и не исходит из Него напрямую (через
четыре стадии прямого света к нам), а является результатом проявления
полярности самого творения, будет противно нашей природе, и тяжело нам
будет это вытерпеть. Как что-то новое, совершенно не связанное со мной, а
наоборот – такое отчужденное, что я не знаю, что с этим делать, я не могу с
этим мириться, мне плохо от этого.
То есть, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что любое
движение мы совершаем только ради достижения покоя. Если люди любят
двигаться, это не говорит о том, что они не стремятся к покою, что они не
подпадают под этот закон, для них внутренний покой – это внешнее движение.
И это потому, что наш корень находится не в движении, а в покое, и в Нем
(в нашем корне, то есть в Творце) нет абсолютно никакого движения. И
поэтому само движение также противно нашей природе и ненавидимо
нами. Как мы знаем, любое физическое движение стремится к покою.
О чем в принципе говорится здесь? Все, что свойственно нам, то есть все,
что входит в наши желания, получаемые свыше, и наполняется светом,
нисходящим свыше, – во всем этом мы автоматически чувствуем полный
комфорт, это является нашей животной природой.
Но поскольку мы в себе, лично от себя, культивируем дополнительные
желания, называемые Малхут, то если мы на эти желания не делаем ЦА, а после
этого – экран, и не получаем на них такие свойства, что они становятся
подобными отдаче, то эти желания являются противоположными Творцу.
И получается, что в нас возникает диссонанс: в тех наших животных
свойствах, которые мы получили прямым путем от Него, мы можем продолжать
наслаждаться, ощущать нашу животную жизнь, и это нам не мешает (и не надо
ее портить, не надо из нее ничего делать), но те желания, которые мы
добавляем, то есть культивируем в себе как желания к Творцу, обязаны быть
исправлены на подобие Ему.
Человек в принципе должен сделать себе очень маленькие ограничения – он
должен полностью устремить себя к Творцу, пытаться найти Его,
соприкоснуться с Ним, связаться с Ним, слиться с Ним своим устремлением, а
на то, что произойдет при этом с его животными желаниями, не обращать
внимания.
Поэтому Каббала против всякого насилия, она за то, чтобы мы развивали
дополнительное желание, которое появляется как увеличение четвертой стадии
по сравнению с первой – вот это увеличение мы должны в себе все время
культивировать, развивать. А затем мы должны постоянно думать и заботиться
о том, чтобы сделать на него Цимцум и потом приобрести экран.
Цимцум – это значит не использовать желание вообще, если не можешь
использовать его ради Творца, а потом все-таки добывать экран и постоянно
привлекать его для работы с этим увеличивающимся желанием. Именно это
желание, которое мы увеличиваем по сравнению с тем, что приходит к нам от
Творца, называется нашим «Я», только о нем мы должны беспокоиться, и
больше ни о чем.
Нас судят не по тому – кто мы в данный момент, а по тому – к чему мы
устремлены в данный момент. То есть каждый раз судят нас за нашу
следующую ступень, а не за настоящую. И коррекция, которая приходит к нам,
«давит» нас за то, что мы устремлены к чему-то неправильному, не к
исправлению, а не за то, какими мы являемся в настоящем.
И это нас очень путает, потому что каждый раз в настоящем я являюсь уже в
своих животных желаниях, – они не считаются моими, каждый раз они
автоматически входят в меня как исправленные, и поэтому относящиеся к
животному уровню, а мои – человеческие желания – это те, куда я устремляюсь.
Поэтому человек умирает в тот момент, когда перестает устремляться вперед,
тогда уже начинается его угасание, вплоть до полной смерти.
Нам надо очень хорошо продумать эту картину, потому что мы
представляем себе друг друга совсем не такими, какими должны представлять.
Мы представляем себе товарищей в соответствии с их личными свойствами, а
на самом деле мы должны их представлять в соответствии с тем устремлением,
которое они в себе развивают.
Поручительство (Стр. 119)
(Бааль Сулам)
Рассмотрим вопрос о поручительстве, то есть о взаимообязанностях.
Поручительство – что это значит? Мы поручаемся друг за друга – я за тебя
поручаюсь, ты за меня поручаешься, мы друг друга поддерживаем. Это говорит
о том, что мы друг друга любим, что мы заботимся друг о друге, мы нуждаемся
друг в друге, мы необходимы друг другу для того, чтобы совместно достичь
чего-то, что, как мы ощущаем, друг без друга мы достичь не можем – вот такое
условие называется поручительством.
Рабби Эльазар, сын Рашби, говорит о том, что поручительство (то есть
взаимообязанность) связывает весь народ Израиля (где ответственны должны
быть друг за друга все, как один) и народы мира (где также все должны быть
ответственны, как один). И эти группы тоже должны быть связаны вместе,
вплоть до того, что невозможно будет разделить между ними.
Но существует и другое мнение, согласно которому, для начала
выполнения Торы, то есть для начала исправления мира достаточно
взаимопоручительства одного народа, так как невозможно начать
исправление мира всем народам одновременно. Как писали великие
мудрецы, Творец предлагал Тору всем народам, но никто не захотел
принять ее, так как были задраны их носы кверху из-за непомерной любви
к самим себе, в то время как сами они погрязли в разврате, грабежах и
убийствах так, что в те дни невозможно было даже помыслить о том, чтобы
вырвать из них согласие отказаться от эгоистической любви – или от таких
жутких проявлений эгоизма, как убийства и всевозможные неправильные
отношения друг с другом.
Поэтому вначале, как он говорит, была дана Тора только одному народу,
чтобы затем она вошла уже в употребление всех остальных. Но и в конце
исправления, как говорят нам Рабби Шимон и, особенно, его сын (проявление
рабби Шимона на последней стадии называется сыном, следующая ступень за
отцом – рабби Элиэзер), который всегда говорит о Конечном Исправлении, что
там это взаимопоручительство абсолютно среди всех во всем мире равноправно,
равномерно выполняется.
(Стр. 120)
Однако, окончание исправления мира наступит, когда все соединятся в
своем стремлении к Творцу и Он откроется всем народам мира, как писали
мудрецы: «И станет Творец Царем вселенной. В тот день станет Он велик и
имя Его велико» (то есть проявление Его относительно других). И уточнил
написавший: «в тот день», – и не ранее, то есть в тот день, когда
наполнится земля знанием о Творце и устремятся поэтому к Нему все
народы мира.
Однако, роль народа Израиля относительно другого мира похожа на
роль наших святых праотцев по отношению к народу Израиля. То есть они
должны распространять Каббалу, они должны полностью отдать себя на
служение остальным. И если бы не заслуги праотцев наших, что были
зачтены нам и помогли возвыситься – потому что наши праотцы, то есть
каббалисты прежних поколений (было их огромное количество), работали для
того, чтобы максимально под свои ощущения высшего поднять, подставить весь
народ.
Ведь каким образом народ пришел к тому, что начал думать о Творце, а
потом о Нем заговорили все остальные народы, неважно в каком виде, в какой
вере, но заговорили о Нем? Потому что каббалисты занимались этой
пропагандой, потому что они занимались распространением.
Авраам Авину начал эту работу, поэтому имя его – Авраам, где «ав» – это
«отец» и «ам» – «народ», то есть «отец народа». Что значит праотец? Он
заложил основы распространения Каббалы – знаний о Творце – во всем мире.
Эта обязанность должна лежать, в том числе, и на нас.
И поэтому возложена на нас, то есть на всех тех, кто сегодня уже занимается
изучением Каббалы (не только народ Израиля, а вообще люди по всему миру),
кого Творец пробудил к себе – к изучению и сближению, на всех нас, без
исключения, сегодня лежит обязанность продолжения такого же
распространения Каббалы, как это делали наши праотцы среди народа. Ведь
именно таким образом получил народ, и остальные народы мира, Тору –
неважно в каком виде, но получили ее – и теперь речь идет только о духовном
исправлении.
А о том, что относится к району нашего мира, нам не надо заботиться. Бааль
Сулам пишет в своей статье «Последнее поколение», что все, полученное
свыше, не нуждается в исправлении, нужно оставить это так, как есть, оно
исправится автоматически по мере того, как вы возвышаете свое «Я». То есть я
должен думать только о том, чтобы исправить свое дополнительное желание,
которое я сам в себе развил, – четвертое желание по отношению к первому
желанию (к первой стадии).
И поэтому Бааль Сулам говорит, что не имеет значения, кто изучает
Каббалу. Человек может являться приверженцем иудаизма или христианства,
православия или ислама – это не имеет никакого значения. Почему? Потому что
эти желания он получил свыше, они не нуждаются в исправлении, он может
продолжать находиться в них. Главное, на что он должен настроить себя, – на
такое увеличение своего отношения к Творцу, которое бы позволило достигнуть
слияния с Ним.
Каббалой занимаются единицы, но эти единицы постепенно становятся
десятками, сотнями, тысячами, пока все массы не достигнут такого уровня, что
начнут культивировать в себе собственное устремление к Творцу. В каждом из
них появится свое «Я», и они так же устремятся вперед.
Таким образом, религии постепенно, по мере того, как в них будет пропадать
необходимость, будут уходить на задний план, но ни в коем случае мы не
должны с ними воевать. Они совершенно не имеют отношения к Каббале, к
постижению Творца, к тому, чтобы развивать в себе дополнительное желание к
духовному и исправлять его на желание «ради Творца». Только те желания,
которые получены свыше от Творца, через нашу природу, в коррекциях не
нуждаются.
И поэтому всем нам надо прекратить исправлять других и указывать им, кем
они должны быть и какими, а единственное, что мы должны, – это выявлять
(как наши праотцы) себе таких учеников, у которых уже сейчас есть
возможность растить в себе устремление к Творцу и исправлять его, чтобы это
устремление было не эгоистическим (на получение «ради себя»), а
альтруистическим (на отдачу Творцу).
Вот этим и занимается наука Каббала, поэтому обращается она только к тем
– к каждому, – в ком уже существует устремление вверх, то есть имеются
зачатки своего личного желания, кто уже сам, внутри себя, является
генератором своих устремлений, желаний к Творцу.
Нам надо исправлять только наше отношение к Творцу, исходя из этого,
исправится все остальное. Изменение нашего отношения к Творцу привлечет к
нам Высший свет, и этот свет сделает вокруг нас мир совершенно иным. Нам
надо думать о том, чтобы наши новые дополнительные желания были
избирательными, чтобы они были остронаправленными, и тогда ничего больше
не нужно будет – мы вознесемся на самые высокие ступени существования в
вечности и совершенстве.
Итак, мы с вами закончили очередной виртуальный урок. Возможно, он был
несколько суховат, может быть, не очень интересен, сложен и утомителен, – это
потому, что сегодня у нас особый день, девятое ава, день, когда происходят все
самые нехорошие, антидуховные процессы.
В нашем мире каждый день имеет свою духовную силу. Девятое ава в нашем
мире находится под духовным корнем, который привел к разбиению келим в
мире Ацилут, привел к разрушению Первого и Второго Храмов. Поэтому в день
девятого ава случаются всякие плохие события, в первую очередь с еврейским
народом, и с остальными тоже.
Во всем мире чувствуется это отрицательное отношение свыше, потому что
каждый раз при этом возбуждается духовный корень разбиения, духовный
корень отчуждения, проявления отрицательной природы наших келим
относительно Творца. И поэтому сегодня это чувствуется, особенно в Израиле.
Поскольку в этот день, соответствующий нашему мировому духовному
падению, проявляются самые низменные свойства в келим, то в этот же день
произойдут и самые хорошие события, потому что там, где проявляется самая
отрицательная сила, там же она при исправлении проявляет себя как
положительная. Поэтому день девятого ава будет впоследствии, после того как
мы к нему добавим свое намерение «ради Творца» (свое исправление), самым
веселым днем в мире, самым большим праздником всего мира.
Я благодарю вас всех за участие в том, чтобы это произошло, я надеюсь, что
мы еще увидим в этом мире, в нашей жизни, как это происходит.
Сверяла: Е. Щербакова-Королева.
Редактировала: И. Нейман.