А. Ілліч і програма освіти сучасного суспільства. Айван (Іван) Ілліч (Illich) - керівник Центру міжкультурної документації в м. Куернавака (Мексика). Він зняв з себе єпископський сан в 1960 році і набув всесвітню популярність після виходу книги «Суспільство без школи». У ній він висунув програму руйнування інституцій знання і системи освіти в сучасному суспільстві. Його критична програма викликала шок, суперечки, апологію і неприйняття. Для Ілліча школа - та фундаментальна модель, відповідно до якої будується все суспільство, той соціальний інститут, який лежить в основі всіх інших соціальних інститутів, той зразок, за яким будується вся решта життя. Більше того, школа прищеплює молодому поколінню цінності та ідеали, яким воно слід все життя, помилкові цілі і уявлення, які необхідні для функціонування системи, але не для самої людини. «Школа, за його словами, вчить плутати викладання з навчанням, вселяє думку, що нібито освіту полягає в переході з класу в клас, що диплом є синонім знання, що правильне володіння мовою дозволить сказати щось нове». Школа виховує конформіста, ототожнюючого цінності з користю і який вважає, що все на світі «залежить від хорошого функціонування інститутів», що задоволення матеріальних і нематеріальних потреб тотожно споживанню інституціалізованих послуг. Серед цих послуг - освіта. Для Ілліча сама програма обов'язкового навчання - технократичний зразок споживання нематеріальних послуг у сфері освіти. І бідним (духовно бідним) вважається той, хто не може реалізувати цю форму інституційного споживання. Стандарти обов'язкового навчання в різних країнах різні - в Мексиці три класи, в США - 12 років навчання. Передовіряючи соціальним інститутам, у тому числі і школі, турботу про задоволення своїх потреб, людина виявляється в залежності від інститутів і не в змозі організувати власне життя, виходячи з можливостей громади та власного досвіду. Школа як соціальний інститут лише підсилює поневолення, тому що все більша кількість коштів йде на освіту меншини і тому що вона формує переконання в тому, що контроль за інституціональним середовищем поза компетенцією людини. Ілліч висловлює цю думку парадоксом: «Школа шкодить освіти, оскільки вважається, що вона здатна його дати». Він показує нездійсненність ідеалу загальнообов'язкового і рівного освіти не тільки в країнах Латинської Америки, а й у США, розкриває реальну нерівність і дискримінацію, існуючу в системі освіти навіть високорозвинених країн. Висновок його один: вкладення в систему освіти неефективні і безглузді, оскільки чим більше вкладень, тим менше вони окупаються. Тому Ілліч і висуває програму «дескулярізаціі суспільства», відмови від існуючого в сучасному суспільстві інституту школи. Забезпечення рівних можливостей для всіх громадян в освіті можна, на його думку, досягти, тільки ліквідувавши інститут школи. Обов'язкова освіта, будучи уявної демократичною цінністю, призвело лише до посилення нерівності та дискримінації: «Встановилася справжня міжнародна ієрархія, в якій місце кожної" касти "визначається числом років обов'язкової освіти, запропонованих її законами». Програма деінституціалізації школи передбачає, за задумом Ілліча, відділення школи від держави, введення закону, що забороняє дискримінацію осіб, які не вчилися в школах, і скасовує привілеї, пов'язані з отриманням дипломів і свідоцтв про освіту та ін. Цей закон повинен заборонити встановлення в суспільстві єдиної і загальнообов'язкової системи освіти. Знання людина набуває насамперед з позашкільної досвіду і професійної практики, заснованої на міжособистісному спілкуванні з майстром. Найголовніше - необхідно відмовитися «від небезпечної ілюзії, ніби ми здатні вирішувати за інших, що є для них необхідним в галузі освіти». Школа розглядається Іллічом як соціальний інститут, який заснований на постулатах, що здаються самоочевидними, а саме: діти повинні ходити в школу, в школі діти вчаться, тільки в школі вони і можуть вчитися і т. д. Школа - це «місце, де під наглядом вчителів збирають людей певного віку. Від них вимагають обов'язкової присутності, і їм нав'язують обов'язкові програми ». Ілліч пов'язує дитинство з певними соціальними законами. Дитинство для нього це не біологічно обумовлений віковий період, а період соціально встановлюваний, насамперед законами про обов'язкове навчання: «Ми встановлюємо особливу категорію людських істот, і ця сегрегація дозволяє нам віддати їх у владу вчителя». Соціальні ролі вчителя не зводяться тільки до трансляції знань. Серед соціальних ролей вчителя він особливо виділяє роль «зберігача інституту», проповідника і «цензора моралі», цілителя душ. Учитель наділяється суспільством функціями йому не властивими, оскільки він зобов'язаний втручатися в особисте життя своїх учнів, вселяти їм норми суспільно визнаного поведінки, веде їх по сходах соціалізації аж до входження в життя. Учень не володіє ніякими правами, адже свободи і права особистості відносяться тільки до дорослих. Учитель ж об'єднує в собі соціальні ролі, які в сучасному суспільстві розділені, - функції ідеолога, судді, вихователя, священика та ін. Настільки ж критичний Ілліч щодо і значення університетів для сучасного суспільства. Для нього їх функції обмежуються тільки виробництвом людей з дипломами, які після закінчення університетів готові служити сильним світу цього. Шкільна система, тобто школа як соціальний інститут, зберігає міфи суспільства і є місцем здійснення ритуалів, пом'якшуючих протиріччя останнього. Серед міфів, що створюються і зміцнюються школою, Ілліч звертає увагу на 1) міф інституціалізованих цінностей, який перетворює людину на клієнта соціальних інститутів; 2) міф стандартизованих цінностей, який формує у людини уявлення про те, що стандарти визначають всі; 3) міф запрограмованих цінностей , що формує у людини установку, згідно з якою все визначається якоюсь програмою, і, нарешті, 4) міф вічного прогресу, завдяки якому у людини формується ідея про нескінченному прогресі і розвитку, гонитва за економічним зростанням і т. д. «Ми всі - бранці шкільної системи ... і приймаємо забобонне переконання в тому, що тільки те знання має цінність, яке нам нав'язують, і, в свою чергу, ми нав'язуємо знання іншим ». Ілліч, аналізуючи різні типи соціальних інститутів, будує певну їх класифікацію: від маніпулюють до відкритих. Це два полюси в спектрі соціальних інститутів. Природно, що школа як соціальний інститут сучасного суспільства ставиться до маніпулюють інститутам, для яких характерні ієрархія, бюрократичний стиль роботи та контролю, формування конформізму та ін. Основну завдання радикально-критичної ф. о. він вбачає у розвитку «відкритих» соціальних інститутів, в розгортанні ініціативи особистості, її самостійності. Разом з критичним аналізом сучасної школи Ілліч висуває проект реорганізації освіти. Освіта для нього особиста справа кожного і не має сенсу передоручати виконання цієї соціальної завдання вчителям та школі. Критицизм щодо школи повинен входити в якості компонента в будь-яку політичну програму, а система освіти повинна бути перебудована, виходячи з нового підходу до освіти як праву кожного громадянина. У чому суть проекту, запропонованого Іллічом? Насамперед, необхідно відмовитися від усіх норм, які обмежують свободу громадян, а саме від законів про обов'язкове навчання та обов'язкових програмах, відмовитися від вручення дипломів і різного роду свідчень, заборонити монополію школи на освіту, сегрегацію, існуючу в сучасній шкільній системі. Нова система освіти повинна, за задумом Ілліча, забезпечити всім, хто хоче вчитися, доступ до джерел знання, одночасно надати для тих, хто хоче навчати, можливість це робити незалежно від того, чи має ця людина диплом чи ні. Ці загальні передумови нової системи освіти конкретизуються Іллічом. Він виділяє чотири типи джерел знань: 1) речі і матеріальна середу, 2) моделі поведінки; 3) допомога старших; 4) контакт з однолітками. У відповідності з цими джерелами знань він пропонує «мережеву)) модель освіти, яка включає в себе чотири мережі. Перша мережа передбачає вільний доступ до інструментів, машинам та посібниками, необхідним для освіти. Іншими словами, вся матеріальна культура має бути відкрита для доступу тим, хто бажає вчитися. Тому в якості вчителя тут виступають і бібліотекар, і співробітник музею, і лаборант. Більш того, навчання має проходити і на фермах, і на аеродромах, і в автомайстерень. Спеціалізоване навчання не може бути здійснено в стінах школи, воно має бути перенесено в ті соціальні інститути, які пов'язані з обслуговуванням населення, а не зі шкільним навчанням. Для того щоб подолати упередження і небажання власників приватних підприємств підпустити навчаються на свої підприємства, потрібно знизити податки для тих, хто піде на таке навчання. Друга мережа - мережа з обміну знаннями. Ілліч пропонує створити списки тих осіб, які бажають передати свої вміння іншим людям. Це дозволить усунути монополію осіб з дипломами, включити в освіту більш широкий шар людей, надати кожному громадянину право викладати. Шлях здійснення цієї ідеї він бачить в організації навчальних центрів. TjTbjjSijb - комунікаційна мережа, яка повинна забезпечувати громадянам рівні права в пошуках контактів для спільного навчання або досліджень з людьми, які мають спільні інтереси. На відміну від школи, яка збирає в класи людей тільки за одним критерієм - вік і зовсім не враховує їх схильності і спільність інтересів, формування комунікаційної мережі завдяки клубам, асоціаціям, громадам і особливо завдяки розвитку комп'ютерної мережі дасть можливість громадянам об'єднуватися за їх інтересам і по їх волі. Четверта мережа - інформаційна мережа про викладачів, які мають високу кваліфікацію, життєвим досвідом і можуть виступати в якості духовних пастирів і наставників молоді. Відносини між наставником і його учнями принципово інші, ніж відносини між вчителем і учнями в школі: це відносини рівноправності, партнерства, інтелектуального взаєморозуміння, поваги. Ілліч не обмежується виявленням чотирьох джерел і чотирьох типів мереж отримання знань. Наприкінці своєї книги він розгортає свою концепцію людини, свій образ людини, адекватний новій системі відкритої освіти. На його думку, сучасна цивілізація і сучасна освіта засновані на прометеївської образі людини, який пов'язаний з культом активності, виробництва, діяльного перетворення навколишнього середовища, все і вся розглядається як об'єкт діяння і маніпуляції. Прометеєвский образ людини пов'язаний із споживчою етикою. Ілліч пропонує відмовитись від думки про те, що Homo faber, людина активна, є справжньою людиною. На противагу ідеалам споживацтва і нестримного активізму Ілліч висуває ідеал «конвівальності». Це слово, сконструйоване ним самим, позначає автономні та творчі взаємини між людьми, з одного боку, між людьми і навколишнім середовищем - з іншого. Насамперед у конвівальності підкреслюється значимість індивідуальної свободи в міжособистісному спілкуванні, етична самоцінність спілкування, взаємодопомоги, співпраці, прояв людяності. Інституціалізація відносин витісняє конвівальность. Роз'ясненням своєї позиції Ілліч присвячує спеціальну книгу «Цілі конвівальності», де він проводить думку про те, що соціальні інститути повинні змінити свою орієнтацію і підпорядкувати себе цілям «конвівальності». Правда, конкретні шляхи такого роду конвівалізаціі інститутів, якими є нові організаційні форми інститутів, що сприйняли мети «конвівальності», залишаються неясними. Сам Ілліч наполягає на тому, що вже зараз необхідно рішуче обмежити соціальні інститути в їх домаганнях на культурні та матеріальні ресурси. Для цього він пропонує встановити деякий мінімум того, що вважати достатнім для людини, тобто рівень використання ресурсів, який жодна людина не має права перевищити ні для власного споживання, ні для задоволення спільних інтересів. Встановлення такого верхньої межі дозволить, на думку Ілліча, забезпечити задоволення потреб кожного і подолати нерівноправність. Подібна переорієнтація суспільного і політичного пристрою повинна бути включена в програми різних партій. Ілліч наполягає на тому, що має бути здійснено радикальне перевлаштування суспільства (Retooling), під яким він розуміє не тільки трансформацію технічної оснащеності суспільства - його машин, промислового обладнання, а й соціальних інститутів, що забезпечують виробництво «освіти», «охорони здоров'я», «послуг »,« політичних рішень »і пр. Власне кажучи, він переконаний у необхідності не тільки переоцінки всіх цінностей та інститутів сучасної цивілізації, а й у радикальному переоснащенні суспільства. Замість права власності він пропонує ввести право, яке гарантуватиме кожній людині використання існуючих знарядь виробництва, розпорядження ним знаряддями має бути безконтрольним і спрямованим на те, щоб він зміг проявити свою автономію, свободу і творчу природу. «Побудова конвівальной економіки», висунуте Ілличем в якості мети політичних рухів, розглядається ним як реалізація ідеалів соціалістів про безкласове суспільство, яке буде складатися з суверенних виробників та їх асоціацій. Він усвідомлює, що радикальне перевлаштування суспільства передбачає подолання поділу праці та спеціалізації. Творчі досягнення науки і техніки дозволять, на його думку, в майбутньому уникнути спеціалізації людських функцій у виробництві і досягти оптимального використання машин з урахуванням достоїнств знарядь і творчих здібностей людини. Він спеціально відзначає, що його проект не тотожний утопій, що повертає людину до природи або ведучим до відмови від досягнень техніки. Аналізуючи негативний вплив сучасної техніки, він звертає увагу насамперед на руйнівний вплив техніки на навколишнє середовище, на панування в суспільстві абсолютної монополії, яка нав'язує споживання товарів і послуг, надпрограмування в придбанні знання, руйнує «рівновагу знань», одержуваних у безпосередньому спілкуванні з батьками , майстрами, наставниками та ін. Такого роду порушення рівноваги спричиняє соціальну поляризацію і штучне знецінення товарів, раніше випущених на ринок, та інші негативні наслідки. Приймаючи програму обмеження економічного зростання, висунуту Римським клубом, Ілліч вважає, що шлях «конвівалізаціі» суспільства найкращий шлях виходу з енергетичної, екологічної та соціальноекономічної криз. Для нього це - шлях, що веде до суспільства, де кожна людина приймає рішення про те, який той оптимальний рівень матеріальних продуктів і ресурсів для його споживання. Це ж відноситься і до освіти, коли незабаром освіта - це також різновид споживання. Шлях «конвівальності» шлях не до бідності, а до помірності. В іншому випадку сучасну цивілізацію чекає «колапс» або катастрофа, в якій може бути знищено все людство, або ж воно буде поневолене якимось «концентраційним режимом». Це буде катастрофою всієї системи індустріального суспільства. Для того щоб не допустити цього, необхідно вже зараз обмежити споживання, скоротити потужність знарядь і всевладдя влади. Підводячи підсумки, треба сказати, що Ілліч, почавши з критики шкільної системи як соціального інституту освіти, перейшов до більш радикальних і універсальним підходам в критику всього суспільства і всієї соціальної системи. Ряд принципових положень його концепції, звичайно, утопічний, зокрема неприйняття Іллічом спеціалізації і поділу праці, його вимога деінституціалізації освіти і всього суспільного життя. Ця романтична програма «дескулярізаціі» суспільства веде до того, що вся система освіти не тільки позбавляється соціальної та культурної підтримки, але і перетворюється в особисту справу кожного громадянина. Така реформа школи лише призведе до зниження рівня освіти в суспільстві, до руйнування того, що досягнуто в європейській цивілізації аж ніяк не разом з настанням капіталізму, а набагато раніше, ще на зорі Середньовіччя. Крім того, незважаючи на те, що сам Ілліч і критикує марксизм і взагалі соціалістів, проте ряд важливих пунктів його програми багато в чому збігається з соціалістичною програмою перебудови світу: ліквідація експлуатації та нерівності, досягнення рівноправності та справедливості в безкласове суспільство та ін. Концептуальні підстави Ілліча вельми співзвучні марксистській критиці відчуження, поділу праці та спеціалізації. Йдеться про єдиний ідейному комплексі, який пов'язаний з радикальною критикою сучасної цивілізації, заснованої на відчуженні, поділі праці, власності, спеціалізації, обмеженні свобод і автономії громадян.
