Глава Насо Телевизионная передача "Недельная глава Торы" 25 сентября 2008 г. Передача 33

Телевизионная передача "Недельная глава Торы"
Беседа ученого, каббалиста Михаэля Лайтмана с телеведущим, Гилем
Копачем
25 сентября 2008 г.
Передача 33
Глава Насо
Г. Копач: Мы рады встретиться с вами в рамках очередной беседы
«Недельная глава Торы». Здравствуйте, д-р Лайтман!
М. Лайтман: Здравствуйте!
Г. Копач: Как прошла неделя? Как вы оцениваете наше продвижение к
исправлению?
М. Лайтман: Ничего, продвигаемся! Пока что мы еще в пустыне. Но уже
видно, что мир, наконец-то, хватается за голову и осознает свое положение.
На нас непрерывно давят со всех сторон: экономика, экология, частная
жизнь... Человек ощущает "жажду", отсутствие жизненных сил. Он окружен
проблемами, "скорпионами" и "змеями", которые норовят его укусить. Он не
видит ничего перед собой - одну лишь сухую пустыню, и тогда задается
вопросом: а ради чего жить, если эта жизнь такая безотрадная?
Сегодня не позавидуешь человеку, лишенному связи с духовным - с
чем-то таким, что освещало бы ему дорогу. Такой человек действительно
жалок и несчастен. Я вижу людей, которые страдают, но все еще не готовы
прислушаться - с такими людьми бесполезно говорить. Только к тому, у кого
есть желание выше этого мира, можно обратиться. А если желание человека
относится исключительно к материальным потребностям, с ним не о чем
говорить, потому что проблемам этого мира нет решения. Человек приводит в
действие отрицательные силы, которые толкают его подняться. А если он
пытается "устроиться" внизу, то у него ничего не получается.
Г. Копач: Многие люди наслышаны о духовном развитии. Съездив в
Индию, они считают себя духовными.
М. Лайтман: Их можно понять: немного отдыха и никакой рутины…
Человеку свойственно убегать от проблем. Дальний Восток пока еще
подходит для этого, хотя Индия в последнее время стремительно
модернизируется. Через несколько лет мы увидим ее совсем иной, нежели
сейчас.
Г. Копач: Восток возобладает над Западом?
М. Лайтман: Первое и второе место займут Китай и Индия, затем
Америка и Европа. Не знаю, что будет с Арабскими странами. Между ними
идет борьба, каким путем подчинить себе мир: через террор или нефть.
Впрочем, нефть тоже заканчивается.
Г. Копач: Перед тем как начать обсуждение недельной главы, взглянем
на мир. Почему говорится, что ислам представляет правую линию?
М. Лайтман: Во-первых, речь вовсе не о том исламе, который мы видим
сегодня. Во-вторых, ислам символизирует не правую линию, а нечистые силы
(клипот) правой линии, к которым относится первый сын Авраама - Ишмаэль.
Г. Копач: А христианство?
М. Лайтман: Христианство относится к нечистым силам левой линии.
Силе Авраама противостоит Ишмаэль, а силе Ицхака - Эсав.
Г. Копач: А к чему относятся Китай и Индия?
М. Лайтман: Они пока еще находятся уровнем ниже, и не относятся ни
к святости, ни к нечистым силам. Под нечистыми силами находимся мы. То
есть если в нас, в евреях, проявляется желание достичь Творца, то оно
"прорастает" из эгоистических желаний этого мира. Это пробудившееся
желание к духовному является начальной стадией клипы. Система
эгоистических желаний, как и святость (кдуша), относится к духовному миру.
Г. Копач: Вы можете дать определение, что такое клипа?
М. Лайтман: Клипа – это противоположность Творцу, обратная Его
копия, оттиск. Желание получать вместо присущего Творцу желания отдавать
есть клипа. Мы находимся между двумя системами: с одной стороны - система
Творца, святость, с другой - система, якобы противоположная святости,
клипа. На самом деле она тоже запускается и управляется Творцом. Находясь
посередине, мы должны сделать между ними выбор. Этот выбор находится на
т.н. «стрелке святости» - средней линии. Наука Каббала учит, как
действовать, находясь между правой и левой линиями, чтобы продвигаться к
Творцу.
Г. Копач: Итак, мы читаем главу "Насо" (Книга Бемидбар, глава 5).
ЕСЛИ ЧЬЯ-ЛИБО ЖЕНА СОВРАТИТСЯ, И ПОСТУПИТ С НИМ
НЕЧЕСТНО (5:12). Далее говорится о случае, когда муж подозревает жену в
том, что она осквернилась, и описывается процедура, в ходе которой
священнослужитель (коэн) обязывает женщину выпить горькую воду. И
ВОЗЬМЕТ КОhЕН СВЯЩЕННОЙ ВОДЫ В ГЛИНЯНЫЙ СОСУД, И ЗЕМЛИ,
КОТОРАЯ БУДЕТ НА ПОЛУ ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ, ВОЗЬМЕТ КОhЕН И
ПОЛОЖИТ В ЭТУ ВОДУ (5:17). Что все это означает?
М. Лайтман: Речь идет об особенной воде, святой. Также и землю коэн
берет не простую, а из шатра откровения, и их смешивает. Подразумеваются
духовные силы: желание получать (земля) и желание отдавать (вода),
которые уже исправлены. Эту смесь коэн дает женщине – не наполненному
желанию, Малхут.
Г. Копач: Все это происходит в одном человеке?
М. Лайтман: Разумеется. Мы говорим только о том, что происходит
внутри человека, и ни о чем другом. Действия над телом не имеют никакого
значения - мы проверяем желания.
Г. Копач: Допустим, я подозреваю, что женщина, которая во мне,
осквернилась. Что это значит?
М. Лайтман: Не нужно пытаться представить женщину в себе. Мы
берем желание и проверяем, можно ли его исправить, предназначено ли оно
для работы ради отдачи или нет. Если с этим желанием можно продвинуться,
то я соединяюсь с ним как мужчина с женщиной - сила отдачи с желанием
получать. Тогда это желание называется "моя жена", и я проверяю, верна ли
она мне, будет ли принадлежать только мне.
Г. Копач: Следовательно, здесь
желания: могу ли я его использовать?
описывается
процесс
проверки
М. Лайтман: Верно. Каким образом я это делаю? Я беру исправленное
желание, которое называется "святой землей", беру "святую воду" (желание
отдачи) и смешиваю их. Смесью двух исправленных желаний - получать и
отдавать - я как мужчина (гевер), способный воздержаться от желания
получать, и как коэн (отдающий), проверяю данное желание: можно ему
получить то, что я хочу ему дать, или нет. Если в нем есть испорченность знак, что нельзя. Если желание исправлено – знак, что можно. Так мы
проверяем, пригодно ли желание наслаждаться, называемое "женщина",
служить духовному продвижению.
Г. Копач: Насколько буквально нужно исполнять эти указания? Я
действительно должен найти святую воду и святую землю?
М. Лайтман: В духовном у тебя нет другой возможности. Никаким иным
способом ты не сможешь проверить, какой свет, какое состояние, какую
глубину желания ты можешь использовать.
Г. Копач: Но как это реализовать на деле?
М. Лайтман: Когда в процессе изучения науки каббала ты начинаешь
раскрывать душу, перед тобой расстилается карта твоих внутренних сил. Ты
различаешь среди них коэна, левита, Исраэль, себя, народ Израиля, народы
мира. Мужчины и женщины, животные и скот, земля, равнина, растения – все
перед тобой, и ты видишь в себе весь мир в виде сил. И тогда ты их
группируешь и начинаешь с ними работать. Каждый человек обязан сказать:
"Все создано для меня", и использовать все имеющиеся в нем силы.
Г. Копач: Приведите пример "осквернившейся женщины": в чем это
выражается?
М. Лайтман: Я проверяю свои желания! На уровне "человек" у меня
есть мужское желание (мужчина на иврите - гевер, от слова итгабрут –
преодоление) и женское. "Женщина" – это пассивное желание. Она достигает
исправления, только если принадлежит мужчине. Вместе с тем она должна
быть готова к исправлению, желать его и быть верной – вот что требуется от
женщины. Поэтому проверяют, соответствует ли она указанным требованиям,
способна ли пойти с другим мужчиной, т.е. в сторону получения? Или же она
предана пути ради отдачи? Чтобы это выяснить, я привожу ее к Коэну, и он с
помощью земли из шатра откровения и святой воды ее проверяет. Коэном
называется мое желание отдачи в целом. Если его проверка показывает, что
данное желание находится в правильном контакте со святостью, не
испорчено, то я могу его использовать и за его счет продвинуться.
Г. Копач: Я понял, что ничего не говорится буквально, и мне не надо
физически мешать воду с землей…
М. Лайтман: Разумеется, нет! Какая может быть святость в земле или
воде? А ведь есть люди, которые продают "святую воду". Тебя это не
привлекает? (Смеется).
Г. Копач: Нет, я занимаюсь внутренней работой. Люди называют это
медитацией.
М. Лайтман: Ничего подобного, никакой медитации! Я проверяю себя
относительно конкретных и точных параметров. Точность исходит из самой
Торы. В предыдущей беседе мы говорили о делении евреев на 12 колен:
сколько человек в каждом колене, какой у каждого колена флаг, где они
размещаются относительно шатра откровения и т.д. Все описано очень точно.
Так и человек должен точно разделить на "карте" свои силы, зная, какие из
них исправленные, а какие нет.
Г. Копач: Допустим, я обнаружил в себе какое-то желание и хочу
проверить, подходит оно или нет. В чем конкретно заключается моя работа?
М. Лайтман: Используй свое желание ради отдачи! Исправил еще одно
желание - поднялся еще на одну ступень!
Г. Копач: Что значит "исправить"? Тора говорит мне: возьми воду и
землю, смешай, дай выпить…
М. Лайтман: Ни в коем случае! Не надо выставлять Тору на
посмешище. Мы находимся в состоянии изгнания, поэтому и всю службу в
Храме представляем себе в такой примитивной форме.
Г. Копач: Что же я должен делать?
М. Лайтман: Храм на иврите называется Бейт а-Микдаш
(дом
святости). Святостью называется отдача - силы и действия отдачи. Эти силы
духовные и находятся выше этого мира. Как только мы начинаем действовать
в свойстве отдачи, а не получения, мы видим духовный мир, Творца, силы,
стоящие за этим миром. Почему я вижу только это мир? Потому что хочу все
вобрать в себя, захватить, получить. Но если мое желание настраивается на
отдачу, я вижу силы, приводящие в движение наш материальный мир и меня.
Тогда я начинаю проверять.
Г. Копач: Предположим, на карте души, как вы сказали, я увидел некие
желания. Следуя предписаниям Торы, я должен совершить какие-то
внутренние действия. Надо взять то, что подразумевается под "водой" и
провести экзамен своему желанию. И все это – в мысли?
М. Лайтман: Верно, именно это ты делаешь: экзаменуешь свои
желания на правильность и преданность твоему пути. А как иначе? В
духовном мире тоже действуют законы, и они намного точнее законов нашего
мира. Поэтому без проверки ты ничего не можешь сделать. В "Учении десяти
сфирот" Бааль Сулам подробно описывает такие понятия, как авиют (глубина
желания), экран, сила света. Он объясняет, как картины этого мира рисуются
в нас, как мы воспринимаем реальность, как можем ее изменить. Экран
находится во мне - подобно монитору компьютера, только внутри меня, в
моем мозгу. Я воспринимаю реальность через свой "монитор" согласно тем же
законам. Как монитор компьютера собирает изображение из множества
векторов, так и в мозгу человеку действуют множество электрических токов –
векторов. Они-то и дают мне в результате картину этого мира. Здесь нам
объясняют, как путем изменения своих желаний – исправлением этих
векторов - ты постигаешь духовный мир, Творца.
Г. Копач: Можно сказать, что я улучшаю монитор, повышаю его
резолюцию.
М. Лайтман: И тогда ты видишь другую реальность, ведь более высокая
резолюция позволяет тебе проникнуть во внутреннюю часть мира. Именно
поэтому наука каббала называется внутренней частью Торы: ты проникаешь
внутрь окружающей реальности и обнаруживаешь силы, управляющие
материей - буквально как в фантастическом фильме. Тогда ты
воспринимаешь мир во всей его полноте. Сквозь узкое отверстие - материю –
ты попадаешь в окружающую ее сферу, откуда действуют силы, приводящие
нас в движение. Наблюдая снаружи, ты увидишь, насколько мы
несамостоятельны и лишены свободы выбора во всем кроме одного: выйти
через малюсенькое отверстие в нашей сфере на более высокий уровень и
оттуда управлять нашей жизнью.
Г. Копач: ЕСЛИ МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА ДАСТ СТРОГИЙ ОБЕТ БЫТЬ
НАЗИРОМ, ЧТОБЫ ПОСВЯТИТЬ СЕБЯ БОГУ (6:2). Далее следуют запрет пить
вино и хмельное. Что символизирует вино? В чем его важность?
М. Лайтман: Назир (монах, отшельник) – это человек, который в чем-то
себя ограничивает.
Г. Копач: Как правило, иудаизм отрицательно относится к монашеству и
отшельничеству. Напротив, разрешено и пить, и заниматься любовью – мы не
католики.
М. Лайтман: Да, только все должно происходить исправленным
образом. Поскольку согласно каббале вся реальность находится в каждом
человеке, то и "монах" есть в любом из нас. Иными словам, во мне заложены
такие состояния, в которых я должен вести себя как отшельник.
Г. Копач: Что это за состояния?
М. Лайтман: Когда у меня нет сил для работы с такими желаниями, как
вино. Вино означает очень большое желание получать - это раскрытие света
хохма. Если я получаю это раскрытие неправильно, то пьянею, а если
правильно, то оно поднимает меня к раскрытию Творца. Выходит, что
отшельник – это я в определенном состоянии на ступенях духовного
развития, когда у меня еще нет сил, чтобы использовать свое эгоистическое
желание для получения и раскрытия света хохма без того, чтобы опьянеть.
Поэтому я не делаю этого. То же самое можно сказать относительно запрета
на срезание волос. Все эти ограничения говорят о малом духовном состоянии
(катнут), когда человек еще не готов себя исправить. По этой причине
состояние назир не пользуется почетом, и с него необходимо подняться на
более высокие ступени, где мы исправляем свои желания.
Г. Копач: Это некое промежуточное состояние, когда мы как бы
"застреваем" и не можем "пить вино" - не способны получить заключенную в
нем силу?
М. Лайтман: Верно, как маленькие дети.
Г. Копач: Всем знакома история богатыря Самсона. Он был назир: не
пил вино, не стриг волос, однако, в отношениях с женщинами был на
редкость раскрепощен!
М. Лайтман: Мы не до конца понимаем, что это означает. Про царя
Давида тоже говорят, что он согрешил с Бат Шевой. Если воспринимать эти
рассказы в материальной плоскости, то можно подумать, что в Песне Песней
говорится о сексе. Боже упаси! В ней говорится о самом высоком духовном
состоянии, которое может быть между душами и Творцом. Разумеется, говоря
о слиянии и соединении между мужским и женским началом, мы используем
слова этого мира. В духовном состоянии это означает слияние исправленной
души, которая называется женщиной, с Творцом, который называется
мужчиной. Между ними происходит так называемое ударное соединение
(зивуг дэ-акаа).
Зивуг это соединение, а смысл удара (акаа) состоит в том, что согласно
изначальной природе Творец - отдающий, а творение - получающее. Поэтому
между ними есть противодействие, вызванное различием свойств. Но если
творение поднимается выше своего эгоистического желания и хочет быть
отдающим подобно Творцу, то называется, что они подобны друг другу. Тогда
вместо удара они приходят к слиянию, объединению, взаимному включению
друг в друга. Так достигается полное слияние.
Г. Копач: Так что здесь ни слова о сексе?
М. Лайтман: А что о нем говорить? Животная жизнь остается животной
жизнью, не более того. Сейчас люди уже понимают, что тема секса себя
исчерпала. Что в этом есть, кроме игры гормонов? Если одной инъекцией
можно нарушить работу всего организма, то говорить об этом просто
несерьезно.
Г. Копач: Однако от животной жизни никуда не денешься…
М. Лайтман: И не нужно! Именно поэтому иудаизм запрещает человеку
монашество в нашем мире. Нельзя себя ограничивать. Другое дело, что
необходимо во всем держаться русла, в котором ты продвигаешься к цели
творения. Все что не мешает тебе в продвижении – кошерно.
Г. Копач: Мы находимся в преддверии праздника Шавуот. Может быть,
дадите нам некий свежий взгляд на Книгу Рут, которую принято читать в этот
праздник?
М. Лайтман: В Книге Рут действуют Рут, Боаз, затем Овед, Ишай и
Давид.
Г. Копач: Получается, что Рут – прабабушка царя Давида?
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: Но почему в Шавуот читают именно Книгу Рут?
М. Лайтман: Потому что с Рут - первого желания, исправленного с
получения на отдачу - все начинается. Ведь Рут была моавитянка.
Г. Копач: А в Торе сказано: ДА НЕ ВОЙДУТ АМОНИТЯНЕ И
МОАВИТЯНЕ В СОБРАНИЕ БОГА (Дварим, 23:4).
М. Лайтман: Тем не менее, на таком далеком и полностью
противоположном святости конце появляется желание, готовое всецело, без
каких-либо ограничений или условий присоединиться к отдаче.
Г. Копач: Именно в моавитской нечистоте появляется желание, которое
в итоге породит царя?
М. Лайтман: Да, а иначе мы не поднялись бы до уровня царя Давида.
Малхут (царство) должна опираться на самое большое, широкое и глубокое
желание наслаждаться, максимально далекое от святости. По этой причине
Малхут, с одной стороны, указывает на отдаление от Творца, а с другой выражает готовность к соединению с Ним. Поэтому желание, называемое Рут,
предназначено такому мужчине (гевер), таким силам преодоления (итгабрут),
с которыми оно постепенно порождает Дом Давида (Бейт Давид) - царство
Исраэль.
Это желание целиком приходит "прямо к Творцу" (исра-эль) и достигает
подобия с Ним. Мы видим здесь два "полюса" реальности. Один из них огромное желание наслаждаться, к которому относятся народы мира, как
наиболее далекие от святости. Оттуда выходит желание, соединяется с силой
отдачи и достигает второго полюса – Творца.
Г. Копач: Как уже повелось в наших последних беседах, давайте
обратимся к Книге Зоар. В пункте 45 главы «Насо» сказано: «Если грешник
захочет узнать тайны Торы, то множество сил, называемых тьма и мрак, змеи
и скорпионы, называемые обитателями пустыни, запутают его, чтобы не
входил в место для него не предназначенное».
М. Лайтман: Теперь это понятно. Грешником называется человек,
желания которого не исправлены. Мы все грешники, потому что изначально
испорчены во всех своих желаниях, противоположны Творцу и находимся в
самом ничтожном состоянии. Это состояние мы должны раскрыть и осознать –
в этом суть слихот (молитв о прощении), которые произносятся в Рош аШана. Нужно не просто перечислить, что мы грешили, предавали и
преступали, а обнаружить эти свойства в себе.
Г. Копач: Но слихот произносят во множественном числе, а лично я,
возможно, не виноват.
М. Лайтман: Тора требует: "От лживого слова отдались". Как же
возможно, что я говорю о явлении, которое не раскрыл? Я обязан осознать,
что мои желания именно такие, и тогда достигаю Рош а-Шана – начала
нового пути. Только после этого я могу получить Тору – не иначе.
Г. Копач: Следовательно, первый шаг – раскрыть, что грешник не
только я, а все предавали, преступали, грешили?
М. Лайтман: Нет-нет! Тем, что это касается всех, ты просто
успокаиваешь себя, как сказано, что «страдания многих – наполовину
утешение»! Ты должен отнести это к себе. Зоар говорит, что если этот
грешник вдруг захочет пойти дорогой святости и коснется силы Торы, то
причинит себе вред. Ведь поскольку он намерен насладиться святостью и
духовными силами, то почувствует лишь тьму. Сначала ты должен себя
исправить, чтобы твои намерения наверняка были ради отдачи, и только
после этого использовать силу Торы. Поэтому сначала мы находимся в
Египетском изгнании, затем переходим Конечное море и после еще
нескольких этапов останавливаемся возле горы Синай. Там от тебя требуют
клятву в том, что ты готов объединиться с другими людьми в поручительстве
«как один человек с одним сердцем», т.е. отменить свой эгоизм. Тогда ты
достоин получения Торы.
Г. Копач: Выходит, что "змеи и скорпионы" представляют собой некий
механизм, не позволяющий подняться в это место?
М. Лайтман: Конечно! Это твой внутренний механизм: если ты вдруг
захочешь перепрыгнуть в святость, он тут же резко среагирует. Как больной
сахарным диабетом чувствует себя плохо, если примет большую порцию
сахара, так и мы в духовном.
Г. Копач: По сути, этот механизм нас защищает?
М. Лайтман: Прекрасно! В мире нет ничего отрицательного - все
предназначено для исправления, только выражается неприятным образом. А
почему бы сразу не действовать правильно? Именно к этому нас направляет
Тора. В любом случае мы достигнем цели, достигнем слияния с Творцом,
будем совершенными, прекрасными и исправленными. Но зачем идти к этому
путем страданий и ударов? Мы вполне можем двигаться добрым путем. Все
различие только в том, продвигаться добром или злом.
Г. Копач: Даже если мы грешники, которые преступали, предавали и
грешили?
М. Лайтман: Если мы это поймем и узнаем, как исправить, то весь путь
будет приятным.
Г. Копач: Большое спасибо, д-р Лайтман! Встретимся через неделю! До
свидания!
М. Лайтман: Всего доброго!
Перевод: С. Гендель, Л. Клейнер.