ДХАРМА Бог является воплощением Дхармы. Его милость обретается с помощью Дхармы. Он всегда поддерживает Дхарму, Он всегда устанавливает Дхарму, Он является самой Дхармой. Веды, Шастры, Пураны и Итихасы провозглашают славу Дхармы. В писаниях различных религий Дхарма изложена языком, знакомым и понятным для верующих. Долг каждого человека – везде и во все времена относиться с почтением к Дхарма-Нараяне, персонификации Дхармы. Поток дхармической деятельности никогда не должен пересыхать; когда его освежающие воды иссякают, несчастья неизбежны. Человечество достигло настоящего уровня только потому, что Дхарма, подобно реке Сарасвати, течет невидимая под землей, питая корни и наполняя родники. Не только человечество, но даже птицы и звери должны следовать Дхарме для того, чтобы быть счастливыми и жить в удобстве и радости. СатьяСаи Баба «Дхарма Вахини» Слово «Дхарма» в буквальном смысле означает «праведность, долг, обязанность, праведное поведение». Дхарма – это индийский термин в философии Веданты, он также имеет отношение и к религиозному обозначению предписанного действия. Дхарма – это установленные нормы и правила, поддерживающие гармонию и порядок во Вселенной. В буддизме Дхарма представляет неделимое Бытие. Дхарма выражает истинный смысл Атмы – божественной сути человека. Дхарма рождается в сердце, в сердце живет и в сердце процветает. Дхарма в действии – это правильная и чистая мысль, прошедшая границы преобразования. Дхармическая жизнь имеет своей основой следующие принципы: Сатья (истина), Према (любовь), Ахимса (ненасилие), Шанти (миролюбие), Дхарма (праведность). Сатья – это отсутствие лжи и наличие правды. Говорить только о том, что познал на личном опыте, и не искажать услышанное или увиденное на стороне. Необходимо помнить, что иногда молчание лучше, чем правда, высказанная не в то время и не в том месте. Сатья, высказанная сердцем, порождает Прему (любовь). Према – это бескорыстная любовь; любовь, не ищущая выгоды. Главным проявлением Премы является любовь ко всем живым существам, к любым их формам и качествам. Према есть сам Бог, изливающий благодать и покой, умиротворение и удовлетворенность. В Преме нет изъянов, она – эталонная Божественная любовь. Ахимса – это умение поддерживать любовь и сострадание ко всем существам, ко всем формам жизни. Не навредить ни словом, ни мыслью, ни действием ни одному живому существу означает максимальное приближение к принципу Ахимсы. Ахимса начинается с отношения к себе: не навредить себе ни словом, ни мыслью, ни делом. ПравильнаяАхимса приводит к правильному пониманию Премы. Шанти – это состояние постоянной радости и умиротворения в любом месте и при любых обстоятельствах. У Шанти, как и у Премы, нет границ, Шанти должно заполнить сердца всего человечества, а также отторгнуть распри и воины между людьми. Идеи завоевания слабых сильными, а также установления превосходства одних над другими безумны и ничтожны, а по сути обречены на провал. Дхарма – это праведное поведение в среде себе подобных, а также долг, обязательства, взятые на себя человеком в соответствии с тем периодом жизни, в котором он находится. Высшая Дхарма – это действия, слова и идеи, ведущие к Освобождению. Суть Дхармы важно понять каждому существу, которое желает жить счастливо и гармонично. У любого существа есть Дхарма, и она связана с индивидуальной программой, берущей начало из прошлого опыта и уровня сознания. Мудрец Васиштха сказал: «Не следуйте Дхарме, которую диктует вам ум, а следуйте Дхарме, которая исходит из вашего сердца». Путь Дхармы – это путь оптимального и плодотворного действия. Окружающий мир чинит препятствия тому, кто не следует своей Дхарме, а следует чужой. Бхагават-гита говорит: Исполнить – пусть плохо – свой долг самолично, Гораздо важней, чем чужой сверхотлично. Погибнуть, свой долг исполняя, прекрасно, А долгу чужому служенье опасно! 1 Делать других счастливыми и радостными – значит следовать Дхарме и быть счастливым и самодостаточным. Так или иначе любой человек чувствует свою Дхарму, и если он занимается не своим делом, то он об этом обязательно знает. Заниматься своим делом – значит быть упорядоченным и удовлетворенным, даже если действие не несет никакой материальной выгоды. Современная наука предлагает ответить на два вопроса, чтобы определить, следует ли человек своей Дхарме: 1. Чем Вы настолько сильно хотите заниматься, что даже согласились бы доплачивать тому, кто позволит Вам это осуществить? 2. Чем Вы настолько сильно хотите заниматься, что не боитесь потерпеть неудачу на этом пути? Каждый человек должен решить, где его место и что для него является самым главным в жизни. Искать, не успокаиваясь, себя в жизни до тех пор, пока не прочувствуешь, что именно это и есть оно. МанаваДхармашастра утверждает: «Почтив самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные Дхармы, объявленные Ману. 1. Великие риши (мудрецы), приблизившись к Ману (прародителю всего живого на Земле), сидевшему, углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь: 2. «О Божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы всех четырех варн и имеющих смешанное происхождение. 3. Ибо ты, Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого предписания Самосущего». 4. Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой Душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: «Да будет выслушано!» Дхармашастра даст более объективный и более детальный ответ на вопросы, какой должна быть Дхарма и каким образом она сказывается на существовании человека в обществе. По законам Ману (Дхармашастры) общество делится на четыре варны (касты). Варна – это социальный строй, соответствующий определенной эволюционной ступени развития человека в обществе. В таком обществе различные слои населения выполняют свои функции и поддерживают его устройство: Шудры, Вайшьи, Кшатрии и Брахманы. Главным предписанием для шудр является служение (добросовестное и честное) вайшьям, кшатриям и брахманам. Основным интересом шудр является еда, отдых, совокупление, развлечение и отсутствие мотивации к глубоким практикам садханы. Вайшья имеет все предпосылки для более глубоких исканий, а также стремление быть богатым и хорошим семьянином. Вайшья имеет более прозорливый ум и умеет быстро адаптироваться к ситуации. Девизом вайшьи является материальное благополучие и стремление иметь все самое лучшее. Это отличные и состоявшиеся бизнесмены и торговцы. Их дхармическая цель – служение обществу через обеспечение провизией, материальными благами и финансовая устойчивость. Кшатрий точно знает, чего хочет от жизни, и следует намеченной цели, порой вероломно и непредсказуемо. В его действиях больше патриотизма, чем меркантильности. Кшатрий – это Воин, который не проигрывает, который не любит, когда ему говорят «нет». Кшатрий – это защитник общества как от опасностей снаружи, так и от интриг изнутри. Он хороший руководитель и ведущий. Духовная сторона общества отдана Брахманам. Проницательный ум Брахмана допускает обширное и глубинное изучение и толкование Священных писаний. Брахманы – это связующее звено между Богоми человеком. Обрядовая деятельность во всех сферах жизни человека от рождения до смерти – это прерогатива Брахманов. Просветительская и обучающая деятельность Брахманов благотворно сказывается на сохранении традиций и древнейших знаний. Дхармашастра гласит: «Для различения же деяний он отделил дхарму от адхармы и подчинил эти живые существа двойственным состояниям – например, наслаждение и страдание». Каждая варна относится к одной из трех гун. Гуны – это свойства, качества материальной природы. ГунаТамаса (невежество) – отсутствие знаний, стремлений. 2 ГунаРаджаса (страсть) – стремление. ГунаСаттвы (благость) – чистота, удовлетворенность. В энергии невежества находятся шудры, в энергиях невежества и страсти находятся вайшьи, в энергиях страсти и благости находятся кшатрии, в энергии благости находятся Брахманы. Брахманы чаще всего пребывают в спокойствии и умиротворении, в динамике гнева и раздражения пребывают кшатрии, в счастьи и горе пребывают вайшьи, в неуверенности и унынии – шудры. Выполняя свои обязанности, человек пребывает в вечной Ананде и, как результат, имеет все необходимое в этой жизни. Дхармашастра гласит: «Знание Дхармы предписывается для непривязанных к выгоде и желаниям; для желающих знать Дхарму священное откровение – высший авторитет». ОМ 3