ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Экологические ритуалы*
*Сокращенный перевод КЭКЦ. Опубликовано: Dolores La Chapelle, 1995, Ritual — the pattern that connects //
Deep ecology for the 21 century / G. Cession. — Boston–London: Shambhala. — Р. 57–64.
Долорес Ла Шапель
Норвежский философ Арне Нэсс говорит, что «в чем мы сегодня нуждаемся — это в огромной экспансии
экологической мысли». Парадоксально, что мы должны писать и говорить об этом альтернативном способе
мышления, используя ту же самую систему языка, которая составляет сущность проблемы. Природа языка
такова, что специфический язык давит на тех, кто использует его для мышления в категориях этого языка.
Это является образом мысли, присущим европейской системе языков, которая является одним из факторов
современного разрушения окружающей среды, также как современные физические и умственные болезни,
связанные со стрессами. Наша система языка признает только вид феномена, который поддерживает именно
эту специфическую систему. Другие феномены устранены, так как, либо они невозможны, либо научно не
подтверждены. Писать о таких холистических темах, как глубинная экология, необходимо изобретать трудные новые слова или прибегать к механизму, который использовал Хэйдегер, когда он писал о человеке как
о «находящемся в мире». Однако, ритуал позволяет нам обойти ограничения, навязанные структурой нашего языка.
Многие местные общества во всем мире имели общие характеристики: они имели тесную ощутимую
связь со своими местами, они были стабильными «поддерживающими» культурами, часто продолжающимися тысячи лет, и у них была богатая церемониальная и ритуальная жизнь. И все эти характеристики были
объединены. Из сотен примеров можно принимать во внимание следующие:
1. Индейцы тюкано в бассейне реки Амазонки в северо-западной ее части, руководимые их шаманами,
использовали различные мифы и ритуалы, которые препятствовали чрезмерной охоте и чрезмерной рыбной
ловле. Они представляли их вселенную, как цепь энергии, которой пользуется весь космос. Эта основная
цепь энергии состоит из «ограниченного количества произведенной энергии, которая постоянно проходит
между человеком и животными, обществом и природой». Рэйчел Долматофф, колумбийский антрополог,
пишет, что индейцы тюкано не интересуются эксплуатацией (более эффективной) природных ресурсов, но
они очень заинтересованы в «накапливании как можно большего количества фактических знаний о биологической реальности и, кроме того, о том, что требует от человека физический мир».
2. Жители Конго, пустыня Калахари, живут фактически на одном и том же месте 11 тысяч лет! У них
очень мало материальных ценностей, но их ритуальная жизнь является самой утонченной в сравнении с любой группой.
3. Рой Раппопорт показал, что ритуалы в Чембана Новой Гвинеи доставляют дефицитный протеин людям, которые в нем нуждаются, не вызывая непоправимых разрушений земли.
4. После смерти старого кацика (вождя американских индейцев) Санта Ана пуэбло в Новой Мексике
выбрали молодого человека, как нового кацика. Всю оставшуюся жизнь он ничего другого не будет делать,
кроме заботы о ритуальной жизни пуэбло. Обо всех его персональных нуждах будет заботиться племя. Но
он не может путешествовать дальше часа езды (60 миль) от места расположения племени — его присутствие
необходимо для жизни пуэбло. Они знают, что это ритуал, который олицетворяет народ.
Наша западная европейская культура очень сильно отличается от этих примеров. У нас идолопоклоннические идеологии, «рациональность» и ограниченная практичность, и мы считаем сознательные ритуалы
этих других культур в лучшем случае фривольными странностями. Все результаты слишком очевидны. Мы
находимся здесь только несколько сотен лет и мы уже успели причинить непоправимый ущерб огромным
площадям страны, именуемой сейчас Соединенными Штатами. Как однажды сказал Грегори Бэтсон, «Простая намеренная рациональность обязательна и разрушительна для жизни».
Мы старались держать связь с миром вокруг нас только через левую сторону нашего мозга, и мы потерпели неудачу. И если мы хотим восстановить живую связь, мы должны будем снова обнаружить мудрость
этих других культур, которые будут знать, что от их отношений к природному миру будет зависеть вся их
жизнь и существование. То, что мы называем «ритуал и церемония», было сфальсифицированной социальной и духовной технологией, облагороженной через многие тысячи лет опыта, который сохранил эти отношения.
Гарри Снайдер пишет о «животных, переговаривающихся с человеком и делающих стойки». Затем он говорит, что «в танцах индейцев пуэбло и других народностей становятся видны некоторые индивидуальности, как будто это дух оленя, они танцуют так, как олень бы танцевал, или танец молодой кукурузы, или
представляют цветение тыквы, они больше не говорят о гуманности, они проверяют ее на себе, и через свою
гуманность интерпретируют то, что было в других жизненных формированиях».
Человеческая раса забыла так много в последние 200 лет, что мы уже едва ли знаем с чего начать. Но всетаки мы начинаем вспоминать. На первом месте все традиционные культуры, даже наши собственные предки западно-европейской культуры, устраивали сезонные фестивали и ритуалы. Действительное происхождение большинства наших основных праздников уходит назад к этим сезонным фестивалям. Существует четы-
ре основные фестивалей: зимнее и летнее солнцестояние (когда солнце меняет свой путь) и весеннее и осеннее равноденствие (когда день и ночь одинаковые). Но между каждым из этих основных праздников находятся «перекрестные дни, начинающие квартал года». Например, весеннее равноденствие проходит вокруг
Марса 21 или 22 марта, но весна только начинается в это время в Европе. Настоящая весна (надежная теплая
весна) приходит позже. Это перекрестный день (1 мая), который Европа празднует с майскими деревьями,
выращенными цветами и обрядами изобилия. Май стал месяцем Марии после вступления во власть христианской церкви, венец мая и процессии были посвящены Марии, а не старым «богиням земли».
Летнее солнцестояние приходится на 21 июня. Следующий перекрестный день — это день Ламмы в начале августа. Это единственный фестиваль, который наша страна не празднует в любом случае. Церковь
отмечает в этот день праздник в честь Марии. Полное равноденствие приходится на 21 сентября — перекрестный день всех святых, святого Сэмхэйна Кельта. Затем идет зимнее солнцестояние — поворот солнца от
темноты к свету. Перекрестный день между солнцестоянием и весенним равноденствием в начале февраля,
сейчас празднуют в церкви как Кандлемас.
Традиционная причина сезонных фестивалей — периодически оживлять топокосм. Гастер взял это слово
из греческого топо — место и космос — порядок мира. Топокосм означает «мировой порядок определенного места». Топокосм — это весь комплекс любой местности, представленной как живой организм — не
только человеческое общество, но общество целиком — растения, животные и земли местности. Топокосм
не только актуальное и настоящее жилое общество, но также общество с такой постоянной сущностью, что
по сравнению с ним настоящее общество не что иное, как современные манифестации.
Сезонные фестивали используют мифы, живопись, танцы и игры. Все эти аспекты ритуала служат для
соединения — открыть необходимые связи внутри себя. Фестивали соединяют сознательных и несознательных, правое и левое полушарии мозга, кору головного мозга с более старыми тремя умственными способностями (это включает Восточный тан тьен — четыре пальца под пупком) так же, как соединить человеческое и нечеловеческое: землю, небо, растения и животные.
Следующий шаг после сезонных ритуалов — признать жителей нечеловеческого происхождения в вашем месте. Мы можем начать просматривать записи племен индейцев, которые жили там, и посмотреть, что
представлял собой их тотем. Принять во внимание ранних исследователей и первых поселенцев. Барри Лопез писал, что ему сказал эскимос, что их тотемное животное всегда учило их тому, что они должны были
знать. Например, лосось — тотемное животное из вод Северной части Тихого океана. «Только лосось, как
вид, информирует нас, людей, как вид, о многочисленности и единстве Тихого океана и его водного пространства...Тотемизм — это метод восприятия силы, доброты и взаимной зависимости через понимание и уважение жизнеспособности, души и взаимозависимости других видов» — объяснил Фирман Хаус. Уже двадцать тысяч лет на одной стороне водного пространства находятся Юрок, Чинук, Салиш, Квакиутя, Хандя и
Алеут, а на другой стороне водного пространства Тихого океана живут Эиню (древние жители Японии) во
время популяции лосося.
Несколько лет назад я изучала миф Кельта и выяснила, что лосось был тотемным животным и для кельтов. Согласно их мифу, под морем находился святой, и святой лосось овладел его сверхъестественной мудростью. Знаменитый герой кельтов, финн, обрел мудрость, когда он сосал большой палец, который он повредил, собирая лососей. Это не удивительно, что лосось объединял все эти области. Водное пространство
Северного Тихого океана и Британские острова находятся в приморских климатических условиях северной
половины земли. Здесь лучшие условия для соединения ритуалов между деревнями и деревенскими жителями вокруг земли — через из тотемных животных. Чему мы можем научиться от лосося? Один путь — это
цивилизовать наши водные пути, чтобы лосось снова смог жить и расти. И делая это, мы должны будем цивилизовать также землю, растения и другие виды экосистемы, восстановить их для здоровья местных жителей. И делая это, мы восстановим полностью здоровье наших детей.
Фримэн Хаус чувствует, что люди, которые живут возле мест размножения лосося, будут образовывать
ассоциации — не законные членства, такие как Государственный отдел Рыбной ловли и развлечения, а образовательные группы, занимающиеся ритуалом и церемониями, которые будут прославлять взаимозависимость видов. Фримэн был рыбаком, ловил лосося на острове Гуем в Вашингтоне. Сейчас он живет в Северной Калифорнии, где он пополняет запасы рек лососем. Насколько уместны такого рода ритуалы для людей,
живущих в городах? Все мы нуждаемся в сезонных и природных ритуалах, где бы мы ни жили, но я хочу
представить специфический городской пример.
Сиена, Италия, население около 59 тысяч, имеет самые низкие показатели по количеству преступлений в
сравнении с любым западным городом таких же размеров. Правонарушения, наркотики и насилие практически отсутствуют. Класс не выступает против класса, молодые не натравливаются на старых. Почему? Потому что это племенной, ритуальный город, организованный вокруг контрада (кланов), которые называются
Чиоссиола (улитка), Тартюл (черепаха) и, например, Палио (порода лошади). Каждый район, город имеет
свой флаг, свои собственные территориальные границы, свое дискретное тождество, церковные песни, святого покровителя, ритуалы. Определенные топографические черты каждого района кантрада полны ритуалов и мифов. Привычки ритуалов сейчас распространяются на поклонение Диане, Римской богине луны.
Когда пришло христианство, поклонение Диане сменилось на почитание Марии.
Мои любимые писатели, включая Генри Джэймса, Элзу Паунд и Алду Хакслея чувствовали энергию города и его событий и пытались писать об этом. Но никто из них не понимал и не признавал ритуальную
жизнь вокруг них. За неделю до дня породы лошади Палио рабочие из города Сиена начинают приносить
желтую землю (земля с полей в окрестностях Сиены) и разбрасывать ее по большой центральной площади
(Калено), таким образом соединяя город с его началом в земле ее площади. Фактически, в любое время в течение года, когда кто-нибудь нуждается в утешении, этому печальному человеку советуют не волноваться,
так как скоро будет «ла терра ин плаза» (скоро будет земля на площади).
Если мы хотим построить поддерживающую культуру, недостаточно просто «идти назад в земле». Там
жили наши предки, как сказал знаменитый западный художник Чарлс Руссель: «Первый поселенец — это
человек, который приходит в девственную страну, выловит всех пушных зверей, убьет диких зверей, вырвет
все корни из земли... Первый поселенец разрушит все и назовет это цивилизацией».
Если мы действительно хотим возобновить связь с землей, мы должны изменить наши представления и
подходы к окружающей среде. До тех пор, пока мы будем ограничивать себя узкой рациональностью и ее
небольшим чувством «практичности», мы будем оторваны от глубинной экологии нашей местности. Как
объяснял Хейдегер: «Проживание — это не просто место жительства, а забота и созидание того пространства, на котором что-то развивается и цветет». Как говорил Рой Раппопорт, «знания никогда не заменят уважение, когда речь идет об отношении человека к экологическим системам, так как экологические системы, в
которых участвует человек, настолько сложны, что он никогда в полной мере не будет знать их состав и
структуру для того, чтобы можно было предвидеть результат его собственных действий». Ритуал является
сфокусированным путем получения опыта и выражения этого уважения к природе.
Ритуал необходим, так как это структура, которая объединяет. Он предусматривает связи
на всех уровнях — среди всех систем внутри человеческого организма каждого человека,
между людьми внутри групп, между группами города, и на всех этих уровнях между
людьми и неживыми существами в природном окружении. Ритуал учит нас мыслить логически, аналогически и экологически, чтобы двигаться по направлению к поддерживающей
культуре. И что важнее всего, так это то, что ритуалы дают уникальный опыт в нашей
культуре либо противостояния природе, либо попытки общения с природой, во всяком
случае каждый может найти себя в природе, и это ключ к поддерживающей культуре.