на примере трудов Хабиба Гиргиса и Матты Аль

Крылов Герман Леонидович
выпускник ФДО 2014 года, программа профессиональной переподготовки «Теология»,
заочное отделение
ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО КОПТСКОГО БОГОСЛОВИЯ
НА ПРИМЕРЕ ТРУДОВ ХАБИБА ГИРГИСА И МАТТЫ АЛЬ-МИСКИНА
Активизация миссионерской деятельности католиков и протестантов среди египетских
христиан (коптов) на рубеже XIX-XX вв. поставило перед Коптской церковью задачу повышения
религиозной культуры своей паствы, пришедшей к этому уровню в крайний упадок. Благодаря
усилиям активных священнослужителей и мирян в коптской среде начинает расти интерес к
собственной
богословской
традиции;
творческое
освоение
методов
иностранных
проповедников приводит к формированию духовно-просветительского движения, ставившего
целью ознакомление народных масс, в особенности – детей и молодёжи, с вероучением
Коптской церкви, и названного впоследствии «Воскресные школы». Именно в воскресных
школах, появившихся в 1-й четверти XX в. во всех крупных городах Египта, начинали свой
служение будущие иерархи и богословы Коптской церкви, в том числе – патр. Шенуда III (19232012).
Задача повышения уровня религиозной культуры требовала составления краткого
изложения вероучения Коптской церкви. Первопроходцем в этом направлении стал
вдохновитель движения «Воскресные школы», будущий архидиакон Хабиб Гиргис (1876-1951
(канонизирован Коптской церковью в 2013 г.). В 1918 г. став ректором созданной на рубеже XIXXX вв. современной Коптской семинарии в Александрии (Аль-Куллия аль-иклирикийя), он
сделал многое для возрождения там научно-педагогической деятельности. О. Хабиб Гиргис
составил ряд трудов, ставших основополагающими для современного коптского религиозного
образования, в частности – «Православные христианские принципы»1, излагающий коптское
вероучения для учеников старших классов. Лекции, которые о. Хабиб Гиргис читал ещё в 1900
г., были впоследствии систематизированы свящ. Булусом Басилием (
) в книге
2
«Православная скала» , фактически представляющей собой катехизис Коптской церкви.
Полное современное самоназвание Коптской церкви – Коптская православная
(ортодоксальная) церковь (англ. Coptic Orthodox Church, араб.
). Отвергая
итоги IV Вселенского собора в Халкидоне (451 г.), Коптская церковь считает себя, наряду с
другими древневосточными церквями, хранителем истинного христианского вероучения о
1
2
1
единстве Богочеловеческой природы Иисуса Христа и неприемлемости рассуждений о Его
Божественной и человеческой природах после воплощения Бога Слова, противопоставляя себя
православию, католичеству и возникшему на его основе протестантизму.
Богословская полемика коптов с церквами, признавшими итоги IV Вселенского собора в
Халкидоне (451 г.), представлена, прежде всего, в трудах патриарха Шенуды III, восшедшего на
престол в 1971 г., однако основу ей заложил ещё архидиакон Хабиб Гиргис. Излагая вероучение
Коптской церкви в своих лекциях, составивших книгу «Православная скала», Хабиб Гиргис
полемизирует с католиками и протестантами, развернувшими на рубеже XIX-XX вв. активную
миссионерскую работу среди египетских христиан. Однако, фактически, в попытках
опровергнуть католическое вероучение, он спорит и с православными, признающими итоги
Вселенского собора в Халкидоне 451 г. В частности Хабиб Гиргис пишет, что Римская церковь
«разделила неразделимое», «разделив единство Господа Иисуса Христа после соединения
[Божественной и человеческой природ] и заговорила о двойственности после утверждения о
единстве 3 ». «Она стала учить о наличии двух природ и двух воль в Личности Славного
Искупителя, хотя это и противоречит принципам разумности, Божественному Учению и гласу
досточтимых Отцов Церкви4». «Если они [католики] утверждают и признают, что соединение
[двух природ] было по естеству (
) и по сущности (
), неразлучным и нераздельным, то
они должны проложить это утверждение и дальше по прямой и не разделять природы [после
их соединения], потому что с точки зрения разума нельзя говорить о разделении двух природ
после утверждения об их соединении, то есть говорить о двойственности после единства. И
если они сказали, что двое стали одним, то не должно им возвращаться и провозглашать, что
их двое; ведь результат верен и правилен по причине верности изначальных положений. И
если они признали верность изначального положения, то пусть признают и правильность его
следствий. Однако, к сожалению, их признание только на словах, но не по смыслу»5. По этой
логике соединение двух природ в единую означает и соединение двух воль в единую: «Сказав
о соединении двух природ, мы должны сказать и о соединении двух воль и их превращении в
одну, потому что соединение действий и воль ближе и проще, чем соединение сущностей»6.
В остальном критика, обращённая о. Хабибом Гиргисом в адрес католиков и протестантов,
демонстрирует полную идентичность позиций Коптской церкви и православных церквей. Так,
он констатирует неприятие католической доктрины о примате Папы Римского и о том, что он -
3
4
5
Там же. С. 49.
6
2
наместник Христа на земле7 и опровергает католические учения о главенства апостола Петра8 и
о непогрешимости Папы Римского
9
. О. Хабиб Гиргис говорит о несостоятельности
«юридической теории искупления» Католической церкви, в связи с чем замечает, что и в
церкви епитимия это «духовное лекарство для исцеления болезней души», а не «искупление с
целью
удовлетворения
индульгенций
11
божественной
справедливости»
, католический догмат «филеокве»
12
10
.
Он
критикует
практику
, называет неприемлемой практику
крещения через окропление и обливание, утверждая, что это таинство необходимо совершать
через троекратное погружение в воду 13 . Хабиб Гиргис говорит и о неприемлемости
католической практики отложенного миропомазания, указывая, что его необходимо совершать
сразу после выхода крещаемого из купели крещения14; отвергает практикуемое католиками
причащение опресноками 15 , их ограничение причащения мирян только Хлебом 16 и отказ
причащать детей до миропомазания17. Хабиб Гиргис также критикует католическое учение о
том, что души сразу после смерти направляются в рай или ад ещё до Страшного суда18 и учение
о чистилище19, говорит о неприемлемости преуменьшения католиками значения поста20. Он
доказывает несостоятельность католического догмата о непорочном зачатии Девы Марии21 и
требования обязательного безбрачия священников 22 , критикует существовавший до II
Ватиканского собора (1962-1965) запрета мирянам на чтение Библии23.
Противопоставляя вероучение Коптской церкви основным идеям протестантизма, о.
Хабиб Гиргис выступает против протестантского учения о спасении только верой без добрых
дел 24 , защищает учение о приснодевстве Девы Марии25 и критикует отказ Лютера и его
7
Там же. С. 11-13.
Там же. С. 14.
9
Там же. С. 32.
10
Там же. С. 33.
11
Там же. С. 35-36.
12
Там же. С. 37-39.
13
Там же. С. 39-40.
14
Там же. С. 41-42
15
Там же. С. 43.
16
Там же. С. 4 .
17
Там же. С. 47.
18
Там же. С. 52-54.
19
Там же. С. 54-57.
20
Там же. С. 57-59.
8
59-61.
22
Там же. С. 63-64.
-
24
25
21
23
Там же. С. 79-83.
Там же. С. 83-85.
3
последователей именовать Её Богородицей 26 . Он говорит о гибельности непризнания
протестантами 7-ми Таинств Церкви27, их учения о необязательности крещения для спасения28,
их трактовки причащения 29 , идеи о необязательности поста 30 , отвержения апостольского
предания 31 , почитания святых 32 , иконопочитания 33 , церковных праздников 34 и крестного
знамения35. Критикует он и протестантское отношение к девству и монашеству36.
Другой видный представитель современного коптского богословия – отец Матта альМискин (мирское имя Юсеф Искандер, 1919-2006), уделявший внимание взаимоотношению
человеческой души с Богом. Аскет и отшельник, отец Матта много толковал Святых Отцов
первых веков христианства, пытаясь показать их актуальность для современной жизни. В одной
из своих трактатов - «Расширенные границы веры в Бога и оптимистичное видение судеб
Божиих37 о. Матта аль-Мискин, словно продолжая мысль преп. Макария Великого38, пишет:
«Если даже человек делает иногда зло намеренно, совершает разрушительные дела в
отношении себе подобных, кажущиеся неминуемым злом, за которыми со всем ужасом
проявляется гибель, как, например, создание орудий смертоносных войн, даже это зло не
может миновать Промысла Бога Вседержителя, Который в конце концов направляет его к
добру»39. Среди основных трудов о. Матты аль-Мискина – 16 томов толкований на Новый
Завет, труд о свт. Афанасии Великом, труд о египетском монашестве времен прп. Макария
Великого, трактат о Евхаристии и труд, посвященный апостолу Павлу и др.
Фундаментальный труд о. Матты аль-Мискина «Евхаристия – вечеря Господа» 40
представляет собой подробное рассмотрение истории и смыслов этого Таинства с опорой на
тексты Нового Завета и святоотеческую литературу; богословский анализ Литургии и, в
частности, совершаемой коптами Литургии апостола Марка. В книге, в частности, утверждается
необходимость совершения Евхаристии на квасном хлебе, а не на опресноках, по духу
26
Там же. С. 86-88.
Там же. С. - .
28
Там же. С. 99-102.
29
Там же. С. 102-106.
30
Там же. С. 106-108.
31
Там же. С. 108-113.
32
Там же. С. 114-116.
33
Там же. С. 116-120.
34
Там же. С. 121-125.
35
Там же. С. 125-127.
36
Там же. С. 127-129.
27
37
38
Ср. «Зло, по премудрому устроению Божественного промысла, содействует благому намерением неблагим»
(Преп. Макарий Великий. Слово 4, гл. 6.).
39
40
4
относящихся к Ветхому Завету. "Необходимо осознать разницу между понятием опреснока и
понятием квасного хлеба. Не следует ей пренебрегать, так как с этим связан глубокий смысл.
Смыслы опресноков должны остаться только в границах иудейской Пасхи, потому что
пасхальные опресноки, по Писанию, это "хлебы бедствия" [...], сделанные из незаквашенного
теста по причине спешки с целью избавления от рабства и бедствий". "Но мы сейчас в
Евхаристии, которая является Истинной, Новой Пасхой. Мы едим не хлеб бедствий, но Хлеб
Благословения, Хлеб, Сошедший с Небес, не тот хлеб, который из Египта". "Нельзя принимать
Тело Христово в виде опресноков, то есть хлеба бедствий. Это - Хлеб не земной, но Небесный,
ведущий на Небо. Это - Хлеб истинного покоя, имя Ему - "Хлеб благословения и благодарения",
"Лекарство вечности", то есть лекарство от смерти и бедствий, от грусти и печали, от
воздыхания и болезней. Тот, кто ест Его, не будет испытывать голода и не умрёт; то есть это
Хлеб веселия, радости и исцеления, не хлеб унижения, стеснения и бедствия"41.
В труде «Церковь и государство» 42 обнаруживается неодобрительное отношение о.
Матты аль-Мискина к бурному организационно-материальному развитию Коптской церкви,
ставшему особенно заметным в период патриаршества Шенуды III (1971-2012). Он
подчёркивает, что смысл христианства – не в общественном служении. Смысл призыва Господа
к служению бедным, отчаявшимся и нагим в том, чтобы через это на практическом уровне
возвещать им о Личности Христа, так как Христос должен быть в центре любого делания в
христианстве"43.
В этом труде отразились и по сей день нередко звучащие в коптской среде отголоски
давнего противостояния между Египтом и центральными властями имперской Византии,
сыгравшего значительную роль в отделении значительной части египетских христиан от
Вселенской церкви. "Сколько раз церковь теряла свой путь и не оправдывала надежд Христа!
Сколько раз она оставляла Его как Царя, чтобы в рабском унижении просить милости царей, не
научившись у своего Царя, как взять Крест как царство и даже больше чем царство - в качестве
цены за Истину, и победить! […] Начало ошибок церкви было в те дни, когда она прибегла к
покровительству императора Константина в IV в., чтобы защитить веру мечом, как власть
первого Израиля, вместо любви, молитвы и Завета Христа. После этого был император
Феодосий, который приказал военным разрушать языческие храмы, как в дни царей Древнего
Израиля, вместо распространения благой вести о Христе и убеждения силой евангельского
слова"44. По словам о. Матты это ошибочное отношение к роли Церкви распространено и в
наши дни: "Некоторые до сих пор хранят образ мыслей Константина и ждут, что Церковь
41
Там же. С
42
43
Там же. С. 19.
.
-
44
5
получит временные силу и власть, и что если даже у неё не будет силы денег, человеков и
закона, то хотя бы другие сильные церкви заступятся за неё"45.
45
Там же. С. 30.
6