наука каббала и философия

НАУКА КАББАЛА И ФИЛОСОФИЯ
Что такое духовное?
Огромный труд совершила философия, чтобы доказать, что материальное
является порождением духовного, и душа порождает тело. Но и после этого,
утверждаемое ими совершенно не принимается ни сердцем, ни разумом. И главная
их ошибка была в восприятии духовного, в том, что как они утверждали, оно
породило материальное, что безусловно является выдумкой.
Ведь каждый отец нуждается в том, чтобы у него было какое-то
представление о своем потомстве, и такое отношение является образом действий и
путем, которым продолжит идти его потомство. Так каждому работнику нужно
иметь какое-то отношение к собственному действию, которое приведет к связи
между ними. А поскольку ты говоришь, что духовное не имеет никакого
отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который дал бы
духовному возможность иметь контакт с материальным, и каким-то образом
приводить его в движение.
Однако суть слова "духовное" не имеет никакого отношения к философии,
потому что каким образом можно обсуждать то, чего никогда не видели и не
ощущали? На чем это основано?
Ведь если есть какое-то определение, позволяющее различить и отделить
духовное от материального, то дать его не может никто, кроме тех, кто постиг
однажды духовное и ощутил его, а это истинные каббалисты. Поэтому мы и
нуждаемся в науке Каббала.
Философия из сути Творца
И вот суть Творца, которой так любит заниматься философия, доказывая все
законы несуществующего в ней. Каббала же совершенно этим не занимается,
поскольку как же можно определить что-то в том, что абсолютно невозможно
понять и постичь? Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность,
чем определение существующего, потому что если посмотришь на какую-то
сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все
то, чего нет, то ведь это также считается свидетельством и определенным
осознанием, так как если это действительно далеко, то нельзя различить в нем даже
отсутствующее.
Например: если мы издали смотрим на какую-то черную картину, и
распознаем в ней, что это не человек и не птица, то разве это не является каким-то
свидетельством? Ведь если бы она была удалена на большее расстояние, то не
смогли бы определить, что она не является человеком.
Отсюда и проистекает вся их ничтожность и путаница. Философия любит
гордиться тем, что они понимают суть Творца, исходя из отрицания, тогда как
каббалисты на этом месте закрывают рот рукой и не дают даже простого названия,
так как все, что не постигнем, не сможем назвать по имени и словом. Ведь
слово уже указывает на начало какого-то постижения.
Однако о свете Творца в действительности говорится и анализируется очень
много. То есть, речь идет о всех тех проявлениях света, в которых удостоились
действительного постижения, не меньшего, чем постижения в материальном.
Духовное – это сила, не облаченная в тело
У того, что каббалисты определяют словом "духовное", и о чем говорят, нет
никакой связи с временем и пространством, и никакой материальной ценности. (По
моему мнению, вся философия рядится не в свои одежды, так как похитила коекакие определения из науки Каббала, и придала им вид общечеловеческих понятий.
И если бы не это, им не пришло бы в голову выдумывать такую науку, как эта). И
представляет она собой просто силу. То есть, не силу, которая облачена в тело, как
мы привыкли в этом мире, а просто силу без тела.
Духовное кли называется силой
И здесь необходимо отметить, что когда речь идет о силе в духовном, не
имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что духовный свет исходит
прямо из сути Творца. А если так, то он равен сути Творца. То есть, и духовный
свет не способны мы понять и постичь так, чтобы могли дать ему какое-либо
название и определение, так как даже название "свет" метафорично и не является
истинным. И в соответствии с этим, необходимо знать, что это название "сила" без
тела, подразумевает собой "духовное кли".
Света и келим
И не следует испытывать затруднений по поводу того, как определяют
мудрецы Каббалы света, наполняя науку своими определениями отличительных
особенностей.
Эти определения не говорят о сути светов, они лишь выражают восторг кли,
являющегося вышеназванной силой, которое получает впечатление от встречи со
светом в себе.
Келим и света (значение слов)
И здесь следует добавить вопрос о различии между подарком и
порождаемой им любовью. Света, то есть впечатление кли, можно постичь и это
называется "материя и форма" вместе, так как впечатление – это форма, а
вышеназванная сила – это "материя".
Однако порождаемая любовь определяется как форма без материи. То есть,
если мы абстрагируем любовь от материи подарка, как будто бы она никогда и не
была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь
абстрактное название - любовь Творца, тогда она определяется как форма. И
занятие ею называется получением формы. И это является конкретным, без каких
бы то ни было фантазий формальной философии, так как дух этой любви
действительно остается в постижении, совершенно абстрагированным от подарка
понятием, то есть сутью света.
Материя и форма в Каббале
Смысл в том, что эта любовь, несмотря на то, что является результатом
подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка. Это подобно тому, как
великий царь оделяет человека небольшим подарком, и несмотря на то, что у самой
вещи нет особой ценности, любовь и проявленное внимание со стороны царя,
придают ей бесконечную ценность и значимость.
И в соответствии с этим, любовь совершенно абстрагируется от материи,
являющейся светом и подарком, так что остается только постижение любви, а
подарок забывается и будто бы стирается из сердца. В соответствии с этим эта
часть науки носит название форма в науке Каббала, и является наиболее важной
частью науки.
АБЕА
И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви
человека. В момент получения подарка впервые он еще не готов любить дарящего
подарок, тем более если это важная персона, не равная получающему подарок.
Однако, вместе с тем, при увеличении количества подарков и постоянном их
поступлении вырисовывается, что даже важную персону можно воспринимать как
равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что ее не может быть
меж неравными. Двое истинно любящих должны, как известно, чувствовать
равенство между собой.
В соответствии с этим, выдели четыре ступени любви. Дарение подарка
называется Асия. Увеличение числа подарков называется Ецира. Раскрытие сути
любви называется Брия.
И здесь начинается изучение формы в науке Каббала, так как на этой
стадии любовь отделилась от подарка. И в этом тайна сказанного: "И создает
тьму". То есть, удаляет свет из Ецира, и любовь остается без света, без своих
подарков.
И затем Ацилут. После того, как она попробовала и окончательно отделила
форму от материи, в тайне сказанного: "И создает тьму", - достоин подняться на
ступень Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть
свет и любовь вместе.
Источник души
Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому
у него нет никакого материального образа. Однако оно является отдельным
свойством, и полностью отделено от материального мира. И если так, каким же
образом оно может привести в движение нечто материальное, не говоря уже о том,
чтобы породить нечто материальное. Ведь у духовного нет никакого отношения, с
помощью которого можно было бы достичь контакта с материальным.
Кислородная основа
Однако на самом деле "сила" сама по себе является настоящей материей, не
меньше, чем вся остальная материя реального мира.
И несмотря на то, что она не обладает образом, приемлемым для восприятия
человеческими органами чувств, это не понижает ценности материи, которой
является "сила".
Возьмем молекулы кислорода, который входит в состав большинства
материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не
взаимодействует с другим материалом, то ведь это выглядит так, как будто
бутылка совершенно пуста. Его невозможно уловить, поскольку он находится в
газообразном состоянии. Нельзя управлять им руками, и он невидим для глаза.
Если мы вытащим пробку из бутылки и понюхаем его, то не обнаружим
никакого запаха. И если попробуем его – не найдем в нем никакого вкуса. А если
установим на весы, - он не будет весить больше, чем пустая бутылка. Так же и
водород - у него нет вкуса, запаха или веса.
Но если соединить эти два вещества, они немедленно превратятся в
жидкость. И это уже вода, пригодная для питья, обладающая вкусом и весом.
А если добавить воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в
известь и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь.
Таким образом, химические элементы кислород и водород, которые
совершенно невозможно ощутить, превращаются в твердое вещество.
В соответствии с этим, как же можно что-то определить и сказать о силах,
действующих в природе, которые не являются материей? Но все это только потому,
что не подлежит познанию через ощущения, ведь мы ясно видим, что большинство
ощущаемых материалов действительности изначально построены на основе
кислорода, который человеческие органы чувств воспринять и ощутить не
способны.
Мало того, даже ощущаемая реальность - твердые и жидкие тела, безусловно
постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в воздух и
пар, а газы, охлажденные до определенной температуры, могут стать твердым
веществом.
И если так, то можно лишь удивляться, как есть у тебя Дающий то, чего у
Него нет? Ведь мы ясно видели, что все ощущаемые картины происходят от основ,
которые невозможно ощутить, и которые не являются материалами,
существующими ради самих себя. И потому все зафиксированные картины,
знакомые нам, с помощью которых мы и определяем материалы, непостоянны и не
существуют в силу своих особых свойств. Форма их является производной от таких
воздействий, как тепло и холод.
Итак, основа материи – это "сила", заключенная в ней. Однако силы все еще
не существуют для нас сами по себе, как химические элементы. Возможно, когданибудь раскроется нам и их сущность сама по себе, так же как были обнаружены
нами химические элементы только за последнее время.
Сила, равная в духовном и материальном.
Одним словом, все эти названия, данные исходя из картин материи,
являются абсолютно выдуманными. Они даны исходя из чувственного восприятия
в пяти наших органах чувств, непостоянны и не существуют сами по себе. А с
другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с
материей, также надуманно.
Но до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы
должны считаться только с конкретной действительностью. Другими словами, все
материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать
в связи с совершающим их, и понимать, что он так же, как и действие в основе
своей имеет материю. И если бы не это, невозможно было бы достичь его.
И нужно знать, что источник всей этой путаницы в различиях между
действующей силой и действием, находится в формальной философии,
затрудняющейся доказать связь между действующим в духовном и действием в
материальном. И потому пришли к искаженным предположениям, подобным
описанным выше, тогда как Каббале все это не нужно.
Тело и душа у высших
Мнение Каббалы по данному поводу является ясным и четким, без какой бы
то ни было примеси философии. Философия считает непостижимыми духовные
сущности, относя их к категории образов чистого разума. Но следует знать, что
мудрецы Каббалы, несмотря на то, что достигли духовного, более высокого и более
абстрактного, - они также состоят из души и тела, как и человек в материальном
мире.
И не удивляйся, каким образом можно получить дважды по одному
векселю, сказав, что он является составным. И еще. По мнению философии, у
любого соединения один конец - распасться и прекратить существование как
соединение. То есть, смерть. И если так, то как же можно сказать, что это составное
и в то же время вечное?
Света и келим
Но мысли их не являются нашими мыслями, так как путь мудрецов Каббалы
– реальное постижение, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным и
заумным вопросом. И я поясню все эти утверждения, чтобы стали понятны
каждому.
Изначально следует знать, что различие между светами и келим,
проявляется в первом же отделившемся от Творца. Разумеется, первое творение
более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним. И
безусловно, что все это совершенство и приятность, он получает от сути Творца,
который хочет наполнить его всей приятностью и наслаждением.
И известно, что основой измерения наслаждения является желание его
получить. Так как все, что наше желание жаждет получить более всего, ощущается
в нас как большее наслаждение, и это просто. А поскольку это так, мы можем
различить в первом творении, в "желании получать" две категории: суть
получаемого им, и суть самого получающего. И следует знать, что желание
получать считается нами телом творения, то есть, основой его сути, кли получения
блага. А второе - суть получаемого им блага, свет Творца, всегда исходящий к
творению.
И непременно нужно различать два качества, проникающие одно в другое,
даже на уровнях духовного более высоких, чем те, о которых можно думать и
размышлять. И это противоположно тому, что придумала себе философия,
считающая, что сущности, отделенные от материи, являются несоставными. Ведь
"желания получать", обязательно находящегося в творении (без которого нет
наслаждения, а лишь принуждение, без какого-либо намека на наслаждение), не
было в сути Творца. И потому оно названо творением, тем, чего нет в Творце, ведь
от кого Он может получать?
Тогда как получаемое изобилие, непременно является частью сути Творца,
и по отношению к нему не должно быть ничего нового. А если так, то мы видим
огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием,
подобным сути Творца.
Как духовное может породить материальное
Однако на первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и
поддерживать нечто материальное? Это вопрос является философским и древним,
и много пролито чернил для его разъяснения.
Но по правде говоря, этот вопрос является трудным только для философов,
так как они дали определение духовному без какого бы то ни было отношения к
материальному.
И если взять за основу это предположение, то это действительно трудный
вопрос: как духовное может породить или как может исходить из него что-то
материальное?
Но для каббалистов этот вопрос не представляет никакой трудности, потому
что постигаемое ими – полная противоположность представлениям философов. И
по их мнению, любое качество духовного похоже на качество материального как
две капли воды.
И если так, то отношения между ними очень близки, и между ними нет
различий, кроме как в материи - у духовного, безусловно, материя духовная, а у
материального – материя вещественная.
Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в
материи вещественной, как это разъяснено в статье "Суть науки Каббала".
Но три положения старой философии расставляют мне западню на пути
разъяснений.
Первое - утверждение, что сила разумной мысли в человеке – это бессмертная
душа, суть человека.
Второе - предположение, что тело – это продолжение и результат души.
Третье - высказывание, что духовные сущности являются простыми и
несоставными.
Материалистическая психология
И здесь не место для споров с ними об этих выдуманных предположениях,
поскольку уже прошло их время и кончилась власть придерживающихся этих
предположений. За это следует поблагодарить психологов-материалистов, которые
построили свое учение на разрушении философии и таким образом завоевали
общество. И уже все знают о ничтожности философии, поскольку она не имеет
реальной основы.
А ведь этот старый путь был камнем преткновения и занозой для науки
Каббала, так как вместо того, чтобы покориться науке Каббала и принять на себя
отделение и осторожность, святость и чистоту еще до того, как мудрецы начали
раскрывать им что-нибудь из духовного, получали то, что просили, от формальной
философии бесплатно и пили без меры из источника их мудрости, и таким образом
исключили возможность приложить усилия в науке Каббала, так что почти забыта
была эта наука в народе Израиля.
И потому мы признательны материалистической психологии, которая
нанесла философии сокрушительный удар.
Я - Шломо
И это подобно притче мудрецов: "Ашмадай изгнал Шломо (царя Соломона)
из Иерусалима на расстояние 400 парсаот без денег и без вещей, и сел на его троне
в образе Шломо. Шломо же переходил от двери к двери и куда бы не пришел,
везде говорил: "Я – Коэлет". Но ему не верили. Так он ходил из города в город и
заявлял: "Я – Шломо!". И когда пришел он в Санедрин, сказали мудрецы:
"Сумасшедший не повторяет все время одну и ту же чепуху, а этот говорит: "Я
был царем".
И ясно, что важно не имя, а носящий его. А если так, то как может быть,
чтобы не узнали в нем Шломо? Более того, человек, уважающий свое имя, должен
был показать им свою мудрость.
Три препятствия
И есть три препятствия при узнавании носящего имя.
Первое - когда вследствие истинности нельзя объяснить иначе, чем все
детали науки вместе. И если так, то пока не изучишь всю науку, ничего не
сможешь в ней увидеть. В этом случае требуется распространение известия о ее
истинности. И чтобы поверили в нее изначально нужно делать это в достаточной
мере.
Второе препятствие заключается в том, что бес Ашмадай оделся в одежды
царя Шломо и унаследовал его трон. Так и философия уселась на трон Каббалы,
ведь ее положения легче понять, так как ложь принимается быстрее. И в
соответствии с этим, проблема умножается. Во-первых, наука Каббала глубока и
требует приложения усилий, а философия ложна и легка в усвоении. А во-вторых,
"в Каббале нет необходимости", поскольку есть полное удовлетворение
философией.
Третье – как бес утверждал, что царь Шломо сумасшедший, так и
философия высмеивает и старается низвергнуть науку Каббала.
Однако до тех пор, пока Каббала находится в вышине, отделена она от
народа. И поскольку Шломо был умнее всех, был он и выше всех, и не смогли все
эти мудрецы понять его до конца. И только мудрецы Санедрина, которых он учил
каждый день многие годы, поняли его и распространили эту весть, так что имя его
шло впереди его по всему миру.
Маленькое знание обретается за пять секунд, а потому доступно любому
человеку и может распространиться быстро. Тогда как большое знание не
получают за несколько часов, для этого требуется несколько дней или лет, в
соответствии с умственными способностями. И любого большого мудреца не
поймет никто, кроме единиц в поколении, поскольку разум глубок и основан на
многочисленных предварительных знаниях.
В соответствии с этим неудивительно, что величайший мудрец, попав в
место, где его не знают, не имеет никакой возможности и способности раскрыть
свою мудрость, или дать им какое-то понимание ее, пока не поверят ему, что он
известен.
Так произошло и с наукой Каббала, когда раздражение, вызываемое ею, и
изгнание, которое выпало на нашу долю, привели к ее забвению (и если находятся
еще люди, занимающиеся Каббалой, то это больше во вред, чем на пользу,
поскольку не получили ее от каббалиста). И потому в этом поколении она
находится, как царь Шломо, в изгнании, крича: "Я – наука! Во мне все вкусы
Торы!", - но не верят ей.
И на первый взгляд, трудно понять, действительно ли она является наукой,
ведь у нее есть возможность раскрыть свою мудрость, как и все остальные науки.
Однако это не так, поскольку как царь Шломо не мог раскрыть свою
мудрость мудрецам в местах своего изгнания, и вынужден был прийти в
Иерусалим, в Санедрин, к тем, кто учились у него и знали его. Они и
засвидетельствовали глубину его мудрости.
Так обстоит дело и с наукой Каббала. Ей требуются великие мудрецы,
исследователи сердца, которые будут изучать ее двадцать-тридцать лет, и только
тогда смогут свидетельствовать о ней.
Царь Шломо, пока не пришел он в Иерусалим, не мог помешать тому, что
на троне его сидит Ашмадай и выдает себя за Шломо.
Так же и мудрецы Каббалы. Они смотрят на философскую теологию и
жалуются на то, что похитили верхнюю оболочку их науки, которая была
приобретена Платоном и его греческими предшественниками при изучения книг
пророков Израиля. Они украли основные положения мудрости Израиля, и
обрядили в одежды, им не принадлежащие. И до сегодняшнего дня восседала
философская теология на троне Каббалы, унаследовав госпоже.
И кто поверит мудрецам Каббалы, когда другие сидят на их месте? Так не
поверили и царю Шломо в дни его изгнания, так как все знали, что царь Шломо
восседает на своем троне, хотя сидел на нем бес Ашмадай. И у Шломо не было ни
малейшей надежды на раскрытие правды, так как мудрость глубока, и нет у нее
возможности проявить себя с помощью свидетельства или эксперимента, который
испытал бы ее.
Это могут сделать только те верящие, которые преданы ей изо всех сил и
всем своим существом.
Ведь пока в Санедрине не узнали царя Шломо, не раскрылся обман
Ашмадая - так и Каббала не сможет доказать свою природу и истинность. И не
помогут ей различные раскрытия, которые будут достаточными для ознакомления
с ней мира, пока не прояснится ничтожность и ложь философской теологии,
унаследовавшей трон.
Таким образом, не было спасения Израилю, пока не открылась
материалистическая психология и не нанесла победный удар по сути философской
теологии.
И с тех пор, каждый, ищущий Творца обязан вернуть Каббалу на ее трон, и
корону - на прежнее место.