Синтоизм как отражение национальной специфики японцев Шишечкина А. группа 05-история «Синто – великая религия, органично включающая в себя все остальные верования, которые многочисленно распространенны на территории Японии. Сётоку Тайси сравнивал синтоизм с корнями дерева, конфуцианство – со стволом и ветвями, буддизм – с цветами, говоря этим, что если иностранные религии и смогли повлиять на ум и чувства японцев, то синтоизм – это неизменная душа и сущность страны. Культ синтоизма, как национальная религия, сложился уже в древности, на основе религиозных первобытных представлениях японцев. Поэтому, вполне естественно, что в синто отсутствует какая-либо строгая система, в нём нет догм и строгих форм молитв. Подлинная сущность синтоизма проявляется не в книгах, не в обрядах, не в предписаниях, но в национальном сердце, поэтому он всегда жив и наиболее полно выражает религиозные чувства японцев. Под оболочкой суеверий, безыскусных мифов и фантастической магии трепещет мощная духовная сила народа с его импульсами и его интуицией. Тот, кто хочет узнать, что же такое синтоизм, должен стремиться к пониманию этой загадочной души, в которой чувство прекрасного, сила искусства, пламя героизма, магнетизм верности, чувство веры стали сущностными, имманентными, бессознательными, инстинктивными. Японцы, на мой взгляд, сами прекрасно охарактеризовали свою веру, как «религия сердца». В основе синтоизма лежит такая особенная черта японской нации, как бережное отношение к своему национальному, исконному — таким образом, японцы стараются сберечь собственный народный колорит, утвердиться наряду с другими народами. Поэтому даже в центре современных мегаполисов синтоистские святилища берегут ауру спокойствия, даже если это святилище размещается среди небоскребов из стекла и бетона или зажато в конце улочки. Оно остается последним приютом для чувства, которое все более поглощают города. Настоящий синтоистский алтарь — это природа, нетронутая или восстановленная. Боги присутствуют там, в густой хвое криптомерии, в потоках ручьев, в бушующей или успокоительной волне, в звуках грома, в свете молнии, в кратере вулканов или в сонной воде рисовых полей. Оставляя в стороне шумы мира, многочисленные тории — воротца с перекладиной наверху — указывают на наличие поблизости священного места «Дзиндзя», укры1 того среди живого растительного мира. Эти места представляют собой множество монументальных или скромных повторений святилищ Исэ и Идзумо, исторических символов двух цивилизационных центров, развитие которых направляло Японию от ее доисторического периода к истории. [2, С.9.] Дух здесь ценится больше, чем детали архитектуры, больше, чем лабиринты иногда непонятного пантеизма или многообразие божеств. Японец же приспосабливается к природе, вписываясь в нее. Он стремится не перестроить мир, а «строиться в него, не разрушая сложившиеся в нем связи, найти или выработать в себе точки согласования с ним. Так и традиционная японская архитектура не конкурирует с природой, не пытается покорить или «улучшить» ее, а стремится стать ее частью. Культ природы породил специфическое ощущение пространства, не признающее четких границ между внутренним и внешним интерьером и, например, садом. Открытый план, непосредственный переход к ландшафту — чрезвычайно важная черта традиционного японского строения.[3, С. 206.] Многовековой культ природы, который стал в Японии (и вообще в странах Дальнего Востока) органичным элементом национальной психологии, возник отнюдь не случайно. Истоки его коренятся в обожествлении рек, гор, животных, птиц, растений и деревьев. Именно национальная религия японцев — синтоизм, обожествлявшая все природные явления, особенно благоприятствовала формированию столь характерного для японского менталитета «природного» мышления.[4, С. 23.] Другая культурная характеристика японцев — тяготение к замкнутому пространству, как представляется, была первоначально связана с некоторыми природными особенностями Японского архипелага и способами адаптации человека к ландшафту. [3, С. 206.] Человек, принадлежащий к традиционной японской культуре, стремится к гармонизации отношений с природой и пространством, а не к их покорению. Природа — та основа, на которой японцы соткали полотно своей культуры. В смене сезонов, в различных природных явлениях они видят своеобразное отражение человеческой жизни и органично включают их в свои повседневные обычаи, духовные и эстетические воззрения Природные условия способствовали формированию у японцев таких качеств, как аскетизм, стремление к действиям сообща, неприхотливость, выносливость. Частые подземные колебания принудили их строить хрупкие жилища, которые в случае чего легко восстанавливаются. Но такие дома продуваются сильными ветрами, в них очень холодно зимой, поэтому они адаптировались к зимним холодам, обычно закалены и хорошо переносят низкую температуру. [4, С. 25.] Трудолюбием и дисциплинированностью жители Страны восходящего солнца могут сравниться разве что с немцами. Так же, как и 2 германцы, они очень аккуратны и бережливы. Держат себя всегда невозмутимо, подчеркнуто, вежливы со всеми. Синтоистские традиции поведения глубоко укрепились в представлениях о социальных отношениях. Приветствуют японцы друг друга поклоном, причем младший по возрасту или должности всегда распрямляется позже, показывая этим свое уважение старшему. В чертах этнопсихологии японцев чувство юмора присутствует в небольшой степени, однако нельзя сказать, что его нет вовсе, как полагают некоторые. Можно сказать, что японский юмор близок к философии.[4, С. 27.] Ознакомление с бытом японцев свидетельствует о том, что все примечательные события в жизни большинства из них связанны со святилищами и обрядностью синто. На 32 день после рождения мальчика (на 33 девочку) мать несёт ребёнка в местное святилище. Этот обряд называется Хацу-миямаири (первое посещение) – символизирует приобщение ребёнка к прихожанам храма. Когда мальчику исполняется пять лет: 15 ноября родители, одев его в самые лучшие одежды, ведут в святилище и просят ками покровительствовать ему. В пределах храма собирается множество нарядных детей в возрасте от трёх до семи, поэтому это торжество называется Сити-го-сан, т.е. 7,5,3. Когда приходит время очередного мацури дети, одетые в традиционное кимоно участвуют в весёлом шествии с палантиком омикоси. Идут годы, приходит время поступать в колледж или университет. Но конкурс в учебное заведение очень большой. В жизни молодых японцев наступает очень тяжёлый период, японцы называют его «экзаменационным адом». В эти дни на деревьях вокруг святилища Тендзин (божества знаний) можно увидеть множество подвешенных к ветвям табличек с надписями – это Эма. Их можно купить в святилище и написать на нём свою просьбу к божеству, разумеется, они служат не только для помощи на экзаменах, но и во многих других делах. Следующий этап неразрывно связанный с синто – это свадьба. Большинство свадеб до сих пор устраивались в синтоистских храмах, сейчас существуют специальные помещения для торжеств, но тогда обязательно приглашают синтоистского священника. Если молодая семья состоятельная и может иметь собственный дом, его строительство также сопровождается синтоистскими церемониями. При закладки любого здания отправляется обряд Дзитисай – обряд успокоения земли. После того как каркас здания укреплён и начинает возводиться крыша, проводят обряд Мунэаге сики – церемония укрепления духовного каркаса здания, и ещё одна церемония сопровождает окончание строительства. 3 На притяжении всей жизни человек не раз обращается к синтоистским божествам. В святилища приходят, чтобы подвергнуться обряду очищения – Охараи – с целью добиться успеха в предпринимательстве, политике, спорте и творчестве. Церемонии очищения, может быть, подвергнут не только человек, но и любая вещь. [5, С. 7-9.] Традиционная японская культура — это сложная, динамичная система религиозно-философских, эстетических, этических, социальных представлений и ценностей, которые, несмотря на некоторые трансформации и видоизменения, стали органичной частью «картины мира» японцев, базовую основу которой сформировал синтоизм. Сётоку Тайси (574–622) — принц Умаядо (Сётоку Тайси — посмертное имя, означающее Принц Святые Добродетели) — государственный деятель древней Японии. Считается, что Сётоку Тайси принадлежит авторство в названии страны — Нихон, т.е. «Страна, где восходит солнце», и новом названии государя — тэнно, что значит «небесный правитель». Литература: 1. Главева Д. Традиционная японская культура: специфика мировосприятия. М., 2006. 262с. 2. Елисеев А.П. Японская цивилизация. М., 2005. 497. 3. Шагинов И.Ю Религии мира. Религии Дальнего Востока. М., 2007. 192с. 4. Светлов Г.Е. Путь Богов. М., 1985 370с. 4