Этико-политические взгляды. Защита идеи теократии. Освящение феодальной монархии. «Ratio est potissima hominis natura» — «Разум есть могущественней­шая природа человека». Человек, по мнению Фомы Аквинского, — это природа рациональная. Назначение человека — понимать и действовать с пониманием. Это положение лежит в основании его этики и политики. Человеку природным образом свойственно постигать цель, природный порядок вещей, завершением которого является высшее Благо — Бог. Если бы человеческий интеллект мог обладать блаженством Божественного видения, воля человека не могла бы желать ничего другого. Но в земном измерении разум знает добро и зло в вещах и действиях, которые ниже Бога, поэтому наша воля свободна хотеть или не хотеть нечто из земных ценностей. Это и составляет суть свободной разумной воли: ratio causa libertatis, разум — причина свободы. Будучи первопричиной всех вещей, Бог вместе с тем является конечной целью их устремлений; конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло. Корень зла Фома Аквинский ищет именно в свободе человека. Она ничуть не умаляется предзнанием Бога, он знает все, что необходимо должно быть и что будет по свободе человеческой. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам. В нём есть природный порядок (habitus) и предрасположенность к пониманию благих целей и на­чал действия. Но понимать не значит действовать. И грешит человек именно потому, что он свободен - даже в свободе забывать Божественные откровения. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней – законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо) и противостоящие им пороки, следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа. Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей – веры, надежды и любви. Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели – благоразумие и справедливость, мужество и умеренность, с которыми связаны остальные добродетели. Закон же определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности». Фома различает три типа законов: вечный закон lex aeterna, естественный lex naturalis, человеческий lex humana. Помимо и поверх всего — Божественный закон — lex divina — Откровение. Вечный закон — это рациональный план Бога, универсальный порядок вещей, ведомых через этот порядок к назначенной цели. Этот план Провидения знаком лишь Богу, блаженным и святым. Несмотря на это человек также частично участвует в вечном плане бытия как существо рациональное. Такое участие человека в вечном - естественный закон. Люди, согласно этому закону, будучи рациональны­ми, следуют или должны следовать его сути: «стремиться к благу и совершать благое, зла же надлежит избегать». Благо для любого существа — самосохранение. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага. Человеческий разум выводит из них частные установления, которые и называются человеческим законом и подразумевает феодальное законодательство. Они выводятся из естественного закона либо как заключение из посылки, либо как уточнение. Человеческие постановления могут различаться в зависимости от условий жизни и нравов народов. Человеческий закон необходим, чтобы «удерживать развращенных людей от зла посредством силы и страха». Божественный же закон с помощью Священного Писания помогает человеческому разуму познать истину. Классификация человеческих законов в «Сумме теологии» Фомы Аквинского основана на способах выведения соответствующих норм из естественного закона. Позитивное право (ius positivum) разделяется Фомой Аквинским в соответствии с учением римских юристов на международное право (ius gentium) и право гражданское (ius civile). «К международному праву относится то, что происходит от естественного как заключение из посылки», а к гражданскому праву - «то, что происходит от естественного закона посредством уточнения некоторых общих положений». Хотя международное «происходит от естественного закона посредством заключения, которое максимально близко к своей посылке» (естественному закону), тем не менее, оно не является частью естественного закона, особенно если речь идет о том естественном законе, который общ всем животным». Необходимость обнародованного божественного закона Фома Аквинский обосновывает четырьмя способами: 1. Божественный закон определяет человека «к цели вечного блаженства, которая... не адекватна его природной способности» (т. е. не может быть самостоятельно понята и сформулирована как естественный или человеческий закон). 1. Из-за изменчивости человеческого суждения возникают различные и даже противоположные законы. Божественный закон необходим, «чтобы человек мог с несомненностью знать, что он должен делать и чего избегать». 2. «Человеческий закон не может достаточным образом о внешних действиях, которые [для него] явны, и не может судить о внутренних движениях, которые [от него] скрыты». Этот пробел призван устранить божественный закон. 3. «Человеческий закон не может карать и запрещать все [без исключения] злые дела, поскольку стремление к отказу от всяческого зла повлекло бы за собой отказ и от многих добрых дел. Поэтому для того, чтобы никакое зло не могло остаться незапрещенным и безнаказанным, возникла необходимость в божественном законе, посредством которого запрещаются все грехи». Понятие права (ius) выстраивается Фомой Аквинским на основе Аристотелевой концепции правосудности или справедливости. Правосудность - одна из четырех основных и, более того, самая превосходная из всех нравственных добродетелей. Также у Аристотеля заимствуется представление о человеке как об «общественном и политическом животном». Следовательно, это побуждает людей объединяться с целью удовлетворения своих потребностей и именно поэтому возникают государства как политические общности. Становление государства происходит по аналогии с сотворением Богом мира. Бог и монарх похожи между собой, поскольку прежде, чем управлять миром, Богу было необходимо внести в него стройность и организованность. Подобным же образом и монарх должен первым делом учредить государство и только затем им управлять. Власть, согласно Фоме Аквинскому, имеет божественный характер, а источником человеческой власти является политическая общность людей. Аквинский особое внимание уделяет религиозной проблеме должного, которая напрямую связана с божественным законом. Целью государственности, считал Фома Аквинский, является общее благо. Всякое государство должно стремиться создать условия для достойной жизни человека. Чтобы эту цель реализовать, следует сохранять сословно-феодальную иерархию. Но государство бессильно в достижении цели сверхъестественной, которая всегда актуальна для человека, поскольку он человек. Ни природный, ни человеческий законы здесь недостаточны. Лишь закон Откровения, позитивный закон Бога может привести к неземному блаженству, а оно заполнит и искупит все несовершенства человеческих законов. Формы правления Фома Аквинский разделял на «чистые» и «отклоняющиеся». К чистым формам он относит монархию, аристократию и политию. Отклоняющиеся формы - это тирания, олигархия и демократия. Предпочтение Аквинский отдавал монархии, а также считал идеальной формой правления ту, которая смешана из трех «чистых» форм. Монархия, верный гарант порядка и единства государства. Наихудшая же форма — тирания, двигатель которой — грубая сила, зло. Чем эффективнее и организованнее эта сила, тем порочнее. Правление, по мнению Фомы Аквинского, бывает справедливое и несправедливое, таким образом, он разграничивает власть «политическую» и «деспотическую». Политическая власть подразумевает исполнение законов, а власть деспотическая ничем не ограничивается. Также Фома выделяет власть «королевскую», которая опирается на мудрость, посредством которой правители нередко находят оправдания своим действиям. В вопросах соотношения светской и духовной властей Аквинский отдавал предпочтение власти церковной и считал, что она обладает превосходством над властью королевской. Стремясь доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1. сущности 2. формы (происхождения) 3. использования. Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное». Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. Несмотря на огромное усиление власти папства все же начавшееся формирование национальной государственности заставляло Фому как теоретика католической церкви и феодальной государственности пересмотреть концепцию непосредственной теократии. Фома Аквинский считал, что не только церковь, но и государство представляют собой божественное установление. Государственность необходима, так как вне ее невозможна реальная, телесночувственная жизнь человека. Во главе ее стоят светские власти. Но их необходимость есть необходимость вторичных, инструментальных причин, в то время как церковные институты, призванные обеспечить человеку потустороннее блаженство, выражают более непосредственное руководство человеческим миром со стороны его единственного творца. Тем самым теократический характер государственной власти выступает у Аквинского скорее опосредствованным, чем непосредственным. Идеи Фомы Аквинского не могли не повлиять на характер политического развития средневековой Западной Европы. Они способствовали либерализации, индивидуализации общественной жизни, повышению исторического значения личности, а главное, заложили традиции плюрализма, альтернативности и взаимооппозиционности основных центров политической власти (светской и духовной). Это в значительной мере усиливало тенденцию перехода от универсальной религиозной и мировоззренческой общности к конфессиональной раздробленности и, соответственно, к разнообразию философско-политических систем, а в перспективе к дальнейшему росту самостоятельности государственных, национальных и этнических образований. В тоже время в конкретно-исторических условиях средневекового феодального общества, в обстановке борьбы между светской властью и церковью влияние в социально-политических и духовных делах, учение Фомы Аквинского (в том числе и его мысли о праве и законе) было направлено на укрепление политико-правовых позиций римской католической церкви в иерархической структуре феодального строя, на обоснование и усиление господствующего теологического мировоззрения. Список литературы: 1. Д. Антисери и Дж. Реале Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье (1-2) / В переводе и под редакцией С. А. Мальцевой — «Издательство Пневма», С-Петербург, 2003, 688 с. 2. Голиков Альберт Константинович Философско-политические и правовые основы учения Фомы Аквинского // ТРУДЫ СПБГИК. 2008. №. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofsko-politicheskie-i-pravovye-osnovy-ucheniyafomy-akvinskogo (дата обращения: 15.11.2022). 3. Батиев Левон Владимирович Закон и право в философии Фомы Аквинского // Философия права. 2012. №1 (50). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/zakon-ipravo-v-filosofii-fomy-akvinskogo (дата обращения: 15.11.2022). 4. Киселева В.Е., Кемулария Л.А. Фома Аквинский - у истоков христианской концепции о государстве (2014) 5. Этьен Жильсон. Избранное. Том 1. Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского. М.; СПб.: Университетская книга, 1999. 496 с. 6. Соколов В. В. 7. С59 Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений унтов. — М.: Высш. школа, 1979. — 448 с. 8. Горохов Павел Александрович, Южанинова Екатерина Рафаэлевна ФЕНОМЕН ЗЛА В ФИЛОСОФСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ // Философская мысль. 2021. №4. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/fenomen-zla-v-filosofskih-kontseptsiyahevropeyskogo-srednevekovya (дата обращения: 14.11.2022). 9. К. В. Бандуровский ибхлиб
