Фома Аквинский (1225 –1274) родился в Италии в местечке Аквино, был седьмым сыном графа Аквинского. Семья графа принадлежала к одной из самых знатных семей Европы. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. Он вошел в историю философии как систематизатор схоластики и основатель религиозно - философской системы католицизма, получившей название томизм (Фома – лат. Thomas). За особые заслуги церковь причислила Фому Аквинского после его смерти (в 1323 г.) к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех учебных заведениях, как единственно правильную. Главная заслуга Фомы Аквинского – разработка проблем: а) соотношение веры и разума в познании; б) сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема остро встала потому, что в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума. Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения: 1) между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство; а) – и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир; б) - оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга в) - оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование. 2) однако, сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия: а) вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле; б) разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога; в) поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия». Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования Бога через его творения. "Сумма теологии" содержит пять доказательств, которые взаимно связаны друг с другом. С этой целью он разработал пять доказательств: Первое доказательство. Мир есть движение, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог. Второе доказательство. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог. Третье доказательство. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог. Четвертое доказательство. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог. Пятое доказательство. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог. И, наконец, Фома Аквинский решает ожесточенный спор средневековых «номиналистов» и «реалистов». Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но, вместе с тем, в нашей речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, в которых выражаются общие свойства предметов: дерево, овощи, животные и т. д. Поэтому стоял вопрос: «Что такое общее? Это только слово или оно существует реально?» Реалисты полагали, что общее существует реально, как идея Платона. Например, существует «яблоко вообще» — в чистом виде. Номиналисты считали, что общее существует только в имени, а реально существуют единичные предметы, в нашем примере это реальные яблоки с дерева. Было сделано несколько попыток примирения этих позиций. Фома Аквинский предложил иное, оригинальное решение, которое и было принято церковью. «Общее» существует вполне реально и не в уме, но и не в виде «идей» Платона. «Общее» в Боге. Бог есть общая полнота бытия — «общее в чистом виде». «Общее» – это бытие, созданное богом. Другого «общего», кроме Бога и связи, единичных вещей через Бога, нет. Подводя итог, следует отметить. 1. С Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все – и Бог, и природа, и человек – заняли каждый свое достойное место. 2. Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др. 3. Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы, а также укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, воспитания людей в духе любви и терпимости. Религиозные философии воззрения Фомы Аквинского. Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Христиане полностью приняли еврейский Старый завет. Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов и свободной бедноты, начала меняться. Формируется церковная организация, возглавленная монархическим епископатом. В то же время начинают преобладать призывы к смирению с социальным злом, что показывало признание имперской властью политического и идеологического значения христианства. Альберт Великий и Фома Аквинский Альберт Великий (Альберт фон Больштедт Magnus, 1193-1280) изучал свободные искусства, естественные науки, медицину и философию Аристотеля (которая тогда еще не была признана церковью) в Падуанском университете, затем изучал теологию в университете в Болонье. Значение Альберта состоит в том, что он одним из первых попытался использовать идеи Аристотеля для систематизации христианского мировоззрения. Широта философских, естественнонаучных и богословских интересов Альберта была основанием для того, чтобы назвать его doctoruniversalis, а начиная с XIV столетия он был удостоен и звания Великий (Magnus). Этот наиболее известный немецкий схоласт сам не создал логически стройной, единой философской и теологической системы. Выполнил эту задачу только его ученик Фома. Однако без Альберта не было бы Фомы. В основных вопросах они придерживались одинакового мнения. Фома Аквинский родился примерно в 1225 г. (называют также 1226 и 1227гг.). Он был сыном графа Ландольфа Аквинского, воспитывался у бенедиктинцев в Монтекассино. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В семнадцать лет вступает в доминиканский орден, который посылает его учиться в Париж, где его учителем был Альберт Великий, за которым он следует в Кельн-на-Рейне. В 1252 г. от вновь возвращается в Париж, чтобы начать там свою академическую деятельность. Во время пребывания в Италии он знакомится с трудами Аристотеля. Дальнейшее пребывание в Париже (1268-1272) было очень важным, здесь он становится известным преподавателем теологии, включается в полемическую борьбу, в решение спорных вопросов. Умер в 1274 г. по пути на Лионский собор в монастыре Фоссануова, близ Террачино. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище "ангельского доктора", (doctorangelicus). В 1368 г. его останки были перенесены в Тулузу. В отличие от своих предшественников Аквинский обладал действительно полным знанием сочинений Аристотеля. Друг Аквинского, Уильям Мербеке, снабдил его переводами с греческого языка, а сам он писал комментарии. До эпохи Аквинского представления людей об Аристотеле были затемнены неоплатонистскими наслоениями. Он же следовал подлинному Аристотелю, а к платонизму, даже в том его виде, в каком он предстает в учении св. Августина, относился с антипатией. Аквинскому удалось убедить представителей церкви в том, что систему Аристотеля следовало предпочесть системе Платона в качестве основы христианской философии и что мусульманские и христианские аверроисты дали неверное истолкование Аристотеля. Вопросы науки и веры в философии Фомы Аквинского Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления. И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно недостаточно. Понимание роли философии как орудия теологии находит у Аквинского самое совершенное выражение. Мир он представлял, как систему, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая ступень - неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень - мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является бог. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным. В понимании сущности и существования Аквинский использует и такие категории Аристотеля, как материя и форма. Материальные вещи представляют собой синтез неопределенной, пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи (либо выступают в чисто субсистентном, идеальном виде, как ангелы и души, либо являются энтелехией тела), входят в пассивную материю. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму. Концепция универсалий Фомы Аквинского. В связи с учением о форме более внимательно рассмотрим концепцию универсалий Аквинского, которая выражает позиции умеренного реализма. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (inrebus) как их сущностная форма (formasubstantiates); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (postres); в-третьих, они существуют до вещей (anteres) как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинскому, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где бог полностью трансцендентен, непознаваем. Познать бога по Аквинскому, можно в трояком смысле: познание опосредствовано божественным влиянием в природе; на основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают божественные творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного и существа бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие, как абсолютное существование в себе и для себя. Откровение учит также видеть бога как творца вселенной (согласно Аквинскому, сотворение относится к реальностям, которые можно познать лишь через откровение). В сотворении реализует бог свои божественные идеи. В такой интерпретации Аквинский вновь воспроизводит платоновские идеи, но в другой форме. Проблемы человеческой души. К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, опознании. При этом он исходит из аристотелевского понимания пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обусловливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинский считает доказательством бессмертия душевной субстанции. От Аристотеля идет Аквинский, развивая теорию отдельных душевных сил или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). У человека к этому всему прибавляется интеллектуальная способность - разум. Человек имеет разумную Душу. Разуму Аквинский отдает предпочтение перед волей. Интеллект возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней реальности, а не их внутренней сущности, то отсюда вытекает кроме прочего и вывод, что собственную душу мы познаем опосредованно, а не непосредственно, через интуицию. Аквинский, ссылаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный, рецептивный характер познания. В познании он усматривает образное восприятие реальности. Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное. Весь материал познания происходит из чувств. Деятельный интеллект обрабатывает этот материал дальше. Чувственный опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Что касается добродетелей, то Аквинский, воспроизводя четыре традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет еще три христианские: веру, надежду и любовь. Конструкция томистского учения о добродетелях весьма сложна, но его центральная идея проста. Она основана на предпосылке, что человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Смысл жизни Аквинский видит в счастье, которое в духе своего мировоззрения понимал как познание и созерцание бога. Познание является наивысшей функцией человека, бог же неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью. Аквинского же интересовал нравственный мир и, таким образом, общество. Центром его интересов были духовные и социальные проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинский, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире. Задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан. Внешней целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, но церковь, представленная священниками и наместником бога на земле римским папой. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Аквинский провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти, власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви. Главным в творчестве Фомы Аквинского является разработанный им классификационно-подчиняющий метод упорядочения, различения и размещения отдельных знаний и сведений.
