Т.Н.Шевелёва (Нижний Новгород) СКАЗКИ НАРОДОВ МИРА: СПЕЦИФИКА БРОДЯЧЕГО СЮЖЕТА «ЧУДЕСНЫЙ СУПРУГ» Сюжет сказки о заколдованном юноше и о девушке, которая силой самоотверженной любви спасает его, — один из самых распространённых фольклорных сюжетов. Он встречается в русских народных сказках («Заколдованный царевич», «Перышко Финиста Ясна Сокола» из сборника Афанасьева, «Финист Ясный Сокол» - сказка в изложении А.Н. Корольковой), китайских («Волшебный змей»), ирландских («Букет цветов лавра»), немецких («Летний и зимний сад»), английских («Большая собака с мелкими зубами»), итальянских («История про Зелинду и страшилище»), турецких («Принцесса и кабан»), индонезийских («Муж – ящерица») и сказках других народов. Одна из первых литературных фиксаций сюжета о чудесном супруге и его поисках – сказка об Амуре и Психее, включенная в роман Апулея «Метаморфозы, или Золотой осёл». Первые литературные произведения с похожим сюжетом во Франции – поэма Лафонтена «Любовь Психеи и Купидона» (1669), в России – поэма И.Ф. Богдановича «Душенька» (1783), сказка Н.М. Карамзина «Прекрасная царевна и счастливый Карла» (1792) и др. В.Я. Пропп к этому типу сказок относит «Аленький цветочек» С. Аксакова и русскую народную «Сказку о Финисте ясном соколе» [1]. Свою сказку С. Аксаков опубликовал в виде приложения к «Детским годам Багрова-внука» и назвал ее «Аленький цветочек (сказка ключницы Пелагеи)». Ее писатель слышал не один раз, о чем признается в письме к сыну Ивану: «Я пишу сказку, которую в детстве я знал наизусть и рассказывал на потеху всем со всеми прибаутками сказочницы Пелагеи…Я принялся реставрировать эту сказку» [2]. Популярность этого сюжета в эпоху французского Просвещения вполне закономерна. Для писателей-просветителей важна идея соотношения красоты и добродетели, преимущества добродетели перед красотой. Сказку Аксакова интересно сравнить с текстом сказки французской писательницы Лепренс де Бомон («Красотка и чудовище»), особенно с точки зрения ее отличий от мотиваций, языка и духа литературы эпохи Просвещения, нашедших отражение во французской сказке. Одна из ключевых тем данного сюжета - тема путешествия: богатый купец едет торговать в дальние страны, младшая дочь отправляется на остров чудовища. Начало сказок представляет собой «исходную ситуацию», называющую и представляющую героев – купца и трех его дочерей (во французском варианте – еще и трех сыновей). В сказке Аксакова «Аленький цветочек» девушка по имени не названа, а чудовище описывается как «зверь лесной, чудо морское». Младшая дочь представляет фольклорный тип сказочных персонажей – кроткая, ласковая, терпеливая, поэтому больше остальных любимая отцом. Сестры – злые, завистливые, заботящиеся только о себе и своих интересах и красоте, поэтому подарки, которые они просят отца привезти, отражают их внутреннюю сущность. Старшая просит привезти «золотой венец из каменьев драгоценных, и чтоб был от них такой свет, как от месяца полного, как от солнца красного, и чтоб было от него светло в темную ночь, как среди дня белого» [3]. Венец – «ясный брачный символ» [4]. Средняя дочь просит «тувалет из хрусталю восточного, цельного, беспорочного, чтобы, глядя в него, видела я всю красоту поднебесную и чтоб, смотрясь в него, я не старилась и красота б моя девичья прибавлялася» [5]. Старшая дочь заботится о своей красоте, старшая – о какой-то иной. Просьба младшей дочери – «аленький цветочек, которого бы не было краше на белом свете» [6]. Аленький цветочек является символом, воплощающим «всю красоту мира и высшее возможное на земле счастье» [7]. Героиня сказки Лепренс де Бомон («Красотка и чудовище») просит привезти вполне определенный цветок – розу, тоже аленький цветочек, но в отличие от аксаковского, которого нельзя представить, а можно только узнать, роза имеет вполне реальную форму. Обе сказки построены по единой схеме: запрет – нарушение запрета (купец срывает цветок) – следствие нарушения запрета (гнев чудовищ) – преодоление следствия нарушения запрета (в жертву приносится младшая дочь) – возвращение к первоначальному состоянию (зло наказано, добро торжествует). В сказке Л. де Бомон злые сестры наказаны очень жестоко – превращены феей в каменные изваяния. В основе сказок лежит прием двоемирия: сказочный (мир героев) и волшебный (мир чудовища). В качестве основных характеристик волшебного, «иного царства», авторами выделяются следующие: отдаленность от родного дома; труднодостижимость, поскольку «иное царство» часто находится за непроходимым лесом, морем, огненной рекой, пропастью и т.п. преградами, и дорога туда всегда сопряжена с опасностями и жертвенностью; отсутствие внешнего единства – «тридесятое царство» может находиться под землей, на горе, под водой, на острове. Часто подчеркивается его пустынность, вместе с тем, если уж там есть постройки, – то это обязательно дворцы или терема. Золото, серебро, самоцветы, жемчуг, хрусталь; богатство и изобилие; прекрасная музыка; наличие волшебных персонажей и чудесных предметов – все эти элементы тоже присутствуют и могут свободно комбинироваться между собой. Именно там находится искомое для героя – царевна, диковинки, молодильные яблоки, живая вода, аленький цветочек или похищенная красавица. При этом ни иное царство, ни условно-реальный сказочный мир никогда не имеют ни четкого адреса, ни названия, ни подробного описания, и все события происходят в неопределенном сказочном времени. В пространстве герой, как правило, не встречает никакого сопротивления среды - с помощью волшебного предмета он легко преодолевает все препятствия. В данном случае чудесные предметы-помощники – кольцо, гребень, платок и т.п. В сказке Аксакова описание обеих частей сказочного мира и путешествий героя дано более подробно. Фольклорные формулы «долго ли коротко», «скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается» часто превращаются в подробные описательные миниатюры дворца и сада. Договор купцов с чудовищами имеет разную основу. В сказке Лепренс де Бомон он похож на акт покупки жизни за золото и бриллианты. Аксаковский герой думает лишь о спасении души. Важно отметить, что христианские мотивы играют в сказке не последнюю роль: и купец, и младшая дочь постоянно крестятся, в сказке есть упоминание о крестном родительском благословении. Это позволило Е. Трубецкому прийти к выводу о том, что «русские сказочные образы как-то совершенно незаметно и естественно воспринимают в себя христианский смысл» [8]. Обстоятельства, по которым героини оказываются во дворце чудовищ, также различны. Причина того, что Красавица осталась в замке – прежде всего отчаянная попытка спасти бедного, больного отца. Младшая купеческая дочь («Аленький цветочек») как будто заранее готова к этому: не случайно она «затряслась вся и заплакала, точно в сердце ее что ужалило», когда увидела аленький цветочек. Чудесный супруг в сказках данного типа может выступать в разных обличиях – змей, ящерица, волк, кабан, собака и др. Первое чувство младших сестер – страх: «не взвидела света молода дочь купецкая, красавица писаная, всплеснула руками белыми, закричала источным голосом и упала на дорогу без памяти» [9]. Чудовище Красотка видит сразу и первое время боится и ненавидит его. Купеческой дочери «зверь лесной, чудо морское» открывается спустя время, когда девушке удается убедить его в своем расположении. Превращение чудовищ в прекрасных принцев в русском и французском вариантах происходит по-разному. «Ты встань, пробудись, мой сердечный друг, я люблю тебя как жениха желанного» [10] – эти слова аксаковской героини сопровождаются блеском молний и ударами грома. В сказке Лепренс де Бомон чудо выглядит по-иному: слова Красотки «нет, дорогое мое Чудовище, вы не умрете, вы будете жить и станете моим супругом: отдаю я вам руку отныне и буду вашей и только вашей» [11] слышны на фоне яркого света и музыки. Е.О. Путилова определяет «всепобеждающую силу великой любви» как главную идею сказки Аксакова [12]. Все положительные герои сказки предстают как любимые и любящие: вдовый отец, которому «больше любить было некого», «любовь-доверие» чудовища, жертвенная любовь младшей дочери. Героиня смогла увидеть за внешне безобразным обликом чудовища его внутреннюю красоту, за что и была вознаграждена. Сказка о Финисте – о человеческой доброте, женской преданности и верности. Наиболее распространенными являются два варианта сказки: «Перышко Финиста – Ясна Сокола» из сб. Афанасьева, «Финист – Ясный Сокол» в обработке воронежской сказочницы А. Н. Корольковой. Особым лиризмом отличается второй вариант. Дважды в имени героя звучат названия разных птиц: Финист и Сокол. Финист, восходящее к Феникс, – бессмертная птица, сжигающая себя в старости и восстающая из пепла более молодой. В русских народных сказках о Финисте ситуация иная: от птицы Феникс здесь лишь имя, а семантическое наполнение образа птицы совсем иное. Хотя имя Финист в сказках устойчиво, его источник не ясен. К.Е. Корепова предположила, что «в русский фольклорный лексикон скорее всего оно проникло через посредство древнерусской книги» [13]. В варианте сказки Корольковой подчеркивается крестьянское происхождение отца «Жил да был один крестьянин» [14]. Исходная ситуация сказки - представление героев: старик и три его дочери. Старшая и средняя – «щеголихи» (Афанасьев), «завидущие да жаднющие», «модницыперемодницы» (Королькова). Начальный эпизод у Корольковой разработан более подробно, чем у Афанасьева, с подчеркиванием трудолюбия младшей дочери: «Жил да был один крестьянин. У него умерла жена, осталось три дочки. Жили они хорошо, а потому хотел старик нанять работницу – в хозяйстве помогать. Но меньшая дочка Марьюшка сказала: “Не надо, батюшка, нанимать работницу, сама я буду хозяйство вести”» [15]. Завязка сказочного сюжета связана с мотивом недостачи (троекратная просьба младшей дочери привезти перышко) и отлучки отцы для ее восполнения. Просьбы старшей и средней сестер – наряды, т.е. то, что связано с земным, материальным представлением о счастье. Младшая, Марьюшка, трижды обращается к отцу с загадочной просьбой – привезти для нее из дальних мест «перышко Финиста – Ясна Сокола», которое достать в этом мире гораздо труднее, чем богатые наряды. Очевидно, что здесь мы встречаемся с преломленной в ценностном плане магистральной мифологической оппозицией: свое–чужое (ясное этому миру – тайное, неведомое). Образ Финиста также связан с этой оппозицией: он – пока гость, чужой в этом мире и до тех пор он не может стать своим, пока суженая не пройдет испытаний и не докажет свою верность. При рассмотрении своего-чужого миров возможна и другая антиномия: добро – зло, правда – ложь. Царство, где можно отыскать Финиста, отделено от отцовского дома чистым полем, темным лесом, высокими горами, лесными полянами с таинственными сестрами Ягами (в варианте Корольковой) и обычными старушками (в варианте Афанасьева). Варианты сказки в обработке Афанасьева и Корольковой имеют существенные различия: «Перышко Финиста ясна сокола» в обработке Афанасьева 1. Покупка за тысячу рублей заветного перышка. 2. Дарительницы – три старушки. 3. Провожатые – клубочек. 4. Жена Финиста – Просвирнина дочь. 5. Финал - Перемена облика – троекратное неузнавание родными в царском достоинстве. 6. Свадьба. «Финист – ясный сокол» в обработке Корольковой 1. Получение в дар заветного перышка. 2. Дарительницы – три сестры – Яги. 3. Провожатые – кот, собака, серый волк. 4. Жена Финиста – царица. 5. Финал - честная свадьба. Условие поиска Финиста – истоптать три пары железных башмаков, изломать три чугунных посоха, изглодать три каменные просвиры (вариант Афанасьева); износить трое железных башмаков, изломать три железных посоха, порвать три железных колпака (вариант Корольковой). «Обувь, посох и хлеб были те предметы, которыми некогда снабжали умерших для странствий по пути в иной мир. Железными они стали позже, символизируя долготу пути», -считает В. Я. Пропп [16] и в подтверждение приводит различные свидетельства из погребальных обычаев разных народов: в Калифорнии умершим туземцам-охотникам дают обувь – для долгого пути к месту вечной охоты, в Египте покойного снабжают крепким посохом и сандалиями, в Скандинавии мертвому кладут особый вид крепкой обуви – чтобы тот мог свободно пройти по каменистой и покрытой колючими растениями тропе на пути в загробный мир. Волшебными помощниками в сказке о Финисте выступают старецдаритель перышка, три Бабы-Яги, кот, собака и серый волк, старец, продавший перышко за тысячу рублей, старушки и волшебный клубочек. Волшебные предметы, помогающие вернуть героя из любовного плена «просвирниной дочери» (вариант Афанасьева) и «царицы-волшебницы» (вариант Корольковой) – «серебряное донце – золотое веретенце», «серебряное блюдо и золотое яичко», «золотое пялечко да иголочка». Финал сказок также различен: сказка в обработке Афанасьева заканчивается погоней и неузнанностью героев, в обработке Корольковой – судом над царицей-волшебницей и пиром. Сказки народов мира – явление национальное и общечеловеческое, их художественная и воспитательная ценность несомненна. Значение сказки объясняется, прежде всего, ее универсальностью: традиционные формулы сказочного повествования (сюжет, композиция, структура, герои) остаются неизменными, меняется лишь их этническая специфика. Национальная картина мира немыслима без духовных ценности любого народа, а значит, и без понимания смысла жизни, основ народной и авторской философии, проявившейся в анализируемых в статье сказках. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Список литературы Пропп В.Я. Русская сказка.- Л., 1984. – С.211. Аксаков С.Т. Собр.соч.: В 4 т. – М., 1955. – Т.1. – С. 630. Аленький цветочек // Аксаков С.Т. Детские годы Багрова-внука. –Горький, 1988. – С. 255. Пропп В.Я. Русская сказка. – Л., 1984. – С. 216. Там же. – С. 256 Там же. – С. 256 Там же. – С.217. 8. Трубецкой Е. «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке //Литературная учеба. 1990. - №2. - С.114. 9. Аленький цветочек // Аксаков С.Т. Детские годы Багрова-внука. – Горький, 1988. – С. 267. 10.Там же. – С.269. 11. Л.де Бомон. Красотка и чудовище // Французские сказки / Сост.А.Налепин. – М., 1988. – С.374-375. 12.Детская литература / Ред.Е.О.Путилова. - М., 2008. - С.159. 13.Корепова К.Е. Русская сказка «Финист ясный сокол» и ее сюжетные параллели // Вопросы сюжета и композиции. – Горький, 1982. – С.8. 14.Финист – ясный сокол» //Хрустальное озеро. Русские народные сказки / Сост. А.Королькова. – М., 1966. – С.3. 15.Там же. - С.3. 16.В. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. – М., 2000. – С. 34.