Achjuta_Prija_das_-_Ot_prin._otvetst._k_raskaja..
реклама
Е.М. Ачьюта Прия Прабху От принятия ответственности к раскаянию. Расширение пространства для движения души в молитве Лекция 4 Фестиваль «Бхакти Сангама» Украина 20.09.2013 В предыдущие дни мы обсуждали очень важные темы. Важно, воспринимать все эти темы раскаяния, принятия ответственности, не просто в контексте какой-то социальной необходимости. Нет сомнений, что для благоприятного продвижения всего общества эти темы очень важны. Мы признаем, что раскаяние, принятие ответственности на себя это важно для того, чтобы общество существовало, для того, чтобы это было не общество волков, но это было общество людей. Это важно для того, чтоб это общество могло называться цивилизованным. Но это продиктовано не только какой-то социальной необходимостью или, будем говорить, материальной необходимостью. Это также очень важно с точки зрения нашего личного духовного продвижения. Все эти темы, которые мы обсуждаем абсолютно, абсолютно важны для того, чтобы мы повторяли Святое Имя качественно, для того, чтоб мы не совершали оскорблений, для того, чтоб мы избавились от, предшествующих нашей практике, каких-то оскорблений, от их последствий. Очень важно применять то, о чем мы говорим, применять затем в своем повторении Святого Имени Господа. И вчера мы обсуждали историю Махараджи Парикшита из первой песни ШримадБхагаватам. И мы обсуждали то , как МахараджПарикшит считал себя не достойным лучшей участи. Он считал себя абсолютно достойным погибнуть. Он считал, что абсолютно заслужено, что такшака укусит его. И он, император мира, который дает защиту всему миру, погибнет. Он не думал, что он очень важная персона, которая нуждается в защите, в милосердии. Нет, он считал себя абсолютно недостойным. И это вайшнавское качество. Вайшнав считает себя всегда недостойным лучшей участи. Это абсолютно нормально. И это может касаться чего угодно. Это может касаться лучшей пищи, условий жизни, обращения со стороны других, положения в обществе, почтения и прочего, чего угодно. Преданный всегда чувствует себя должником Господа. И это не подавляет его, но это стимулирует его энтузиазм, и настроение служения Господу и преданным. Понятно, что в духе юкта-вайрагьи, принятии всего в служении Господу, мы можем принять все, что угодно и использовать это в служении. Если это действительно необходимо для служения Господу. Но мы говорим прежде всего о внутреннем настроении преданного, о том, какое настроение доминирует в его сердце, потому что именно это как раз определяет его служение, значимость его служения. Психолог может возразить, что такого рода настроение недостойно, оно приводит к заниженной самооценке, что это неприемлемо, что это сковывает личность. Но духовное смирение и раскаяние не имеют ничего общего с заниженной самооценкой. В действительности, когда мы считаем себя материальным телом, и действуем на основе материальных желаний и амбиций, то мы хоть и пытаемся имитировать Пурушу в его вседозволенности, на самом деле, в отождествлении с материальным телом мы недооцениваем себя как духовное существо, как душу. Душа бесконечно более значимая и способная, чем состоящее из мертвой материи тело. В действительности смиренное раскаяние и признание своей дисквалификации позитивны для нас во всех отношениях. Почему? Стресс и травма возникает, когда мы встречаемся с чем-то непредвиденным, неожиданным, с чем-то, что переворачивает наше представление о мире, о реальности, как мы ее видим, об окружающих нас людях. И материалистичная вседозволенность, самодовольная жизнь в наслаждении на основе тела, это ничем не оправданный и необоснованный блеф. Этот блеф не основывается на реальности, потому что мы не наслаждающиеся. И этот блеф противоречит нашему истинному положению души, нашей сущности, которая, на самом деле, крошечна и духовна, и всегда зависима. Соответственно, этому исполненному блефа кораблю мечты нашей будет суждено разбиться о риф реальности. Материальная природа покажет нам, что на самом деле мы не наслаждающиеся. И тогда, это вызовет глубокою травму в нашем уме. В противоположность, основанной на блефе, этой самоуверенной концепции материалиста: «Я процветающий, я богатый, я прекрасный, я могу все». Противоположность этой концепции, когда мы в раскаянье унижаем себя, а на самом деле мы не унижаем себя, а мы ставим себя на свое место. Мы раскаиваемся за свою попытку быть Пурушей, имитировать Пурушу. Это, как нельзя более точно, соответствует нашей истинной природе незначительной, по сравнению с Богом, сущности. И это не сулит никаких неожиданностей. Это соответствует реальности. Раскаяние и смирение это не потеря чувства собственного достоинства, но это наоборот обретение настоящего чувства собственного достоинства. Это как раз понимание того, чего мы реально стоим, когда мы живем в соответствии с тем, кем мы являемся на самом деле, мы являемся просто слугой Бога. Совершенство заключается не в том, чтобы стать великим. Совершенство заключается в том, чтобы быть тем, кем мы являемся. И это очень здорово. Это приводит к счастью. И так раскаяние не должно приводить к депрессии, оно напротив целительно, так как ведет к устранению вот этой двойственности – двойственности между нашим реальным и мнимым положением. Раскаяние возвращает нас к положению души, к положению ничтожной, крошечной частицы Бога. Тогда как материалистичная концепция, когда мы считаем: «Мне все позволено, мне не в чем раскаиваться, я всегда прав» - это концепция Пуруши. Эта концепция Пуруши иллюзорна, потому что мы не являемся Пурушей. Правда? Мы переходим к еще более тонким вещам, более глубоким вещам. То же самое чувство того, что я не достоин, это же чувство и настроение приложимо к нашим духовным заслугам, к нашему духовному опыту, к нашим откровениям и к нашим духовным переживаниям. Попытайтесь понять это в правильном ключе. В общем нам не стоит быть настолько материалистичными, чтобы не видеть связи историй ШримадБхагаватам со своей внутренней духовной жизнью и бхаджаной. Давайте попытаемся понять, что несет нам это раскаяние и что принесет нам отсутствие его в нашей духовной жизни. Когда преданный считает себя достойным духовного продвижения, духовного какого-то опыта, каких-то откровений, переживаний, более не считает себя уже патитой, падшим. Он считает себя достойным: «Я должен ощущать». Он перестает считать себя патитой, то тогда он лишается покровительства и поддержки патиты-паваны, Господа Чайтаньи, того, кто освобождает падших. Если мы считаем себя падшими, у нас есть надежда на милость Господа Чайтаньи. Но, если мы не считаем себя таковыми, тогда Господь Чайтанья устраняется: «Хорошо, ты считаешь, что ты не падший, хорошо. Тебе не нужна тогда Моя помощь». Тот, кто считает себя достойным высоких духовных переживаний, когда мы считаем, что они обязательно должны быть, не смотря на наш довольно низкий уровень. Когда сердце еще не очищено от анартх, мы считаем, что мы достойны духовных переживаний, ярких, то тогда мы начинаем акцентировать какие-то переживания в уме и мы привязываемся к ним. И мы легко обманываемся. Мы идем на поводу духа наслаждения, а не служения Господу. И тогда естественным последствием такого феномена является сахаджия, когда мы принимаем духовные истины на материальном уровне, как материальные. И нам кажется, что мы достигли уже очень многого, но это все материальные переживания в уме еще, просто-напросто. Это происходит тогда, когда человек не прошел очищение. А мы говорили, Прабхупада говорил нам, что без раскаяния невозможно очистить свое сердце от анартх. Но мы не раскаиваемся. Мы не положили раскаяние в основу своей бхаджаны, своей джапы, своей молитвы. И мы считаем, что мы достойны высоких духовных переживаний, высоких бхав, эмоций в сердце. И тогда, малейшие переживания в уме делаются для нас очень выпуклыми, потому что мы сосредотачиваемся на них, мы рассматриваем их в лупу, и они так растут в нашем уме. Малейшие переживания какие-то. Это может быть какого-то рода абхасабхавы, подобие бхавы или просто сантименты. Но, если сосредотачиваться на них, то они будут становиться все более и более значимыми в нашем сознании, все более и более реальными. Они будут занимать все больше и больше пространства в нашем сознании, хотя в реальности они растут из ума. Попытайтесь понять разницу. Это вполне возможно растет просто из ума, а не от соприкосновения с внутренней энергией. Истинные откровения, истинные духовные переживания происходят от того, что душа соприкасается с внутренней энергией Господа. И тогда непроизвольно возникают эти переживания, этот духовный опыт. Но, если это просто от соприкосновения души с умом, то тоже будут какие-то переживания. И нам будет казаться, что это и есть настоящий контакт с Богом, что это и есть духовные видения, это духовные звуки, какие-то диалоги могут быть даже, эмоции, контакт с Богом. Хотя существуют миллионы и миллионы существ выше нас, и это не Бог. Бесконечное множество существ. И с кем мы там контактируем? С кем мы разговариваем? Кто нам говорит внутренним голосом? Кто нас ведет? Господи, да кто угодно. Они легко могут сыграть с нами шутку, проявившись как божественное откровение или контакт. Не пройдя анартха-нивритти, мы смело бросаемся дальше, мы хотим уже дальше, мы хотим уже в ручи, во вкус войти, мы хотим, чтоб у нас было уже асакти, привязанность очень сильная к Господу и потом, и бхава, и према уже, и все. Но мы не понимаем, что это может быть просто игра ума. Интересно сопоставить людей, которые в других традициях говорят о том же самом. Они говорят о том, что, если человек что-то видит, что-то проявляется, то еще не обязательно, что это то, что человек думает. Это происходит тогда, когда в основании молитвы не положено раскаяние. Когда основной тканью молитвы не является раскаяние и смирение. Интересно, что христианское слово «прелесть» происходит от слова «лесть». Майа начинает льстить нам и подсовывать нам какие-то мнимые ценности, мнимые переживания, мнимые уровни духовного продвижения, чтоб мы купились на это. Таким образом она испытывает нас. Это происходит, если саддхака недостаточно честен в своей духовной жизни. Если он хочет обмануться, тогда, когда его интересуют вот эти ощущения и переживания больше, чем дух служения Господу, когда он хочет не служить Господу, но он хочет наслаждаться духовной жизнью. Он хочет просто переживать, занять свои чувства, тогда происходит эта проблема, когда человек стремится к дешевой популярности в глазах других, либо даже в глазах своих собственных. Пусть это происходит даже наедине, но человек хочет вырасти в своих глазах. Именно поэтому ЧайтаньяМахапрабху говорит о повторении в смиренном настроении, в смиренном состоянии ума. Если у нас нету этого смирения и раскаяния в нашей духовной жизни, то возможны два исхода. Первый – это самообольщение, когда мы обольщаемся, когда у нас проявляется целый фонтан духовных видений каких-то, либо бесплодие – это другая крайность, когда мы бесплодны в своей джапе: «Ну, повторили шестнадцать кругов, ну, и ладно. И повторили, и все. И все». Ничего особенного. Две крайности. Первая – это, когда мы стремимся к преждевременным духовным переживаниям при не очищенном сердце, и вторая крайность – это, когда мы довольствуемся абсолютно формальной духовной жизнью. Чувствуете? Это две крайности. И та, и другая – плоха. Следует понять, что различного рода духовные переживания, откровения происходят только по милости Господа, не просто благодаря нашим собственным усилиям. Мы не можем из Бога или из себя выдавить бхаву. Она нисходит. Она нисходит на смиренное сердце. Иначе она покоится на нашей гордости просто. Поэтому писания говорят, что без должной чистоты помыслов и раскаяния, без этой основы, без этих наставлений писаний, без законов духовной жизни, вся наша духовная жизнь – это просто беспокойство для общества. Также излишняя привязанность к каким-то результатам, например результатам нашего повторения, это определенное осквернение кармой. Когда мы считаем: «Ну все, я буду повторять 64 круга, я буду повторять 164 круга». Но качество оставляет желать лучшего. Я хочу таким образом накачать себя просто и выдавить из себя что-то, какую-то духовную жизнь. И это очень опасно, на самом деле. Как мы обсуждали ранее, невозможно затронуть материальными чувствами духовную реальность. Пока чувства не очищены, пока они не вовлечены полностью в служение, духовная реальность не проявляется. Как говорил ШрилаБхактисиддхантхаСарасвати: «Не пытайтесь увидеть Кришну, попытайтесь действовать так, чтобы Кришна заметил вас». Духовная реальность не такова, что ее можно догнать, схватить, но она сама раскрывается перед теми, кого она сама избирает. Наша молитва и наша джапа требует самоотверженности. Мы должны ничего не ожидать, но в своей молитве просто бросить себя к стопам Господа и к стопам вайшнавов. Мы должны погрузить себя в океан смирения. И все. И если у нас это получается как-то, быть счастливыми этим, и не требовать ничего взамен, не ждать ничего: «Что-то проявится, не проявится, ладно». Но как быть, если проявляется? Я встречаю много преданных, и чаще всего это молодые преданные, они мне говорят, что они видят Кришну. И я понимаю конечно, что в таких ситуациях говорить: «Да нет, это все майа», - это значит глубоко оскорбить человека. Потому что он очень уверен, что он действительно видел. Кто-то видел Кришну, кто-то видел Радху, кому-то приснились Гаура Нитай, кому-то Прабхупада дал какие-то наставления во сне, кого-то инициировал. Тут спорить бесполезно, понимаете. Потому что, когда речь идет о вере, и человек верит во что-то, вы можете аргументировать очень много, но вера и аргумент это разные плоскости, параллельные плоскости. Поэтому, вы можете доказывать человеку, что он ничего не видел, он верит, что он видел. Почему? Потому что ему приятно так думать. Потому что это хорошо. Поэтому лучше оставить, не нужно переубеждать, ладно. На самом деле эта лекция предназначена для каждого из нас, для меня в том числе. Что делать, если у нас проявляется что-то действительно? Я клянусь, что я видел Кришну. Хотите верьте, хотите нет. Это было как раз вначале. Да, это была очень искренняя молитва. Да, я повторял «Харе Кришна», я повторял Святое Имя и не прекращал повторять. Я почувствовал себя в необычайном состоянии. Я почувствовал, что фактически теряю ощущение тела. Я повторял, и все было залито светом. И потом я увидел, я увидел какой-то парк, или сад в сумерках. И увидел темно-синюю фигуру вдали, с гирляндой. Хотите верьте, хотите нет (смех в зале). Что из этого? Но потом, я начал думать. И потом я вернулся обратно, через то же самое ощущение брахмаджйоти того же самого, условно. Я уверен, что у каждого преданного было что-то. Ну как минимум сны какие-то, как минимум какие-то переживания. Когда к нам приходят такие переживания, что мы должны делать? Мы должны последовать примеру Махараджи Парикшита. И мы должны считать себя недостойными этого. И не переживайте. Если это была реальность, от реальности вы никуда не уйдете. Если Абсолютная Истина, если Господь захочет проявиться перед вами, то вы не сможете воспротивиться этому. Поэтому, всегда лучше отказаться от этого. Не бойтесь, вы ничего не потеряете все равно. Чем более смиренны вы, тем лучше, тем больше вам зачтется. Всегда лучше отказаться. И не надо рассказывать и делиться : «Вот я такой великий преданный, у меня ШриматиРадхарани, у меня Кришна, у меня все». Не надо это, сохраните это в своем сердце, пускай это вас движет дальше. Не считайте себя выше других, ни в коем случае. Потому что, если вы начинаете считать себя великим преданным и выше других, это еще одно доказательство, что это была майа. И она к вам может прийти, как кто угодно, как что угодно. И она может вас стащить вниз. Мы должны оставаться прохладными, чуждыми к этому, и сохранять настроение: «Я не достоин этого, не может быть, я же материалист. Как я могу видеть Кришну?» ГосвамиВриндавана плакали: «Где Кришна?», - а мы с Кришной тут: «Та вот он, рядом». Вы понимаете? Таким образом, следуя духу нашей сампрадаи, мы будем сохранять духовное целомудрие и чистоту. И не бойтесь, Бог не прогневается на вас. Не переживайте. Напротив, Он будет доволен вашим смирением. И к чему приводит усиленная практика без такой самоотверженности и раскаяния? Знаете, как в ранние времена Сознания Кришны (на этих территориях), все было смешано. Люди воспринимали Сознание Кришны как какую-то практику йоги или просто энергетическую такую накачку. Повторил больше кругов, больше шакти у человека, больше энергии. Это на самом деле оскорбительно по отношению к Святому Имени. Нам не следует относиться к этой практике как к спорту какому-то: «Ну вот я накачался, ну вот я повторил. И еще 64, и еще 64 круга». Ну вы можете один раз попробовать такое сделать, но, помилуйте, ну что за качество у этого повторения. Давайте попытаемся проанализировать, к чему приводит усиленная практика без чистоты, без должной чистоты. Если мы проанализируем историю возникновения многочисленных апа-сампрадай, ответвлений неавторитетных, то увидим, что они возникли, в основном, практически всегда благодаря очень харизматичным, очень продуктивным, привлекательным лидерам, которые имели свой мистический опыт определенный. Да, он несомненно был. Они обладали определенными мистическими возможностями, и которые были способны благодаря этому увлекать за собой людей. Однако, как правило проблема заключалась в том, что эти лидеры, имея свой субъективный опыт, нет никакой гарантии, что этот опыт был на 100% объективным, потому что всегда душа остается крошечным существом, она всегда остается татастхашакти. И когда люди в основу своей проповеди и всего остального кладут этот субъективный опыт, они не предаются своему гуру, они не слушают, что им говорят окружающие вайшнавы, они не следуют шастре со всеми ее законами. Когда в основу практики не положено то самое раскаяние и признание своей дисквалификации, когда люди не имеют должного смирения, имея какой-то духовный опыт, то они абсолютизируют свой опыт молитвы, свои достижения, прозрения, видения, а иногда и просто какие-то формальные отличия, чисто формальные в практике или даже в одежде. Они начинают противопоставлять себя. Они начинают пытаться выделиться в пределах своей сампрадаи для начала. Потому что, в конце концов, не сказав чего-то нового, человек не может считаться муни, он не может считаться выдающимся мудрецом. Простая роль слуги нас не устраивает, мы хотим привнести что-то новое, сказать последнее слово наконец-то, последнее слово в этой науке бхакти за нами. В результате, постепенно, такие лидеры и их последователи акцентируют свою «уникальность» или какие-то, зачастую, формальные отличия, занимают положение ану-сампрадаи. Ану-сампрадая – ветвь в пределах своей сампрадаи еще. И позднее эта ану-сампрадая все больше акцентируя отличия становится апа-сампрадаей, она вообще откалывается от основного течения и открыто противопоставляет себя сампрадайе, линии преемственности, школе. Что мы хотим подчеркнуть? Наши все духовные подвиги, все наши духовные достижения, все наше продвижение, вся наша проповедь, все наши храмы, все наше количество последователей, тысячи и десятки тысяч последователей – все это, если не основано на смирении и раскаянии, все это тщетно и ложно на самом деле. Мы должны быть очень и очень внимательны в своей духовной жизни. Мы должны свою духовную жизнь на настоящем фундаменте. Если где-то мы пропустили этот фундамент, не поставили его в основу своей духовной практики, не надо думать: «Я уже прошел, я уже старший преданный. Я уже прошел это, и вроде ничего». Нужно вернуться и заняться реальным очищением своего сердца. Реальным, не мнимым. Не так, что я имею какую-то популярность в среде преданных, меня принимают, я уже стал президентом храма, я уже подписываю документы, я уже ворочаю сотнями долларов, уже тысячами даже, та хоть миллионами, какая разница. Нужно вернуться к истокам своей духовной жизни и посмотреть имело ли место там раскаяние и смирение. И не закончилось ли оно, это раскаяние, там же, на заре нашей духовной жизни? Продолжается ли оно по сей день в моей духовной жизни, имеет ли оно место, или я уже стал старшим преданным, который не нуждается в раскаянии, в отличии от Махараджа Парикшита? Не превзошли ли мы уже Махараджу Парикшита? Это ваше домашнее задание. Пожалуйста, подумайте об этом.
