...И отвечал Моше: "Но ведь ... послушаются голоса моего, а скажут: ...

Книга "Шамати", статья 59
...И отвечал Моше: "Но ведь они не поверят мне, не
послушаются голоса моего, а скажут: "Не являлся тебе Творец". И
сказал ему Творец: "Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох". И
сказал Творец: "Брось его на землю". И бросил он и обратиться тот в
Змея. И убежал Моше от него. (Тора. Шмот 4,1).
Есть только два состояния: или святость (чистота, альтруизм,
"ради Творца) или ситра ахра (эгоизм, "ради себя"). И нет состояния
посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея,
если бросают его на землю.
Чтобы понять это, необходимо прежде понять сказанное
мудрецами, что Шхина (явление Творца) раскрывается, нисходит
именно на простые и скромные желания, которые считаются в глазах
человека не столь важными.
Поэтому Творец спросил Моше: "Что это в руке твоей?". Ведь
иметь в руках означает, что человек достиг, получил. И ответил:
"Посох". Посох на иврите "матэ", что означает "мата" - низкое, по
значению, по важности.
Так обозначается "вера выше знания". Ведь вера в глазах
здравого человека является чем-то неважным. Он уважает все,
базирующееся на знании и фактах, т.е. в глазах человека важна
"вера внутри знания".
Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или
постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что
вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.
Получается, что этим он умаляет значение своего разума и
говорит, что если его понятия противоречат пути Творца, то вера для
него важнее, выше знания, потому что все, что противоречит пути
Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах,
как сказано: "Глаза им - да не видят, уши им - да не слышат".
Т.е. человек аннулирует все, что видит и слышит, все, что не
согласуется с путем Творца. И это называется, что идет "верой выше
знания". Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное,
недоразвитое, незрелое состояние.
Тогда как у Творца вера не расценивается как неважное
состояние. А у человека, у которого нет иной возможности, и он
обязан идти путем веры, вера кажется ему неважной. А Творец
выбрал именно "веру вопреки знанию" как основу, потому что это
наилучшее для духовного пути. Поэтому для Творца вера не
является неважной, наоборот, именно у этого пути есть
многочисленные преимущества. Но у творений это считается
низменным.
Поэтому, если человек бросает посох на землю и желает
работать с более высшим, важным, т.е. внутри знания, и
пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа
кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы
получается Змей, как сказано: "Всякому гордецу говорит Творец, не
можем мы быть вместе".
Причина этого именно в том, что Шхина находится именно в
неважном для человека: вере, отдаче, простоте. Поэтому, если
человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с
более высоким свойством, это уже гордость, т.е. Змей. И нет ничего
иного, кроме Посоха – святости, или Змея - нечистоты, потому что
вся Тора и работа, если низменны они в глазах человека, то
становятся Змеем.
Но известно, что у нечистой силы нет света, поэтому и в
материальном нет у эгоизма ничего, кроме желания. У него нет
наслаждения, и желания всегда остаются незаполненными. И
поэтому получающий 200, желает 400 и т.д. и умирает с
незаполненными желаниями, и это исходит из высших корней.
Корень нечистой силы, клипы - желание получать. На всем
протяжении 6000 лет (период исправления) эти желания невозможно
исправить, чтобы было возможно получить в них свет и поэтому на
них лежит запрет Первого сокращения (Ц"А).
Поскольку в этих желаниях нет наполнения, они соблазняют,
подговаривают человека притянуть свет к их ступеням. И тогда всю
жизненную силу, весь свет, который человек получает от чистой
стороны
за
свою
работу
в
отдаче,
забирают
нечистые
(эгоистические) желания. Вследствие этого они обретают власть над
человеком тем, что дают ему "питание" в этом состоянии, чтобы не
выходил из него.
Вследствие этой власти клипы над собой, человек не в
состоянии идти вперед, потому что нет у него потребности подняться
выше своего настоящего состояния. А поскольку нет желания, то не
может двигаться, не может совершить ни малейшего движения.
В таком случае он не в состоянии понять, правильно он идет
или наоборот, потому что нечистая сила все больше и больше дает
ему силы работать. Ведь сейчас он находится "внутри знания",
работает разумом, его работа не в неважных, неуважаемых
состояниях. И поэтому человек может остаться в плену нечистой
силы навечно.
Но чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы,
создал Творец особое исправление, так что если человек оставляет
состояние Посох, то немедленно падает в состояние Змей, и в этом
состоянии у него ничего не получается, и нет сил укрепиться.
А если человек вновь принимает на себя путь веры
(низменных, неважных состояний, Посох), получается, что сами
неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все
новых ступенях "веры выше знания".
Поэтому сказал Моше: "Но они не поверят мне", - т.е. не
пожелают принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец:
"Что это в руке твоей?" - "Посох" - "Брось его на землю" - и сразу
посох обратился в Змея. Т.е. между Посохом и Змеем нет никакой
среднего состояния. И это для того, чтобы человек мог точно знать в
каком состоянии, в святом или нечистом, он находится.
Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя
путь веры выше знания, называемый Посох. И посох тот должен быть
в руке, и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: "И расцвел
посох Аарона" - что весь расцвет, которого удостоился в работе
Творца был именно на основе посоха Аарона.
И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек
правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его
духовной работы, выше или ниже знания. Если основа его – Посох,
то находится на пути исправления и святости, а если основа его
внутри знания, то не сможет достичь святости.
Но в самой работе, т.е. в его Торе и молитве, нет никакого
признака - работает ли он на Творца или ради себя. И более того:
если его основа внутри знания, т.е. работа основана на знании и
получении, то тело (желания) дает силы работать и может учить и
молиться с огромным рвением и настойчивостью.
Тогда как если человек идет путем исправления (святости),
который основывается на вере и отдаче, то он нуждается в большой,
особой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто без
подготовки его тело не даст ему сил работать. И ему необходимо
постоянно прикладывать усилия, ведь его природа - это получение
наслаждения и получение внутрь знания.
Поэтому, если его работа на материальной основе (ради себя),
он может постоянно находиться в движении вперед. Но если основа
его работы - к отдаче и выше разума (знания), то он постоянно
должен прилагать усилия, чтобы не упасть в работу ради себя,
основанную на получении, а не на отдаче.
И ни на мгновение не может упускать из виду эту опасность иначе мгновенно падает в корень желаний материальной (ради себя)
выгоды, называемый афар (пыль, пепел, прах), как сказано: "Ибо
прах ты и в прах возвратишься" (Тора. Берешит 3,19). И это
произошло после прегрешения с Древом Знания (Эц а-Даат).
Человеку дана возможность анализа и проверки, идет ли он
правильным путем, в святости (отдаче) или наоборот: "Иная высшая
сила, иной Б-г оскопился и не приносит плодов". Этот признак дает
нам книга Зоар. Именно на основе веры, называемой Посох,
удостаивается человек умножения плодов своего труда в Торе.
Поэтому сказано: "Расцвел посох Аарона", - что явно показывает,
что цветение и рождение плодов приходят именно путем Посоха.
Каждый день, когда человек встает со своего ложа, умывается
и очищает тело свое от нечистот, должен он также очиститься от
нечистот духовных, от клипот, т.е. проверить себя, совершенен ли
его путь Посоха. И такую проверку он должен проводить в себе
постоянно.
И если он лишь на мгновение отвлекается от этого анализа немедленно падает во власть нечистых сил (ситра ахра),
называемых "желания получать ради себя". И немедленно
становиться их рабом. Ведь в соответствие с правилом: "Свет
создает кли", - насколько человек работает ради получения для
себя, в этой мере ему становиться необходимо стремиться только к
получению ради себя и отдаляется от отдачи.
Отсюда можно понять сказанное мудрецами: "Будь очень
смиренным", - где слово "очень" подчеркивает, что человек
становиться зависим от окружающих в том, что дают ему почести,
уважение, одобрение. И даже если в начале он получает это не ради
наслаждения, а например, "ради уважения к Торе", и он уверен в
том, что нет в нем никакой потребности в почете, и потому можно
ему получить почет, ведь не для себя он получает, несмотря на это,
нельзя получать почет по причине того, что "свет создает кли".
Поэтому, после того, как получил почет, уже становиться
желающим его, и значит уже находится во власти почета. И очень
тяжело освободиться от почета. А вследствие этого, человек
становиться отделенным от Творца и трудно ему склониться перед
Творцом.
А ведь чтобы достичь слияния с Творцом, человек должен
аннулировать себя (все свои личные желания) перед Творцом.
Поэтому сказано "очень", что означает - даже если не ради себя, все
равно запрещено получать почет.