"И обратил Хезкяhу своё лицо к стене "
реклама
И обратил Хезкяhу свое лицо к стене «Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 382 Из ночного урока от 8-го Марта 2002 г. Написано в «Зоар»: «Рабби Йеhуда открыл и сказал: «Обратил Хезкияhу свое лицо к стене и молился Творцу». И так сказано в «Сулам»: «Чтобы не молился человек иначе, как, обратив свое лицо к стене, и чтобы не было ничего, разделяющего между ним и стеной, ведь написано: «Обратил Хезкияhу свое лицо к стене». И нужно понять, что такое «стена», подле которой нужно молиться, а также что такое «разделение» («хацица»), о чем сказано, что не должно быть «ничего разделяющего»...» Ребе говорил, что вся работа человека в том, чтобы подойти к стене, достичь стены. И так это на каждом из этапов, по которым он ступает, продвигаясь по направлению к Цели творения. В каком состоянии ни находился бы человек, он всякий раз ищет, как избежать веры «выше знания», убежать от духовного. И тогда он идет разными другими путями, проверяет их, получая там удары, – и, в конце концов, видит, что нет у него выхода, кроме как выбрать путь «выше знания», который приводит к цели, называемой «аль менат леhашпиа» («ради отдачи»). Его тело несогласно, и каждый раз он натыкается на «стену». Тогда он обращается к Творцу, и Творец помогает ему, и он переходит на следующую ступень. На следующей ступени, казалось бы, уже есть возможность идти «выше знания», но он не в состоянии это сделать в силу своей природы, и он снова изыскивает возможности избежать этого – чтобы было удобнее, легче... В чем-то выиграть, что-то как-то придумать... Ведь действовать «выше знания» он не может. Обратиться к Творцу он также не в состоянии, пока не увидит в этом острой необходимости. В этом вся наша работа, работа по выяснению («бирур»). Мы все время заняты множеством мыслей, много беспокоимся по разным поводам: о других, о жизни, об окружении и обществе, о целом мире, о моде, о работе и об отношениях со всеми – только не с Творцом. Наши отношения с Творцом, будто бы, могут подождать – будто бы затем это как-нибудь разрешится. Мы не можем об этом позаботиться, мы этого не понимаем разумом. Но если с самого начала мы понимаем, что это – главное, а все остальные вещи – преходящи, и нет в них никакой важности, ведь все это постепенно разрушится и закончится, и только связь с духовным это нечто постоянное и вечное – именно то, что, в сущности, оживляет тебя сейчас и определяет твое будущее состояние, то тогда в чем проблема быть все время связанным с духовным? Но это проблема... Проблема в том, что мы не можем выбрать действительно самое лучшее для продвижения, самое полезное, а занимаемся всевозможными вещами, которые наполняют пустоту нашей жизни, позволяют провести время – пока не ощущаем на горьком опыте, что необходимо обратиться к Творцу. Об этом говорится, что необходимо действительно «обратиться лицом к стене», упереться в стену. Бааль Сулам говорил, что стена – это сам Творец. Творец будто бы говорит: «Ты не должен прыгать ко мне на высокую ступень. Попробуй только перепрыгнуть с помощью нити, которая находится прямо на поверхности земли – ты только пройди по ней!» Но пройти невозможно – есть стена. То есть, невозможно перейти из этого мира в духовный. Это на самом деле очень просто, но Творец ставит там над нитью стену – так, что человек может это сделать только с Его помощью. Вопрос: Если я правильно понял статью, даже после махсома все еще есть сопротивление желаний... Человек с самого начала и на протяжении всей истории развивается с помощью наслаждения и страдания. Так от поколения к поколению души развиваются от желания к животным наслаждениям к желанию денег, почестей, знаний... И вот мы видим во всех поколениях: если неживая («домем»), растительная («цомеах»), животная («хай») природа – не развивается, то «говорящий» («медабер») – внутренняя часть в человеке, «медабер бе-медабер» – развивается, желает он того или нет. Мы видим, что от поколения к поколению собака и кошка не становятся более умными. Или дерево... Есть общие изменения в природе, но не для продвижения каждого вида к чему-либо. Тогда как человек действительно продвигается и, очевидно, в этом продвижении есть какая-то цель? Мы видим – в природе, ничего не происходит просто так («просто так» это может быть только с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, что развивается внутри человека – это наше осознание, наше требование, внутреннее кли. И так это происходит, пока человек не достигает «точки в сердце» – пока не приходит к определенному состоянию в своем развитии, когда дают ему стремление к духовному. А до этого – не с кем говорить, до этого он просто развитое животное. Любое наслаждение этого мира, мы называем «животным». В Каббале понятие «человек» определяют как «стремящийся к Творцу». Человек, «адам» – от слова «подобен» («домэ») высшему, т.е. есть у него страстное желание к духовному. А тот, у кого нет этого желания, называется «беhема» (животное), и нет в этом ничего пренебрежительного – просто так называется тип развития. Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, что получают свыше. Все остальное, все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это то, что Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает этого, то его подталкивают страданиями. Вопрос: А человек после перехода махсома? После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать Творца, но там он уже не работает против помех, подобных тем, с которыми мы сталкиваемся в этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем против сил, не облаченных в различные вещи, как в этом мире – там это «голые» наслаждения. В духовном все «голое» – без одеяний, которые мы это видим здесь. И эти наслаждения там привносит специальная система, называемая «клипа». Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя «как свеча в свете факела»? Что значит «аннулирует себя»? Это значит, что у него есть какая-то помеха, какоето желание, которое он отменяет или направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие. Что означает просто «аннулируется»? Кто аннулируется? Ты должен показать свое состояние – то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, поставляет человеку «горючее»... Нет, точнее материал для работы, а «горючее» он получает от света. Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в «прахе», и это дает ему силу произвести разделение, определение? Что такое «Шхина во прахе»? «Шхина во прахе» – простой человек не может сказать, что у него есть такое состояние. Когда мы находимся в состоянии падения – это мы во прахе, а не Шхина! Допустим, я вижу, что не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности – не получаю ничего в этой жизни, из того, что хотел бы получить. Разве это называется «Шхинта бе-афра» – «Шхина во прахе»? Это я нахожусь «во прахе»! «Шхина во прахе» – это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек» – и тогда я вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я в конце концов хочу только покоя и какогонибудь животного наслаждения – и все! И ничего кроме этого! И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать человеком – я только вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это ощущение – что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему – несмотря на то, что есть во мне какая-то искра, которая тянется к Нему, и с помощью которой я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному – вот это ощущение называется «Шхина во прахе». Человек отдает много сил, прилагает огромные усилия для того, чтобы пожелать духовного, а вместо этого он видит, что желает материальные вещи – да такие, что он..., ну просто животное! В конце концов, он ничего не желает кроме еды, совокупления и покоя. Ничего, кроме этого! Как обыкновенное животное... И так мы раскрываем себе, кто мы на самом деле. Но когда мы раскрываем это напротив желания достичь духовного, то это раскрытие придает нам большую скорость, и это ощущение называется «Шхина во прахе». И через это ощущение раскрытия, через ощущение «Шхины во прахе», человек раскрывает состояние, о котором написано: «Я, Бог, нахожусь в них, в нечистоте их», – там раскрывается Творец, и то, что это Он делает тебе всю эту подготовку, чтобы ты пришел к этому определению – и через него свяжешься с Творцом, будешь действительно в состоянии связаться с Ним. Через состояние «Шхина во прахе» действительно приходят к Шхине. Вопрос: Что каббалист делает в качестве тренировки для того, чтобы достичь цели? Прежде всего, написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай», – но это не похоже на пример с лягушкой, которую бросили в молоко (от того, что она хочет выбраться и барахтается – молоко становится маслом, и она уже может стоять и не тонуть). Такая работа, неконтролируемая, без какого-либо решения, как в детских играх, когда они делают что-то, не зная, почему и как, и приходят к цели... Какова разница между тем, что делает обычный человек «с улицы», занимаясь всевозможными вещами в своей жизни, не зная как ее наполнить – наполняя в соответствии с модой, с тем, что ему говорят, по своему внутреннему стремлению, и тем, что стараемся делать мы? И мы тоже наделаем глупостей... Ведь, в конце концов, когда человек проводит несколько лет в изучении Каббалы, он видит, что не знает, что было причиной его продвижения, что это какие-то действия – как игра... Все дело в том – насколько мы с самого начала вкладываем в себя намерение достичь Цели. Если то, что я сейчас делаю, я выбираю, так как, по моему мнению, эти средства – самые полезные, как мне кажется, для того, чтобы привести меня к цели – такое действие правильно. Мне не нужно подниматься на небо и спрашивать что-то, проверять, или же сидеть, сложив руки, и ждать, когда мне дадут сверху ясный план: «Если Ты хочешь, чтобы я работал на Тебя, то соизволь дать мне ясную программу, объясни мне точно, что я должен делать – а я готов принять это», – так не получится, такого не может быть. С помощью разума, знания, согласия, понимания невозможно продвинутся в духовном даже на полшага, даже поднять ногу для следующего шага. Это невозможно, так как любое движение, какое бы ты ни сделал, будет исходить из желания получать. А каждое наше движение, в конце концов (хоть мы и не знаем, как это действует) производится относительно желания отдавать. И поэтому, находясь год, два, три в изучении Каббалы, ты оглядываешься назад – как будто продвинулся. Но как? Сказать невозможно... Это действие света свыше, он действует на общее желание, называемое «душа», и постепенно пробуждает его, работает с человеком, с его точкой в сердце. Поэтому среди всех действий, которые человек может совершить, наиболее эффективное, полезное для продвижения – это намерение во время учебы, чтобы получить свет «возвращающий к Источнику». И это, будто бы, просто, несложно... Вот сейчас ты сидишь с книгой и все время можешь думать: «Я хочу получить свыше желание, энергию, силу, раскрытие духовного», – думать обо всем, что ты только можешь потребовать, обо всем, что, как тебе кажется, относится к духовному – не важно в каком виде тебе представляются все эти понятия: «ради отдачи», «ради получения», Творец, творение... Ты можешь вложить в это все, чего ты желаешь, и это – самое полезное. Но чтобы прийти к этому, необходимо прежде пройти еще несколько этапов. На самом деле, чтобы подготовиться к тому, чтобы во время учебы это намерение горело в тебе, чтобы было желание достичь чего-то во время учебы, необходимо остальные 20 часов в сутки, свободные от учебы, постоянно думать об этих часах, когда ты сидишь с книгой. Что значит «думать»? Значит, производить различные действия, готовиться. И еще множество вещей... После всего этого, Бааль Сулам говорит, есть еще одна важная вещь – группа. Он пишет в статье “Свобода выбора”, что только группа может дать человеку изменение в намерении, изменение в желании, направить его на ту цель, которую эта группа представляет. Поэтому необходимо найти группу или построить ее таким образом, чтобы она направляла меня к цели. И тогда чем больше я связан с этой группой во время учебы, тем больше я могу требовать от учебы – требованием, которое эта группа в меня вложила. Как построить группу – это уже целая история. Нужно найти подходящих людей; я должен связаться с ними; чтобы связаться с ними, я должен «купить» их – ведь написано: «Купи себе друга». Поэтому я должен вкладывать в них силы, самоустраняться относительно них, «подключать» их к себе, беспокоится о разных других вещах вокруг себя – чтобы семья имела какое-то отношение к этой работе, чтобы не мешала мне в моей связи, и так далее. Немного отключиться от внешнего мира, чтобы он на меня не влиял, а влияла группа... Так я начинаю организовывать и свою животную жизнь таким же образом, в той же колее. Все вытекает из двух вещей: я получаю силы к духовному через учебу – ведь свет, возвращающий к Источнику приходит во время учебы в соответствии с намерением, моим страстным желанием к нему; а это намерение я получаю от группы. И из этого уже вытекает вся наша деятельность. Общество – это не только группа, в которой я нахожусь. Я хочу, чтобы у меня была поддержка извне, поэтому я иду и распространяю материалы, делая это из-за своего эгоизма. Занимаюсь распространением – ведь таким образом мнение окружающих обо мне изменяется и поощряет меня. Если я один во всем мире, то не будет у меня сил продвигаться – такое есть только у единиц, у избранных. Когда же я вижу, что вокруг интересуются Каббалой, и то здесь, то там начинают понимать, что это важно, то я получаю от этого поддержку, получаю от этого силы. Я должен заботиться о многих вещах и так изменить весь мир – таким образом, если я желаю достичь духовного, то я как бы тяну за собой весь мир в духовное. Это необходимо организовать хоть как-нибудь, а иначе у меня не будет сил. Получается, что очень личная, индивидуальная, даже я бы сказал, интимная Цель – связь с Творцом (а эта связь очень тонкая – только между мной и Творцом, и никто другой не присутствует в ней), эта работа выводит меня на улицу, в большое общество, толкает ко всей этой деятельности, которая будто бы противоположна тому, чтобы сидеть и учиться тихонько в углу... Но нет, ты уже так не можешь! Поэтому, пишет Бааль Сулам, что мы должны открывать центры по изучению Каббалы и распространять Науку Каббала большому множеству людей. Он пишет об этом сам. Это необходимо, так как нет другого выхода – одиночка сам не может дойти, если не потянет за собой многих. Я постоянно говорю: «Еще и еще распространять, еще что-то сделать для распространения!» – и это только по этой причине – ведь окружающие силы действуют очень сильно, они помогают. Вопрос: Почему говорится: «И прах будешь есть во все дни твоей жизни» – именно о змее?.. Эта статья относится к главе «Ва-йехи». Какая связь есть между этой главой в Торе и тем, что описывается в статье? В данном случае РАБА”Ш взял какое-то предложение из книги «Зоар» и от этого начал отталкиваться. И в «Зоар» также, будто бы, нет связи между сказанным: «Рабби Йеhуда открыл и сказал: «Обратил Хезкияhу свое лицо к стене и молился Творцу» – это тоже как будто не относится к недельной главе Пятикнижия, а ведь «Зоар» это комментарий на Пятикнижие Торы – в нем так и написано. Мы не видим связи, но все равно выбираем статьи по недельным главам, чтобы было такое ощущение, что мы идем приемлемым порядком чтения, хотя на самом деле, нет никаких различий между статьями, все они – одно и то же. Все это, в конечном счете, одна статья... Ты спрашиваешь что такое «змей» относительно человека? «Змей» – это 3 нечистых клипы, находящиеся в нас. Структура человека такова: В нем есть Божественная часть, называемая «мир Ацилут»; в сущности, все миры, начиная с Бесконечности – внутри человека, это Божественная часть в нас – часть свыше. Есть также часть, которая абсолютно нейтральна – «клипат Нога», в ней заключена вся наша работа и весь наш выбор: куда отнести ее – к верхней части, к Божественому, к миру Ацилут; или, не дай Бог, к нижней части. А то, что находится ниже мира Ацилут – это три неистые клипы: «руах сеара» («ураганный ветер»), «анан гадоль» («большое облако») и «эш митлакахат» («пожирающий огонь»). Это – неисправленные силы в мирах Асия, Ецира и Брия. Эти три клипот, то есть неисправленные желания человека, вместе называются «нахаш» – змей. Это нечистая сила, находящаяся в человеке. Она находится в каждом из нас. После первого сокращения, когда система организовалась, в нас была построена система, с помощью которой мы можем прийти к святости. Эта система работает по такому принципу, что если ты используешь силу света, возвращающего к Источнику, то продвигаешься к духовному и получаешь силы, света, наполнения, вечность, совершенство и т.п.. Если же ты не приближаешься к духовному, то чувствуешь, что находишься в «прахе» – ты чувствуешь, что нет у тебя наполнения и не может быть, и ты в состоянии лишь поддерживать в себе жизнь – просто исходя из необходимости. Больше этой искры ничто не может проникнуть в эту систему нечистых сил – клипот, поэтому говорится: «Будешь есть прах все дни жизни своей». Что значит «все дни жизни своей»? На каждой ступени, когда ты проводишь выяснение свойств «змея» относительно святости и чувствуешь, что от «змея» ты можешь получить только «прах» – то есть, что без вкуса духовного, все, что ты получаешь от него, имеет вкус праха, пепла по сравнению с духовным. Это называется, что ты выяснил, понял «змея», отделился от него и делаешь выяснение «клипат Нога», чтобы отнести ее к духовному. Все эти определения, понятия, когда Творец как бы говорит – проклятия или благословения, не важно – все то, что написано – означает, что человек постепенно достигает все эти состояния. И когда он достигает духовного состояния и определяет для себя, что это за состояние, то оно начинает [для него] называться, к примеру: «Будешь есть прах все дни жизни своей». Это своего рода установка, определение состояния по дороге к духовному. Ты натыкаешься на это состояние, видишь, что это написано для тебя, что это действительно твое состояние – и проходишь его. И так – все, что написано в Торе... Сказано, что каждый должен написать для себя книгу Торы. Это значит, что человек должен пройти все те вещи, которые написаны, от начала и до конца. Вопрос: То есть, вначале я чувствую вкус праха в духовном, а затем – в материальном? Да. Если ты находишься в точке, в которой ты выясняешь все это, а затем ты открываешь, что так написано в Торе, то это означает, что ты «пишешь книгу Торы». Не кто-то написал для тебя, я ты получил это свыше – ты сам пишешь Тору! Это значит, что ты выясняешь все частности, подробности, пока не достигаешь каждой буквы («от»). «От» – это кли. И так – до тех пор, пока не достигнешь самих «отиет» (букв). А вокруг них есть другая информация – «тэамим», «некудот» и «тагин». Проходя букву за буквой, сосуд за сосудом, ты, что называется, «пишешь книгу Торы». Перевод: Игорь Купесок
