Диалог с учениками об основах учения

Владимир Файнер:
Название Школы и терминология даны с опорой на древнегреческую духовно-понятийную
систему, но с достаточно ясным указанием соответствия системе индо-буддийской.
Сейчас созрела решимость доверить бумаге
некоторые основополагающие тезисы.
Раньше они звучали в моих лекциях, записи которых уже широко разошлись
среди вас и ваших друзей.
Но в лекциях не было должной строгости, это живое общение с аудиторией,
и там возможны неточности и случайные терминологические ошибки.
(На занятиях главный смысл вообще не в словах).
Сейчас же я впервые решаюсь сформулировать тезисы школы.
Что такое "школа" в понимании классической традиции?
Это вовсе не место, где учатся чему-то и не система обучения.
Греческое "схолэ" происходит от древнего корня, значившего "опора, поддержка"
(синоним другого известного нам понятия "дхарма").
На внешнем уровне античные греки называли "школой" место и собрание, открытое для
широкой публики и предназначенное для проведения "философских бесед на досуге".
На глубинном уровне – учение и невидимое сообщество учителей и учеников.
На внешнем уровне учитель всего лишь лектор и т.п.
А ученик – слушатель.
На внутреннем (кстати, по-гречески – "эзотерикос" – "внутридомашний") – "нисхождение"
просвещающей энергии невидимой иерархии сквозь учителя "навстречу" стремлению
восходящих – учеников.
Для "видящих" в экстрасенсорном диапазоне школьный "процесс" приоткрывается
как необыкновенно красивая картина, похожая на
"возжигание светильника в лучах восходящего Солнца".
(Когда Диоген ходил днем со светильником и "искал человека" – он имел виду
приглашение в Школу в этом, внутреннем смысле).
На наших занятиях даже "толстокожие" слушатели оказываются причастными к этому
тончайшему процессу и воспринимают его как некий "энергетический феномен".
Но они понимают слово "энергия" в очень грубом, вещественном смысле.
Ученик отличается от слушателя тем, что интуитивно понимает и внутренним зрением
"видит" энергию как "действие в телах просвещающей бестелесности"
(вот, наконец, хоть как-то получилось сформулировать).
И всей глубиной своего существа открывается навстречу...
...становясь проводником и носителем одухотворяющей энергии в окружающий мир.
Теперь сам Манифест.
Там будут греческие термины.
Вслушайтесь в звучание этих слов.
Среди синонимов избраны они, и это не случайно.
Манифест Школы
Духовно-философская школа "Диафания"
("Диафания" – по-гречески – "прозрачность").
Сообщество восходящих сквозь многое к единому.
Объединение мыслителей и созерцателей безначального начала.
Посвящение жизни облегчению плоти, успокоению души и прояснению духа.
Постижение сокрытой древнегреческой и древневосточной мудрости возвращения.
Воспитание аскетики (культуры воздержания) как эстетики (культуры чувствования),
ноэтики (культуры умозрения) и аферетики (культуры прояснения).
Перенос ценностной опоры от эгоизма к альтруизму, от альтруизма – ко всеединству.
Энергетика бестелесности как путь исцеления телесного существования.
Цитаты-эпиграфы:
"Ложь есть обособление и противоположение в соприкосновении.
Правда торжествует в исчезновении всего обособившегося.
Отдельные вещи возвращаются к своим основам.
А основы поглощаются беспредельным (апейрон),
в недрах которого рождаются и умирают многочисленные миры".
(Анаксимандр)
"Душа, познавая свою сущность, прежде сталкивается
со множеством всяких существ и многообразием сущих.
Но, идя вглубь, отвергает разнообразие родов
и освобождается даже от собственной сущности".
(Сократ)
"Вначале она льнет к своему внутреннему единому,
а затем через него – к тому неизреченному Солнцу единых.
Когда ты слышишь "возвращение", разумей… возвращение бестелесное.
Сократ говорит, что возвращающееся пронизывает строй собственного существа
и как бы в энтузиазме стремится к единому".
(Иоанэ Петрици)
"Достойный такого единения видит себя, как свет – чистый, тонкий, легкий.
Он весь пламенеет, как горящий огонь.
Исчезает всякое двойство.
Он сам как бы исчезает… обращается в ясный, чистый покой".
(Плотин)
"Прибежище, где нет ни земли, ни воды, ни воздуха;
где нет ни огромности пространства, ни огромности разума;
где нет ни представлений, ни отсутствия их;
где нет ни этого мира, ни другого мира, ни солнца, ни луны.
Не проявление, не уничтожение и не постоянство, не умирание и не рождение.
Без основы, без развития, без опоры.
Это – конец страданий".
(Будда)
"Приятно почесать зудящую рану,
Но счастье – это когда нет раны.
Приятны желания в мире наслаждений,
Но счастье – в отсутствии таких желаний".
(Нагарджуна)
"Перестань быть частицей природы,
Умирать и рождаться не стань,
Перестань возникать из свободы…
Перестань. Перестань. Перестань".
(В. Файнер)
Мироздание виртуально и подобно дереву, растущему сверху вниз.
Качества (атрибуты) возникают при развертывании и исчезают при возвращении.
Уровень 0 – Пустота (кенотита). Небо. Брахман. Ясность. Безначальность.
Уровень 1 – Единость (энотита). Солнце. Атман. Свет. Истина. Благо. Красота.
Уровень 2 – Двойственность (дитотита). Луна. Майя. Иллюзорность. Зеркальность.
Уровень 3 – Реальность (иликотита). Земля. Бхава. Плоть. Объемность. Чреватость.
Качества (прилагательные) уровней (существительных) добавляются сверху вниз.
Единость – пуста.
Двойственность – пуста и едина.
Реальность – пуста, едина и двойственна.
Явление – пусто, едино, двойственно и реально.
Процесс – пуст, един, двойствен, реален и проявлен.
Вещь – пуста, едина, двойственна, реальна, явлена, в процессе.
Реальность в нашей терминологии – предельно тонкая материальность.
Реальность ниже пустоты, единости и двойственности (иллюзорности),
но выше всех уровней проявления (ума, психики, физики).
Энергия – причинность ("почему") – присутствие высшего в низшем.
Идея – осмысленность ("для чего") – отсутствие низшего в высшем.
Энергия нисходит в телесность. Это – ключ духовного целительства.
Идея возвышается к бестелесности. Это – ключ духовного учительства.
Каждый уровень задан "сверху" – по причинности – "ката айтиан".
(Например: реальность – пуста, едина и двойственна.).
Каждый уровень дан "как есть" – "ката юпарксин".
(Например: реальность есть реальность).
Каждый уровень открыт "снизу" – "как не то, сверх-то" – "ката метексин".
(Например: единость – не реальность и не двойственность).
Переход "ката метексин" совпадает с принципом апофатики ("не то, не то…").
Отрицание "не" мы употребляем в смысле чистого снятия, абстрагирования (эпохэ).
Мы исключаем скрытое утверждение ("не" в смысле "не это, а то").
При восхождении низшее исчезает в высшем.
Из путаницы кроны в ясность корня. Сквозная абстракция – эпохэ, апофазис, аферезис.
Из многости (поллаплотита) – в двойственность (дитотита).
Из двойственности (дитотита) – в единость (энотита).
Из единости (энотита) – в пустотность (кенотита).
Сквозь грубость (трахитита) – в утонченность (лептотита).
Сквозь утонченность (лептотита) – в прозрачность (диафания).
Сквозь прозрачность (диафания) – в совершенную ясность (сафиния).
Ясность (сафиния), пустотность (кенотита) и свобода (элеферия) – синонимы.
Ясность – прекращение страданий. Ясность – синоним бесконечности (апейро).
Ясность – это "я", свободное от "себя" (переход "юпарксин – метексин").
Бесконечность (апейро) – не многость. Бесконечность – простое отсутствие предела.
Бесконечность – безначальность – ноль (в возвышенном понимании этого символа).
Вечность (эония) – не длительность. Вечность – простое отсутствие времени.
Многость (поллаплотита) – это тьма (скотос).
Единость (энотита) – это свет (фос). Единение (эносис) – просвещение (фотисмос).
Ясность (сафиния) – чистота света (кафаротита фотос).
Ясность (сафиния) – отсутствие чреватости (гемата) чем бы то ни было.
От пересечения (томис) – к объединению (эносис).
От касания (ангигма) – к отпусканию (элеферсис).
От щепотки (тсимпима) – к открытой ладони (анихтэ паламэ).
От зависимости (эксартисис) – к свободе (элеферия).
От путаницы (синхисис) – к стройности (армония).
От стройности (армония) – к началу (архэ). От начала (архэ) – к безначальности (апейро).
Очищение (кафарсис) – опрощение (аплосис) – прояснение (апосафинсис).
Высшее от низшего сокрыто средним. Солнце от землян сокрыто тучами.
На Земле бывает хорошая и плохая погода. В космосе нет погоды.
В ясности нет состояний.
Путь на небо ведет сквозь истончение облачности.
Пневматики – живущие духом (пневма).
Психики – живущие душой (психе).
Илики – живущие телом (иле).
В каждом существе – высшее в основе и все уровни – в совокупности.
Путь – от совокупности – сквозь основу – в безосновность.
Илику надлежит восходить от грубого чувства к тонкому (воспитание эстетики).
Психику – от чувства к умозрительному созерцанию (воспитание ноэтики).
Пневматику – от созерцания к прояснению (воспитание аферетики).
Эстетика, ноэтика и аферетика – ступени аскетики.
Созерцание – исчерпание видимого.
Прояснение – исчерпание видящего.
В буддийской традиции это випашьяна и шаматха.
"Я" – процесс совокупления моментов (дхарм), кажущихся различными.
Реинкарнация – способ существования "я" в процессе непрерывного становления
(подобно движущемуся огоньку иллюминации).
Совокупность исчезает в единости, единость поглощается ясностью-пустотой.
Культ индивидуальности – черта современной эпохи.
В древней мудрости подобного нет.
Мы проясняем иерархию человеческих ценностей.
Мы снимаем очарование заземленности.
Мы выбираем путь восхождения.
Свободу выбора свободы.
Елена Гордеева:
Школа будет иметь название "Диафания"?
Владимир Файнер:
Это название ближе всего привычному нам "подсветка".
Кстати, так называется и художественная техника прозрачных изображений на стекле...
Есть христианско-мистическая формулировка "диафании" как
"восприятия тварями Творца в явлениях тварного мира".
"Диафания" состоит из приставки "диа-" – "через, сквозь"
и корня "фания" – "явление".
Сами по себе эти приставка и корень часто встречаются
в пришедших от греков русских словах.
Например, "диалог" – "через-словие".
"Феномен" ("фе" – сокращенное от " файно" – "являть"; "ноумен" – "мысленное" – то есть
"феномен" – проявление невидимого, мысленного начала).
Кстати, этот корень образует и мою фамилию, если проследить ее до древнегреческого
пороисхождения
(получается как бы "Проявитель").
Интересно, что об этом совпадении смыслов я никогда особо не "рефлексировал",
воспринимая свои имя и фамилию просто как внешнюю условную "аватарку".
Но у нас вся жизнь соткана из совпадений...
Елена Гордеева:
Мне всегда было трудно понять...свободу выбора свободы....
Владимир Файнер:
Просто эти слова оба двусмысленны – и свобода, и выбор
и звучат они так, как мы понимать их настроены.
Свобода "почесать" и свобода когда "не чешется".
Выбор в смысле "схватить" и выбор в смысле "выбраться из".
Елена Гордеева:
Вы нам как-то приводили аналогию...всех событий, явлений как "Диска" на котором
занесена вся информация... все явления предопределены... даже зарождение этой
школы.. .или это просто продолжение... перерастание одного в другое...
Но получается, что "Сознание" как бы стремится выйти за пределы....этого "Диска"?
Владимир Файнер:
Да, среди прочего, на этом диске есть и запись о том, как выходить и когда (например,
после определенного опыта наслаждения-страдания).
Предопределенность – строгое понятие и оно не противоречит свободе.
Для веточки предопределены все промежуточные разветвления, через которые прошел
ее рост.
И следующие предопределяются настоящими.
Но когда веточка вспоминает, откуда она выросла...
Предопределенность оказывается свободой.
Потому что в абсолютном смысле нам изначально предопределена только совершенная
ясность бытия.
А остальное предопределяется уже относительно – по иерархии причинности того самого
"дерева"...
Владимир Файнер:
"Когда я возвращаюсь в Бога, я ничего не образую из себя; и устье мое прекраснее моего
истока.
Ибо вот я — единый, возношу все создания из их разума в мой, дабы и они стали во мне
единством.
И когда я возвращаюсь в глубину и основание божества,
в течение и в источник его, никто не спрашивает меня, откуда я и где я был.
Никто не ощутил моего отсутствия.
И это значит: Бог приходит.
Благо тому, кто понял эту проповедь!
Если бы здесь не было ни одного человека,
я должен был бы сказать ее этой церковной кружке.
Найдутся жалкие люди, которые вернутся домой и скажут: я сяду на свое место, буду есть
свой хлеб и служить Богу. Я говорю воистину, эти люди должны оставаться в
заблуждении, и они никогда не смогут достичь того, что дается другим, которые следуют
за Богом в его нищете и обнаженности! Аминь".
(Мейстер Экхарт)
...Звучит эмоционально и может даже кого-то оттолкнуть категоричностью, но...
...это у Экхарта не для того, чтобы напугать, это чтобы путь увидели сквозь... кому надо
увидеть.
Бог – в смысле абсолютном – абсолютно "нищий".
Он не имеет даже того, что нам кажется "существованием".
Когда мы освобождаем наше представление о божественном источнике от понятий
"всемогущества", "огромности", "всезнания" (в смысле гигантского скопища информации
обо всем)...
...сами собой разрешаются старые парадоксы
(типа почему если Бог добрый и всемогущий – в мире столько дерьма).
Дерьмовость присуща вещам и процессам в меру их заблужденности и дремучести.
А "могущество" высших уровней по отношению к низшим – только в просвещении и
освобождении...
На "обратном пути".
Кирилл Клинов:
Просто всё конечно...только вечно появляется некая вещественность...какая-то
предметность...готовая подменить пустоту тьмою разнообразий и чреватостью.
Более эстетики, чем аферетики...так бы сказал…
Владимир Файнер:
Это ступеньки лестницы...
Эстетика актуальна для большинства
(Иначе не существовало бы "депрессии" и прочих прелестей психики)
Если о ясности-пустоте сказать без подготовки – произойдет очень грубая подмена...
слушатель подумает о чем-то холодном, мертвом, абстрактном (в извращенно-бытовом
понимании этого слова).
А путь лежит наоборот – через согревание и таяние.
Но и согревание можно грубо понять, как и "любовь" понять сентиментально...
Вот затем и нужна возвышенная эстетика (то, о чем терпеливо и говорил старик Бах...)
Да, еще по поводу "Манифеста"
Греческие слова, которые там даны для обозначения уровней просвещения...
...эти слова не желательно "затаскивать" в обыденной речи.
Даже в наших с вами беседах мы не будем их употреблять "всуе".
А только тогда, когда требуется ясное и точное обозначение смысла... и не часто.
Иначе их может постигнуть участь санскритских терминов
"нирвана", "атман", "йога"...
Эти и другие санскритские слова нам еще предстоит как следует прояснить и освободить
от налипшей шизотерико-бытовой шелухи.
И тоже не употреблять в разговорах.
А разговаривать надо учиться тонкими намеками и метафорами...
Находить аллегории, образы, помогать слушателю подойти к окну и приоткрыть
занавеску, не называя Солнце по имени... разве что очень изредка.
...И еще о греческих терминах.
Некоторые из них в современном греческом языке употребляются в бытовом значении, и
человек, с детства привыкший так говорить, даже не догадывается, мимо чего он
проскакивает сотни раз в день...
В русском та же история – например, со словами "спасибо" или "здравствуйте" (которое
восстанавливал в первичном смысле Порфирий Иванов).
Или "праздник" (изначально – как бы "порожник" – "пустотник").
А вот слово "ясность" просвечивает яснее, даже в бытовой речи... хотя и путается с
"отчетливостью".
С греческих понятий мы сдуваем многовековую пыль.
И грубую, бытовую, и тонкую – намысленную академической наукой.
Профессора оспорили бы мое толкование некоторых терминов, но на наши занятия они
точно не придут
(хотя, если такой человек будет готов сбросить скорлупу "статусности" – он удивится
открывшейся ясностью и простотой смысла...)
Немного пошутим и поиграем словообразованием
(надеюсь на тончайший юмор без профанации возвышенных понятий...)
Буддизм по-русски
(иерархия уровней бытия)
0. Пустота – ясность
1. Простота – единость
2. Состота (составность) – двойственность (иллюзорность, зеркальность)
3. Мостота (мостить) – реальность (вещественность, объемность, чреватость)
4. Суета – явления
5. Маета – процессы
6. Дурнота – результаты
Елена Гордеева:
Потом Тошнота....и стремление к...
Владимир Файнер:
А "сансару" можно обозвать "тошниловка"
(Так в советское время называли общественные столовые)
Но если серьезно, есть одна тонкая грань...
Елена Гордеева:
Между "отрицанием" сансары и "пониманием"?
Владимир Файнер:
Да, между отрицанием как отторжением (зацепкой) и отрицанием как снятием-объятием
(освобождением)
Каждая ступенька "сансары" несет в себе свою долю "тошнотности" и просвечивается
насквозь...
Так вот, Школа должна учить вести себя подобно пчелам
(которые чувствуют один запах там, где мухи – совсем другой).
Пчелке не надо испытывать отвращение к дерьму – она просто тянется к нектару...
А "возвращение" – вообще очень красивый процесс (который не-процесс на самом деле).
"Низшие" уровни бытия не "отбрасываются" и не "отсекаются" (как это вычитывается из
неуклюжих переводов сутр, хотя интуитивно читатель понимает...)
...А преображаются истончением и просвещением... даже телесное вещество меняется в
качестве.
Идеальное "восхождение" описывает Мейстер Экхарт в вышеприведенной проповеди,
когда говорит, что устье выше истока (безначальность выше начала) и что никто не
спросит, где ты был (потому что само понятие "был" преобразится в смысле иерархии
причинности – откуда ты, где "был" твой источник – сквозь все то, что показалось тебе
последовательно "бывшим" тобою и с тобой).
Просвечивание – это самый сокровенный смысл понятия "энергия" (дословно с греческого
– "эн-эргия" – "внутрь-действие").
В нашем понимании "внутрь" – значит "сквозь".
Тогда энергия – это возвышающее действие высшего уровня на низший.
Помните тройную систему взаимоотношения уровней бытия по-гречески из Манифеста?
Так вот, энергия – это преход от "ката метексин" через "ката юпарксин" в "ката айтиан."
Например:
"Я – не тело (ката метексин), но душа (ката юпарксин) сознательная (ката айтиан).
А следующая ступенька – относительно выше:
"Я – не душа (ката метексин), но сознание (ката юпарксин) ясное (ката айтиан).
А вот на самом верху "ката айтиан" уже исчерпается:
"Я – не сознание (ката метексин), но ясность (ката юпарксин)... какая? (улыбка Будды...)
Для сидящего на крыше теряет смысл понятие "потолок"...
И сможете иногда помедитировать, куда девается шкала при завершении "подъема"
Только для профессоров философии вышеизложенное "прояснение относительности" –
большой секрет.
Если они узнают...
Екатерина Криштоп:
Если они узнают, то тут же растворятся :)
А вот кстати в школе Пинта (я достаточно хорошо с ней знакома ввиду определеных
обстоятельств) высшие слои чувственности и созрцания красоты музыки или литературы
противопоставляются року или грубой чувственности.
И так везде практически. Говорится, что если идет культивирование интелегентности,
то автоматически идет в подсознании наращивание хамства. ... как-то так.
И они говорят, что только прожив субличность "хама" и "интелегента", можно выйти за эту
дуальность. Правда куда выйти они не говорят.
А переходят от одной дуальности к другой.
Владимир Файнер:
Еще немного о профессорах философии.
Профессора если узнают наш секрет – сделают вид, что не узнали.
Но если узнают студенты...
...Вот представьте... сидят студенты на лекции и препод два часа втирает что-то типа:
"...Одно как одно и одно как целое суть разные предметы, причем, поскольку одно целое
больше, чем просто "одно", больше одного, и оно, кроме того, существует, то сущее,
будучи одним, будет нуждаться в самом себе как в целом и уже, как только одно, не будет
сущим, а сущим должно быть только целое. Следовательно, становящееся всегда бывает
целым, так что нельзя наименовать ни существования ни становления просто сущими,
если не полагать в сущем целого...".
...В аудитории уже кое-где слышится мирное похрапывание, а у отличницы на переднем
ряду из ушей тянется струйка дыма...
И тут раздается голос с галерки:
"Иван Иванович, все ведь просто...
"Целое" – это двусмысленное понятие.
Как единое – оно не нуждается ни в чем и не из чего не состоит.
А как совокупность – состоит из частей и в них нуждается.
Перекрытие – это и пол, и потолок – как посмотреть.
Потолок имеет под собою нижние этажи.
Но для верхних он – пол..."
...Профессор выпадает в осадок.
Аудитория просыпается.
Отличница с удивлением замечает, что дым куда-то исчез и не появляется ниоткуда...
Екатерина пишет:
"А вот кстати в школе Пинта...
...высшие слои чувственности и созрцания красоты музыки или литературы
противопоставляются року или грубой чувственности...
...Говорится, что если идет культивирование интелегентности, то автоматически идет в
подсознании наращивание хамства..."
"Школа Пинта" не отличает отторжения от преображения.
Это характерно для всех "заземленных" школ, даже очень и очень умных и практичных.
Они не догадываются о сокровенном смысле аскетики.
Иначе бы...
А вообще "наращивание хамства" как реакция на "культивирование интеллигентности"
возможно только тогда, когда интеллигентность культивируется напоказ, для вида, для
самооценки, для "театра".
Причем нахамить могут и ближние – интуитивно чуя фальшь.
А настоящий интеллигент одним присутствием незаметно снимает желание хамить...
Екатерина Криштоп:
Это как вы говорили что зло не противопоставляется добру…
Владимир Файнер:
Беззащитность – это высшая сила (энергия преображения).
Только не в смысле "жертвы" (тогда это театр).
А в смысле...
...Воробей уверенно скачет по земле, но в полете вынужден суетливо порхать
крылышками и едва от земли отрываться.
...Ласточка молниеносно рассекает небесный простор, но если случайно сядет на землю,
то взлететь без помощи не может.
Но ласточка знает, что садиться на землю ей нельзя – только на веточку...
Наша с вами Школа имеет уровни существования.
На уровне высшем – это невидимое физическим глазам сообщество, в которое как бы
входят мудрецы разных эпох и культур, но входят не в привычном нам виде, а как...
Процитирую свои размышления из письменного диалога с одним собеседником:
"Школа эта, если бы вы посмотрели на нее "там" – вовсе не похожа на какое-то
дисциплинарное заведение, или даже на архитектурное сооружение, не похожа она и на
собрание человеков в привычных нам видах и формах.
Это... вот представьте, что вы оказались в таком "пространстве", которое... не окружает
"вас" и даже не "пронизывает", все красивее и проще...
Там ваше "тело"... нет, не растворяется и не теряется,
это грубые выражения...
Просто оказывается, что "все" как бы соткано из легчайшей живой и разумной "ткани",
которая не "жива" и не "разумна"... потому что она сама и есть жизнь и разум.
Это ясность совершенного понимания, за пределами слов и мыслей...
...но из нее в любой момент может родиться мысль, родиться слово, удивительно простое
и разумное слово
(а лучше сказать по-гречески – "логос" – "слово-мысль-энергия") – слово, мгновенно
снимающее напряженность и тяжесть самого запутанного клубка человеческих болей,
страданий, "проблем".
Но чтобы родилось это слово и отозвалось в нашем мире –
нужно, чтобы кто-то "здесь" был готов... услышать, воспринять".
Вот что значит иерархия ("священноначалие") в первоначальном смысле ("иерос" –
священный, "архэ" – начало").
В социуме и социально отягощенных религиях произошло чудовищное искажение смысла
этого понятия, но самый толстый слой пыли может быть удален с зеркала в один
момент...
Процитирую Дионисия Ареопагита:
"Ибо свет сей никогда не теряет внутреннего своего единства…
Он и сам в себе остается и постоянно пребывает в неподвижном и одинаковом
тождестве, и тех, которые надлежащим образом устремляют на него свой взор,
по мере их сил, возводит ввысь, и единотворит их по примеру того, как он сам в себе
прост и един.
Божественная красота, как простая, как благая, как начало всякого совершенства, хотя и
совершенно чужда всякого разнообразия, сообщает свет свой каждому по достоинству, и
тех, которые делаются причастниками ее, совершенствует чрез божественное
тайнодействие, сообразно своей неизменяемости.
Итак, цель иерархии есть возможное уподобление божественному и единение с ним.
Постоянно взирая на божественную красоту, она (иерархия), по возможности, своих
причастников творит яснейшими и чистейшими зерцалами, приемлющими в себя лучи
светоначального света так, что, исполняясь священным сиянием, им сообщаемым, они
сами обильно сообщают оное низшим себя."
Итак, наша Школа является возрождением классической формы передачи нисходящей
("ката айтиан") энергии преображения восходящим ("ката метексин") странникам и всем
существам вокруг.
Иерархия Школы может быть условно представлена так:
0. Абсолют ("Свет Школы")
1. Сообщество мудрецов ("Разум Школы")
2. Учитель ("Глава Школы")
3. Ученики ("Душа Школы")
4. Слушатели ("Тело Школы")
5. Попутчики ("Одежда Школы")
Учитель – это живой (на данный момент :) человек, выполняющий роль "транслятора"
энергии и знания "Разума Школы".
Ученики – тоже живые и живущие восхождением как главным смыслом жизни.
Слушатели – очень широкая категория, в нее входят все, кто обращается ради каких-то
личных целей (научиться, полечиться, решить проблемы...).
Попутчики – это еще шире – родственники, друзья, приятели, знакомые, случайные
собеседники...
Помедитируем над данным представлением иерархии
(помня, что любые наши схемы условны и аллегоричны)
Может возникнуть такой вопрос:
А зачем вообще нужна иерархия, если каждое существо может обратиться к Источнику
непосредственно?
Теоретически – да, может.
Например – вопросом "кто я".
Но практически...
Что будет ответом на данный вопрос?
Да, отчасти – восприятие света.
Но... сквозь наслоение облаков и туч.
Иногда такое плотное, что обернется лишь впадением в "транс".
Так вот, Школа нужна затем, чтобы...
1. Возвестить человеку о том, что Солнце выше погоды.
2. Показать (в какой-то момент) просвет сквозь все слои облачности.
3. Взять за руку и не спеша, шаг за шагом провести по восходящей "тропинке" реального
преображения телесных уровней (от грубых до тончайших).
Только тогда освобождение будет безвозвратным...
..."Безвозвратным" – испугались?
А еще живой учитель нужен для того, чтобы ученик (слушателю это пока не грозит) –
чтобы ученик не впал в тонкую подмену просветления каким-нибудь приятнейшим
иллюзорным кайфом.
"Ломать кайф", когда это необходимо – одна из функций живого наставника.
Потому что мудрец, глядящий на тебя с портрета, пинка тебе дать не сможет...
Владимир Файнер:
Очень аккуратно смотрите...
Эти уровни соответствуют тем, что в Манифесте
Добавляем христианские и санскритские символы.
Между уровнями обозначены переходы.
Два высших перехода (воскресение и вознесение) – восходящие.
Два низших (распятие и погребение) – нисходящие.
(На самом деле каждому восходящему переходу соответствует свой нисходящий – но
нам пока достаточно будет знать названия двух восходящих и двух нисходящих).
0. Христос (Божественность) – Небо – Брахман
Переход: аналипсис – вознесение
1. Иисус (Бог) – Солнце – Атман
Переход: анастасис – воскресение
2. Святой Дух (Агио Пневма), Богородица (Феотокос) – Луна – Зеркало воды – Майя
(Мария)
Переход: ставрос – распятие
(крест, пересечение, ограждение)
3. Человек (Антропос, Адам) – Волна – Реальность
Переход: тафи – погребение
4. Вещи – Рябь, зыбь…
Обратите внимание, что второй уровень – иллюзорности, двойственности, зеркальности –
является высочайшим, "заоблачным" для земного сознания.
Это чистейшая зеркальность, тончайшая рефлексия, сознание в его первом проявлении
как со-знания, знания себя (а выше – только чистая единость и божественность).
Понятна теперь вся чудовищная гротескность разговоров о "недвойственности" в
контексте популярной каши-размазни?
Осознать чистоту двойственности (солнечность зеркальности) – это "воскресение из
мертвых", это порог прояснения – "вознесения на небо"...
...Да, и в свете вышепомысленного... можно так обратиться к неоадвайтистам и прочим
бегунам от "дуальности" в манную кашу:
Ребята, не ругайте иллюзорность-двойственность, а постарайтесь постичь ее как таковую
("ката юпарксин"), освобождаясь от грубой вещественности-реальности и ее цепких лап –
явлений, процессов и вещей.
Не плюйтесь в зеркало, а смахните пыль… и тогда зеркальность просияет...
В старинных молитвах Богородица – Мария – Майя призывается как заступница,
спасительница, прибежище, упование, как светоносная "сень" ("переход").
Она держит на руках Младенца - Иисуса – Атмана, который аллегорически ее "Сын" в
порядке восходящего последования ("ката метексин")
...и "Отец" в порядке последования нисходящего ("ката айтиан").
Как обратился к ней Данте в финале "Божественной комедии":
"О Дева-Мать, дочь своего же сына,
смиренней и возвышенней всего,
предъизбранная промыслом вершина,
в тебе явилось наше естество
столь благородным, что его творящий
не пренебрег твореньем стать его.
В твоей утробе стала вновь горящей
любовь, чьим жаром райский цвет возник,
раскрывшийся в тиши непреходящей.
Здесь ты для нас – любви полдневный миг;
а в дольном мире, смертных напояя,
ты – упования живой родник".
Христиане современные умом не знают
о секрете обращения понятий "творящий - творенье"
(если озвучить – заклеймят как ересь).
Но интуитивно...
Вот дополненная таблица уровней
(к лекции о Пасхе)
Между уровнями – нисходящие и восходящие переходы
(им соответствуют названия "священных событий"
христианского календаря).
Пасха – синоним воскресения...
0. Христос (Божественность) – Небо – Брахман (Анатман)
вниз – генесис (рождество);
вверх – аналипсис (вознесение)
1. Иисус (Бог) – Солнце – Атман
вниз – кателевсис (сошествие);
вверх – анастасис (восстание, воскресение)
2. Святой Дух (Агио Пневма), Богородица (Феотокос) – Луна – Зеркало – Майя – Мария.
вниз – энсаркосис (воплощение), энантрописис (вочеловечение),
ставрос (распятие, пересечение, ограждение);
вверх – апокафилосис (снятие со креста).
3. Человек (Антропос) – Реальность – Плоть (Саркс) – Крест (Ставрос)
вниз – тафи (погребение);
вверх – эктафи (поднятие)
4. Вещи – Рябь, зыбь, суета…
Словосочетание "Христос Иисус богочеловек" тогда осмысливается как нисходящее
последование уровней, при котором низшие принимают атрибуты высших
("ката айтиан", как мы уже знаем).
А обратно вверх – "ката метексин"...
Владимир Файнер:
Теперь о методике Школы и нашем участии.
Представим такую "иерархическую схему":
0. Солнце
1. Орбита прояснения
2. Орбита мудрости
3. Орбита созерцания
4. Орбита усвоения
5. Орбита ознакомления
6. Орбита прихода
7. Орбита суеты
Поняли интуитивно?
Теперь объяснение.
Астрономические ассоциации не предполагаются.
Только духовно-символические.
Центр Школы – Солнце – это "нулевая орбита".
Далее вниз располагаются орбиты уровней причастности участников.
Почему орбиты?
По двум причинам – духовной и житейской.
С духовной точки зрения пребывание на каком-либо уровне бытия-сознания подобно
вращению по орбите.
При этом возможны переходы как вверх, так и вниз.
Школа как "тонкий организм" объединяет в себе орбиты стабилизации и энергии
восхождения.
(У кого проснется зрение – вы эту красоту будете видеть, а сейчас увидите интуитивно).
Теперь с точки зрения земной.
Наше положение в социуме настолько скромно, что Школа не может позволить себе даже
тех элементарных требований внешней учебной дисциплины, какие обычны для
социальной системы образования.
У нас не может быть обязательности посещения всех лекций и занятий.
И даже слушателя, который бы искренне вознамерился ничего не пропускать, мы не в
состоянии избавить от давления внешних обстоятельств.
У нас нет таких социальных мощностей, чтобы ученик освобождался от необходимости
работать, содержать семью и т. п.
И даже перед банальным опозданием на занятия по причине автомобильной пробки мы
беспомощны.
Потому что у нас не ашрам, не монастырь и даже не институт.
У нас – Школа, существование которой на 99 процентов пребывает в "мирах иных", и
только одним – касается Земли.
Отсюда следует один момент, определяющий характер нашей учебной методики.
Назовем ее так:
"Методика орбитального восхождения".
Мы чисто технически не в состоянии обеспечить буквальную последовательность
изложения и усвоения.
Слушатель может из 10 занятий 5 полноценно посетить, на 3 опоздать и 2 проспать.
А потом на месяц исчезнуть и без объяснения причин явиться "а вот он и я".
А потом он исчезнет вообще, зато появятся двое других...
Поэтому не может быть и речи об учебной программе, о курсе, о плане лекций с
пошаговым изложением теоретического материала.
В этом наша, по понятиям социума, несолидность и слабость.
Но в этом и наша сила... при ином подходе.
При "методике орбитального восхождения".
Суть ее в том, что на наших занятиях всегда присутствует возможность как пребывать на
определенной "орбите сознания", так и воспринимать восходящий энергетический
импульс.
Занятия не продолжают друг друга, как главы книги.
Они плавно вращаются, как созерцательная панорама.
Основных идей у нас не так много, и их осмысление может быть неспешным
круговращением.
Мы стоим на скале и озираемся вокруг.
Одно занятие – взгляд в море. Следующее – на горизонт с его исчезновением. Потом – в
небо сквозь облака. Потом – в простор долины. И снова – в море...
Это "орбитальное вращение".
Оно происходит для каждого участника на том или ином преимущественном уровне его
восприятия.
А восхождение как бы неслышимо предлагается...
И если происходит, то слушатель становится учеником, даже не сразу понимая, что он
уже совсем другой человек...
Владимир Файнер:
Пасхальное обращение
Сегодня мы празднуем Пасху…
Χριστός ανέστη!
Христос анэсти!
Христос воскресе!
Смотрите, какое чудо...
Миллионы людей, погруженные целый год в бытовуху, в болото страстей,
заточенные в телесную и психическую темницу...
...Сегодня увидели просвет.
Открылось окошко в темнице, разошлись тучи, и в ясном Небе воссияло Солнце.
Которое воистину не заходит никогда.
Пусть на внешнем уровне празднование Воскресения облечено
в бестолковую обрядовую суету.
Это не страшно.
Это всего лишь внешний уровень.
А внутри и без всяких философских толкований всем сейчас понятно – Иисус Христос –
Солнце Небесное – сияет в Небе божественной ясности внутри каждого живого существа.
Внутри – это не под одеждой, не под кожей и не под оболочками психической суеты.
Внутри – это сквозь и даже не сквозь – ведь того, сквозь что – на самом деле – нет.
И эта радость явления совершенной бестелесности просвещает, преображает
и облегчает ношу телесных покровов.
И миллионы христиан интуитивно понимают, что чаемое по вере воскресение из мертвых
на самом деле значит...
И это не "будет" и даже не "есть".
Это – безначально, бесконечно, вечно.
Сегодня у нас не просто хорошая погода.
Сегодня погоды нет вообще...
Andrei Malikov:
Алифос анэсти!
Владимир Файнер:
"Христос анэсти эк некрон, фанато фанатон патисас, кэ тис эн тис мнимаси зоин
харисаменос".
"Christus resurrexit e mortuis, morte mortem calcavit et entibus in sepulchris vitam donavit".
"Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот
даровав".
Смертию смерть поправ – это как бы
"дверию дверь открыв"
Ибо одна и та же дверь (врата, сень, переход, портал...)
является входом и выходом.
Как и зеркальная гладь воды – приемницей солнечного света –
"родительницей-явительницей") – и "родительницей-возвратчицей" Солнца.
Как у Данте:
"Дева-мать, дочь своего же сына..."
(двойной смысл понятия "генесис" – "рождество").
Теперь от утонченной философии переходим к созерцанию...
Только уточним немного...
В отличие от вещественноо зеркала идеальная чистая иллюзорность – двойственность –
зеркальность (Богородица, Майя, Мария...)
...не механически отражает свет, а воспринимает его, сама от него рождаясь
(вот почему "дочь своего же сына")
А "дева" она потому, что понятие "семя" – это уже аллегория реальности,
вещественности.
Поэтому зачатие божественное называется "бессеменным" и "непорочным"...
А еще Богородица в церковнославянских текстах зовется "невеста неневестная"
А один из ее символов – полумесяц, обращенный кверху – красуется у основания крестов
на куполах церквей.
Он как бы обращен к изображению Солнца в центре креста...
Екатерина Криштоп:
А откуда она сама взялась - эта зеркальная гладь воды?
Эта ипостаcь…
Т.е. получается, что сначала пустота, потом из нее нечто самопроявленное, излучающее.
А потом как бы отражение (оно же озвучивание формы) – это женская ипостась.
Может поэтому говорят, что женщина – "совесть" и в то же время она этим отражением
формирует. Т.е. Атман – он, получается, сам себя не осознает без майи?
Майя это способность осознавать себя? Но получается, что у майи в ее отражательной
способности есть дополнительная функция – множественность.
Как это вписывается в чистое отражение и возврат?
Владимир Файнер:
Смотрите, что получается.
При попытке мыслить о высочайших уровнях бытия в режиме предметного мышления
мы автоматически начинаем приписывать им атрибуты привычного нам
психофизического существования.
"Сначала пустота" – и вот, наше воображение уже само незаметно для себя подменило
совершенную ясность Неба какой-то тонкой субстанцией или пространством – "пустотой",
в коей нечто должно будет "произойти".
Которая у нас почему-то уже "чревата" многим и многим...
А дальше – по инерции "под горку".
И вот уже Атман-Солнце мы мыслим как "нечто излучающее и самопроявленное",
а чистая иллюзорность-зеркальность обрастает "потребностями, способностями,
функциями".
То есть мы из возвышенного созерцания незаметно оказались в самой гуще...
С другой стороны, есть известный принцип:
"То, что внизу – подобно тому, что вверху".
То есть устройство психофизического мира отражает в себе божественную простоту
соотношения уровней метафизических, но отражает с многократным замутнением
и запутыванием, с погружением в плотность вещества и интенсивность событийности.
И поэтому мы можем говорить о "мужественности" Солнца и "женственности" Луны –
и так далее вниз вплоть до полнейшей психологической, астрологической
и физиологической конкретики.
Но желательно тогда ясно помнить о кавычках.
Екатерина Криштоп:
Я пытаюсь для себя понять, почему женщина это майя.
Если это чистое восприятие и отражение, то это понятно.
Но не понятно почему это иллюзия. Иллюзия – это же множественность.
И майя получается – тоже множественность.
Интуитивно мне кажется – тут какая то ошибка в отождествлении понятий…
Владимир Файнер:
Иллюзия – это не множественность.
Множественность начинается с третьего уровня – реальности.
Екатерина Криштоп:
Тогда почему имя Мария… это же майя...
Владимир Файнер:
Мы учимся ясному пониманию, причем относительно совершенно нового осмысления
некоторых понятий, которые наша Школа впервые высказывает вслух.
Майя – это не множественность.
В учении классической адвайты майя – это уровень, непосредственно
"подлежащий" Атману.
Приписывание Майе суетных атрибутов – это уже фольклорная история.
В строгой философии этого не было никогда.
Екатерина Криштоп:
Но… даже в подборке тех книг, которые мы читаем, майя – это всегда иллюзия.
В сутре о владельце миров (не помню точное название) все время это отождествление.
А Мария как ипостась отзеркаливает ТО.
Она как бы первая двойственность.
И там нет объектов разных. Это мне понятно.
Владимир Файнер:
Так смотрите, как красиво...
Это иллюзорность – но тончайшая.
Это еще не отождествление, не с чем еще отождествляться.
Это чистая зеркальность...
Первая двойственность – это вы понимаете верно.
А реальность – это уже "вторая двойственность".
И вот под ней уже понеслось...
Екатерина Криштоп:
А потом уже на основании этой двойки как то множественность рождается? .
Ну да. .. получается что без этих двух инструментов ("я" и его осознание)
множественность просто не может существовать.
Владимир Файнер:
А помните как об этом в "Дао дэ цзин"?
"Дао рождает одно, одно рождает
два, два рождает три, а три рождает все существа".
0. Дао (Небо. Брахман. Ясность)
1. Одно (Солнце. Атман. Единость)
2. Два (Луна. Майя. Зеркальность)
3. Три (Земля. Бхава. Реальность)
4. Все существа
...
Множественностью как таковой ("ката юпарксин") можно назвать третий уровень.
Все подлежащие ему уровни уже множественны ("ката айтиан").
А двойственность – еще в принципе не многость.
Кстати, это интуитивно понимают некоторые племена аборигенов, у которых счет
выглядит так:
"Один – два – много..."
Наивность, как кажется.
Но устами младенца...
Екатерина Криштоп:
Мне не ясно откуда тройственность.
В медитативном смысле я этого еще не принимаю.
Но я не тороплюсь :)
Владимир Файнер:
В информатике смотрите – двоичный код – основа исчисления
(которым в итоге строится суета любой степени крутизны).
А в истоке – все то же: 0 – 1...
(только здесь уже очень грубая иллюстрация).
А "откуда тройственность" – это хороший вопрос.
Он предполагает прояснение понятия "откуда".
То есть сути причинности вообще.
Смотрите...
Мы ведь не можем спросить – откуда Небо?
Даже ответ "из себя" будет неверным, потому что "себя" еще нет.
А вот Солнце – откуда?
От Неба...
А Луна откуда?
От Солнца.
А Земля откуда?
От Луны...
Но что значит "от"?
И вот тут смотрите внимательно.
В предметном мышлении мы привыкли к причинности как проявлению
чего-то ранее скрытого.
То есть мы спрашиваем у человека: откуда (или почему) у тебя такое мнение
о сегодняшней погоде?
И он начинает объяснять – да вот я... ну и далее следует описание предыстории,
в которой уже содержалось все то, проявлением чего и стало это недовольство погодой.
А вот в метафизике, над мирозданием...
Там принцип причинности еще не запутан.
Он еще в своем чистейшем виде.
Почему я вам все время напоминаю об этих "ката айтиан", "ката юпарксин",
"ката метексин"?
Чтобы у вас усвоилась ясность, тонкость, поростота и красота принципа эманации.
То есть в высшем еще НЕТ низшего ни в каком – ни в потенциальном,
ни в сокрытом виде.
Идеальное рождение – это не результат "чреватости", это не проявление скрытого
в "семени" содержания
(вот почему – "непорочное", "бессеменное").
Игра в семена и плоды начинается только в реальности, в космосе.
А над космосом – совершенная простота причинности как появления абсолютно нового.
То есть Небо не содержит никакой "информации" о Солнце.
И когда рождается Солнце – оно просто небесное – и все.
И когда Луна (Зеркальность, иллюзорность, двойственность, со-знательность) рождается
– она небесная, солнечная – и все.
Это "ката айтиан" – "окачествование сверху".
А вот "лунность Луны" сама по себе – "ката юпарксин" – это именно и просто лунность.
Это то совершенно новое, что добавляется к высшему, но высшее не имеет в себе
скрытой "заготовленности" того, что является...
Екатерина Криштоп:
Так не бывает
Тройственность просто возникла?
Владимир Файнер:
Так не бывает в космосе.
В метафизике каждый уровень возникает как СОВЕРШЕННО новый.
Но несущий атрибуты высших.
И предопределенный ТОЛЬКО этим.
Екатерина Криштоп:
Кстати а почему порядок Солнце - Луна - Земля…
А не Солнце - Земля - Луна?
"Просто возникло" – это хаос какой-то…
Владимир Файнер:
"А почему порядок Солнце - Луна - Земля?"
Потому что мы не в космосе, а в метафизике, и названия эти – чистая аллегория.
Никаких ассоциаций с астрономией и астрологией.
Екатерина Криштоп:
Совершенно новый.... т.е. вся причинность как бы "вспять".
Но логика должна быть какая-то. Какой-то порядок должен быть…
Владимир Файнер:
"Просто возникло - это хаос какой-то".
Почему?
Наоборот, это яснейший порядок.
А вот если бы в высшем скрыто содержалось низшее – это была бы уже запутанность.
Екатерина Криштоп:
Вот свет, а потом зеркало – это понятно.
А потом раз... и куча всего просто появилась. Это непонятно.
Владимир Файнер:
Переход от метафизической реальности
(а "Земля" – это, помним, еще далеко-далеко не физика) –
переход от уровня высочайшего пространства к обилию форм кипящего бульона жизни –
это не один переход.
Их там больше миллиона до нашего с вами распивания харьковского пива :)
То есть четвертый уровень (множество вещей) назван четвертым условно.
Здесь мы как те аборигены – нам лень считать после трех, и мы все последующее
четвертым обзываем...
Екатерина Криштоп:
Хорошо. Что такое три?
Владимир Файнер:
"Совершенно новый.... т.е. вся причинность как бы "вспять".
"Какой-то порядок должен быть"
Да, правильно!
Понятие "причинность" двусмысленно.
Скажем так: причинность по рождению (от чего) и причинность по выявлению (почему).
В быту мы привыкли ко второму смыслу, спрашивая "почему".
Например – почему кружится голова? Потому что выпито 5 литров пива
(то есть проявляется программа психофизического воздействия алкоголя,
уже предопределенная до момента пития – "семя" проявляется как "плод").
Почему плод такой – а потому что семя...
Вот это привычное нам в быту и космосе понимание причинности.
Ведь космос и быт – это сложнейшие системы, и в них непрерывно идет процесс
"плодоношения", и плотность и мощность этого процесса застилает нам иное понимание
причинности.
А вот первый смысл причинности – по рождению –
от нашего вязкого мышления глубоко спрятан.
И не потому что сложнее, а потому что проще.
Что такое третий уровень?
Начнем со второго.
Иллюзорность, Луна, двойственность...
Зеркальность чистого озера.
И вот – появляется первая волна.
Теперь – внимание...
Она появляется не от ветра, не от какой-либо иной внешней силы
(ни внешностей, ни сил еще нет).
Она появляется и не от какой-то спрятанной в зеркале "информации" о том,
что волна "должна появиться".
Никто еще никому ничего не должен.
Просто волна – и все.
Зеркало не знало, что в нем что-то когда-то появится.
Оно не предопределяло никаких свойств волны, кроме зеркальности ("ката айтиан"),
которая дальше вниз по дереву будет сообщаться всем рождаемым уровням.
А "волновость" волны – "ката юпарксин" – нечто совершенно новое, но основанное
на зеркальности ("ката айтиан", опять же).
А уже на основе первой волны родятся многие другие, и между ними закрутится чехарда
взаимодействий, и где-то на многотысячном уровне этой чехарды начнут формироваться
галактики, звезды, планеты, биологическая жизнь и заваривание пива...
Такое понимание важно еще и тем, что оно как бы освобождает Бога от ответственности
за страдания живых существ и прочее мировое зло.
Это ведь известный камень преткновения:
"Почему Бог, будучи всемогущим, всеблагим и всезнающим, сотворил дерьмовый мир?"
И в попытке разобраться – начинают юлить – то мир пытаются представить не таким уж
дерьмовым, то Бога – имеющим некий хитрый замысел, в результате коего дерьмовость
должна обернуться шоколадом, но куда уж нам божьи замыслы понять... и т. п.
А древняя мудрость гениально проста.
Не имеет Бог никакого отношения ни к дерьмовости, ни к шоколадности мироздания.
И никакого всемогущества и всезнания (в смысле знания всей суетной конкретики).
Бог сообщает всему рожденному одно единственное свойство – божественность.
И в этом смысле рождение спонтанно.
"Высшие не выбирают дары для низших" – как сказал некий царь своему подданному
в ответ на просьбу, чтобы сам царь выбрал, что ему подарить.
От Бога мы все только божественны – и больше ничего.
Остальное – последовательно вниз.
И когда, подобно Мейстеру Экхарту, мы возвратимся в Бога – останется только...
"Просто возникло - это хаос какой-то"
Я только вот собрался объяснять, что называли "хаосом" древние греки.
Ребята, вы очень удивитесь, когда узнаете, что слово "хаос", устоявшееся в нашем
современном языке в значении "путаница", "нагромождение", "бардак"...
...у древних греков значило нечто совсем-совсем наоборот... и даже не наоборот, а...
Но трудами академической философской науки древний смысл надежно упрятан...
плюс нагромождение смыслов бытовых.
В общем, с понятием "хаос" в науке и в быту царит совершенный бардак.
А это понятие, очищенное до смысла первозданного – ключ к правильному пониманию
древнегреческой мудрости вообще.
Как и понятие "апейро" – "бесконечность".
Так что здорово, что вы напомнили мне о необходимости прояснить слово "хаос".
Причем напомнили, уже начиная догадываться...
Но про хаос оставим пока только намек – вернемся к этой теме уже на занятиях.
"Совершенно новый.... т.е. вся причинность как бы "вспять".
Да, вот это оно самое!
Вы уже все понимаете, но пока боитесь... отпустить до конца то понимание причинности,
которое и является "коренной зацепкой сансары".
Зачем Будда объявил, что у мироздания (сансары) не было начала,
что оно – безначально?
Дело в том, что у основательно заземлившихся индийских жрецов на тот момент
господствовали две концепции.
Одна говорила, что все возникло из некоей первопричины (которую механически
называли "Брахман", давно утратив метафизическую ясность понимания этого слова).
То есть это получался как бы некий Творец всемогущий, всезнающий наперед
судьбы каждой букашки и каждой пылинки на миллиарды миллиардов лет
(кстати, представьте на минутку, каково это быть подобным существом –
отягощенным всей этой конкретикой – это ведь сущий ад).
Но индусские жрецы подобным представлением не заморачивались – им было
достаточно, что есть некий Творец и Владыка с подчиненным ему аппаратом небесной
канцелярии, которая "крышует" их сытое и пьяное (пили "сому") жреческое житие-бытие.
Ну а честные жрецы, которые помнили, что они "брахманы" и это имя что-то значит...
пытались задуматься.
Откуда Творец, да еще и весь из себя такой крутой, мощный и напичканный информацией
о конкретике (о законах мироздания и о реализации этих законов... о гороскопах каждой
твари и о предопределении изменений предопределений того, чему предопределена
предопределенность изменения...).
Если "откуда-то" – значит, из чего-то уже готового, значит, это что-то не может быть
проще – оно должно быть или равным по многообразию, или даже более сложным
(как знания гончара сложнее той их части, которая реализуется при лепке горшка).
Значит, Творца должен был создать другой, более "крутой" Творец...
и так далее до "бесконечности".
До бесконечности?
Погодите...
Ребята, здесь уже подвох.
Что мы бесконечностью именуем?
И это понял Будда.
Бесконечность... безначальность... просто нет начала – и все!
А каже тогда все начинается?
А очень просто...
Помните аллегорию с божьей коровкой, ползущей к кончику пальца?
Так вот, жрецы во времена Будды привыкли жить так, как будто палец "бесконечный" –
в дурном, заземленном понимании этого слова.
Творец Творца Творца... и так далее, вселенная за вселенной, юги, кальпы, манвантары
до полного умопомрачения.
Или же что он (палец) упирается в некую "стену" – Первого и главного Творца –
как помним, дюже умного, мощного и предопределенного... кем или чем? – ну, скажем,
собою самим – раз уж он так крут чтобы все миры предопределить во всех мелочах –
то себя самого упаковать заодно это не проблема.
А Будда помедитировал немного и сказал:
"Ребята, все проще.
У пальца есть кончик.
А за ним – бесконечность.
Просто бесконечность.
И когда вы устанете ползать туда-сюда по пальцу, думая что он всегда и везде...
только по-настоящему устанете...
Когда суетное ползание-цепляние ума за привычные вам "почему" уступит стремлению
ползти к кончику пальца...
Вы сами не заметите момент, в который...
А Гаудапада и его ученик Шанкарачарья – творцы классической Адвайты –
пришли уже немного позже Будды.
И постарались терминологически согласовать буддийское возрождение древней (для того
даже времени древней!) мудрости с традиционным словоупотреблением индуизма.
То есть объяснить, что:
0. Брахман (честных жрецов) = Анатман, Нирвана (Будды)
1. Атман
2. Майя
...
И знаменитое "Атман есть Брахман" – это "есть" в смысле...
"ползание есть полет (после кончика пальца)"
Екатерина, мне понравилась ваша мысль:
"Вся причинность как бы "вспять".
Это ведь ключик для привыкших понимать причинность как (цитирую сам себя):
"...Если откуда – значит, из чего-то уже готового, значит это что-то не может быть проще –
оно должно быть или равным по многообразию, или даже более сложным".
Давайте называть такое понимание причинности... например, "причинностью
конструирования".
Конструктор ведь имеет в голове в "упакованном" виде будущие чертежи?
И "голова" конструктора намного сложнее конструируемых ею конструкций.
А вот "причинность вспять" – назовем ее... "причинностью порождения".
Это "там" и "тогда", "где" еще нет ни схем, ни конструкторов, ни материалов,
ни замыслов, ни конструкций.
Это – метафизика (и метапсихика, разумеется).
Безначальность – ноль.
Начало – один.
Отражаемость – два.
Реальность – три.
А дальше – "плодитесь и размножайтесь".
Только это не команда Творца-директора и не замысел Творца-инженера.
Это просто такой "фокус".
При котором получается так, что всякий уровень "n + 1" полностью предопределяется
уровнем "n" ("ката айтиан"),
но так и только так, что сам "n" не знает, каким будет специфическое "новшество" "n + 1" –
его "наследника" – вдобавок к сообщенным ему "сверху" качествам "n".
"Не знает" – как-то не солидно звучит?
Да, в привычном нам понимании крутизны.
А в метафизическом смысле крут – это свободен!
"Высшие не избирают дары низшим".
"Ката юпарксин" – специфическое, "спонтанное" свойство уровня ""n + 1" –
далее, в свою очередь, станет уже закономерным, свыше данным, предопределенным –
"ката айтиан" для "n + 2".
"Плодитесь и размножайтесь".
А когда "блудный сын" вспомнит о возвращении...
Тогда придет Будда (или Сократ) и объяснит, что значит "ката метексин".
А почему нам так необычно, странно и даже страшновато понимать
метафизическую "причинность порождения"?
Потому что в психофизике мы привыкли к процессам перемешивания сложностей и то и
дело наблюдаем проявление одних сложностей из других, отражение и восприятие тоже
как сложнейший процесс, наконец, мы живем в социуме, полностью основанном
на конструировании и программировании как вариации ранее готовых программ
и конструкций.
К тому же, мы на каждом шагу путаемся в том, где опасность, а где – убежище.
Например, нам кажется, что следование социальному пакету программ
с одобрением авторитетов – это убежище.
Что оно защитит нас от неожиданностей ("чреватостей", как мы помним)
и превратностей судьбы.
Но тем самым – и крепко садимся на крючок "чреватости".
И убежище оказывается... средоточием чреватостей сокрытых.
Как "Титаник" для пассажиров VIP класса.
А освобождения – отпускания опор – мы боимся.
Потому что это совершенное, по сути, убежище – кажется нам "чреватым".
Тогда как на самом деле именно от "чреватости" и спасает.
Сквозь все уровни физики, психики и даже метафизики.
Про чреватость скажу еще нечто проясняющее.
Попробуем сейчас осмыслить некоторые важные понятия.
Прояснить их изначальный смысл.
Устранить скрытую противоречивость на тончайшем уровне.
Свет и темнота.
Темнота – это ужас возможности чего угодно.
Свет – это ясность отсутствия.
Вдумайтесь не спеша.
Здесь ключ к выходу из фундаментального заблуждения.
Практический пример:
Пугаемся посреди ночной темноты неведомо (а значит – всевозможно) чего.
Включаем свет.
Оказывается – нет ничего.
Просто свет.
А заблуждение диктует нам избегать отсутствия
и цепляться за массу возможностей наличия чего бы то ни было.
И ведет по жизненной дороге... как морковка перед носом ослика.
Приписывать божеству могущество и хотение – человеческий соблазн.
Божественность – свобода от того и другого.
Иначе следовало бы говорить о "свободе от божественности".
Что и пришлось Будде – в условиях заземления понятия божественности
силовыми и волевыми атрибутами в окружающем его религиозном пространстве.
А потом пришел Шанкарачарья и объяснил индусам,
что "бессамостность" Будды – синоним "брахмана" Упанишад
(в коем исчезает искомая самость-атман).
В примере с включением света можно было бы возразить,
что во свете мы обнаруживаем знакомые очертания мебели и т. п.
Но это в данном случае – второстепенный фон, а главное – отсутствие того,
что в темноте казалось возможным (призраки, демоны, грабители, пришельцы,
темные энергии... да и вообще что бы то ни было сверх ожидаемо-привычного).
То есть успокаивает нас именно отсутствие –
"снятие возможности появления чего-то".
А присутствие привычной обстановки – оно ведь едва заметное, условное –
его можно как бы "вынести за скобки".
Свет же в данном контексте не "способ обнаружения",
а наоборот – "гарант отсутствия нового".
И в этом нашем обзоре рядом с понятием "страх"
можно было бы поставить понятие "любопытство".
Страх и любопытство, так же как удовольствие и страдание, отличаются не сутью,
а степенью интенсивности одного и того же.
Если в темноте мы медлим потянуться к выключателю –
что это – ужас, переходящий в любопытство, или любопытство, переходящее в ужас?
Если нам хочется "пощекотать нервы" –
где заканчивается удовольствие и начинается мука?
Мудрецы скажут – с самого начала... или даже "до него".
...Есть такое выразительное понятие – "чревато".
Глубокий по смыслу синоним понятия "возможно".
Чреватость (очевидно – от "чрево") – это как бы изначальная, коренная возможность.
Мы говорим: ситуация чревата тем-то и тем-то...
Почти как "беременна", но как бы еще до зачатия.
Так вот...
Коренное заблуждение сансары состоит в... подмене пустоты чреватостью.
Эту подмену, к сожалению, "проглатывают" и транслируют многие философы,
переводчики и комментаторы древних текстов, деятели искусства, науки и культуры.
Дескать, "пустота – это неисчерпаемый источник возможностей...".
Извините...
Пустота (шуньята) – это именно пустота, а не "чреватость" чем бы то ни было.
Чреватость (тьма) возникает из пустоты (света).
И исчезает в пустоте.
Не смешивайте пустоту с чреватостью.
Не подменяйте свет темнотой.
Тогда не родятся страхи.
Да, и еще тонкое уточнение.
Метафизическая "причинность порождения" осознается так, что сразу же становится
ясным восходящий ряд – "причинность снятия" (наши старые знакомые "ката метексин",
"апофатика" и "аферетика").
И именно это нейтрализует тот сверхтончайший дискомфорт, который создает
у пытливого мыслителя идея "рождения из ничего".
При понимании, что рожденное из ничего – в ничего и вернется.
"Бог сотворил все из ничего, и это ничто – он сам"
(Мейстер Экхарт).
Только слово "ничто" (санскритское "ништха" близко... причем индусы слышат его
как "полнота знания")
...слово "ничто" все-таки лучше произносить как "ясность".
Все-таки инерция бытового языка...
Еще может быть вопрос –
Какое для нас, "жалких тварей", копошащихся на самом дне пучины сансарной,
какое для нас практическое значение могут иметь попытки мыслить о высотах
облачных и заоблачных?
А очень даже практическое... и столь полезное, что осознающие это как следует
мигом бросают все остальное (как Рамана в юности).
Красота принципа "ката айтиан" в том, что сколь угодно низкий и адски заземленный
уровень несет в себе совокупность атрибутов всех наследующих друг друга высших.
Он – блудный сын (внук, правнук, пра-правнук...).
Блудный – но сын!
И воспоминание об этом – предопределено свыше так же неотвратимо, как и вся
предшествовавшая воспоминанию "загрузка"
(с точки зрения того, "кому" предстоит воспоминать).
Кстати, воспоминание, вос-поминание – "восходящее поминание".
И по-гречески так же: "анамнесис" ("ана" – "над", "мнесис" – "памятование").
И с той же исторической двусмысленностью
(медики, к примеру, называют "анамнезом" историю болезни).
А изначально анамнесис – воспоминание – это как бы "обращение памяти вспять".
Это в какой-то степени обращение вспять самого времени как нисходящего причинного
потока (время как "Кайрос" у греков).
А время, развернутое вспять, в направлении снятия порождений и наслоений,
время "ката метексин" – это у древних посвященных греков "Хронос" (почти ничего
общего с популярной мифологией кроме "пожирания детей" как метафоры принципа
снятия атрибутов при восхождении).
Так вот, мы с вами, как сложные сотворенные существа, как психофизические
организмы...
Мы с вами в каждый момент пребываем как бы в двух встречных "временах" –
Хроносе и Кайросе.
Сами Хронос и Кайрос ничего "не знают" друг о друге – как свет и темнота.
Но в нас, как в проявлениях, они встречаются... и не просто встречаются, а сообразно
нашей с вами сложности образуют внутри нас некое сочетание, некую "пропорцию",
определяющую...
...очень многое в качестве нашего бытия-становления-растворения... например –
покажется ли нам пасмурная погода "мрачной" или "освежающей".
И порою незначительное, едва заметное изменение этой пропорции в сторону Хроноса –
освобождения – далее насквозь пронизывает всю психофизику... и проходит печаль,
причем, не сменяясь азартом (это Кайрос уже...) – а просто так.
И методы перепросмотра воспоминаний в психотерапии – грубое и заземленное подобие
созерцательного "анамнесиса" – все же несут облегчение и лечение –
благодаря сокрытому в них секрету обращения времени вспять.
"Каким было ваше лицо до вашего появления"?
Вопрос Екатерины:
"Кстати а почему порядок Солнце - Луна - Земля.
А не Солнце - Земля - Луна?"
Да, несоответствие астрономического, астрологического и метафизического
значения терминов может слегка путать и напрягать.
С другой стороны, давайте подумаем, почему древние мудрецы избрали такой
способ обозначения.
Дело в том, что Школа предлагает ученикам (не слушателям!) уже не ознакомительный
алгоритм, а путь преображения.
А на пути важно, чтобы ориентиры были интуитивно понятными – прежде всего –
интуитивно.
И особенно – ориентиры высочайшие – как путеводные звезды для старинных
мореплавтелей.
Колумб ведь не буквально к звездам путь держал?
Но он знал, на какие звезды смотреть, чтобы попасть... в Индию, как он расчитывал.
Символичным оказался и результат путешествия.
Попал Колумб, как известно, в Америку (которую еще так не называли) – он просчитался
с оценкой размеров земного шара... до Индии было бы гораздо дальше.
Но курс держал верно – на запад – чтобы, обогнув Землю, приплыть... нет.. прийти,
мореходы не плавают – к Индии "с обратной стороны".
Но получилась ошибка в расчетах, и Колумб искренне полагал, что ступает
на индийский берег.
Вот так же и с нами бывает – та же превратность может подстерегать учеников на пути
в "Индию" – в страну преображения нашей вещественной природы, если мы заблудимся,
приняв первый открытый берег за "тот самый".
Да, мы отвлеклись от вопроса первоначального.
Звезды, направление на которые держал Колумб, были правильными.
И он правильно шел на запад, дабы достичь востока.
Просто не дошел.
А звезды – интуитивно понятные для обитателя психофизики метафизические ориентиры
– это и есть те обозначения высших уровней, которые мы наследуем от древних школ.
Небо и Солнце понятны без коментариев.
А почему Луна оказывается выше Земли?
Астрономия, астрология и мифология (внешняя) здесь не причем.
Здесь – интуитивная ассоциация лунного диска, лунного света, лунных ночей, лунных
отражений в водах.
Помните притчу про девушку, которая лунной ночью пошла с бамбуковым ведром
воду набирать?
И в тот момент, когда залюбовалась отражением Луны в зеркале воды...
донышко ведра отпало, и...
"Ой... нет воды... нет Луны..."
А есть ли в этот момент сама "девушка"?
"Луна", "вода" и "девушка" в притче – это не различные сущности.
Это – аллегорические синонимы.
Исчезая как "Луна" (как зеркальность...) – "девушка" вознеслась в источник света.
Майя растворилась в Атмане (как грубо здесь звучит даже "растворилась"...).
Прошу прощения, если у вас "задымились мозги" от обилия моих выкладок.
С другой стороны, по идее, мое повествование должно быть проясняющим
и упрощающим понимание.
Возможно, следовало бы соблюдать постепенность и делать временные паузы.
Но...
У меня, как живого человека, присутствуют две тенденции, влияющие на процесс
"земного воплощения" нашей Школы.
Первая, и, понятно – преобладающая – это понимание, что всему свое время,
и Школа родится и вырастет, как это "предопределено".
А другая – это некоторое опасение "не успеть", связанное с некоторыми давними
особенностями состояния моего здоровья (сердечно-сосудистой системы).
Субъективно при понимании вероятности непроизвольного "ухода"
(а физическая природа капризна и до конца не управляема) несколько обостряется
стремление "успеть" изложить главное, подготовить учеников и направить процесс так,
чтобы Школа избежала падения в искаженные и грубые смыслы.
Этим объясняется "активизация" моей коммуникационной деятельности
(в том числе в интернете) с мая прошлого года и изменение содержания занятий.
(Тогда и начал воплощаться "проект Школы", и сами собою отобрались слушатели,
становящиеся учениками).
Елена Гордеева:
У меня какое то странное чувство… перечитала текст несколько раз.. ощущение букашки,
которая бегает по пальцу... но для взлета чего-то не хватает.
Владимир Файнер:
Так эти тексты – только разминка для букашки.
А потом она привыкнет, что сидеть на кончике пальца не страшно, а очень даже уютно.
А потом...
Потом – на самом деле – это когда теоретическое умозрение соединится
с преображающей энергией.
А сам по себе "алгоритм взлета" вообще гораздо проще.
Это краткая формула – "мантра" – идея – мысль.
Это встречается и в сутрах, и в нашей переписке.
А длинные выкладки – для воспитания ясности мышления.
Елена Гордеева:
Получается вот так: 0123...3210
Владимир Файнер:
Да, и в древнеиндийских мифах это называется "дыхание Брахмы".
Выдох – "правритти", "развертывание".
Вдох – "нивритти", "сертывание".
("Нивритти" синоним "нирваны").
Только при грубом истолковании это представляется как многократное
повторение "Брахмой" цикла.
А при ясном понимании – это не во времени вообще.
Мне кажется, что за прошедшие несколько дней я выложил здесь такой объем
информации, полное осмысление которого потребует не один месяц размышлений
участников.
Посмотрел свежим взглядом – и стало это понятно.
Возможно, вы почувствовали некоторую "перегрузку".
С другой стороны – это ведь воплощение Школы на уровне текстовом, понятийном
и социально-коммуникационном.
Очень трудно облекать в слова рассуждения о высоких уровнях бытия.
Брать на себя ответственность изложения современным языком некоторых абстракций
и эквивалентов древним символам, которые никогда еще на этом языке открыто не были
озвучены.
Получилось так, как получилось.
Если бы вы могли представить себе, как это ответственно – говорить на бытовом, по сути,
разговорном языке о таких таинствах, которые столетиями озвучивались языками
сакральными.
Иногда у меня возникает чувство, что невольно переступил черту, за которой должно
царить молчание.
Но это уже произошло.
Прошу вас понять меня в этом смысле.
Отнеситесь к рассуждениям о "мировом дереве" с чуткостью и... осторожностью.
Не спешите пересказывать это кому-то и не употребляйте в обычных разговорах
между собой.
Желательно вообще не произносить сакральные высказывания вслух.
Возможно, исключением могут быть лекции.
Хотя проба подобной лекции в пятницу перед Пасхой показала, что очень это все пока
тяжело и мне приходится с трудом преодолевать внутренний барьер при изложении
перед аудиторией слов, которые хотелось бы произносить лишь молча.
Поэтому читайте потихоньку, размышляйте, возможно, со временем появятся вопросы,
возможно, со временем прояснится, что и в каком виде можно отобрать для
коммуникации нашей Школы с миром внешним...