ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
реклама
ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» (СПбГУ) Институт истории Руководитель магистерской программы (История России с древнейших времен до XX века) д.и.н.,профессор Дворниченко А.Ю Председатель ГАК, ____________/____________/ Проникновение буддизма в этническую Бурятию по антропонимическим данным Диссертация на соискание степени Магистра по направлению 030600 – История 1-ый рецензент: степень, должность Ф.И.О. _____________ Исполнитель студент Раднаев Д.М. ___________ 2-ой рецензент: степень, должность Ф.И.О. _____________ Научный руководитель Д.и.н.профессор Дворниченко А.Ю __________ Работа представлена в комиссию «____» ___________ 201____г. Секретарь комиссии: Санкт-Петербург 2014 2 Содержание Введение Глава 1. Ранние следы буддизма в Бурятии. Официальное признание буддизма 1.1 Ранние следы буддизма в Бурятии 1.2 Официальное признание буддизма Глава 2 Проникновение буддизма по степным думам и анализ антропонимикона 2.1 Селенгинская степная дума 2.2 Хоринские степные думы (Хоринская и Агинская степные думы) 2.3 Урульгинская степная дума 2.4 Баргузинская степная дума 2.5 Хонгодорские степные думы и управы (Аларская, Тункинская степные думы и Закаменская инородная управа) Глава 3 Роль института хамба-ламы на развитие буддизма в России 3.1 Борьба за пост хамбо ламы в XVIII-XIX веке. Положение 1853 года и влияние на ламаизм. 3.2 Краткие биографии дореволюционных хамбо лам Заключение 3 Введение Буддизм одна старейшая из трех мировых религий. На территории Российской Федерации он получил распространение как традиционная религия у монголоязычных калмык и бурят, а так же тюркоязычных тувинцев. Буряты народ, проживающий на территории Восточной Сибири, самый крупный коренной народ Сибири. Принятие буддизма является одним из самых значимых событий в социально-политической и этнической истории бурят. Актуальность темы исследования неоспорима на фоне все большего наблюдаемого возрастания среди бурят традиционно существующего интереса к предкам, родословной, родоплеменной и этнической истории. Начавшийся подъем духовно-религиозной жизни у народов Российской Федерации с конца 1980-х годов, все чаще наталкивает на вопросы о месте и влиянии религии на их социальную и культурную жизнь дореволюционные годы. Ответы на вопросы таятся в истоках и начальных этапах проникновения религии в духовную жизнь народа. Немалый интерес влияния буддизма на социальную жизнь бурят и консолидационных и центробежных влияний буддизма на бурятский этнос представляет с этнологической и востоковедческой стороны. Самые ранние исследования, посвященные вопросам проникновения буддизма в Бурятию почти синхронны с самими событиями. Иоган Георг Гмелин и Герхард Фридрих Миллер изучавшие Восточную Сибирь в 30-х годах XVIII века, оставили описание духовной жизни бурят Забайкалья, а так же аналитические записки о происхождении буддийской традиции у бурят. Эти же места исследовали несколькими десятилетиями позже Петр Симон Паллас и Иоган Готлиб Георги они впервые коснулись вопроса связи духовных иерархов бурят с тибетским духовенством, а так же соперничества буддизма и шаманизма у бурятских племен. Первые исследователи вели скорее описание, чем планомерное академическое исследование, хотя и располагали значительными сведениями о буддизме. Первые академические исследования связанно с именем известного востоковеда О.О.Ковалевского в 1820-х года. Широкий круг оригинальных источников, в том числе и монгольских, отличает его от немецких коллег. Большое внимание взаимоотношений буддизма и власти, буддийской доктрины, интерес к книгопечатанию в дацанах уделяет известный востоковед в своих работах. 4 В дальнейшем исследователи интересовались буддизмом в связи с деятельностью православной миссии. Особое место, среди них можно выделить Архиепископа Нила (в миру Николай Федорович Исаакович). Нил в своих изысканиях опирается не только на архивные данные Иркутского генерал-губернаторства и бурятских дацанов, но и монгольские и китайские ксилографы. В те же годы выходит в свет книга Барона Ф.А Бюлера - русского правоведа и государственного деятеля. Его статья «Очерки Восточной Сибири. Ламаизм и шаманизм» вышедшая в 1859 году на время стала полным из опубликованных источников сведений по истории буддизма в Восточной Сибири. В целом представленная работа содержит много фактологических ошибок и претенциозных умозаключений, но в целом это вне сомнений шаг вперед в деле изучения проникновения буддизма в Бурятию. В 1886 году опубликована статья известного монголоведа Позднеева «К истории развития буддизма в Забайкальском крае». Новизна работы состояла в использовании бурятских хроник (летописей).1885 году вышла содержательная книга Вашкевича «Ламаисты Восточной Сибири». Так же стоит отметить работу Архиепископа Нерчинского Вениамина «Жизненные вопросы православной миссии в Сибири». Архиепископ был ярым оппонентом буддизма, статья, являясь политическим памфлетом, очень интересна с позиции взаимоотношений буддизма и русской администрацией, которую Вениамин обвиняет в поощрении распространения и укрепления буддизма в Забайкалье. В конце XIX века появляются работы либерального характера Термена, Кроля, Птицына, Кирилова развернуто описывается жизнь бурят буддистов, а также вопросы строительства дацанов, учета лам, медицинских услуг совершаемыми ламами Большие сведения мы получаем из брошюры «Из области ламаизма. К походу англичан в Тибет» князя Эспера Ухтомского чиновника Министерства Иностранных Дел командированного в Тибет. В брошюре содержится ценные сведения, ссылки, цитаты материалов Гусиноозерского и других дацанов Бурятии. Принципиальное отличие работы в том, что бурятский буддизм рассматривается без отрыва от остального монголо-тибетского мира. В период революции и гражданской войны вплоть до середины 20-х годов XX века не отмечено исследований, лишь в 1926 году входит работа известного бурятского этнографа М.Н.Богданова «История бурятского народа» под редакцией Н.Козьмина. В одной из глав рассматривает раннюю историю буддизма в Бурятии по материалам Палласа, Георги, 5 Миллера и Гмелина. Хотя в целом в работе было уделено мало внимания истории буддизма, фактически это исследование. первое К свободное сожалению, от долгие политических десятилетия и идеологических после, работы установок были крайне идеолизированны. В дальнейшем крупные исследования связаны с коллективом авторов Института Монголоведения, Буддологии Тибетологии Бурятского Научного Центра. Среди них можно выделить серию работ К.М.Герасимовой 1957 «Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XVIII- XIX век». В 60-80-е годы выходят в свет работы, так или иначе затрагивающие вопросы истории бурятского буддизма П. Хаптаева, В. Гирченко, Н.Л Жуковской, Г.Р.Галдановой, Е.М.Залкинда, Г.Н.Румянцева. Важной вехой в историографии бурятского буддизма явилось издание в 1983 году в Новосибирске монографии «Ламаизм в Бурятии XVIII- начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы» коллективом авторов (Герасимова, Галданова и другие). Настоящий исследовательский бум вокруг вопросов истории буддизма в Бурятии продолжается в течении последних двух десятилетий. Л.Л Абаева, Г.Р.Галданова, СХ.Д.Сартыпова, Х.Ж Гармаева, Ц.П.Ванчикова и другие занимаются исследованиями, переводами источников и архивных материалов по истории буддизма в Бурятии. Оценивая степень изученности истории проникновения буддизма в Бурятию, следует сказать, что проникновение буддизма при множестве работ посвященных этой тематике ни разу не исследовалось через призму изменения антропонимики (имена людей) бурят. Объектом исследования являются социально-духовная жизнь бурят в XVIII-XX веках Предметом исследования является проникновение буддизма в Бурятию и его влияние на динамику изменения антропонимикона бурят в XVIII-XX веках. Цель работы проследить динамику распространения буддизма в Бурятии и влияние его на изменения в антропонимической системе бурят. В соответствии с поставленной целью мы выделяем следующие задачи: 1) проследить динамику развития сети дацанов Бурятии 2) внутреннюю политику буддийского духовенства, родового начальства бурят и его взаимоотношения с русской администрацией. 3) динамику влияния буддизма на антропонимическую систему у бурят. 6 Методика исследования. Проследить развитие системы сети дацанов и внутреннюю политику духовенства и власти через бурятские летописи и другие документы. Динамику влияния буддизма на антропонимическую систему и проследить через имена родившихся бурят на основе материалов бурятских степных дум (дореволюционных орган управления бурят). В работе использованы междисциплинарные методы, заключающегося в сочетании комплексного использования методов истории, этнологии, с привлечением методов математической статистики. Источниковой базой исследования служит: 17 бурятских летописей, опубликованные материалы различных комиссий и проверок русской администрации, записки русских путешественников, данные Национального Архива Республики Бурятия (фонды 518, 519, 425, 517, 1993, 420, 84, 522, 520, 470, 443, 430, 471, 466, 521, 459, 285, 454, 129, 7, 2, 8, 6, 171393, 87), материалы и воспоминания различных лам и других служителей культа. 7 Глава 1. Ранние следы буддизма в Бурятии. Официальное признание буддизма 1.1 Ранние следы буддизма в Бурятии О древнейших элементах буддийских верований и культов в Предбайкалье еще в древнемонгольскую эпоху (то есть до Чингисхана) свидетельствует преданий, записанных в конце XIX в. среди балаганских бурят. В древнейших мифах западных бурят присутствуют персонажи, явно заимствованные из буддийского пантеона: «три бурхана - Шибэгэни-бурхан, Майдари-бурхан и Эсэгэ-бурхан». Зафиксирован рассказ о проникновении буддийской миссии Гэнэн-хутухты в IX в.1. Изучение наскального памятника «Гэнэн-хутухтын тамга» в долине р. Оки показало, что изображенные символы «Три драгоценности» могут относиться к наиболее раннему периоду проникновения буддизма к берегам Байкала. IX столетием датируется также индийская легенда о божестве Лхамо (или Шримати Деве), которая ради веры (буддизма) пошла на убийство собственного сына и по одной из многочисленных легенд перемещалась из Шри Ланки на север, пока не обосновалась «на горе Ойхан, в области Олгон», окруженной необитаемыми пустынями и океаном, предположительно в Восточной Сибири 2. С.Ш. Чагдуров считает, что в данном случае речь может идти об острове Ольхон на оз. Байкал3. Более того, имеющиеся летописные, фольклорные и археологические данные позволяют еще более «удревнить» время первого знакомства бурят с практической стороной буддизма. Основываясь на этих данных, монгольский ученый Г. Сухбаатар считает, что распространение буддийской религии среди раннемонгольских племен началось в гораздо более ранний период, чем эпоха Чингисхана - еще со времен хунну. Как он отмечает, «судя по этническим связям между хуннами, сяньби, жужанями, киданями, с одной стороны, и монголами - с другой, можно заключить, что их знакомство с буддизмом началось еще с эпохи ранних кочевников Монголии». 4В работах монгольского ученого-ламы Ш. Дамдина, в частности, в его «Золотой книге» приводится цитата со ссылкой на «Чойджун» («Истории религии или доктрины»), где говорится о наиболее раннем периоде распространения буддизма. Возможности проникновения элементов буддийских верований и культов в Хангалов М Н.Сказания бурят//Записки Восточно-сибирскаго Отдѣла Императорскаго Русскаго Географическаго Общества по Этнографіи.Иркутск:Типография Витковской,1890. т.1.вып.2.с 112 2 Беттани, Дуглас .Великие религии Востока.М:типография Сытина,1899.с 93 3 Чагдуров С Ш. Происхождение Гэсэриады.Новосибирск, 1980.с 233 4 Сухбаатар. Монгол Нирун улс 330-555 он.Улан-Батор,1973.с 70. 1 8 Предбайкалье еще в древнемонгольскую эпоху (то есть до Чингисхана). Ш. Дамдин делит историю буддизма в Монголии на три периода: ранний, средний и поздний. Первый период охватывает время от эпохи хуннов до Чингисхана, а второй - от эпохи Чингисхана и до монгольской юаньской династии в Китае5. Таким образом, самый ранний период проникновения буддизма в степи Центральной Азии может быть отнесен к Ш-II вв. до н.э. По крайней мере известно, что в 121 г. до н.э. китайский полководец Хо Цюйбин, разбив в районе Хухэ-нура и Ганьсу хунского Хючжуйкнязя, захватил в его ставке золотое изваяние высотой около 4 м, которое еще в III в. н.э. считалось статуей Будды. Почетный титул потомков князя «Золотого рода» пожалованный императором У-ди, связывается монгольскими учеными-ламами с легендой о том, что золотой род произошел от бывшей буддийской богини-ведьмы, сосланной за проступки на Золотую гору. Но, если знакомство хунну с буддизмом, судя по всему, было довольно поверхностным и эпизодическим, то более широкое распространение он начинает получать в раннесредневековых государствах тобасцев, муюнов, тугухуней, северовэйцев и жужаней (III-VI вв. н.э.). Например, в 514 г. в районе Хухэ-нура был построен девятиэтажный храм, а ханы носили типичные буддийские имена. Пятиэтажный храм существовал и у северовэйцев, в котором проживали 83 монаха, проповедовавшие новую религию и переводившие буддийские книги. Около 475 г. у кочевников Центральной Азии появляются и общебуддийские святыни, например, «Зуб Будды» и другие реликвии, привезенные из Индии. Среди археологических памятников того периода можно отметить древнюю статую (V-VII вв.) из Аржаргалант сомона Восточного аймака МНР с названием «ловх» - «Будда» или строки письмом брахми на вершине горы Хуйс-толгой в местности Баин-голын эх Булганского аймака МНР6. К эпохе жужаней относится, по мнению некоторых археологов, вполне достоверное свидетельство проникновения первых буддийских миссий в Забайкалье. Таким свидетельством может служить бронзовый буддийский походный алтарь, найденный в 1927 г. на развалинах Нижнеиволгинского хуннского городища. Он представляет собой квадратный постамент на четырех ножках и толстой пластины-иконы с усеченным 5 6 Цыремпилов Н В.Древнейшая Бурятия.Улан-Удэ,2003.с 68-70 Сухбаатар. Монгол Нирун улс 330-555 он.Улан-Батор,1973. с 68. 9 навершением. На фасадной части три рельефные босоногие фигуры в широких халатах и накидках буддийских монахов, а на головах надеты шишковидные украшения - символ знатности и величия. Характерна поза рук: они согнуты в локтях, ладони раскрыты, причем пальцы правой руки направлены вверх, а левой - вниз, что характерно для позы молящихся бодхисаттв. Вокруг фигур выгравированы ломаные линии, изображающие языки пламени. Подобный фрагмент также обычно встречается на иконах докшитов из буддийского пантеона. Приведенных фактов, возможно, вполне достаточно для того, чтобы убедиться, что во всех частях Центральной Азии, в том числе на земле этнической Бурятии, буддийская религия начала распространяться значительно раньше XVIII в., а возможно даже раньше и XIII в., когда внук Чингисхана Хубилай объявил ее государственной религией. До эпохи чингизидов все попытки внедрения буддизма в среду народов Центральной Азии носили более или менее эпизодический характер. Тем не менее буддизм как феномен все же фиксируется в структуре этнокультурной истории монгольской метаэтнической общности того раннего периода. Объявление буддизма официальной религией монгольской империи при Хубилае заложило хорошие предпосылки для более широкого распространения буддизма от центра к периферии государства, вплоть до его самых отдаленных окраин, включая территорию расселения «лесных народов» и «Северной Монголии» - то есть Бурятии. Но этот процесс был приостановлен из-за феодальных междоусобиц, начавшихся после крушения монгольской династии Юань в Китае, а также из-за агрессии Китайской империи против культурных и религиозных центров монголов. Широкому распространению школы гелугпа в других частях Центральной Азии, в том числе на ее самой северной окраине — Бурятии, способствовала поддержка монгольских ханов, благодаря которой она постепенно заняла доминирующее положение в самом Тибете, оттеснив на задний план другие школы тибетского буддизма, а в Монголии стала господствующей школой. Во второй половине XVI в. самые крупные и влиятельные правители Монголии - халхасский Абатай-хан и чахарский Лэгдэн-хан, а также ойратские князья почти одновременно приняли буддизм школы гелугпа и стали активно распространять его среди своих подданных. В последней четверти XVI - первой половине XVII в. гелугпа быстро распространяется среди всех монголов, в том числе среди той части бурят, которые входили в различные враждующие между собой государственные объединения монголов. 10 Большую роль в распространении буддизма школы гелугпа сыграли также Алтан-хан тумэтский, Сэцэн-хан ордосский, которые активно вмешивались в борьбу различных школ тибетского буддизма в пользу гелугпы. В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. по его инициативе вблизи оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на который был приглашен верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее объявленный Далай ламой - верховным духовным и светским правителем Тибета и на котором буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов. 1.2 Официальное признание буддизма Первые русские письменные источники о распространении ламаизма относятся к XVII веку, в расспросных речах казачьего десятника Москвитина и переписке боярского сына Бекетова енисейскому воеводе. Николай Спафарий в 70-е годы XVII века отмечал в путевом дневнике о «ламских юртах»7 в кочевьях бурят в долине реки Селенги. Распространение современной формы буддизма в Забайкалье тесно связанно с разного рода этническими процессами и войнами в Монголии XVII-XVIII века. В 90-е годы XVII основная масса табангутов (субэтнос бурят) перекочевала в восточную Монголию, по предположению Цыдендамбаева были вызваны Сэцэн-ханом в связи с набегами джунгарского хана Галдан-Бошигту. В 90-е годы объединение табангутов распалось, разрозненные этнические группы, входившие в состав табангутов, в это время находились в уделах Тушету-хана, Сайн-нойона и Сэцэн-хана, отсюда они переселились в Забайкалье 8. С начала XVIII в. население левобережья и правобережья Селенги, междуречья Хилка и Чикоя именуется «Западной восьмеркой», в составе которой селенгинские исторические хроники называют административные роды выходцев из Монголии, это атаганы, сартулы, табангуты, цонголы, удзоны, хатагины, подгородный род, и выходцев из Добайкалья (ашибагаты). Этнический состав этих «родов» насчитывает более 80 компонентов, которые в той или иной комбинации встречаются в структуре большинства селенгинских родов 7 Румянцев Г Н, Окунь С Б.Сборник документов по истории Бурятии XVII век,Улан-Удэ,1960.вып 1.с 93 Герасимова К М. Ламаизм и Национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX-начала XX века.Улан-Удэ,1957. с 73 8 11 монгольского происхождения. Разносоставные, но своему этническому происхождению селенгинские роды приобрели монгольский характер задолго до оседания на территории Забайкалья. Они представляют собой уже не кровные роды, а вторичные или третичные общности, которые возникали, распадались в ходе постоянных военных столкновений между кочевниками Центральной Азии и вновь консолидировались в тех или иных политических объединениях, возглавляемые монгольскими князьями с XIII по XVII веках. В ходе разрушительных войн в XVII и первой трети XVIII в. эти объединения вновь распались, их этнические компоненты потеряли свою целостность. В Забайкалье после разграничения владений России и Китая остались разнородные, малочисленные и ослабленные группы тех разносоставных этнических общностей, которые именовали себя атаганами, хатагинами, сартулами и т. д. Табангуты, которые были политическим объединением, а не этнической общностью, распались на несколько групп, но, тем не менее, определенная часть этих общностей продолжала именоваться табангутами и образовала первый, второй и третий табангутские роды, которые по культовым показателям отличались от других этнических групп монгольского происхождения. Селенгинским выходцам из Монголии — осколкам прежних этнических и политических общностей — в Забайкалье пришлось консолидироваться на иной политической основе, как бы заново определить свой общественный быт, приспосабливаться к требованиям и порядкам, устанавливаемым русской администрацией для управления «инородцами». В «Инструкции пограничным дозорщикам» 1728 г. были сформулированы основные принципы управления бурятским: населением Забайкалья: этническим родовым группировкам придано значение административных ведомств; каждый бурят должен числиться и каком-либо роде в ведении родовых начальников и подчиняться им; «перебежка» из рода в род запрещалась 9. Сложно определить, насколько «родовой» принцип русской административной системы соответствовал оригинальным формам социальной организации тех этнических общностей: которые вошли в состав населения Добайкалья и Забайкалья после разграничения владений России и Китая.. Герасимова К М. Ламаизм и Национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX-начала XX века.Улан-Удэ,1957. с 43 9 12 Скудные материалы о начальных этапах истории ламаизма в Бурятии, дают возможность ощутить социальную подоплеку религиозной жизни бурят и показать, что развитие церковной системы ламаизма началось приблизительно с 30-х годов XVIII в. и внедрение новой религии в различных этнических группах населения Добайкалья и Забайкалья было повсеместным, хотя и неодновременным. Ламаизм утвердился вначале у селенгинских монголов, затем у хоринцев, в XIX в.— у добайкальских родов левобережья Селенги, у тункинских, баргузинских и аларских бурят, в XX в.— в остальных ведомствах иркутских бурят. Селенгинские этнические группы, вышедшие из уделов Тушету- хана, Сайн-нойона, Сэцэн-хана, были знакомы с ламаизмом по меньшей мере со времен его утверждения в роли официальной, государственной религии монголов в последней четверти XVI в., не говоря уже о более ранних контактах с буддизмом в различных регионах Центральной Азии. В Забайкалье в 40-х и 50-х годах XVII в. имелись молельные юрты в ставках правителей этих групп. Появление в 1712 г. 100 монгольских и 50 тибетских лам, бежавших в Забайкалье от военных беспорядков в Монголии, ускорило процесс укрепления ламаизма в Бурятии. Вандан Юмсунов сообщает, что прибывшие в Забайкалье 150 лам «соединились с селенгинским и хоринским народом и были приписаны к каждому в отдельности роду»,10 а в летописи хоринских бурят Ширабнимбу Хобитуева указано, что до размежевания границы в 1727 г. вере наставляли ламы из Монголии и ламы селенгинских родов 11. Вероятно, с начала XVIII в. в Забайкалье, кроме княжеских молельных юрт, появляются общественные сумэ, которые кочевали вместе со своими прихожанами. Эти общественные сумэ предшествовали родовым дацанам, которые по данным селенгинских хроник учреждались и содержались каждым административным родовым ведомством. В 20-х годах XVIII в. ламаизм был уже заметным фактором общественной жизни бурят, поскольку Савва Рагузинский, посланный Екатериной в Китай для заключения договоров о разграничении земель, о торговле и пограничных правилах, счел необходимым установить, контроль над вероисповедными делами населения Забайкалья. В «Инструкции пограничным дозорщикам» 1728 г. указано: «лам заграничных, чужих подданных в улусы к себе ясачным инородцам, не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с 10 11 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 52 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 73 13 Китаем остались на российской стороне для того, дабы российских подданных пожитки не чужим, но своим доставались, так как между ламами не без обманщиков бывает, то чтобы шаманством и прочим непорядком простых людей не грабили. Ежели оставшихся лам на российской стороне по нынешнему разграничению недовольно, в таком случае выбирать их между из каждого рода по два мальчика благоразумных и к наукам охотным, хотя из сирот или кто похочет, и отдавать тайше Лупсану, дабы при нем обретающиеся ламы оных учили мунгальской грамоте и прочему, что таким принадлежит, да бы верноподданным ныне и впредь в чужих ламах не было нужды, а которые выучатся совершенно мунгальской грамоте, в которой российским подданным и иноземцам не без нужды, тех обнадеживать милостью его императорского величества в произведения чинов и в начальники»12. И административной переписке по делам подготовки «Положении о ламаистском духовенстве Восточной Сибири» 1853 г. приводиться различные редакции текста инструкции 1728 г. Историки чаще всего цитируют ту редакцию инструкции, в которой опущены строки о Лубсан-тайше. Лубсан-тайша, старший сын Окин-тайша, возглавлял цонгольский административный род с 1723 по 1736 г. В 1735 г. его посетили профессора Российской Академии наук Иоганн Георг Гмелин и Герард Фридрих Миллер, узнав, что на р. Чикой живет «тайша или принц, принадлежащий к монгольской или далай-ламской религии, который прежде был монгольским ламой, по чтобы иметь возможность жениться, сложил с себя сан ламы и в настоящее время держит при себе монгольского ламу»13. Этот «ламагелюн» при Лубсан-тайше был тибетец Агван-Пунцук, появившийся в Забайкалье в 1694 г. вместе с цонголами. В Селенгинской хронике Ломбоцыренова говорится, что люди селенгинского цонгольского обока (рода) воздвигли дацан в Эргэ Бурга в 30-х годах XVIII в., а затем перенесли его в местность Хилгантуй. В этом дацане собирались хувараки из других селенгинских и хоринских кочевий 14 . Вероятно, это означает, что в Эргэ Бургэ или в Хилгантуе под руководством Лубсан-тайши и Агван Пунцука обучались те мальчики — послушники из «каждого бурятского рода», о которых говорилось в распоряжении Саввы Герасимова К М. Ламаизм и Национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX-начала XX века.Улан-Удэ,1957.с 88. 13 Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХVII, ХVIII и первой половины ХIХ в. о бурят монголах. Улан -Удэ 1939.с 120. 14 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 33. 12 14 Рагузинского. В 1732 г. от родоначальников цонгольского рода было подано ходатайство об учреждении должности главного ламы; оно было удовлетворено и на эту должность назначен Агван-Пунцук. Во времена Саввы Рагузинского в Забайкалье еще не было ламаистской церкви, как социального института, не было еще монастырей, но прозорливый государственный деятель предвидел дальнейшее развитие ламаистской религии в крае. Через 13 лет, в 1741 г., Когда появились первые статистические сведения о числе лам и кумирен в Забайкалье, царское правительство сочло необходимым регламентировать вероисповедные дела бурят юридически. В 1741 г. сибирское начальство впервые собрало сведения о числе лам и кумирен в Забайкалье. Оказалось, что там было 11 «ламских капищ» и 150 лам. Полученные сведения были переданы правительству, и в этом же году указом Елизаветы впервые утвержден штат 150 комплектных лам, которые были «приведены к присяге на верноподданство России, освобождены от ясака и других повинностей и получили разрешение проповедовывать между кочующими свое учение».Агван-Пунцук назначенный главным ламой со званием ширетуя, а «Кильгонтуйская кумирная»( Хилгантуйская) признана «главной» среди 11 «ламских капищ»15.В хронике Селенгинских бурят говориться, что в Восточной Сибири до Цогольского и Гусиноозерского дацанов «не было местных учереждений для сугланов приверженцев ламаистской веры», то есть они не считают дацанами эти 11 «селенгинских капищ». Дацаны, как монастырский комплекс административных, культовых и учебных учреждений, как ячейка церковной организации, возникли только после 30-40-х годов XVIII века, до этого времени существовали единичные княжеские молельни и родовые общественные сумэ в войлочных юртах, они еще не были объединены в единую систему церковной организации ламаистов Забайкалья. Курс на создание автокефальной церкви бурятского ламаизма возник по инициативе царского правительства со времен Саввы Рагузинского. В административном управлении краем вероисповедным делам бурят придавалось важное значение. Савва Рагузинский акцентировал на два момента, которые нужно учитывать при сибирской политике: связи бурят 15 с зарубежными религиозными центрами Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 56 и фискальные интересы царской 15 администрации, то есть возможность исправного и достаточного сбора ясака с населения. Савва Рагузинский считал, что ламаистская церковь Монголии и Тибета контролировались Маньчжурским правительством Китая. Религиозная политика Китая в завоёванных национальных регионах была одним из средств подчинения и порабощения некитайского населения империи. Потому для упрочения позиций Российской империи в Забайкалье и соответственно на Дальнем Востоке следовало установить контроль над зарубежными религиозными связями бурят. Решение этих задач Савва Рагузинский видел в лояльном отношении к верованиям бурят и в учреждении, то есть самостоятельно управления вероисповедного делами бурят. Инструкция 1728 года Саввы Рагузинского ускорила формирование церковной организации бурятского ламаизма и определила официальный ламаистской религии в Забайкалье. В ходе халсско-ойратских между усобиц завоевательной войн Цинов распались прежние политические объединения, в которые входили и этнические группы бурят. Многократная миграция и ремиграция тех или иных этнических общностей населения Забайкалья повлияла на политическую картину. После присоединения края к России административно- политической системы бурятского общества развивалась под влиянием русской государственности, административных «родовых а политическая ведомствах». консолидация Соперничество протекала между в рамках ведомственными группировками нойонов вылилась так же в местническую борьбу за высшие должности церковной администрации. Первый дацан в Забайкалье появился у цонголов, в виду того что предводитель селенгинских родов Окин зайсан этнический цонгол после отделения от табангутов основал цонгольский административный род и первый получил название бурятского тайши. Вместе с группой Окина в Забайкалье прикочевал тибетский лама Агван-Пунцук; кроме того, старший сын Окина Лубсан Шираб также был ламой, поэтому у цонголов в ставке тайши должна была существовать молельная юрта. Когда Лубсан Шираб стал тайшой, он продолжал покровительствовать Агван-Пунцуку и содействовать развитию ламаизма в Забайкалье. Помощником и заместителем Агван-Пунцука стал Дамба Даржа Заяев — сын князька Зая Сахулакова, который в 1694 г. перекочевал из хошуна Гул-шира Тушету-хановского аймака. Сын Зая Сахулакова Дамба Даржа Заяев принял посвящение в 1724 г., а в следующем 16 отправился «с товарищами» в Тибет, где обучался семь лет, приняв от панчеп-богдо и далайламы обеты гэцула и гелюна. Они пожаловали ему снаряжение, необходимое для богослужений и распространения религии; в 1732 г. он вернулся из Тибета и в 1735 г. основал первый дацан16. По данным хроники Хобитуева Даржа Заяев отправился в Тибет в 1734 г. и обучался в Лхасе «при далай-ламе»; в 1741 г. вернулся и, посоветовавшись со 150 ламами, соорудил войлочный дуган в Хилгантуе, который назвал дацаном. Пока там устанавливался порядок богослужений, Агван-Пунцук и Дамба Даржа Заяев подали прошение о разрешении па постройку деревянного здания. После смерти Лубсан-тайши Агван-Пунцук и Дамба Даржа Заяев перекочевали в Хилгантуй. Указом Чикойского управления за № 1780 от 23 ноября 1753 г. по предшествовавшему ходатайству Агван-Пунцука и Дамба Даржа Заяева утверждена постройка деревянного здания Цонгольского дацана, названного Галдан Брайбун, утверждены 7 ширетуев под началом главного ширету-ламы Заяева (т. е. помимо соборного храма имелось еще 6 дуганов, возглавляемых ширетуями). Известна и другая датировка: в 1758 г. Заяев получил разрешение Тобольского губернатора на строительство деревянного дацана17, и этим же годом датирован Указ Селенгинского правления пограничных дел, в котором бригадир Якоби разрешает ремонт «прежней обветшавшей кумирни с прибавлением новых покоев»18. Эти противоречивые даты по официальным документам свидетельствуют о том, что фактически строительные и прочие внутренние административные дела дацана шли своим чередом, независимо от разрешения различных инстанций русской администрации со своей канцелярской хронологией. Противоречивы сведения о дате основания и Гусиноозерского дацана. Его основатель Жимба Ахалдаев, вероятно, был сыном того Ахалдая, который вместе с Будой возглавлял группу хатагинов, и 1720-х годах перекочевал и Забайкалье из Сайн-нойоновского аймака Монголии19. В хрониках Хобитуева и Вандана Юмсунова говорится, что Жимба Ахалдаев «и малом возрасте» был отправлен в Ургу. В селенгинской хронике Ломбоцыренова даны более подробные сведения — что JIубсан Жимба Ахалдаев находился в хурэ чжэбцзундамба-хутухты и был учеником Мапчжушри Мерген хамбо номун хана цорчжи ламы другом Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 95. Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 165 18 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 117. 19 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи. Улан-Удэ,2011.с 91. 16 17 17 тексте называется дацан — богословская школа Дуйнхор. В селенгинской хронике сказано, что в цонгольском дацане Брайбун было два хамбо: Дамба Даржа Заяев и Лубсан Жимба Ахалдаев. В хронике Вандан Юмсунова основание дацана у Гусиного озера датируется 1741 г. Основание Гусииоозерского дацана по сути означало отделение левобережных селенгинских родов из приходского ведомства Цонгольского дацана. О своей самостоятельности в религиозных делах заявили монгольские роды атаганов, хатагинов, сартулов, первый табангутский род и 5 добайкальских родов. 5 левобережных дацанов объединились, под главенством Гусиноозерского дацана; среди них 2 родовых дацана атаганов — Ацайский (основан в 1743 г.) Джидинский (Дырестуйский 1749 г.), Бургалтайский дацан сартулов (1707 г.) Ичетуевский— первого табангутского рода. В 1784 от Ацайского дацана отделились добайкальские селенгинские буряты и основали и свой Загустайский дацан, от которого в первой трети XIX века отделились Иройский(1810) и Янгажинский(1830) дацаны, прихожане в целом относились к тем же шести добайкальским родам. Под управлением Цонгольского дацана остались правобережные селенгинские дацаны — Бултумурский согласно летописи "Бишихэн записки" дацан был основан в 1729 году родами бурят-табангутов второго и третьего родов, Аракиретский(1769 г.) ашибагатов, Кударинский (1831) цонголов и добайкальских родов ашибагатов. Таким образом, у селенгинцев возникло два религиозных центра. С 50-х годов началась борьба за первенство и звание главного ламы забайкальских ламаистов. 18 Глава 2 Проникновение буддизма по степным думам и анализ антропонимикона 2.1 Селенгинская степная дума Цонгольский дацан. В середине XVIII века, по одним источникам - в 1738 году, по другим - в 1741 году в местности Хилгантуй сначала установили огромную войлочную юрту, в которой стали проводится первые буддийские службы. История Цонгольского дацана тесно связана с именем Дамбы-Доржая Заяева - первого бурятского ученого-монаха, получившего полное классическое буддийское образование в крупнейшем буддийском монастыреунивеситете «Балдан Брэйбунлинг» в Тибете, и полномочия распространять Дхарму лично от Далай ламы. Дамба-Даржай Заяев, вернувшись на родину, приложил немало усилий для распространения буддизма в Ара-Монгол, постепенно добиваясь разрешения на легальную деятельность дацанов у российских властей. В 1741 году он смог добиться аудиенции императрицы Елизаветы Петровны, которая благосклонно отнеслась к его просьбе разрешить свободно распространять буддизм среди бурятских племен. В том же году Елизавета Петровна узаконила 10 имевшихся дацанов и 150 лам и хувараков, находившихся при них. С них были сняты повинности и налоги. Им разрешалось обучать буддизму местных кочевников. Это был первый важный шаг на пути признания буддизма в России. Следующим шагом, который замыслил Лама Заяев, было создание большого монастырско- университетского комплекса, дацана, какие существовали в Монголии и Тибете, который стал бы центром развития буддизма у бурят. 5 марта 1741 г с разрешения коллегии иностранных дел первый войлочный Хилгантуйский, или иначе Цонгольский дацан был установлен «главной за Байкалом кумирней». В 1746 г., год огненного тигра, на берегу Чикоя был построен деревянный дацан, а его первым настоятелем был утвержден лама из тибетского монастыря Чжонэ - Агван-Пунцок. По данным «Путевых заметок», «в 1753 году, все, и ламы, и миряне, обратились к вышестоящим властям с просьбой назначить ДамбуДаржая Заяева настоятелем-ширетуем монастыря, на что через контору селенгинского воеводы был получен приказ о назначении его ширетуем. Тем самым было положено начало назначения бурятских ширетуев»20. На раннюю бурятскую архитектуру оказала влияние русская храмовая традиция, поскольку в строительстве первых дацанов принимали участие русские архитекторы и 20 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с. 121. 19 плотники. Поэтому первый Цогчен-дуган дацана был крестообразный в плане. Крыши шатрового типа, как в русских шатровых церквях. Углы крыш прямые. Многоглавость: на гравюре вид Цонгольского дацана с востока, на крышах видны отдельные башенки, как в русских многоглавых церквях. В храме было 20 стен, основной объем 8х8 саженей. Вокруг здания располагалась открытая галерея для ритуального обхода21. В монгольских и тибетских монастырях такого не было. В 1772 году в дацане побывал известный русский ученый ПетрСимон Паллас, уже тогда отметивший его внушительные масштабы и высокое мастерство буддийских мастеров- художников. В начале XIX веке были построены еще четыре сумэ, а возле Дацана вырос монастырский поселок. Здесь была собрана богатейшая библиотека с трудами буддийских философов. В школе при дацане обучались хувараки, будущие ламы буддийские священнослужители. В 1908 году на съезде родовой знати было решено возвести новое каменное здание на новом месте, поскольку прежнее часто затапливали паводковые воды. Были перенесены несколько зданий старого дацана. Новый храмовый комплекс стал еще масштабнее, крупнее и богаче прежнего. Главный храм - Цогчен-дуган был построен из камня, имел три этажа и располагался в центре храмового комплекса, в окружении семи сумэ. К нему в соответствии с архитектурным каноном от ворот вела дорога «священный путь». От подножия горы Хумунэ-Убур в дацан был проведен деревянный водопровод.22 Здесь проходили массовые хуралы - буддийские службы, на которые съезжались многие буддисты из разных мест. Дацан был центром развития буддизма, его ламы способствовали распространению учения Будды в Бурятии. Так, например, в историю распространения буддизма в Баргузинской долине большой вклад внес настоятель (Ширээтэ лама) Цонгольского дацана Селенгинского ведомства Содбо Нимайлан. С 1811 по 1842 гг он шесть раз приезжал в Баргузинский дацан, проводил большие службы-хуралы. В биографии XII Пандито Хамбо Ламы Даша Доржи Итигэлова, составленной известным летописцем Будажабом Будаевым, приводится сообщение о том, что люди называли его перерожденцем Хамбо Ламы Заяева. В 1912 году в Цонгольский дацан приехал XII Пандито Хамбо Лама Итигэлов. Это была первая за всю историю дацана, с 1783 года, встреча такого уровня, с почестями и подношением мандалы. Паллас П С.Путешествие по разным провинциям Российского государства,ч3.СПб,1788.с. 131. Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХVII, ХVIII и первой половины ХIХ в. о бурят монголах. Улан -Удэ 1939.с. 42. 21 22 20 Гусиноозерский (Тамчинский) дацан альтернативные названия Тамчинский, Хулуннорский, Хамбинский дацан; тибетское имя - Даши Гандан Даржалинг. Тамчинским его называют потому, что на месте нынешнего поселка станции Гусиное Озеро раньше было село Тамча, название которого означает, что это было «место, где проживает высокий чин, титул». С 1809 - 1930-е гг он являлся резиденцией иерархов бурятского буддизма - Пандитохамбо лам. Поэтому его еще называют Хамбинский дацан. Хранителем Дацана считается Палден Лхамо. Он расположен в Республике Бурятия в Селенгинском районе, в поселке Гусиное Озеро (по-бурятски Хулун-нор), поэтому его также называют Хулуннорским. Гусиноозерский дацан был основан в 1741 году на западном берегу Гусиного озера - самого крупного в Бурятии после Байкала, возле горы Цокто Хонгор Лубсан Жимбой Ахалдаевым, прибывшим в эти края в 1720-х гг. Первый храм представлял собой по монгольскому обычаю войлочную юрту - кумирню. Место под строительство дацана указал. Первый Пандитохамбо лама Дамба Даржаа Заяев. В 1741 году Гусиноозерский дацан был официально признан российским правительством. В 1750 году был построен деревянный храм, ставший одним из первых храмов Бурятии. В домиках и юртах дацана проживало в то время свыше «80»23 лам. Через столетие его заменили каменным зданием. В 1772 году дацан посетил известный русский ученый-академик П.С.Паллас, который оставил его описание. Монастырский комплекс тогда состоял из главного двухэтажного Цогчен-дугана и четырех сумэ и напомнил ученому по архитектурному стилю Цонгольский дацан, с которым Гусиноозерский дацан соперничал тогда в масштабности и влиятельности. К середине XIX века здесь сложилась сильная монастырская религиозно-философская школа для подготовки буддийских священнослужителей. Образовательные стандарты в ней соответствовали принятым в Тибете и Монголии того времени. Благодаря этому в Забайкалье появились собственные буддийские ученые высокого ранга. В годы расцвета здесь служило 900 монахов. С 1783 - 1809 гг. Гусиноозерский дацан приобретает высокий статус Хамбын Хуреэ - резиденции иерархов буддизма Бурятии - Пандито-хамбо-лам, и остается таковым весь XIX век. В середине XIX века на территории дацана насчитывалось «16 сумэ»24. Деважин-сумэ деревянный храм, посвященный Чистой стране Дэвачен Будды Амитабхи, сохранился до наших дней, он был вывезен из дацана и сейчас является экспонатом Этнографического 23 24 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 84.опись 1.дело №3,лист 1 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 84.опись 14.дело №7,лист 3 21 музея народов Забайкалья. С 1858 года Тамчинский дацан активно перестраивался. Было построено новое здание Цогчен-дугана силами местных бурят, под руководством русского мастера Веронина, мещанина г.Селенгинска. Из всех сумэ выделялся двухъярусный храм бодхисаттвы Майдари (Майтреи), внутри которого располагалась большая позолоченная статуя бодхисаттвы,- работы бурятских мастеров. В дацане проходили большие хуралы, буддийские службы, красочные мистерии Цам. Подробное описание дацана оставил целый ряд русских исследователей, которые почитали своим долгом во время путешествий и экспедиций посетить Гусиноозерский дацан. Н.М.Ядринцев писал о мистерии Цам: «Глубокое впечатление на присутствующих производит великолепие ламской мистерии с кортежем со слоном, с множеством музыкантов и причудливых масок, изображающих богов в фантастических костюмах»25. Гусиноозерский дацан того времени не уступал в роскоши храмам Тибета. Это был так же культурный центр со своей типографией, где с тибетских и монгольских ксилографов печатались книги на тибетском и монгольском языках. Здесь были художественные мастерские, где писали тханки- традиционные буддийские изображения свитковой живописи, и отливали статуи Будд, Бодхисаттв, Защитников. В Дацане гордились собственными живописной школой и столярной мастерской. В начале ХХ века Дацан превратился в большой поселок с правильной сеткой улиц, в 1903 году на его территории было свыше «300 домов, 22 храма -дугана и служило более 1000 лам, 500 из которых проживали там постоянно»26. Сартульский дацан тибетское название – Гандан Пунцоглинг. Как войлочный дуган появился 1707 году. Стационарное деревянное здание построили в 1769 в кочевьях при р. Бургалтай. Одновременно с главным соборным были возведены и 8 малых храмов. Гениемхранителем священнослужители и верующие избрали Жамсарана. Второе здание Сартуул дацана (тибет. назв. – Дамба Брайбулинг) построено в 1808. В 1815 от его прихода отделился Гэгэтуйский дацан. Третье здание Сартульского дацана сооружено в 1831. В 1840 при нем находилось 48 лам и 46 хувараков. В 1865 оставшиеся при дацане прихожане перекочевали в ур. Убэрцы. Новый 3-этажный каменный храм строился с 1884 по 1895. Из 5 сумэ 4 (Докшит, Дара-эхэ, Дэмчок, Сандуй) находились внутри дацанского комплекса: 5-я кумирня Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХVII, ХVIII и первой половины ХIХ в. о бурят монголах. Улан -Удэ 1939.с. 23. 25 26 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 84.опись 15.дело №2.лист 1 22 (Дэважин), возведенная в 1909 на пожертвования одного из прихожан, располагалась за пределами монастырской ограды. Имелась своя типография. В служениях участвовали 5 штатных и 260 нештатных лам. Приход делился на 8 аймаков, где в общей сложности (по состоянию на 1907) проживало 5270 человек в основном из сартульского происхождения. Гэгэтуйский дацан основан 1815, отделился от Сартульского дацана. Основан сартульскими бурятами на реке Бургалтай в 1769, откуда в 1808 перенесен и поставлен как стационарный храм при протоке р.Гэгэтуй. При дацане находились 5 сумэ: Аюши, Найдан (1816), Ганжур (1818), Гунриг (1823), Майдари (1899). В 1881 в дацане началось изучение цаннита. Гэгэтуйский дацан до 1884 представлял собой симметрично расположенный монастырский комплекс: в центре — Цогчен дуган, по 4 его углам — 4 малых храма. В связи с открытием школы цаннит Гунриг сумэ было заново отстроено в больших размерах, перенесено за пределы храмового комплекса и приспособлено для учебного класса. На его месте построили Майдари сумэ, в котором размещалось изваяние одноименного божества высотой в 5 саженей (10,67 метра). В 1909 вне монастырской ограды на северной стороне появились еще два малых храма, предназначенных для Чистой земли Дэважин и Чистой земли Майдари. Дацан имел свою типографию. Духовной практикой здесь занимались 5 штатных и 280 нештатных лам, 95 учеников цаннитской школы. В Чойра дугане изучали буддийскую философию, периодически проводились диспуты–состязания, выпускные экзамены «дамжаа». Также были другие дуганы: Дуйнхор, Гандан. Дацан располагал полным комплектом сочинений Ганжур и Данжур. Дацан в числе немногих ежегодно проводил Цам. По данным 1853 года прихожанами Гэгэтуйского дацана были 1050 мужчин и 1147 женщин. Прихожане принадлежали к казачьему сословию, а на начало XX в. их насчитывалось 3860 чел. Ацайский дацан основан 1743 году. Тибетское название «Тубдэн Даржилинг» ,еще в 1743 году на восточной стороне озера, в устье Загустая несколько бурятских родов поставили первый буддийский храм-дуган в виде войлочной юрты. Когда он обветшал, установили новый деревянный дуган на северном берегу Гусиного озера в местности Мэргэн Шанаа среди семи небольших озер. И этот дуган назвали Тубдэн Даржалинг. Из-за наводнения на реках Химни и Саган Гол озера слились в одно огромное озеро, известное теперь как Гусиное. А дацан перенесли в устье речки Аца. Отсюда и его наиболее употребительное название - Ацайский. Но и здесь дацан простоял недолго. Из-за продолжавшегося наводнения 23 в 1745 году его перенесли на северо-восточную сторону озера в местность Табхар, к южному склону горы Хан Хонгор ууула. Со временем на месте старого построили новых храм, здесь проводились совместные буддийские службы - хуралы. Первым настоятелем дацана был тибетский лама, это было еще в то время, когда он размещался в дугане в виде войлочной юрты. Настоятелем (ширээтэ ламой) в первом деревянном храме был лама Шираб-Жамсо Мункуев. Но в 1784 году дацан сгорел из-за пожара. Тогда старейшины и нойоны бурятских родов решили строить дацаны по отдельности, с целью распространения буддизма, на что получили разрешение от исправника Будкова, оформленное в Постановлении №228 от 24 августа 1784 года27. Местные бурятские роды поделили между собой собственность дацанской казны - джасы: изображения и ритуальные атрибуты, книги и др., и дали расписку о согласии, чтобы впоследствии не было никаких притязаний с чьей-то стороны. Два бурятских рода атаганов в 1784 году возвели свой родовой дацан «Тубдэн Даржилинг недалеко от прежнего, на правом берегу реки Аца, южнее холма Бату Мандал»28. А в 1786 году получили подтверждение из земского управления. Храм простоял более сотни лет, за этого время его несколько раз ремонтировали. Цогчен-дуган Ацайского дацана - типичный ранний тип забайкальского буддийского храма: крестообразный в плане, многоглавый, с высоким крыльцом с лестницами на три стороны и крытой галереей по периметру. На территории дацана рядом с «Цогчен-дуганом было возведено девять малых храмов - сумэ: 1795 г. - храм Шигемуни-бурхана и храм Аюши . 1800 г. - Гунриг бурханай сумэ и Догшидын сумэ. 1825 г. - Дэмчог бурханай сумэ и Хурдэнэй сумэ 1826 г. - Шагдарын сумэ и Манлайн сумэ 1829 г - Найданай сумэ»29. Джидинский дацан (Атаган-Дырестуйский). Дацан «Лхундуб Дэчинлинг» - АтаганДырестуйский дацан был основан при первом Пандито Хамбо ламе Заяеве бурятским родом атаганов. По одним сведениям в 1749 году, а по другим в 1770 году, когда, согласно архивным данным, происходило активное строительство. В то время настоятелем (ширээтэ ламой) был Пунцок Жамцо Тангадун из атаганского рода. Дацан распоагается на левом берегу реки Джида возле священной горы Номто Уула в Юго-Западном Забайкалье, на юге Бурятии, недалеко от границ с Монголией. Во время своего расцвета дацан был огромным Галданова Г Р.Ламаизм в Бурятии XVIII-начала XX века.Структура и социальная роль культовой системы.Новосибирск,1983.с.128. 28 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 517.опись 8.дело№13,лист 1. 29 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 517.опись 9.дело№1.лист 1 27 24 комплексом, на территории которого в центре располагался Цогчен-дуган, с северной стороны - типография и храмы-дуганы. Здесь практиковали эмчи-ламы (врачи тибетской медицины), зурхайчи-ламы (астрологи), культивировалась тантра, создавались тханки (свитковая жипопись), печатались книги. В конце XIX века в дацане было построено 17 сумэ: Майдарин, Оточин, Докшитов, Минтугбы, Дара Эхэ и другие. Ичетуйский дацан тибетское название дацана: «Дэчен Рабжалин», дацан также называли Ичетуевким, вторым Табангутским, Табангут-Ичетуевским. Дацан был основан в 1773 году. Здесь было пять дуганов: Цогчен-дуган, Гунриг, Сахюусан Майдарин и еще один, название, которого устанавливается. В штате дацана состояло около 150 лам. Загустайский дацан. Тибетское название - Дэчин Рабжилинг. Другие названия: Джагустайский, Тохойский дацан основан в 1769 году. Дацан был основан бывшими прихожанами Ацайского дацана, которые отделившись в 1784 году, возвели войлочный дуган на левом берегу реки Загустай, на территории современной Республики Бурятия. Стационарный деревянный храм - Цогчен-дуган - построили в 1789 году. Здесь проводились традиционные буддийские службы - хуралы - для окрестных жителей. К 1863 году в дацане имелось 11 сумэ: Аюши-сумэ, Гунриг-сумэ, Дара-эхэ-сумэ,Демчок-сумэ,Докшит -сумэ, или Сахюусан-сумэ,Курду-сумэ, Майдари-сумэ, Найдан-сумэ,Оточи-сумэ, или Манба-дуган Шагдор – сумэ, Шакьямуни-сумэ.В 1864 году все они сгорели во время большого пожара.В 1867 году было получено разрешение на строительство нового, теперь уже каменного, дацана, но долгое время не могли определиться с местом строительства. По этой причине в 1880 году построили временный деревянный храм в урочище Тохой. В 1891 году его перенесли на прежнее место в урочище Загустай. В 1894 году прихожанам разрешили возведение сумэ, хозяйственных построек, ограды и покраску дацана. Когда все эти работы завершились, зимой в 1908 году в местность Убукун в Жаргалант перевезли Догшидын-сумэ, а весной 1909 года при массовом стечении прихожан из Харганы, Жаргаланта, Убукуна, Тохоя и Сутая, перевезли изображение божества-покровителя и сам дацан. Иройский дацан основан 1810 году. носит тибетское название «Чойндон Даржалин». Сначала у левого подножия горы Бурин-Хан атаганскими бурятами был поставлен первый храм будущего Иройского дацана на монгольский манер, в виде войлочной юрты. Позднее, в 1810 году, начали строить деревянное здание. Именно этот год и считается годом основания дацана. Стационарный девевянный дацан был возведен в 1810 году на берегу реки Иро в 30 25 верстах от селения Иннокентьевская. В начале XX века, в 1905-1907 гг дацан отреставрировали и расширили. Внутри деревянной ограды, во дворе дацана, находились «10 сумэ: дуганы Аюши (1814) и Докшит (1817), отреставрированные и увеличенные в размерах в 1888 году, сумэ Найдан (1813), Дэмчок (1815), Оточи (1817), Бирузайн (1827), Минтугба (1828), Шакьямуни (1829), Дара-эхэ (1830), Хоншим Бодисаттва (Арья-Бало) (1830)»30. . Цогчен-дуган: резные наличники на больших окнах, каменный цоколь, резной фриз второго этажа переходит в резной парапет над портиком. Образуется большая открытая площадка, как на крыщах тибетских храмов. Появляются водосточные трубы. Отличительными чертами Забайкальских буддийских храмов стали: вестибюль (сени) для отсечения холодного воздуха с улицы, в Монголии и Тибете сразу вход в помещение; Высокий цоколь из-за наводнений и влажности, высокое крыльцо, наличники на окнах; галереи для ритуального обхода вокруг всего здания. В 1912 году здесь началось изучение буддийской философии, цаннита, число учеников достигало 200 человек. Населяли дацан 6 штатных и более 200 внештатных лам, среди них были и эмчи-ламы (врачи) и астрологи. При дацане действовала буддийская школа, где учились дети из окрестных мест. Дацан был центром просвещения. Общее число прихожан достигало «3265 человек»31. Знаменитым настоятелем Иройского дацана был Намжил Лайдапов, ставший впоследствии XIII Хамбо ламой. Иройская долина стала родиной трех Хамбо лам: Пандито Хамбо ламы Цынгунжап Баниева и Данжа Мункожапова. Янгажинский дацан основан 1830 году. Тибетское название – «Даши Ширбубулин». Возникновение и развитие Янгажинского дацана связано с решением представителей шести селенгинских родов основать родовой дацан. С 1745 по 1784 гг. они посещали службы в Ацайском дацане основанном в 1743 году представителями монгольского рода Атаган. Впоследствии численность селенгинских родов увеличилась, они расселились на большей территории, и в 1769 году отделились от Ацайского дацана, основав Загустайский дацан. Позже, в 1811 году, от него отделился Иройский дацан, а в 1830 году - Янгажинский дацан. Первый дуган Янгажинского дацана появился в 1831 году в виде войлочной юрты в урочище Янгажино Селенгинского ведомства Иркутсткой губернии. В том же году было сооружено стационарное деревянное здание на левом берегу реки Оронгой, в урочище Янгажин. На его строительство было собрано более 15 тысяч рулей. По официальным документам, это здание 30 31 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 520.опись 7.дело№4.лист 1 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 520.опись 8.дело№3 лист 1. 26 дацана было внесено в реестр списка бурятских дацанов «Указом иркутского губернского правления 5 февраля 1831 г. за №463»32. Разрешение на строительство деревянного дацана с «4-мя сумэ получено от Иркутского гражданского губернатора 5 февраля 1832 года. Упоминаются малые храмы - дуганы:Докшит, Аюши, Гунрик, Шакьямуни, построенные в 1831-1832 гг. В 1834 году воздвигнут главный храм Цогчен-дуган. Были также построены сумэ: Дуйнхор, Арья-бала, Дара-эхэ, Май-дари, Абида и Лхамо»33, На архитектуру дацана при возведении первого деревянного здания Цогчен-дугана Янгажинского дацана оказала влияние традиция русского церковного зодчества. Дуган строился русскими плотниками и мастерами. Если судить по планам и чертежам, удостоверенным подписью губернского архитектора от 30 апреля 1854 года, здание было сконструировано по типу пятиглавого русского храма. В архитектурном комплексе Янгажинского дацана помимо Цогчен-дугана было 8 деревянных сумэ. В 1868 году старое здание Цогчен-дугана Янгажинского дацана с разрешения генерал-губернатора было полностью отремонтировано: заменена крыша, стены обшиты снаружи тесом и окрашены. Основательная реконструкция архитектурного облика Дацана произошла к концу первой четверти XX века. К основному зданию Цогчен-дугана была сделана пристройка служебной части дацана, а старое здание стало служить алтарной частью. Сумэ Шакьямуни было увеличено в размерах и трансформированно в двухэтажную философскую школу Цаннит. Занятия в ней начались в 1889 году. В 1902 году все малые храмы дацана были полностью перестроены и значительно расширены. В 1904 году был построен Дэважин сумэ (Сумэ Гунрик) для хуралов о перерождении в Чистой стране Дэвачен (Дэважин). Первоначально это здание возникло как резиденция Далай ламы XIII, посетившего в тот год Ургу. Его полномочный представитель Агван Доржиев хотел организовать приезд Далай ламы в Россию, планировалось посещение Янгажинского дацана. По другим сведениям, оно было воздвигнуто в 1905 году в память о погибших казакахбурятах, прихожанах и жертвователях Янгажинского дацана. Есть упоминания, что в 1907 году янгажинцы приобрели, выписав из Пекина, дэважин стоимостью 700 рублей, и переделали это здание в сумэ Дэважин. В 1911 году здание сгорело в результате пожара, но было посстановлено в том же году на средства настоятеля Д.Д. Итигэлова и прихожан. В 1911 году Хамбо лама Иролтуев по пути в хоринские кочевья посетил Янгажинский дацан и 32 33 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 454.опись 1.дело№2.лист 1. Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 454.опись 6.дело№2.лист 2. 27 высказал пожелание о постройке нового каменного здания в традиционном стиле архитектуры дацанов, поскольку имеющееся здение было очень сходно с русской церковью. Настоятелем Янгажинского дацана в то время был Итигэлов, Даша Доржи. В 1913 году выполняя это пожелание настоятель (ширээтэ лама) Цырен Аюшеев организовал строительство на пожертвования лам и прихожан трехэтажного каменного Цогчен-дугана, главного храма дацана. В 1917 году под руководством эмчи-ламы (врача) Доржи Амурова было построено Манба сумэ, предназначенное для изучения и практики индо-тибетской медицины. В 1918 году было построено Дара-эхэ сумэ на средства населения Иволги. В том же году на средства настоятеля дацана Нинбу Маракелова было построено Дуйнхор сумэ, для проведения одноименного хурала (буддийской службы), посвященного памяти легендарного события, когда Будда Шакьямуни впервые начал проповедовать тантрическое учение. В 1920 году на средства Д.-Д.Итигэлова был воздвигнут храм пятому Будде Майтрее - Майдари сумэ, 16-метровую статую изготовил знаменитый скульптор, лама Янгажинского дацана Санжи Цыбиков, а украшения, внешний и внутренний декор здания были созданы художником Базаром Будаевым. В 1923 году было возведено Джуд сумэ на средства прихожан дацана и все состояние покойного настоятеля Нинбу Маракелова. К началу XX века Янгажинский дацан представлял собой большой монастырский комплекс с ритуальными, учебными, служебными, хозяйственными зданиями, типографией, вокруг располагались свыше 200 ламских домов. Вокруг монастыря были возведены Обо (культовые места). Согласно оценочным сведениям от 16 августа 1926 года, 8 храмов Янгажинского дацана оценивались в 18 728 рублей. При дацане постоянно проживало 111 лам. Бултумурский дацан 1757 основан. Название Бултумурский переводится с бурятского как Булатная сталь (булат - сталь, тумэр - железо). Случилось так, что основными прихожанами дацана были казаки, несшие военную службу. Согласно летописи "Бишихэн записки" дацан был основан в 1729 году родами бурят-табангутов34. Поэтому его еще называли Табангутский дацан. В 1773 году был основан второй табангутский дацан Ичетуйский. По данным летописи Д.Ломбо-Цэрэнова год основания Бултумурского дацана 1760. До революции 1917 года он был одним из самых богатых и обширных дацанов Бурятии. На его территории было 19 храмов-дуганов, в нем служило свыше 700 лам и 34 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с. 24 28 хувараков. По количеству дуганов Бултумурский дацан был самым большим в России. Комплекс Бултумурского дацана включал в себя, кроме главного Цогчен-дугана, 18 малых храмов-дуганов и сумэ. Два старейших сумэ, посвященные божествам Аюши и Дара-эхэ, были возведены одновременно с главным соборным храмом (1760-1762 гг.) и впоследствии, после реконструкции, переделаны в «Майдари-сумэ и Джуд-сумэ. Дэмчок (1770), Аюши (1780), Гунгриг (1790), Докшит (1792),Ламрим (1805), Найдан (1806), Хурдунэ (1806), Дара эхэ (1808), Минтугба (1814),Табун-хан (1815),Сандуй (1820),Оточи (1820), Цамбул (1829),Арьябало (1830), Шакьямуни (1830),Цзонхава (1831, 1856)»35. Ара-Киретский Дацан «Галдан Даржалин» был построен в 1763 году за улусом ДундаКиреть, на территории современного Бичурского района Республики Бурятия. Дацан называют Ашабагатским, по бурятскому роду ашабагат, а также Ара-Киретским в соответствии с названием Ара-Киретской станицы первого Верхнеудинского военного отдела Забайкальского казачьего войска, на месте которого теперь существует село Ара-Киреть. В ходе антропонимического анализа имен бурят родившихся Селенгинской степной думы мы получили следующие результаты: 1832 год 1) Буддийского происхождения 83% 2) Бурятского происхождения 13% 3) Русского происхождения 4% 1854 год 1) Буддийского происхождения 85% 2) Бурятского происхождения 10% 3) Русского происхождения 5% 1879 год 1) Буддийского происхождения 82% 2) Бурятского происхождения 9% 3) Русского происхождения 9% 1896 год 1) Буддийского происхождения 81% 35 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 454.опись 12.дело№1.лист 1. 29 2) Бурятского происхождения 10% 3) Русского происхождения 9%36 Исходя из антропонимический данных Селенгинской степной думы, можно утверждать что к моменту первой пробы имен 1832 год, а у селенгинцев уже достаточно большой процент имен буддийского происхождения, в целом за четыре пробы проценты имеют небольшую разницу. Из этого мы можем пологать, что к концу первой трети XIX века буддизм занимал ведущее место в социальной жизни, а точнее в традиции нарекания имен детей у бурят селенгинцев. 2.2 Хоринские степные думы (Хоринская и Агинская степные думы) Третий район распространения буддизма в Забайкалье в Хоринском ведомстве возникает в XVIII веке. Первые письменные источники датируются в 50-е годы XVIII века в канцелярии по пограничным делам о утверждении тибетца Лубсан Ширапа главным ламой над 33 хоринскими ламами, а так же описание профессора Гемлина побывавшего в 1735 у хоринского тайши Иринцея Шодоева, о особой молельной юрте тайши и предметах ламаистского культа в семье Шодоева37.1770 годы хоринского тайшу Иринцеева посещает академик Георги где так же описывает молельную юрты тайши, а так же молельные юрты знатных хоринцев38. По мнению Палласа так же побывавшего в хоринской степи считает хори в основном шаманистами, но ламаистское учение постепенно проникает к ним. 13 марта 1773 года Указом Иркутского губернского правительства хоринскому тайше Дамба-Дугару Иринцееву было предписано построить в каждом роде по одному кошмовому храму со штатными ламами.39 В мае 1785 года Иринцеев доложил, что хоринский народ исповедует веру Шакьямуни, имеет лам и кошмовые дуганы и дацаны. Но все же во всех бурятских летописях в период XVIII века называются только три дацана – Тунгугалтайский, Кудунский и Анинский. Старейший дацан Тугнугалтайский. В хронике Хобитуева сообщается такой факт, что кочующие по долинам рек Ана, Уда, Кудун, Тугнуй построили два деревянных дацана на реке Зангин притоке Тугнуя. В 50-е годы XVIII века их соединили, перенесли на реку Из данных Национального архива Республики Бурятия.Фонд 2.описи 36,47,61.дела№ 1,1,1. Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХVII, ХVIII и первой половины ХIХ в. о бурят монголах. Улан -Удэ 1939 с. 120 38 Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХVII, ХVIII и первой половины ХIХ в. о бурят монголах. Улан -Удэ 1939.с.132 39 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с. 37. 36 37 30 Сулхару , приток Тугнуя и назвали его дацан Даши Чойнхорлинг. А в 1786 году перенесли на реку Галтай. В устной традиции Тугнугалтайский дацан 1758 был войлочной юртой. Был утвержден Указом Иркутского генерал-губернатора от 12 марта 1773 года. Первоначально был построен в местности Галтай Хоринского ведомства Верхнеудинского округа на народные средства. Первым настоятелем стал Лубсан Сампил 150 лам бежавших из Монголии. В 1805 г. были построены два сумэ: «Аюши и Гунрик, а в 1831 г. - Хангал и Хурдэ. По отчету 1842 года в дацане служило 38 квалифицированных лам»40. Кудунский дацан первоначально был тоже войлочной юртой. Деревянное здание по сообщениям летописи Юмсунова построено 1773 году. По сведениям кижингиских лам, Кудунский дацан был основан в 1756 или 1758 году в местности Челсан (Юмсунов точно описывает место нахождение дацана, лам освятивших его из западноатаганского дацана, тибетское название Даши Лхумболинг и первого настоятеля). На молебны этого дацана собирались тибетские и монгольские ламы из числа 150 бежавших из Монголии.1772 году Кудунский дацан сгорел, новое здание в тоже году построили на реке Мунгут притоке Кудуна, а в 1852 году перенесли в низовья реки Заха-Шибирь. В 1891 г. дацан был перестроен кирпичом корпус нижнего этажа дацана размером 10 саженей каждая сторона, высотой 4 сажени и 2 деревянных этажа над ним в убывающих размерах. В те годы была открыта школа чойра (факультет «Цаннит»). Вокруг главного Цокчен дугана располагались три двухэтажных дугана и другие культовые сооружения - Майдарын сумэ, мунхэ мани, восемь шодонов-субурганов. По хронике Юмсунова, 1775 году ( по другим данным в 1795 году) хоринский тайша Иринцеев в месте впадения реки Алана в Ону, построил стационарный тайшинский дацан Дондуб Дашилинг41. Тайша пригласил «лучших лам» из Кудунского дацана, а настоятель Пунсук-лама занимал две должности ширетуя и в Кудунском и в Анинском дацанах. Постройка каменного здания Анинского дацан датируется по разному: Юмсунов говорит 1808 году на собственные средства Иринцеева, по данным Позднеева 1811 году. Анинский дацан находился на территории родовых земель хоринский тайшей, но он имел характер общественного дацана. Дацан отличался большим количеством ступ-субурганов, «их было Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 430.опись 18.дело№ 1.лист 1. Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с. 73 40 41 31 не менее 26»42. На гравюре 1880-х гг можно видеть величественный прекрасный Цогчендуган после реконструкции в 1860-х гг. Каменный Цогчен-дуган построен при участии русских мастеров. Это первый каменный буддийский храм-дуган в Бурятии. Появление лам в агинской степи относится к концу XVIII века, когда из Анинского дацана представители из восьми хоринских родов откочевали в долины рек Ингода, Онон, Ага, Онон-борзи, Газимур, Шилка и Аргунь. Согласно хронике Тобоева Агинский дацан (тибетское название Дэчен Лхундулин) основан в 1811 году, хотя войлочный дуган действовал с конца XVIII века. Буряты восьми хоринских родов кочующие в агинской степи пригласили тайшу Галсана Мархаева для определения места строительства Агинского дацана. Незадолго до этого тайше приснился сон, где он услышал звуки буддийской службы хурала, смех хувараков и лай собак, сон указывал на местность Булактуй 43. Ширетуй ламой Агинского дацана избрали Ригдена Пагбаева, унзад-ламу Тугнугалтайского дацана. Архитектура первого здания Агинского дацана, выстроенного в 1811-1816 годах с помощью русских плотников, отличалась несомненным влиянием традиций русского церковного зодчества Цугольский дацан по преданию о основании было сделано предсказание монгольским богдо банченом Чоглай-Намжилом. Основан буддийский монастырь в 1801 году основан 1826 году как передвижной дуган в виде войлочной юрты бурятскими родами харгана, хуацай и галзут близ хр.Урдунуй. «В 1827 году было разрешено строительство деревянных зданий главного храма и сумэ»44. «Цокчен-дуган и Найдан-сумэ были возведены в том же году, а Майдари-сумэ, Дэмчок-сумэ и Гунриг-сумэ в 1831. Четыре малых храма были родовыми (аймачными): Найдан и Дэмчок (харгана), Гунриг (хуацай), Махагала (галзут)»45. Общим для всего прихода, кроме главной кумирни, первоначально являлось Майдари-сумэ, затем сформировались другие. «Первое стационарное здание Цугольского дацана квадратное в основании и 1-этажное сооружение, но с тремя главами в виде башенок, имевших окна»46. Однако есть сведения о том, что с 1831 по 1836 шло строительство 3-этажного деревянного здания, на хурал освящения которого собралось более 200 лам и 3 тыс. прихожан. С середины Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 470.опись 3.дело№43.лист 1. Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с. 23. 44 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 512.опись 11.дело№ 12,лист 1. 45 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 512.опись 7.дело№ 14,лист 3. 46 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 512.опись 13.дело № 33.лист 1. 42 43 32 1850-х началась длительная переписка с губернской администрацией о разрешении построить каменный главный храм. Генерал-губернатор удовлетворил ходатайство цугольцев только в 1864, утвердив чертеж. Строительные работы завершились в 1869, но в 1887 дацан сгорел и его восстановили лишь в 1889 «на остатках каменного основания». Строителем храма был шанзодба Шойбон Намсараев.. Философская школа цаннит открылась в 1845, но поначалу не имела специального здания, для занятий использовалось аймачное сумэ Найдан. Вопрос о строительстве цаннит-дугана решился в 1897. Приблизительно на одной линии с ним, северный цогчен-дугана, располагалось Майдари-сумэ, представлявшее собой 2-этажное здание с железной крышей, на каменном фундаменте, построенное после получения в 1897 соответствующего разрешения. Неясной остается история основания Манба-дугана, каменного и 2-этажного. В 1866 цугольцам не разрешили построить «молитвенный дом во имя бога Оточи»47, но, вероятно, его все-таки возвели, оформив в 1877 как дар агинского тайши Тугултура Тобоева «на помин души своего сына – ламы Цугольского дацана» Г.-Ж. Тугултурова. В помещение проникала сырость, поэтому ламы ходатайствовали о сооружении деревянной пристройки. Проект датирован 1914, но фактически осуществлен раньше официального разрешения. В кон. XIX в. перестраивались аймачные сумэ Дэмчок и Гунриг, в 1911 построено Арьябало-сумэ для хурала маани. В 1913 род галзут основал свое аймачное сумэ Махакала. Цугольский дацан был известен, прежде всего, тем, что именно тут были открыты 1-е бурятские школы цаннит и манба, ученики которых стали потом основателями других дацанов и учителями в них. О возросшем авторитете его духовенства можно судить по факту появления здесь 1-го на територрии. забайкальских буддийских монастырей перерожденца – ганжирвы-гэгэна (бур. – хубилгана). Цугольский дацан на нач. XX в. насчитывал «12 основных храмов и более 10 вспомогательных построек» 48. Практически след за Цугольским дацаном в апреле 1826 года главный зайсан агинских кочевий Тугултур Тобоев утвердил находившееся в Зугалае Бумхан-сумэ, сюда стали приходить люди со всей округи. В то время шло разделение Агинского прихода между Агинским и строящимся Цугольским дацанами, и Бумхан-сумэ отошло во владение последнего. В 1847 году Пандито Хамбо лама Ишижамсуев присвоил Зугалайскому сумэ статус конфессионального училища. И тогда зугалайские ламы поставили вопрос о 47 48 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 512.опись 15.дело№23.лист 3. Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 512.опись 17.дело№ 33.лист 4. 33 преобразовании сумэ в дацан, поскольку оно уже фактически выполняло все функции дацана. Но получить официальное разрешение оказалось практически невозможным, т.к. согласно Положению 1853 года строительство новых дацанов запрещалось. В 1891 году состоялась встреча Его Императорского Величества Государя Цесаревича на станции ТуриноПоворотная, для которой был специально выстроен павильон. Его с согласия вышестоящих чиновников было решено перенести и установить в местности Зугалай, для конфессиональных целей. Годом официального открытия дацана с названием "Дэчен Чойнхорлинг" считается 1896 год. Осенью 1908 года сход прихожан принял Постановление о том, чтобы» "с обнародованием свободы вероисповеданий сделать дацан полноправным", при нем учредили штат из 5 лам»49. В этом же году началось строительство Цогчен-дугана главного храма Зугалайского дацана и завершилось осенью 1910 г.Рядом были возведены 3 сумэ. В одном из них изучали цаннит, в другом - Мункэ-мани, квадратном в плане, с длиной каждой стороны в 5 саженей, ежегодно проводились традиционные буддийские службы хуралы, посвященные Авалокитешваре. В 1913 году настоятель Дацана инициировал строительство Дуйнхор-сумэ в честь 300-летия дома Романовых. В 1828 году и в 1830 году от Тугнугалтайского дацана отпочковались Хохюртаевский и Цолгинский дацаны. Хохюртаевский дацан основан 1828 году, по просьбе среднехилокских (бичурских) родов хусай, бодонгууд, гучид в связи с отдаленностью Тугнугалтайского дацана. Первым ширээтэ дацана стал гэлун-лама Сультим Дэлгун. В начале 1831 года Хохюртайский дацан был одним из десяти дацанов на территории Хоринской степной думы. В 1834 году прихожанами дацана были хоринцы из среднехилокской долины - 5062 человека, из которых 150 были ламы, проживающие в дацане, а также около 40 степных лам.В дацане было построено пять храмов, среди которых особенными были два - диважин и гандан, над оформлением которых работал лама-художник Цугольского дацана Чойнхор-зурачин. Цолгинский дацан был основан 1830 году. Его основание связывают с именем барона Шиллинга который прибыл с проверкой в Забайкалье. В результате, которого стало обоснование строительство дацана в связи с отдаленностью Тугнугалтайского дацана и желанием иметь свой родовой дацан представителей хоринцев-цолгинцев в пределах своих 49 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 522.опись 19.дело№44.лист 3. 34 родовых кочевий. Вероятно, Цолгинский дацан обслуживал два рода хоринских бурят: «батанай и харгана»50. 1820 и 1825 годах отошел от Анинского дацана Эгитуевский и Ацагатский дацан. Эгитуевский дацан был основан в 1820 году, а официально признан в 1826 году. Их данных А.Позднеева следует, что Эгитуевский дацан был построен бурятами тайно, с разрешения бывшей Хоринской степной конторы51. Это был красивейший архитектурный комплекс из четырех дуганов. Главный храм Цогчен-дуган окружали три дугана философский, медицинский и астрологический. При дацане была типография. Это был крупный центр буддизма, здесь проводились мистерии Цам. Ко времени закрытия в 1934 году комплекс Эгитуйского дацана насчитывал около «12 храмов и восьми вспомогательных построек»52. Дацан знаменит еще тем, что в нем хранилась знаменитая статуя Будды - Зандан Жуу. Статуя попала на территорию России в Еравну благодаря невероятным усилиям Соржо-ламы Эгитуйского дацана Гомбо Доржо Эрдынеева и многих других людей, рисковавших своей жизнью. Сандаловая статуя была куплена ламами дацана во время «боксерского» восстания в Китае. По другой версии зимой 1901 года, после разгрома восстания в Пекине бурятские казаки во время пожара вынесли драгоценную статую из горящего монастыря, и тем самым спасли от гибели в огне. В качестве трофея статую с большими предосторожностями на санях доставили в Бурятию. Тогда же была изготовлена металлическая копия статуи, а оригинал скрыт. До 1935 года статуя находилась в одном из сумэ Эгитуйского дацана и была объектом поклонения и почитания. В период антирелигиозных репрессий статуя была перевезена в Улан-Удэ и хранилась в фондах Национального музея истории Бурятии. Большинство прихожан являлись представители рода барун-харгана хоринского племени. Годом его основания считается 1825, когда было построено первое деревянное сумэ в селе Ацагат в честь бурхана Цаган Дара-эхэ (Белой Тары). Как и многие другие бурятские дацаны, Ацагатский комплекс возводился возле реки. Он строился на берегу речки Шулута, в местности Боро-Тонтой, в улусе Ацагат Заиграевского района в центральной части Бурятии. Отсюда и название дацана. Еще через двадцать лет здесь возвели Цокчен-дуган и два сумэ. В Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 466.опись 9.дело№ 33.лист 4 Позднеев А М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии.СПб.1887.с.116 52 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 285.опись 7.дело№ 51,лист 1. 50 51 35 середине 19 века в дацане жило «28 лам, а его приход составлял около 5 тысяч человек»53. Строительство первоначально шло возле реки Шулуты, в низменности, где распространялась сырость, из-за чего впоследствии, в 1877 году, дацан был перенесен на возвышенность в Энгэр-Тугла и долго украшал и благословлял своим присутствием местность, будучи хорошо видным с дороги. Место для строительства дацана выбиралось с учетом окружающего пейзажа, положения по отношению к горам и рекам. Возле дацана протекает источник Ацагатский аршан. В основе архитектурного плана дацана лежит квардрат, в центре которого располагается главный храм, ориентированный главным входом на юг. Новый Цогчен-дуган представлял собой яркий пример бурятской культовой архитектуры. Строительство его сопровождалось национальными обрядами. Разметка фундамента делалась чугунной фигуркой черепахи, которой проводились черты для обозначения местоположения стен. Затем каждый должен был провести по этому следу особую борозду рогом зверя, на монгольском языке "оронго". В центре главного помещения был зарыт священный сосуд с драгоценностями: лекрственными травами и пряностями, свитками мантр. Здание сочетает в себе черты и тибетского и китайского стиля. Первый каменный этаж создавался в тибетском стиле, а второй и третий были деревянными, в китайском. В дацане хранились ритуальные предметы и 21 тханка - свитковая живопись с изображением Будд и Бодхисаттв, а также 325 томов буддийского канона и комментариев к нему. Существовал факультет буддийской философии Чойра, Мамба-дуган, - главная лечебница, а также школа, библиотека, типография, школа тибетской медицины, где был создан Малый Ацагатский атлас медицины. Здесь работали известные на всю Бурятию ламы-медики: заведующий лечебницей Дондок Ендонов (Мункуев), главный фармацевт медицинской школы Лудан Шагдаров, врачи (эмчи) Дагба Ишибуев, Галсан Намбатов, Цыендоржи Мархуев и многие другие, их имена вписаны в станицы истории Бурятии. Ведущей этической группой Ацагатского дацана являлся род худай хоринского племени. 1827 году отпочковался и Чесанский дацан от Кудунского. Чесанский дацан начал возводится в 1827 году у реки Улзыто, притока реки Часана, в Хоринском ведомстве Верхнеудинского округа. Он располагался в местности у подножия гор Дундада, Заха, Улзыто, между реками Улзыто и Дунду. Сейчас здесь находится село Чесан, основанное на 53 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 425.опись 21.дело№ 44.лист 1 36 месте дацана в 1936 году. К 1831 году здесь были выстроены «9 сумэ: Хурдэ, Майдари, Гунриг, Демчог, Арья-Бала, Очирвани, Оточи, Табун-хан. И пять храмов-дуганов: Чойрын, Жудэй, Сахюусанай, Гомой, Диважанай. В библиотеке Дацана хранились редкие книги: Ганджур в 108 томах (2 комплекта), Данджур в 226 томах (2 комплекта), Юм в 21 томах (2 комплекта). Другие буддийские тексты (12-15 тысяч). В храмах было несколько тысяч буддийских изображений»54. Большинство прихожан Чесанского дацана были представители рода «зун-хубдуд»55хоринского племени. В ходе антропонимического анализа имен бурят Хоринской и Агинской степных дум мы получили следующие результаты: Хоринская степная дума 1834 год 1) Буддийского происхождения 52% 2) Бурятского происхождения 40% 3) Русского происхождения 8% 1859 год 1) Буддийского происхождения 63% 2) Бурятского происхождения 32% 3) Русского происхождения 5% 1881 год 1) Буддийского происхождения 75% 2) Бурятского происхождения 13% 3) Русского происхождения 12% 1901 год 1)Буддийского происхождения 81% 2)Бурятского происхождения 14% 3) Русского происхождения 5%56 Исходя из антропонимических данных бурят родившихся в Хоринской степной думе мы отчетливо видим стабильный рост числа имен буддийского происхождения на Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 425.опись 33.дело№ 20.лист 1 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 459.опись 17,дело № 17.лист 2 56 Данный Национального архива Республики Бурятия.Фонд 7.опись 33,49,72.дело№ 19,34,46. 54 55 37 протяжении всего XIX века.За 67 лет число имен родившихся бурят возрастает примерно на треть.Что говорит о низком уровне буддизма в традиции нарекания имен в первой трети XIX века, и неуклонном росте процентов буддийских имен родившихся бурят на протяжении последующих годах XIX века. Агинская степная дума 1845 год 1) Буддийского происхождения 34% 2) Бурятского происхождения 65% 3) Русского происхождения 1% 1869 год 1) Буддийского происхождения 46% 2) Бурятского происхождения 54% 3) Русского происхождения 0% 1895 год 1) Буддийского происхождения 67% 2) Бурятского происхождения 22% 3) Русского происхождения 1%57 В Агинская степная дума позднейшего основания из всех бурятских степных дум.И первые сведения о родившихся появляются достаточно поздно.Из 3 проб имен мы видим неуклонный рост имен буддийского происхождения от достаточно низкого 34% к 67 % в уже в конце века. 2.3 Урульгинская степная дума В ведомстве Урульгинской степной думы активное проникновение буддизма наблюдается в первой трети XIX века. Хамниганам (эвенками) ассимилированные бурятами и монголами возникло 6 дацанов: Гунейский (1802 год хамниганы рода токчин и хоринские бурятские роды), Токчинский (1802 год хамниганы рода токчин и хоринские бурятские роды), Хужиртаевский дацан (1826 год хамниганы рода узон и гочит), Тарбагатайский (Узонский) дацан (1825 год хамниганы рода узон), Ульхунский дацан (1832 год казаки 57 Данный Национального архива Республики Бурятия.Фонд 129.опись 21,51,69.дело№ 21,43,56. 38 Мунгутского станичного общества и тунгусского пятисотенного полка). Бырцинский дацан (1828 год Хамниганы Ононской инородной управы). Гунейский дацан основан 1802 году. Гунейский дацан был небольшим, располагался в местности Жаргаланта Цаган нуга на реке Онон Нерчинского уезда Забайкальского края. Он был основан в 1802 году с разрешения Нерченского земского суда на имя княза Гантимурова. Был заново построен в 1880 году с разрешения Министерства внутренних дел. К концу XIX века штат дацана состоял из «одного настоятеля-ширетуя, 2 гэлунгов и 1 банди»58. По сведениям 1890 г, прихожане были главным образом тунгусы: «гуновского рода - 298 мужчин и 267 женщин, баликагирского рода - 46 мужчин и 30 женщин»59. Крайние даты упоминаний Дацана в архивных документах: 1802-1937 гг. Токчинский дацан основан 1802 году. Его также называли «Зютхэлинский», Зуткулейский, или Токчинско-Зуткулейский дацан, это название закрепилось в середине XIX века после переноса на новое место возле реки Зуткулей. Уступая другим дацанам по численности прихожан, кол-ву культовых сооружений, по богатству их убранства, он вместе с тем относился к числу первых монастырей, построенных на территории расселения хамниган. Токчинский дацан был основан в 1801 году агинским родом хамниган, официально признан в 1802 году согласно «разрешению Нерчинского земского суда в устье реки Зуткулей»60. Этот дацан был в числе первых, построенных на территории расселения агинских бурят и ононских хаминганов дацанов. По словам Генин-Дармы Нацова "люди хамниганского происхождения, живущие вдоль реки Онон...пришли из Халха Монголии...они исповедовали буддийскую религию...Первоначально у них был войлочный храм-дуган. В 1801 году было построено деревянное здание". 61Хамниганы заготовили сосновые деревья на горе Зама возле устья реки Амагалан, впадающей с северной стороны реки Онон. Они возвели из круглых бревен стены дацана. Строительством руководили Балхиган, называемый Сэцэн Сагаан лама, и лама Одсэр, во время монатажа потолка они заспорили и, поссорившись, разошлись по разным дацанам. Сэцэн Сагаан-лама из рода гунэй ветви «балтягин» вернулся в Гунэйский дацан. А Лама Одсэр подвел под крышу одноэтажное Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 420.опись 18.дело№ 20.лист 1. Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 420.опись 42.дело№ 12.лист 1 60 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 443.опись 30.дело№ 9.лист 1 61 Галданова Г Р.Ламаизм в Бурятии XVIII-начала XX века.Структура и социальная роль культовой системы.Новосибирск,1983.с. 182. 58 59 39 здание и стал проводить в нем буддийские службы-хуралы. Одсэр-лама был старшим сыном одного из богатейших хамниган, кочующих в окрестностях Амагалан. Одсэр-лама служил настоятелем дацана до 1842 года. Название Токчинскому дацану дали по названию одного из хамниганских родов – «тугшин», к которому принадлежала большая часть его прихожан. В 1846 году при Токчинском дацане официально значились Цогчен-дуган и два сумэ - Майдари и Аюши, (по другим данным Аюши и Оточи), стоявшие по обе стороны от главного храма. В плане они представляли форму обычных домов в 9 аршинов длиной и 4 аршина шириной. Здания дацанских построек неоднократно заливали воды разливавшегося Онона, что стало причиной для строительства нового дацана на другом месте. Дацан был перевезен согласно полученного разрешения «Военного губернатора Восточной Сибири от 18 августа 1850 года за № 700»62. Местные ламы и прихожане перенесли его в более возвышенное место, в урочище, именуемое в народе «Зудхелийн адак»63. С этих пор дацан называли в народе "Зудхэлинским". Строительством дацана руководил лама Гунейского дацана Жаргалов, он стал настоятелем Токчинского дацана. В новом дацане совершались хуралы в течение 14 лет. В 1864 году старый дацан сгорел. После этого на правом берегу реки Зутхэли, рядом со своим домом, Одсэр-лама поставил войлочную юрту, несколько лет совершал ритуалы Защитникам Учения, распевая за чашей архи: «У меня есть быстроногий аргамак, у меня есть грозный сахюусан, моя сутра, называемая «Юм», обладает силой умиротворить Вселенную»64. По данным А.М.Позднеева, в 1864 году токчинцы возбудили ходатайство о разрешении им восстановить свой дацан и притом не в устье реки Зудкулей, в на 4 версты выше по течению реки, на ее левом берегу. Строительство нового дацана было разрешено генерал-губернатором Восточной Сибири в 1868 году. Токчинцы в 1868 году построили новое здание дацана, которое прослужило около 30 лет. Штат дацана состоял из 1 настоятеля ширээтэ ламы, 2- гэлунов и 1 банди. Прихожан по сведениям на 1872 год: 399 мужчин и 377 женщин. В 1897 году совет общины и прихожане решили, что не имеет смысла ремонтировать дацан на старом месте, лучше построить новый на более возвышенном месте по речке Зутхэли, это должен был быть двухэтажный деревянный Цогчен-дуган на каменном фундаменте. Строительству дацана как обычно предшествовала длительная Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 443.опись 33.дело№ 4.лист 3. Румянцев Г Н, Окунь С Б.Сборник документов по истории Бурятии XVII век,Улан-Удэ,1960.вып 1.с 82. 64 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 92 62 63 40 административная переписка. По ланным А.М.Позднеева, токчинцы, не дожидаясь разрешения, самовольно разобрали старое здание и начали строить новое. На новом месте в 1898 году был построен трехэтажный дацан. Третий этаж предназначался для Чойчжала Защитника Токчинского дацана. Размеры дацана в основании составляли по 4 сажени с каждой стороны, общая высота здания составляла 6 саженей. Стоимость дацана токчинцы определили в сумму 3902 руб.92 коп. Общее число прихожан Токчинского дацана по переписи 1897 года насчитывало 665 человек обоего пола. По сведениям А.М.Позднеева ламская община Токчинского дацана не разделялась на родовые аймаки, но Г.-Д.Нацов сообщает, что приход делился на четыре аймака: 1) Шандалейский аймак назывался «зайдан», 2)Нарин Хундэйский аймак – «табан», 3) Зутхулейский – «ундзал», 4) Хусутуйский назывался «найман». «Приход Токчинского дацана состоял из хамниганов рода токчин и хоринцев различных родов. Население дацана составляли «настоятель, 4 штатных и 62 нештатных лам, из которых 40 человек участвовали в служении в Манба-дугане, посвященном тибетской медицине»65. А остальные 20, не достигшие юношеского возраста, изучали тибетскую и монгольскую грамоту, буддийские религиозные сочинения». В 1913 году было построено третье сумэ Арьябало. Хужиртаевский дацан был основан, судя по архивным данным, в 1826 году, когда «общий сход прихожан принял решение построить два буддийских храма – «кумирни» в Хужиртаевском урочище, в устье реки Хужиртай, притока Онона, и на реке Тарбагатай»66. Приход Хужиртаевского дацана составляли хамнигане узонского рода и хоринцы из ведомства Агинской степной Думы. Ламская община подразделялась на 4 аймака: цзунданхан, урда-данхан, шинэ узон, цзалаир. Руководил строительством дацана местный русский мастер Сухулин из урочища Иляин Адаг. По завершении строительства деревянное здание храма понравилось и хамниганам, жившим в окрестностях Тарбагатая. Поэтому для возведения своего Тарбагатайского дацана (Узонского) они пригласили того же мастера Сухулина. Официально утвержден дацан был только в 1853 году согласно представлению Пандита Хамбо ламы от 1842 года. В 1875 году старый Хужиртаевский дацан обшили тесом и украсили резьбой, эти работы выполнял мастер Бадма из местности Узон. В 1897 году случилось небывалое наводнение, воды Онона затопили почти всю территорию монастыря, 65 66 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 444.опись 23.дело№4.лист 2 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 471.опись 18.дело№ 4.лист 5 41 унеся с собой дома и амбары. Ламы вынуждены были переправляться на лодках. В связи с этим настоятель - ширээтэ лама Чойдон Дагданов вместе с Жамбалом Цынгуевым начали строительство нового дацана в 3 км на северо-восток от старого. Велось оно в течение 7 месяцев под руководством Бадмы Цэрэнова. В том же году состоялись выборы нового старосты, им стал Цультим Цыбиков, которому поручались как строительство, так и реставрация храмовых зданий. Штат дацана состоял из «1 настоятеля-ширээтэ ламы, 1 гэлуна, 1 гэцула и 1 банди».67 По сведениям 1890 г. прихожан было: тунгусов 296 мужчин и 305 женщин, казаков могойтуевской станицы - 46 мужчин и 50 женщин, бурят Агинского ведомства по сведениям 1889 года: 281 мужчина и 290 женщин. Всего прихожан - 1268 человек (623 мужчины и 645 женщин). В начале XX века приход передал Хужиртаевскому дацану типографские доски для ксилографического печатания сочинений для мирян. В 1919 году настоятель ширээтэ лама Лосол Бушидуев основал философскую школу Чойра. В Хужиртайском дацане проводились мистерии Цам. История Узонского (Тарбагатайского) дацана началась в 1825 году. На левом берегу реки Онон был построен Тарбагатайский дацан. Он располагался в 53 километрах от села Дульдурга. Тарбагатайскому дацану в 1887 году дали название «Даши Тубдэнлин». Кроме цогчен - дугана там были Отошын сумэ, Дэважин сумэ, Мааниин дуган. Строил дацан русский мастер Сухулин из деревни Иляин Адаг. С 1873 по 1893 годы дацан неоднократно подвергался реставрации. По воспоминаниям старожилов, в начале 1900-х годов прошлого столетия, он был построен на новом месте, на небольшой возвышенности. В дацане имелись старинные бурханы: Бурхан багша, Найдан Жудуг, Майдари, Цзонхава. В народе дацан назывался Тарбагатайским, по названию пади Тарбагатай. Дацан строили всем миром, с любовью. На строительство привлекались местные умельцы-самородки из Додо-Или, Загдачея, Хужартая, Алханая. Они заготавливали отборный строительный материал. В качестве кровельного материала использовали листовое железо, которое красили яркожелтой краской. Это было двухэтажное здание восточной архитектуры, кругом стояли домики лам, другие помещения. В дацане служили около 70-80 лам. В 1934 году его закрыли, были уничтожены, потеряны культовые предметы, статуи, книги. В середине 30-х годов здание Тарбагатайского дацана перевезли в Дульдургу. Дацан был построен в 1832 году, в 67 Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 471.опись 16.дело№8.лист 1. 42 ожидании разрешения властей, по инициативе прихожан Акшинского округа в урочище Ольхон-тологой на реке Онон, на территории современного Забайкальского края. Приход дацана состоял из казаков Мангутского станичного общества и тунгусского пятисотенного полка. К приходу дацана принадлежали станицы Мангутская, Ульхунская и Букукунская. В 1851 году Дацан сгорел, но в 1861 году было построено новое здание за счет отставного казака 3-го конного полка Забайкальского казачьего войска Орочен Ендона. Оно сооружалось уже по официальному разрешению в 6 верстах от прежнего местоположения, в устье реки Мухань, притока Онона. В 1876 году в дацане была открыта школа буддийской философии Чойра и введено изучение Цаннита. В 1896 году дацан расширился за счет пристройки, возведенной на добровольные пожертвования прихожан. На новом месте он неоднократно повреждался новоднениями, поэтому в 1912 году его решили перенести на версту к западу. Кроме главного храма - Цогчен-дугана действовали два мылых - сумэ: Хурдуйн-сумэ (1839) и Абида-сумэ (1906). Ходатайство прихожан о постройке сумэ в честь Майдари поддержки властей не получило. Всего на территории монастыря располагались 60 построек разного типа. Бырцинский дацан основан 1828 году хамниганами Онгоцонской инородной управы Урульгинской степной думы. Сохранившихся письменных источников с упоминанием Бырцинского дацана очень мало. В антропонимический анализ имен тунгусов и бурят Урульгинской степной думы затруднятся тем, что материалы по этой степной думе находятся в городе Чите документов по Урульгинской степной думе, в Национальном архиве Республики Бурятия не обнаружены. 2.4 Баргузинская степная дума Буддизм начал проникать в Баргузинскую долину с конца XVIII века. В старинных летописях баргузинских бурят зафиксировано, что в 1807 году хоринский тайша Галсан Мардаев и известный в народе Молон багша -хоринский йогин во время отдыха на Гаргинском аршане поставили первый бумхан и провели первый буддийский ритуал на баргузинской земле. В то же время скончался баргузинский тайша Бойтоков, и тогда Молон багша совершил там первый ритуал похорон по буддийскому канону. 43 В 1810 году на берегу Бургали (Борогол) ламы поставили Хурдын сумэ и провели в нем первую службу. В Улюкчикане, Халзаарте поставили бумханы и выполнили буддийские ритуалы. В историю распространения буддизма в Баргузинской долине большой вклад внес настоятель (Ширээтэ) Цонгольского дацана Селенгинского ведомства Содбо Нимайлан. В течение почти тридцати лет, заканчивая 1842 годом, он шесть раз приезжал в Баргузинский дацан, проводил там службы-хуралы, распространяя Учение Будды. Становление буддизма в Бурятии происходило при жестком сопротивлении приверженцев шаманизма, исконной религии бурят. В летописи красочно описывается эпизод сверхъестественного противостояния шамана Тэтэгэр Урбана и ламы Содбо Нимайлана. Быстрому расцвету дацана способствовали старания старейшин и предводителей баргузинских бурят - тайшей из рода Сахаровых. К 1825 году в долине были построены первые маленькие буддийские бумханы на Гаргинском аршане, в местности Хадаагшан, в Улюкчикане, Халзаарте. На берегу реки Бургали (Борогол), южнее села Хилгана, ныне Баргузинского района – был сооружен «Хурдын Сумэ» – небольшой дуган, где проводились буддийские службы. Вскоре назрела необходимость в постройке большого храма-дугана. Бургузинские буряты отправили письмо Хамбо ламе Гавану Ешижамсуеву с просьбой разрешить постройку дацана в Бургали. И в 1826 году было получено письмо с тамгой-печатью Пандито Хамбо ламы с одобрением и разрешением и началось строительство дацана. В 1828 году новый дацан освятил Содбо Нимайлан лама, приехавший в Баргузин из Цонгольского дацана. В 1829 ему дали название - Борогольский дацан «Гандан Ше Дувлин»,а в 1837 Борогольский дацан был переименован в Баргузинский. Впоследствии берег реки Борогол, на котором стоял Баргузинский дацан, начал подмываться водой и разрушаться. В 1857-1858 гг. ввиду ветхости зданий было решено перекочевать в местность Сагаан-Нур, где был заново отстроен весь комплекс дацана. Для этого пригласили настоятеля Агинского дацана ГалманЖимба Тугулдурова, который совершил в Баргузине обряд очищения и освящения будущего местоположения Баргузинского дацана возле озера Сагаан Нуур на Куйтунском плато. В 1861 году с согласия генерал-губернатора Баргузинский дацан был официально переведен в местность Сагаан-Нуур. Приход Баргузинского дацан составляли в основе эхиритские рода: хэнгэлдэр, шоно, баяндай, сэгэнут, эмхэнуд, абзай, а так же булагат и хоринский род галзут. 44 В ходе антропонимического анализа имен бурят Баргузинской степной думы мы получили следующие результаты: 1839 год 1) Буддийского происхождения 3% 2) Бурятского происхождения 90% 3) Русского происхождения 7% 1859 год 1) Буддийского происхождения 22% 2) Бурятского происхождения 73% 3) Русского происхождения 5% 1891 год 1) Буддийского происхождения 69% 2) Бурятского происхождения 27% 3) Русского происхождения 4%68 Баргузинскую степную думу характерезует очень низкий процент имен родившихся на 1839 год. А так же быстрый рост их числа в XIX веке. 2.5 Хонгодорские степные думы и управы (Аларская, Тункинская степные думы и Закаменская инородная управа) Аларский дацан возник самым первым в Иркутской губернии, в начале XIX века, он был ближайшим к Иркутску. Его история началась вскоре после 1809 года, когда ламаизм стал распространяться в Аларском ведомстве. Сначала в Хигинском улусе поставили походный шатер, приспособленный под буддийские службы. По упоминаниям, в 1811 году в возрасте 70 лет Аларский тайша Балшанха (Василий) Баймин отправился верхом на лошади к Хамбо ламе в Забайкальск, ходатайствовать о создании дацана. Вернулся он в Аларь уже в сопровождении лам и со священными книгами, и приступил к строительству дацана. Дацан освятили в 1814 году, через год после смерти Василия Баймина. Строительство завершил сын Баймина - Батор. Так в 1815 году в Аларском районе возник первый буддийский храм в 68 Данные Национального архива Республики Бурятия.Фонд 7. Опись 62.дело 33,52,71. 45 старинном бурятском селе Аларь в Хигинском улусе. Аларский дацан впервые отремонтировали в 1866 году. К 1890 году деревянный Цогчен-дуган снова сильно обветшал, решено было его не реставрировать, а возвести новое здание. Большую роль в строительстве нового дацана сыграли настоятели Ишигенов и Дымшеев. При освящении участвовал хамбо лама Иролтуев. Сохранились описания дацана бурятским этнографом Цыбеном Жамсарано. В Тункинской степной думе распространение буддизма связывают с постройкой Кыренского дацана «Дэчин Даржалинг» 1806 году и официально признания 1817 году и отпочкованием от него в начале XX века хойморских дацанов «Дэчен Равжалин» и «Бодхидхарма». Большую роль в распространении буддизма и основании кыренского дацана сыграли монах миссионер Галсан Содбо, а так же тункинский тайша Хамаков. В Тунке как и в других этнографических районах позднего распространения буддизма местное нойонство и ламы столкнулись с сопротивлением шаманства о чем зафиксировано в «правительственном вестнике» в 1882 году. Особо знаменит дацан был тем, что здесь в 1910 году издали «Эдэниин Ганжур» - 108 томов Учения Будды. Начал это издание в 1906 году настоятель дацана Хабил Сыбдэнэй в честь столетия с основания дацана. Закаменской инородной управе действовали Санагинский и Бургултайский дацаны 1830 и 1831 годов основания. Санагинский дацан основан 1830 году. Тибетское название дацана – «Даша Пунцоглин», также можно встретить название Булакский дацан. Архитектурный облик дацана складывался постепенно. Сначала было построено первое деревянное здание в 1834 году. В 1867 году был освящен новый Чойра-дуган (18х24), факультет буддийской философии, где ламы, уже получившие звание геше, продолжали обучение, получали высшее образование и звания Габжи и Лхарамба. Дуган оформляли местные бурятские мастера: злотокузнецы и резчики. В 1882 году было построено трехэтажное здание Ехэ-сагаан дацан (24х24). Основным храмом стал трехэтажный каменный Цогчен-дуган, вокруг которого располагались остальные 10 храмов-дуганов: Жуд-дуган, где проводились хуралы жуд. Диваажин дуган, посвященный Чистой стране Дэвачен Будды Амитабхи ,где проводили диваажин хурал, способствовавший хорошему перерождению умершего. Стены его были расписаны сценами бардо перед новым рождением. Номой дуган (8х8) - библиотека. На пятиярусных полках хранились сутры, Ганджур и Данджур, которые печатались с включением «Девяти драгоценностей» (на медных, бронзовых пластинах текст наносился 46 золотом, серебром, украшался драгоценными камнями) и в обычном исполнении. Майдари дуган (6х6) - здесь хранились статуи Майтреи, искуссно сделанного Коня и Слона. А также Майдариин шальдяахан - особые ритуальные повозки для буддийской службы - Майдари хурала, одна с Конем, другая со Слоном, на которых вокруг дацана возили статую Майдари (Майтреи). Впоследствии это здание как амбар было перевезено на заставу, где до сих пор и стоит. Мамбын дуган (двухэтажный, 12х120) был центр тибетской медицины, вели прием эмчи-ламы, лекари. Известностью пользовались маарамба Даржаа и его сыновья Дагба и Догдон. Они искусно оперировали, удаляли опухоли, лечили травами и лекарствами животного происхождения. Дуйнхор дуган (18х18) - был посвящен мистерии Цам, которую исполняли летом. Она пользовалась огромной популярностью среди населения. Первая мистерия Цам в Санагинском дацана была проведена при настоятеле Зоохэйн Габжа в 1842 году. Цанид дуган (16х16) - предназначался для философских диспутов. Маанин дуган восьмистенное здание, посвященное Авалокитешваре. Здесь была его большая бронзовая статуя, каждый день читались «мани». Линхын дуган - летний дуган находился в местности Зуун Буха к востоку от дацана. Здесь проводились летние праздники. Бургултайский дацан основан 1831 году. носит тибетское название: «Дондуп Норбулин». В 1828 году началось строительство большого Цеже-Бургултайского дацана, в строительстве которого участвовали русские архитекторы и плотники. Цеже - название протекавшей рядом речки, впадающей в Джиду. 46 баялигов - состоятельных людей стали меценатами строительства, собрали 7 тысяч рублей 39 копеек. В 1854 году план Цогчендугана Бургултайского дацана был разработан иркутским губернским архитектором. Оно имело форму креста в плане. В 1880 году это здание было отстроено заново, вместо прежнего возвели трехэтажный квадратный храм тибетского типа. Его первый этаж имел плоскую кровлю тибетского образца, остальные два этажа завершались крышами в китайском стиле, с устремленными вверх углами. Бургултайский дацан представлял собой целый комплекс храмовых сооружений, состоящих из каменных и деревянных храмов и строений. По свидетельству старожилов к 1890 году дацану было присвоено звание - Чойра, здесь был факультет буддийской философии, по оконачании обучения ламам присваивалось соответствующее звание (Ламахай, габжа и т.д.). В ходе антропонимического анализа имен бурят Аларской и Тункинской степных дум, а так же Закаменской инородной управы мы получили следующие результаты: 47 Аларская степная дума 1841 год 1) Буддийского происхождения 15% 2) Бурятского происхождения 42% 3) Русского происхождения 43% 1880 год 1) Буддийского происхождения 42% 2) Бурятского происхождения 20% 3) Русского происхождения 44%69 В Аларской степной думе проведено 2 пробы имен в связи с отсудствием документов.Ну и по этим данным можно отчетливо видеть рост имен буддийского происхождения, с относительно низкого 15 к 42 процентам. Тункинская степная дума 1833 год 1) Буддийского происхождения 11% 2) Бурятского происхождения 70% 3) Русского происхождения 19% 1859 год 1) Буддийского происхождения 20% 2) Бурятского происхождения 45% 3) Русского происхождения 35% 1884 год 1) Буддийского происхождения 30% 2) Бурятского происхождения 35% 3) Русского происхождения 35%70 В Тункинской степной думе мы видим рост числа имен буддийского происхождения у родившихся бурят. Но динамика роста в целом несравнимо ниже чем в других бурятских думах (Селенгинской,Хоринской, Агинской, Баргузинской и Аларской).Так же мы выдим 69 70 Из данных Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 171.опись 71.дело№ 22,43,50. Из данных Национальный архив Республики Бурятия.Фонд 139.опись 23.дело№ 12,37,65. 48 снижения роста имен бурятского происхождения и ростом имен русского (православного) происхождения. Закаменская инородная управа 1856 год 1) Буддийского происхождения 36% 2) Бурятского происхождения 63% 3) Русского происхождения 1% 1889 год 1) Буддийского происхождения 71% 2) Бурятского происхождения 29% 3) Русского происхождения 0% В Закаменской инородной управе в связи с скудностьюдокументов было произведено две пробы за 1856 и 1889 года. в них у видим большую динамику роста имен буддийского происхождения. 49 Глава 3 Роль института хамба-ламизма на развитие буддизма в России 3.1 Борьба за пост хамбо ламы в XVIII-XIX веке. Положение 1853 года и влияние на ламаизм. В каждом из трех самых крупных духовных ведомствах (двух селенгинских и хоринской) были «главные ламы» учреждённые местной царской администрацией; номинально все ламаистское духовенство подчинялось Хамбо-ламе из Цонгольского дацана. В XIX веке в борьбу в борьбу левобережного и правобережного селенгинского духовенства включились и хоринские ламы. Когда в 1752 году цонгольский Дамба Даржа Заяев получил звание ширету-ламы, гусиноозерские ламы ходатайствовали о назначении Ахалдаева главным ламой всех селенгинских бурят. На что ответ царской администрации звучал так: «быть Ахалдаеву во всем ведомстве и дирекции, в послушании у цонгольского главного ламы, отнюдь не чинить без ведомства оного ламы, дли того чтобы упомянутый лама главный определен лад всеми ламами, в которых бы улусах ни были». Но Ахалдаев не оставлял честолюбивых замыслов, его сторонники продолжали ходатайствовать о присвоении ему новых званий. В 1764. Дамба Даржа Заяев был утвержден в звании «Главного Бандида хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала»71. После смерти. Заяева (1777 г.) его преемник Содномпил Хэтурхэев ходатайствовал о подтверждении своего звания бандидахамбо-ламы всех бурятских дацанов, а Ахалдаев — об утверждении в звании бандида-хамболамы пяти левобережных дацанов. Оба, действуя с помощью подкупа Иркутской администрации, получили дипломы о присвоении званий согласно ходатайствам, хотя по штату в Забайкальских дацанах не должно было быть двух бандида-хамбо-лам, тем более, что один из них имел ограниченную власть, только в пределах своего ведомства. Формально Хэтурхэев по указу Удинской провинциальной канцелярии 1778 г. считался главным ламой, по фактически его власть ограничилась ведомством правобережных дацанов, с чем он не смог мириться и подал дополнительное прошение о ликвидации двоевластия в административном управлении забайкальских дацанов в пользу цонгольского бандида-хамбо на основе прав, «укорененных с издревле», «со времен подданства сих народов... Всероссийскому престолу»72. 71 72 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с. 109. Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 28. 50 Такие же прошения подавали Ахалдаев и поддерживавшие его начальники левобережных родовых ведомств. В ответ на одно из таких прошений последовал Указ Удинской провинциальной конторы 1783 г., в котором было сказано, что по штату Гусиноозерского дацана «не положено быть бандидо-хамбо, но поскольку Вы то достоинство уже имеете, то оное и иметь вам по смерти Вашу». «Подгородной вашей на Гусиных озерах состоящей кумирне... первенствующей по левой стороне Селенги реки, которой и иметь заведывание... над прочими кумирнями на той же стороне... И всем прочим ламам состоять в ведомстве большой кумирни, не касаясь отнюдь до монгольских кумирень, лежащих по правую сторону Селенги, кои сами по себе остаюца». Если же возникнет «какое касающееся дело... чтоб... делали со общего согласия с ширетуем цонгольской большой кумирни»73. В 1797 г. после смерти Ахалдаева на эту должность вступил его племянник Данзан Дэмчик Ишижамсо, в 1801 г.— младший брат последнего Гаван Ишижамсо. Обе группировки продолжали бороться за единую, неразделенную власть над всеми селенгинскими дацанами. На ходатайство Хэтурхэева уже после его смерти 1804 вышло распоряжение Иркутского губернского правительства (1807 г.), в котором рассматривался ряд вопросов о ламаистском духовенстве, и в том числе ошибка Удинской канцелярии, которой следовало бы, «отдав власть единому, надеяться на спокойствие всех, нежели учреди две власти, видеть впоследствии наиболее вышедшие распри и сугубое неудовольствие, неоканчивающееся в течение более двадцати лет»74. В этом документе есть сведения о том, что сибирский генерал-губернатор Селифонтов пожелал выяснить, «по каким точно причинам возникло разделение власти, и кто тогда первые в тех и других кумирнях были главные ламы, независящие один от другого, объясняя особенно о хоринском, кем он возведен в сие доспите то», «сколько ныне всех лам и где именно находятся без платежа и с платежом ясака». В цитируемом распоряжении есть сведения и рапорте Гаван Ишижамсуева 1807 г., в котором говорится, что «находящие в ведении его ламы и общественники никогда и никому не изъявляли своего желания быть у означенного главного ламы бандиды Сономпила Хытыркуева под заведыванием...»75 В распоряжении предписывалось «Верхнеудинскому земскому суду послать указ и велеть объявить ламам цонгольских и хоринских кумирен, Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 73 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 62. 75 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 54. 73 74 51 чтобы они прилежно обдумали о той пользе, какую правительство находит, чтобы над всеми кумирнями за Байкалом состоящими, был и один главный лама, так называемый бандидахамба, а не двое...»76 Итоге всех хлопот гусиноозерские ламы с поддержкой «большинства родовых тайшей» после смерти Хэтурхэева добились для Гавана Ишижамсо звания бандида-хамболамы всех бурятских дацанов Гусиноозерский дацан стал главным77. Но Цонгольские ламы не признавали первенства гусиноозерского ламы; ламы хоринских бурят также «неохотно сносили имен, гусиноозерцев, опираясь на собственных выдающихся лам, и 1818 г. местный лама Саванов (Тойндол Суванов) выхлопотал себе право именоваться дэт-хамбою (вице-хамбою), что в сущности равнялось к приобретению им некоторой независимости. Религиозная pознь существовала не только между отдельными бурятскими родами, но также между забайкальскими бурятами-ламаитами, с одной, но и иркутскими ламаитами, а так же ламаитами-тунгусами стороны». Соперничество трех религиозных центров, их стремление захватить высшую должность в церковном управлении ламаистов Забайкалья зеркало борьбы трех группировок бурятского нойонства: правобережной селенгинской под эгидой цонгольского родового начальства, левобережного объединения селенгинских родов и племенного объединения хоринских бурят. Каждая из них стремилась захватить. Ведущее положение в церковной иерархии для членов семей, ближайших родственников или членов семей, приближенных нойонскому дому, поскольку это был важнейший рычаг власти религиозная санкция обладала силой высшего авторитета не только в духовных делах, но и в административнохозяйственных, а в число лам XVIII веке определялись представители «тайшинских, шуленгских, зайсанских» семей. В 30-х годах XIX в. соперничество между селенгинскими и хоринскими ламами было настолько значимым, что это побудило учредить в проекте устава три духовных округа во главе с Гусиноозерским, Цонгольском и Кудунским дацанами, и дли «успокоения вражды» поочередно избирать хамбо-ламу из Гусиноозерского и Цонгольского дацанов с соответствующим переносом резиденции. Шиллинг предлагал возвысить авторитет хамболамы путем утверждения его в должности специальной грамотой от имени царя и вообще 76 77 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 72 Цыдендамбаев Ц Б.Бурятские исторические хроники.Улан-Удэ,1996.с 42. 52 передать духовные дела бурят в непосредственной ведение высшего начальства; развить принцип автокефалии, намеченный еще в Инструкции Саввы Рагузинского, чтобы ликвидировать негласный обычай инвеституры в зарубежных центрах ламаизма 78. Вероисповедными делами бурят-ламаистов до середины XIX века занимались учреждения ведомств иностранных дел (Посольский приказ, Посольская канцелярия, Коллегия иностранных дел, Министерство Иностранных дел). Отношение зависело от роли и значения той или иной территории проживания ламаистов, в пределах Иркутской губернии было гораздо жесткое отношение, ежели к буддистам Забайкалья. Ввиду ключевого положения Забайкалья. В 1820-е годы Генерал-Губернатор Иркутской губернии Лавинский серьезно обратил свой взор на ламаистов Забайкалья, причинами которого были: бесконтрольный рост и быстрое развитие буддийского духовенства и следовавшее из этого сокращение казенных сборов, значительные поборы с населения на содержание лам и дацанов, казнокрадства бурятских начальников, нелегальные зарубежные связи ламства. 1826 году был составлен проект, огранивающих правил для духовенства Забайкалья, но в министерстве иностранных дел он был отклонен сославшись что ограничительные меры могут вызвать «удаление лам вместе с населением в китайские пределы», «вредно отразятся как на кяхтинской торговле, так и на самой зависимости местного населения»79. В 1831 году Министерство иностранных дел командировало в Восточную Сибирь чиновнка Шиллинга фон Канштата для изучения административного устройства ламаизма в Забайкалья, проверки данных генерал-губернатора Лавинского и составления нового проекта по ламаистской конфессии в Восточной Сибири.2 принципа в работе Канштата были главными первое устранить земских чиновников от управления религиозными делами бурят и сосредоточить духовную власть в руках хамбо-ламы. Правительство предпочитало иметь в Забайкалье сильную, централизованную церковную власть, способную подчинить все центробежные силы, считая, что легче иметь дело с одним хамбо-ламой, чем с десятками соперничающих настоятелей монастырей. Когда это было выгодно, царского правительство подогревало трибалистские разногласия для политического ослабления национальных сил, Герасимова К М. Ламаизм и Национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX-начала XX века.Улан-Удэ,1957. С 69 79 Герасимова К М. Ламаизм и Национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX-начала XX века.Улан-Удэ,1957. с 182 78 53 красноречивым примером чего служит его политика в Калмыкии; но в Забайкалье местнические свары ламства мешали установлению правительственного контроля над ламаистской церковью — органом идеологического влияния па широкие массы бурятского населения края. Устав Шиллинга, составленный после изучения оригинальных дацанских уставов и материалов обычного права, обсуждался семь лет в различных ведомствах, министерствах, и в итоге был отклонен. С 1838 по 1841 г. решался спор о ведомственном подчинении духовных дел ламаистов Восточной Сибири. Министерство внутренних дел осуждало неосведомленность, нерешительность, попустительство, проявленные Министерством иностранных дел в заведовании делами ламаистского духовенства, и считало, что не следует придавать особого значения хамбо-ламе, нужно подчинить лам местной полиции, установить только штат и общие обязанности духовенства и следить за их выполнением вплоть до введения уголовной ответственности за нарушение правительственных постановлений о ламаистской церкви. Второе отделение императорской канцелярии поддержало это мнение, и с 1841 г. дела ламаистов были изъяты из ведомства Министерства иностранных дел. С 1841 по 1843 г. разработка проекта правил о ламах перешла в руки главного управления Восточной Сибири , внесшего новую идею, а именно учреждение контроля над всеми административными, финансовыми, хозяйственными и кадровыми вопросами внутренней деятельности дацанов, осуществляемого светским инородческим управлением, по инстанции и губернскими властями. Это нововведение не поправилось православной миссии, которая считала, что одной из причин дальнейшего усиления ламаизма является союз ламства с инородческим начальством. Проект законоположения, разработанный губернской администрацией, также не был утвержден. В Забайкалье из Петербурга был командирован чиновник департамента духовных дел МВД Левашев, которому кроме сбора дополнительных сведений о ламаизме поручено было выяснить взаимоотношении между православием, ламаизмом и шаманизмом. В отличие от Шиллинга Левашев не стремился ознакомиться с ламаизмом по оригинальным источникам, счел его необременительным и бурят, но подтвердил, что бурятское духовенство имеет постоянные связи с зарубежными монастырями, ввозит из Монголии книги, иконы и прочие предметы культа, причем нe только легально с оплатой таможенной пошлины, через официальный торговый пункт Маймачен, по и нелегально через другие пункты границы 1849 54 г. Левашев представил свой «Устав для руководства ламайскому духовенству Восточной Сибири», который также не был утвержден . В 1852 г. генерал-губернатор Восточной Сибири Н.Н. Муравьев представил очередной проект «Положения о ламайском духовенстве», который был отредактирован в Министерстве внутренних дел, рассмотрен в Сибирском комитете сената и утвержден царем в 1853 г.68 Быстрое утверждение проекта Н.Н. Муравьева было связано с активизацией дальневосточной политики царизма И отстранение министра иностранных дел К. В. .Нессельроде и его сторонников от решения внутренних и внешних проблем, возникникавших результате изменения международной обстановки на Дальнем Востоке, проникновения Англии па китайский рынок, последующих за ним «насильственного открытия Китая» и закабаления его неравноправными договорами после первой «опиумной войны» 1839-1841годы. Губернская администрация Восточной Сибири во главе с генерал-губернатором Н.Н. Муравьевым (после заключения Айгунского договора 1858 г. получившим титул графа Амурского), поставила ряд задач по обороне русского Дальнего Востока Муравьев ставил в вину М. М. Сперанскому невнимание к Забайкалью как к одному из важнейших стратегических районов Дальнего Востока. этими преобразованиями Муравьев добился принятия законопроекта, регламентирующего административное управление ламаистской конфессией в Забайкалье, то есть предусмотрел значение идеологического фактора. В проекте Н.Н. Муравьева, принятом за основу «Положения 1853 г.», использовано многое из предыдущих предложений министерств: централизация административного управления ламаистской церкви путем сосредоточения власти в руках одного хамбо- ламы и все ограничительные меры, на которых настаивала губернская администрация. Правительство контролировало личный состав управления дацанов. Зачисление в штат, назначение на штатные, должности, возведение в духовные степени производились через хамбо-ламу, но вступали в силу только после утверждения царской администрацией и выдачи соответствующих официальных дипломов. Было определено «комплектное» количество дацанов; штат эти 34 дацанов состоял из 285 единиц. Требуемое количество лам определилось не по должностям оригинальной административной системы дацанов, а произвольно по абстрактной выкладке царской администрации, из расчета один лама на 200 прихожан. Эти 285 лам; освобождались от 55 повинностей и налогов; все остальные ламы были вне закона на них не распространялись права и льготы для штатного духовенства. «Положение 1853 г.» игнорировало также и действующую систему должностей в управлении административной финансово- хозяйственной и чисто культовой деятельностью монастыря и его богословских школ. Из всех должностей признано только две: хамбо-лама в качестве главы всей ламаистской церкви буря и ширетуй — настоятель монастыря. Все остальные ламы различались только по степеням духовного посвящения, а именно (начиная с низшей): хуварак, баньди, гэцул и гелюн. Зачисление в штат дацанов производилось из так называемой Гусиноозерской школы хувараков, ученики которой являлись кандидатами на замещение вакансий в любом дацане. Официальная карьера любого ламы обеспечивалась только официальными, заверенными губернскими властями дипломами о возведении в духовное звание и назначение в: штат, без этой формальной стороны получение штатных должностей и дацане было невозможно . Такая система комплектования административного аппарата дацанов служила эффективным средством для укрепления правящей верхушки родовых ведомств, так как в «Положении 1853 г.», был проведен предложенный губернской администрацией принцип подчинения административно-хозяйственной деятельности дацанов ведомству «инородческих начальников». Но в дацанах, независимо от ограничений и запретов «Положения 1853 г.», находились тысячи лам и хувараков, они получали «незаконное» посвящение в духовное сословие и богословское образование не в Гусиноозерской школе хувараков, а в бурятских, монгольских и тибетских монастырских школах, приобретали богословские ученые звания, даже рекомендации от ургинских иерархов для замещения штатных вакансий бурятских дацанах.80 В материалах правительственных ревизий состояния ламаизма в Забайкалье подчеркивалось, что поборы на многочисленные обряды, строительства, содержание духовенства и дацанов разоряют народ , и это отражается на суммах казенных сборов. В интересах государствнной казны правительство решило ограничить «кормление'" лам счет населения путем выделения из общинных земель наделов для штатных лам по следующим нормам: 500 десятин хамбо-ламу, 200 десятин на ширетуя, 60 десятин на ламу, 30 десятин на баньди, 15 десятин на хуварака. Настоятели дацанов должны были ежегодно отчитываться о 80 Кудрявцев Ф А.История бурят-монгольского народа с VI века до 60-х годов XIX века.М.1940.с 37. 56 состоянии хозяйственной деятель- то есть о стоимости движимого и недвижимого имущества, доходах и расходах; эти сведения и послужные списки личного состава представлялись хамбо-ламой в губернское управление. Строжайше запрещалось строить новые дацаны свыше «комплекта», производить сбор средств на строительные расходы без «общественных» постановлений за подписью начальства бурятских ведомств, без утверждения этих ходатайств генерал-губернатором и разрешения петербургского Министерства внутренних дел. Несмотря на этот тройной контроль, за всю историю бурятского ламаизма дацаны никогда еще не вели строительство в таком объеме, никогда еще на строительство, оборудование и украшение не расходовалось столько народных средств и труда, как во второй половине XIX и начале XX в. «Положение 1853 г.» запрещало ламам торговать в Кяхте и любых других пограничных пунктах; в случае нарушений запрета предстояло обращение в светское сословие, уголовное наказание, ссылка. Приобретение предметов культа из Монголии, Тибета и Китая должно было производиться через Кяхтинскую таможню по разрешению забайкальского военного губернатора. Ограничении, относящиеся к торговым операциям, производившимся не только дацанскими казначействами, но и отдельными ламами, придали этой торговле подпольный характер (через подставных лиц, перекупщиков, доверенных комиссионеров). Казначейства дацанов подавали в губернское управление формальные финансовые отчеты, не отражающие действительного положения дел, стали более тщательно скрывать от посторонних глаз размеры доходов и способ их получения. Духовенство сохранило свое движимое и недвижимое имущество, но остерегалось открыто вести личное хозяйство: формально оно сливалось с собственностью родственников, привлекались бедные ламы и хувараки из числа родственников или работники из их семей. В целом царское правительство своим законоположением не угрожало сословным привилегиями экономическим интересам ламаистского духовенства. Буква закона не отражала всех оттенков подлинного отношения правительства к ламаистской церкви. «Положение 1853 г.» многое запрещало, но для царской администрации эти ограничения были важны не сами по себе, а как средство контроля, установления административной зависимости бурятской ламаистской церкви от Петербурга и губернского управления, внушения необходимости служить царскому престолу. Воспитывал верноподданнические настроения у ламства, царизм надеялся проводить через него свое влияние не только в 57 Бурятии, но и за рубежом. В этом плане в Забайкалье сложилась своеобразная ситуации: из политических соображений царизм вынужден был поддерживать ламаистскую церковь, причем нередко в ущерб интересам православной миссии. Во второй половине XIX в. правительству пришлось вновь заняться ламским вопросом в Бурятии, на этот раз уже в связи с требованием синода об улучшении условий для пропаганды православия среди бурят и отмены «Положения 1853 г.» В 1890 г. были введена «Временная инструкция об управлении делами ламайского духовенства в Иркутской губернии», по которой духовенство и дацаны тункинских и аларских бурят были изъяты из административного ведомства хамбо-ламы и подчинены «местным ширетуям под руководством и наблюдением иркутского генерал-губернатора». Это мероприятие формально и официально мотивировалось выделением Забайкальской области из Восточной Сибири и подчинением ее приамурскому генерал-губернатору, но связано было с упорными хлопотами обер-прокурора Святейшего синода К. П. Победоносцова и архиепископа Вениамина, главы местной православной миссии, об отмене или изменении «Положения 1853 г.» и принято с единственной целью приостановить распространение ламаизма среди иркутских бурят и облегчить «дело обрусения и насаждения православия»81. Ограничительные статьи «Положения 1853 г.» несколько сдерживали темпы развития ламаизма, но в целом все правительственные мероприятия первой половины XIX в. достигли своей главной цели — ускорили формирование централизованной церковной организации бурятского ламаизма, помогли хамбо-ламе консолидировать власть в своих руках, хотя соперничество между селенгинскими и хоринскими дацанами не могло быть полностью преодолено, бурятское нойонство и ламство извлекло максимальную пользу официальной позиции правительства, преимуществ, которые давали авторитет «государственно признанной» религии и автокефалия бурятской ламаистской церкви. В итоге вторая половина XIX в. стала временем интенсивного развития ламаизма в Забайкалье во всех звеньях религиозной системы. Динамику развития ламаизма отчасти можно представить и по официальным данным о росте численности ламаистского духовенства в Бурятии. По данным указа Удинской провинциальной канцелярии от 1783 в штате 5 левобережных дацанах числилось 75 лам, 81 Кудрявцев Ф А.История бурят-монгольского народа с VI века до 60-х годов XIX века.М.1940.с. 92. 58 очевидно, из тех 150 лам прибывших в Забайкалье в 1712 году от военных беспорядков, которые были утверждены «комплектными ламами» указом 1741 года. Однако эти официальные данные скорее всего не соответствовали действительности, так как со времен инструкции Саввы Рагузинского 1728 года был взят курс на подготовку «своих» лам, что совершалось не только с помощью монгольских и тибетских лам вначале в Цонгольском дацане, а затем и в Гусиноозерском, Тугнугалтайском и Кудунском дацанах, но и в монастырских школах соседней Монголии. По материалам комиссии Куломзина в 1774 года в Забайкалье было 617 лам , не платящих ясака. В 1822 году число их стало 2502, а 1831 году4637. По данным хоринской летописи Вандана Юмсунова, в 1846 году в Бурятии было 34 дацана, в них 144 сумэ; количество лам подсчитано по этнографическим группам и по ведомствам: Хоринская степная дума 759 лам, Селенгинская степная дума 3173 лам, Агинская степная дума 162 лам, Урульгинская степная дума 365 лам , Баргузинская степная дума 53 лам , Аларская степная дума 37 лам. Эти цифры свидетельствуют о степени распостранения ламаизма среди представленных этнографических групп бурятского населения к середине XIX века. Динамика развития сети дацанов Бурятии такова: в XVIII веке у селенгинских бурят основано десять дацанов, у хоринских – три; в первой половине XIX века у селенгинских бурят – три, у хоринских семь, у хамниганов и хоринцев Урульгинской степной думы – шесть, у закаменских бурят – два, у тункинских, баргузинских и аларских бурят по одному. Всего в середине XIX века в Бурятии насчитывалось 34 дацан, причем в это число не вошли Зугалаевский и Окинский (Жилгинский) дуганы. По данным Позднеева, кыренские ламы еще в первой полонине XIX века построили в ведомстве окинских бурят дуган на реке Жилга, который фактически стал дацаном, но ходатайство о утверждении дацана не имело успеха. XX век ознаменовался попыткой распространения буддизма среди бурят Иркутской губернии. В Тунке основан второй Хойморский или Хандагатайский дацан.В период с 1917 по 1922 в Бурятии основано 10 или 11 дуганов- опорных баз для формирования новых дацанов. Буддийское духовенство поспешило воспользоваться отменой всех царских указов в ходе Февральской и Октябрьской революции 1917 года. Не смотря на все трудности периода гражданской войны, по инициативе ламства строятся новые сумэ в старых дацанах, основываются новые дуганы в тех районах, где до этого времени не было ни дацанов, ни «молитвенных домов» — дуганов. 59 Но статистическим справкам 1924, 1929 и 1935 гг. в Бурятии насчитывалось 45 или 46 дацанов и дуганов. Из числа новых дуганов в Аларском аймаке Алятский и Унгинский; Эхирит-Булагатском аймаке-Кырменский (1912), Ольхонский, Харацинский (1918) и Муринский (1919); в Боханском – Бильчирский дуган; у хоринских бурят- Новочелутаевский даан (1920); в Агинском аймаке – Алханайский дуган; у селенгинских бурят – Малошибертуйский дацан в Троицкосавском аймаке. 3.2 Краткие биографии дореволюционных хамбо лам Большое влияние на распостранение буддизма в Бурятии сыграли многие хамбо-ламы. Хотелось бы в коротко рассказать о их биографии и основной деятельности на посту. Хамба-лама Агван Пунцук этнический тибетец. Прибыл в Бурятию в 1694 году вместе с цонголами мигрировавшие из Халхи.1741 году назначен хамбо-ламой 11 «ламских капищ» и 150 комплектных лам прибывших в Бурятию из Монголии. Дамба Доржа Заяев родился в 1710 году на восточном берегу реки Чикоя у подножья горы Хуугтэй-хаан (сегодня село Цаган-Чулутай) в семье цонгольского князя Зая Сахулакова из рода абагат. В "Предании о хождении Хамбо Ламы Заяева за учением говорится: Лама Дамба Даржай Заяев в одиннадцатилетнем возрасте вместе с 13-летними друзьями своими Батором и Бахлай пасли овец. Договорившись с друзьями идти за учением, сказав об этом родителями, они в 1713 году отправились в Богдын Хурээ (Улан-Батор). И как только им повстречался первый дацан - войлочная юрта, бывший там большой лама сказал: "Хорошо, хорошо, что пришли из севера Халхи сосуды знаний"82, и, обрадовавшись, стал обучать их буддийским наукам .В это время в Монголии распространялась страшная эпидемия, наступили тяжелые времена. Тогда Его Святейшество Богдо-гэгэн повелел своим послушникам: "В западном монастыре у большого ламы учится малолетний хуварак из Халхи. Его сегодня же надо как следует побить и прогнать, чтобы он не вернулся. Только после вторичного наставления служивые Его Святейшества перевели Дамбу-Даржая на другой берег Сельби и вместе с друзьями прогнали. Сразу после этого на северо-западе потемнело небо, появились холодные тучи, и разразилась гроза с градом, во время которой в каменную стену под взглядом Богдо-гэгэна, семь раз ударила молния и разбила ее вдребезги. 82 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 92 60 Когда дождь успокоился, люди спросили: "В чем причина этого? Говорят, Богдо-гэгэн ответил следующее: "Этот хуварак из Халхи является ламой хубилганом ЗащитникаДхармараджи - Чойжил. Он хотел учиться здесь, и рассердившись, решил покарать меня молниевым копьем". Говорят, что хотя Заяев и проявлял великие сиддхи - магические способности в 11-летнем возрасте, позднее он успокоился изучением буддийских наук" 83. По поздним биографическим спискам, в возрасте 15 лет юный Дамба Даржай отправился в Тибет, на это странствие ушло шесть долгих месяцев. Он побывал в Да Хурэ (Улан-Батор в Монголии), Пекине и китайском городе Синине, являвшемся главным таможенным пунктом на границе в провинции Цинхай. После трех месяцев странствий он прибыл в Кумбум, знаменитый тибетский монастырь, расположенный в Амдо и построенный на месте рождения Цзе Ринпоче Цзонхавы. Оттуда он направился в Кукунор, через три месяца достиг Нагчу поселения в Северном Тибете, находящегося на караванном пути в Центральный Тибет, и через десять дней пожаловал в Лхасу. В Стране Снегов он на протяжении 16 лет изучал буддийскую философию и стал первым среди бурятского народа, кто получил полное классическое буддийское образование, обучаясь в столице Тибета - Лхасе. Он учился в одном из семи дацанов Балдан Брайбунг-линга — самого крупного тибетского монастыря, который был расположен в окрестностях Лхасы, и основан в 1416 г. учеником и последователем Цзонхавы Даший-Балданом, известным также под именем Чжамьян-цорджи (1379-1448). Д.Д. Заяев учился на факультете Гоман, где изучил Цаннид - буддийскую философию традиции Гелуг. В Тибете Дамба-Даржай Заяев принял обеты гэцула лично от Панчен Ламы Лубсан ши-гэгэна. В возрасте 20 лет его посвятил в гелонги (хранящий 250 обетов) Его Святейшество Далай лама VII Галсан Джамцо. Дамба-Даржай удостоился ученой степени габжи, овладев в совершенстве знаниями 10 буддийских наук, пройдя обряд дамжа. Далай лама, оценивший его большие успехи в учебе, даровал ему титул Намун Хан - Царь Учения. Этот титул давал полномочия распространять Учение Будды и даровать посвящения на Пути Сутры и Тантры. Дамба-Даржай получил благословение Далай ламы на то, чтобы вернуться домой и нести Учение Будды своему народу, об этом свидетельствуют сохранившиеся указы Далай ламы и Панчен ламы. Ко времени возвращения из Тибета ужесточились русскокитайские пограничные законы, поэтому земляки ламы Заяева обратились за разрешением на 83 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 110. 61 въезд к высшему начальству. В 1732 году Дамба-Даржай Заяев, вернулся в родные края. Вернувшись на родину, Дамба-Даржай Заяев встретился со своими родителями, которые уже не надеялись когда-нибудь увидеть вновь своего сына, и были очень счастливы. Обладая знаниями, мудростью, жизненным опытом, авторитетом и полномочиями по распространению Дхармы, Дамба-Даржай объединил вокруг себя разрозненных хувараков и лам для основания монашествой общины - Сангхи. Из разных мест к нему стали прибывать люди за Учением. Впервые в Забайкалье Дамба-Даржа совершил буддийскую службу в войлочном дугане, собрав нескольких странствующих тибетских, монгольских и амдоских хувараков. Этот первый хурал был проведен в год водяной мыши у подножия горы, называемой Узон. В дальнейшем на хуралы приходили многие местные жители, а также буддисты из низовий Чикоя. К 1741 году число хувараков, собравшихся с разных сторон, достигло 150. Лама Заяев осознавал, что для развития Дхармы необходимы центры духовного образования и культуры - дацаны, монастыри-университеты, подобные тем, которые существовали в то время в Тибете и Монголии. Все первые бурятские дацаны, начавшие возникать в то время, представляли собой войлочные передвижные дуганы - юрты, и существовали они еще нелегально. Ламы ограничивались проведением ритуалов и обрядов, но у них не было условий, чтобы обеспечивать систематическое классическое буддийское образование и просвещение бурятского народа. Поэтому Дамба-Даржай Заяев приложил немало усилий для распространения буддизма в Ара-Монгол, постепенно добиваясь разрешения на легальную деятельность дацанов у российских властей. В 1741 году он смог добиться аудиенции императрицы Елизаветы Петровны, которая благосклонно отнеслась к его просьбе разрешить свободно распространять буддизм среди бурятских племен. В том же году Елизавета Петровна узаконила 10 имевшихся дацанов и 150 лам и хувараков, находившихся при них. С них были сняты повинности и налоги. Им разрешалось обучать буддизму местных кочевников. Это был первый важный шаг на пути признания буддизма в России. Следующим шагом, который замыслил Лама Заяев, было создание большого монастырско-университетского комплекса, дацана, какие существовали в Монголии и Тибете, который стал бы центром развития буддизма у бурят. 62 5 марта 1741 г с разрешения коллегии иностранных дел первый войлочный Хилгантуйский, или иначе Цонгольский дацан был установлен "главной за Байкалом кумирней". В 1746 г., год огненного тигра, на берегу Чикоя был построен деревянный дацан, а его первым настоятелем был утвержден лама из тибетского монастыря Чжонэ - АгванПунцок. По данным "Путевых заметок", "в 1753 году, все, и ламы, и миряне, обратились к вышестоящим властям с просьбой назначить Дамбу-Даржа Заяева настоятелем-ширетуем монастыря, на что через контору селенгинского воеводы был получен приказ о назначении его ширетуем. Тем самым было положено начало назначения бурятских ширетуев". Император Петр III, за свое недолгое правление создал целый ряд важных и передовых для России того времени законов. В их числе он объявил свободу вероисповедания для всех своих подданных: "пусть они молятся, кому хотят, но - не иметь их в поругании или в проклятии"84. После того как число хувараков и монастырей в Бурятии увеличилось, в 1755, Его Высочество Петр III издал указ о том, чтобы все дацаны возглавлялись ширетуем и цорджи. В 1758 г., год земляной зайчихи [1759], через канцелярию селенгинского воеводы было отправлено прошение о строительстве дацана, на которое был получен ответ Его Высочества, разрешающий возведение храма. Это был первый указ, разрешающий строительство дацанов в Бурятии. Дацан построили в местности Хилагантуй". Дамба Доржи Заяев став настоятелем дацана, составил Устав, регламентировавший жизнь в монастыре, по примеру Гоман дацана в Тибете. В 1758 году в Цонгольском дацане был построен деревянный главный храм Цогчен-дуган, и шесть малых храмов - сумэ. В 1760г., мужской год железа-дракона, был заложен фундамент каменного храма. Он стал первым значительным монастырско-университетским комплексом, назывался в честь тибетского монастыря, где учился Заяев - "Балдан Брэйбунглинг", и был известен в народе также как Хилгантуйский дацан, в соответствии с местностью Хилгантуй. Он стал первым крупным центром буддизма в бурятских степях. Дацан возводился по проекту Хамбо-ламы Д.Д.Заяева, храмы расписывали бурятские мастера, а строили русские плотники. Строительство нового храма было завершено в год огненной собаки, на пятьдесят шестом 84 Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011.с 76 63 году жизни святого ламы Заяева [1766]. 15-го числа шестого месяца этого года было совершено освящение храма и пожаловано ему имя Балдан Брайбунг-линг. В 1762 году к власти после дворцового переворота пришла Екатерина II, императрица эпохи Просвещения. В период ее правления произошло много положительного в духовной жизни бурятских племен. В это время Российским правительством был учрежден титул Хамбо ламы, заложивший начало иерархической системы бурятского буддийского духовенства - института Пандито Хамбо лам. 22 июня 1764 года за №610 по ходатайству нойонов селенгинских родов вышел указ Пограничной канцелярии об утверждении Дамба Даржа Заяева в должности "Главного Пандито Хамбо ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала"85. С этого момента в Забайкалье формируется единая буддийская религиозная организация с самостоятельным управлением и собственной духовной властью. Российская императрица Екатерина II с целью решения вопросов упорядочения благосостояния жизни и вопросов вероисповедания поданных империи собрала на съезд по одному представителю от каждого народа. На аудиенции у императрицы, Екатерины II Дамба-Даржай Заяев получил в дар золотой портрет Государыни и высочайшее соизволение свободного вероисповедания своей религии. В 1767 г. Д.Д.Заяев был избран делегатом от селенгинских бурят в состав так называемой Комиссии об Уложении 1767 года. В "огненный женский год свиньи, в последний осенний месяц, вместе с переводчиком Намжил-Доржи выехали через г. Иркутск и одиннадцатого числа первого месяца 1768 г., года земляной мыши, прибыли в российскую столицу - город Петербург. Иногда по нескольку раз встречались с императрицей для обсуждения вопросов благополучия религии н подданных. 563 посланника все вместе совещались более десяти месяцев. 17-го числа среднего зимнего месяца выехав из престольного града, миновав Тобольск, прибыли на свою землю, в монастырь Балдан Брайбунг, 20-го числа среднего весеннего месяца 1769 г., года земляной коровы".Д.Д.Заяев принимал участие в собрании представителей сословий России с совещательными правами. Как депутат, он имел команду, сопровождавшую его в течение всего периода работы в Комиссии: это были гецул Сонпил, зайсан Ч.Боноев и переводчик Н.Доржинаев. Д.Д.Заяев получил должностной знак депутата Комиссии, овальный по форме, отлитый из золота, на 85 Цыдендамбаев Ц Б.Бурятские исторические хроники.Улан-Удэ,1996.с. 49. 64 золотой цепочке. На лицевой стороне знак имел надпись "Блаженство каждого и всех", на оборотной стороне - личный вензель Екатерины II"86. Содномпил Хэтурхеев второй пандито хамбо-лама, племянник 1-го пандито хамболамы Д. Заяева. Казачьего сословия. Учился у него же в Цонгольском дацане. Принимал активное участие в организации дацанов в Забайкалье, вместе с Заяевым входил в правительственную комиссию по составлению нового религиозного уложения (1767). За депутатскую деятельность в комиссии награжден золотой медалью. В период его правления (1778-80) в Болтуморе, Дырестуе, Ичетуе, Бургалтае, Загустае, Хирээтэ, Аге, Галтае, Гунее, Токчине построены дацаны, пополнялись библиотечные фонды. В Китае приобретены 108 т. Ганджура для Цонгольского и Болдоморского дацанов. Хэтурхееву не удалось сохранить единство управления буддийским духовенством Забайкалья. 5 правобережных дацанов во главе с Гусиноозёрским избрали собственного хамбо-ламу Ж. Ахалдаева (Ахалдайна). В подчинении хурэ остались 5 левобережных дацанов. Жимба Ахалдаев 3 хамбо-лама.Сын князька из рода хатагин Ахалтая перекочевавшего из Халхи в 1720-х годах. Обучался в Урге в богословской школе Дуйнхор. Основатель Тамчинского дацана. Пребывание его на посту хамбо-ламы ознаменовалось окончательным переходом резиденции хамбо-лам из Цонгольского дацана в Тамчинский дацан. Тамча стала религиозным центром бурят и резиденцией хамбо-лам в плодь до 1930-х годов. Занимал пост с 1780-1797.Так же его правление это первое из длительного правления из семьи Ахалдаевых-Ешижамсуевых. Данзан Дымчик (Дэмчиг) Ешижамсуев (Иши-Жамсуев) 1797-1809 гг пребывал на посту. племянник предыдущего Хамбо-ламы. очень мало данных представлено по биографии этого ламы как и в русских источниках (все лишь один, о назначении его хамбо-ламой), так и в бурятских летописях. Данзан Гаван (Чойван) Доржо Ешижамсуев (Иши-Жамсуев) 1809-1839 гг пребывал на посту младший брат предыдущего хамбо-ламы. При нем было устранено двоевластие в буддийского духовенстве Восточной Сибири, возникшее при хамбо-ламах Ж. Ахалдаеве и С. Хэтырхееве. Указом Иркутского губернского главного 86 управления Ешижамсуев утверждается Пандидо-хамбо-ламой «всех дацанов селенгинских, цонгольских и хоринских» Цыдендамбаев Ц Б.Бурятские исторические хроники.Улан-Удэ,1996.с 82 65 (1809–34). Гусиноозерский дацан становится официальной резиденцией хамбо-лам. разработал проект «строительства 32 дацанов по числу родов у бурят; чтобы в них было штатных лам 600 (у казаков 200 и у ясачных 400) и штатных хувараков 1 400 (у казаков 400, у ясачных 1 000)». В соответствии с этим проектом были построены Аларский и Тункинский дацаны для прибайкальских бурят; Цэжинский для закаменских, Гэгэтуйский, Иройский, Янгажинский, Кударинский – для селенгинских родов; Кодунский, Эгитуйский, Чесанский, Хохюртайский, Ацагатский, Цолгинский, Цугольский – для хоринских; Хужиратский, Тарбагатайский, Бырцульский – для хамниганов; Олхунский, Зугалайский дацаны – для казаков-хамниганов; Агинский дацан для агинских. По свидетельству путешественника М. Кастрена за 12 тыс. голов скота была приобретена целая богословская библеотека из Тибета. По его настоянию были записаны истории происхождения бурятских родов. Ешижамсуев был признан хубилганом (перерожденцем) Жамсын гэгэна в 1830. Данзан Шойбон (Чойбон) Доржо Ешижамсуев (Иши-Жамсуев) 1839-1860 пребывал на посту.младший брат предыдущего хамбо-ламы. Данзан Чойван Доржо Ешижамсуев в 1838 году утвержден главным Пандито Хамбо Ламой ламаитов всей Восточной Сибири и был снова утвержден его величеством императором Николаем в 1855 году и удостоился диплома Во времена Чойван Ешижамсуева строительство дацанов значительно сократилось, но развитие бурятского буддизма находится в самом расцвете. Хамбо лама приглашает йогинов, ученых лам, гэгэнов перерожденцев из Монголии в бурятские монастыри. В ноябре 1859 года он отправился по просьбе лам в Гэгэтуйский Сартульский дацан для участия в религиозной церемонии. Он не доехал до того места. В пути остановился в Иройском дацане, где скоропостижно скончался. На нем закончилось прибывание на посту хамбо-ламы представителей семьи Ахалдаевых-Ешижамсуевых. Галсан-Чойроп (Сэндэлэг) Ванчиков 1860-1872 гг пребывал на посту. Вступил в должность согласно Высочайшему повелению государя от 22 декабря и приказу Министра внутренних дел от 31 декабря 1860 г. за № 116, то есть под новый, 1861 г. Но при этом указывалось, что русской грамоты он не знает и власть идет на нарушение собственных правил в угоду желаниям депутатов-выборщиков от различных дацанов. Современник Н.Кириллов свидетельствует: «Хамбо отличался замечательной дородностью по рассказам выше 11 пудов весом». 66 Редкий для этого поста случай - но Ванчиков оставил свой пост в 1872 г. не в результате «ухода в нирванну», и не по старости, а по специальному бюрократическому указанию, отстранявшему его от должности в результате слишком активной профильной деятельности. В том же 1873 г. около Новоселенгинска он участвовал во встрече наследника российского престола Александра Николаевича - будущего императора Александра III. Чой (Чойе) Васильев (Василин) 1872-1873 гг пребывал на посту. Чой Василин был родом из сартуул-ашебагатского рода. Благодаря своим выдающимся личным качествам, в 1872 году он стал первым ламой из Джидинской долины, избранным Ширээтэ ламами дацанов и назначенный указом императора России Александра II - Пандито Хамбо ламой Российской Империи. До назначения на должность Главы буддистов России Чой Василин на протяжении 20 лет возглавлял Сартуул- Булагский дацан. Шойдор Мархаев (Мархайн) 1873-1876 гг пребывал на посту. Образование получил в Ацагатском и Цугольском дацанах. В 1871 присуждена богословская степень габжа, пандито хамбо-лама (1873–78). Систематизировал территориальную структуру приходов. Объединение родовых группировок по принадлежности к определенному дацану сыграло значительную роль в этнической, политической и административной консолидации разрозненных бурятских родов. В 1878 ушел в отставку по состоянию здоровья. Дампил Гомбоев (Гомбын Дампил) 1876-1896 гг пребывал на посту. Первый из иерархов, кто понял необходимость тесного сотрудничества с наукой. Ученик русской школы Селенгинска, с 1838 г. - хуварак (послушник), с 1850 г. - гэцул (служитель), с 1854 г. - гэлонг (служитель более высокого уровня), с 1873 г. ширетуй Тамчинского (Гусиноозерского) дацана, и 13 марта 1876 г. достиг вершины карьеры, став X Пандидо хамбо-ламой. Помимо русского знал монгольский, тибетский и палийский языки (профессиональная необходимость). Член Российского географического общества (по представлению Академии Наук между прочим), даритель предметов культа музеям, жертвователь на образовательные светские проекты, знаток христианской библии и читатель Льва Толстого. «Означенный Комитет свидетельствует, что Пандидо Хамба Гомбоев, относясь с большим участием к делу учреждения в Чите мужской гимназии, склонил к пожертвованию с 67 этою целью вверенное его заведыванию и управлению Ламайское духовенство, причем лично собрал 1535 р. 51 к. и сам пожертвовал 500 р.»87 Общался со многими известными людьми своего времени, например ссыльными декабристами братьями Бестужевыми, ученым Ядринцевым, Ольденбергом, архиепископом иркутским Вениамином. Трагически погиб. Чойнзон (Чойзон)-Доржо Иролтуев 1896-1911 гг пребывал на посту. В 1872 поступил в хувараки (послушники) Ацагатского дацана. Продолжил образование в монастырях Монголии и Тибета. В 1892 назначен на должность ширетуя (настоятеля) Ацагатского дацана. В 1896 утвержден в должности пандито хамбо-ламы (1896–1911). В 1891 встречался с будущим императором Николаем II, в составе делегации от буддийской духовенства присутствовал на церемонии его коронации. В 1895 вместе с другими ламами был приглашен в Санкт-Петербург для лечения царской семьи. В 1898 совершил паломничество в Индию, Таиланд, Китай. В 1899 организовал строительство Читинского дацана. В 1905 входил в число организаторов партии «Знамя бурятского народа». Был инициатором созыва Всебурятских съездов (Чита, 1905–09). В 1914 участвовал в организации сбора средств на содержание лазаретов, выезжал на фронт. Подготовил рецептуры включавший лекарства от более чем 300 болезней. Даши Доржо Итигэлов 1911-1917 гг пребывал на посту. Самый знаменитый хамболама благодаря феномену нетленности. В 1867 поступил в хувараки Аннинского дацана. успешно защитил звание гэбши, затем габжи и прославился учёностью. В последующие годы Даши-Доржо Итигэлов совершенствовал полученные знания в Цугольском и Тамчинском дацанах, получая фундаментальные знания по тибетской медицине. Вернулся на родину и стал ширетуем (настоятелем) Янгажинского дацана где до этого был зачислен в штатные ламы и начал преподавать буддийскую философию (чойра) хуваракам, одновременно исполняя обязанности гэсхы-ламы Цогчен-дугана. В этом качестве он стал инициатором постройки новых Чойра-дугана, Дэважин-дугана. Дуганы были возведены в целях совершения добродетели для многих тысяч воинов, погибших во время войны, особенно воинов-милостынедателей Янгажинского дацана. Даши-Доржо Итигэлов пожертвовал на строительство все свое состояние — около 15 тысяч рублей. Положив начало строительству и Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХVII, ХVIII и первой половины ХIХ в. о бурят монголах. Улан -Удэ 1939.с 25 87 68 явив пример, он собрал значительную сумму в виде пожертвований среди населения. В 1911 году Даши-Доржо Итигэлова избрали Пандито Хамбо-ламой XII, и до 1917 года он был главой буддистов в России. Затем он сложил с себя полномочия. В 1927 году ушел в нирвану, завещал проверять его состояние каждые 20 лет. Намжил Лайдапов 1917-1919 гг пребывал на посту. Очень стройная карьера для выходца из не самого известного дацана - Иройского. Школа при Тамчинском дацане, принятие монашества (степень гецула и, далее, гелона), ученые звания гэбшэ и габжа, преподавание. Штатная работа гелон ламой в Тамчинском (Гусиноозерском) дацане, с 1904 г. должность ширетуя (настоятеля) в Аннинском дацане. Высший пост занял в революционное время и был первым из Пандидо Хамбо-Лам, которого не утверждал император (императрица). Времена были смутные, назрела необходимость обновления и буддистской церкви в России. Поэтому на посту первосвященника столкнулся с открытым саботажем лам Тамчинского дацана отказом повиноваться и участвовать в богослужениях. Гуро Цыремпилов 1919-1922 гг пребывал на посту. Цынгунжап (Цынгужап) Баниев 1922-1925 гг. пребывал на посту Данжа Мункожапов (Мунхэжапов) 1925-1932 гг пребывал на посту. деятельность 3 последних лам можно охарактеризовать как попытки найти общий язык с новой властью, а так же метания ламства между белыми и красными. 69 Заключение В результате проведеного исследования истории распостранения буддизма в Бурятии мы можем говорить, что в Забайкалье ведущее положение в распостранении «Учения Будды» занимали селенгинские племена халхасского происхождения в той или иной степени уже впитавшие в себя форму религиозного сознания на момент вхождения в состав России. Достаточно быстрое принятие буддизма обуславливается несколькими причинами первая буряты как неотемлемая часть монгольского мира, где буддизм имел прочное положение в виде официальной религии, во вторых заинтересованность бурятских родоначальников (тайшей, засулов, шуленгов) в буддизме и его принятии бурятами, третье благосклонная политика русской администрации к буддизму в Забайкалье, что мы ярко видим в документах русской администрации. В течении всего XIX века мы видим динамичный рост сети дацанов увеличения числа лам и священнослужителей. Что говорит о заинтересованности бурят в целом к новой форме религозного сознания. Анализ антропонимикона в бурятских степных думах где имелись дацаны говорит сам за себя, рост числа имен буддийского происхождения мы видим на протяжении всего времени исслелования. Административная политика по сдерживанию и запрещения строительства дацанов в Иркутской губернии, не дала буддизму занять доминирующих позиций у иркутских бурят. Это по нашему мнению является одной из причин деления бурят на два субэтноса: западнобурятский и восточнобурятский субэтносы. В этой связи происходит постепенная централизация консолидации бурят в Забайкалье. Буддизм у бурят явился не только центробежной силой, и в значительной степени он стал консолидирующим фактором бурят, в особенности у Зайбайкальских бурят. Судя по антропонимическим данным в конце XIX, мы видим серьезные изменения в именной системе у бурят. Появляется привычная к современному типу система имен с преобладанием тибетосанскритского буддийского антропонимикона, что говорит о несомненом восприятии буддизма даже на поверхностном уровне у простого бурятского населения в исследуемых степных думах. Большие изменения буддизм принес и в культурную жизнь: развитие философии, астрономии, печатного дела, календаря, медицины,ремесла, школы. Заимствование вместе с 70 буддизмом старомонгольской письменности произвело положительный эффект в литературе и делопроизводстве. 71 Список источников. 1) Фонд 518 Национальный Архив Республики Бурятия 2) Фонд 519 Национальный Архив Республики Бурятия 3) Фонд 425 Национальный Архив Республики Бурятия 4) Фонд 517 Национальный Архив Республики Бурятия 5) Фонд 1993 Национальный Архив Республики Бурятия 6) Фонд 420 Национальный Архив Республики Бурятия 7) Фонд 84 Национальный Архив Республики Бурятия 8) Фонд 522 Национальный Архив Республики Бурятия 9) Фонд 520 Национальный Архив Республики Бурятия 10) Фонд 470 Национальный Архив Республики Бурятия 11) Фонд 443 Национальный Архив Республики Бурятия 12) Фонд 471 Национальный Архив Республики Бурятия 13) Фонд 466 Национальный Архив Республики Бурятия 14) Фонд 521 Национальный Архив Республики Бурятия 15) Фонд 459 Национальный Архив Республики Бурятия 16) Фонд 285 Национальный Архив Республики Бурятия 17) Фонд 454 Национальный Архив Республики Бурятия 18) Фонд 129 Национальный Архив Республики Бурятия 19) Фонд 7 Национальный Архив Республики Бурятия 20) Фонд 2 Национальный Архив Республики Бурятия 21) Фонд 8 Национальный Архив Республики Бурятия 22) Фонд 6 Национальный Архив Республики Бурятия 23) Фонд 17 Национальный Архив Республики Бурятия 24) Фонд 139 Национальный Архив Республики Бурятия 25) Фонд 3 Национальный Архив Республики Бурятия 26) Фонд 87 Национальный Архив Республики Бурятия 27) Румянцев Г Н, Окунь С Б.Сборник документов по истории Бурятии XVII век.УланУдэ,1960. 28) Ванчикова Ц П.Бурятские летописи.Улан-Удэ,2011 72 29) Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХVII, ХVIII и первой половины ХIХ в. о бурят - монголах. Улан -Удэ 1939 30) Паллас П С.Путешествие по разным провинциям Российского государства,СПб,1788 31) Позднеев А М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии.СПб.1887. 32) Цыдендамбаев Ц Б.Бурятские исторические хроники.Улан-Удэ,1996 Список литературы 33) Галданова Г Р.Ламаизм в Бурятии XVIII-начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы.Новосибирск,1983 34) Герасимова К М. Ламаизм и Национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX-начала XX века.Улан-Удэ,1957 35) Сухбаатар. Монгол Нирун улс 330-555 он.Улан-Батор,1973 36) Цыремпилов Н В.Древнейшая Бурятия.Улан-Удэ,2003. 37) Чагдуров С Ш. Происхождение Гэсэриады.Новосибирск, 1980 38) Беттани, Дуглас .Великие религии Востока.М:,1899 39) Хангалов М Н.Сказания бурят//Записки Восточно-сибирскаго Отдѣла Императорскаго Русскаго Географическаго Общества по Этнографіи.Иркутск:,1890 40) Кудрявцев Ф А.История бурят-монгольского народа с VI века до 60-х годов XIX века.М.1940
