Я первый и Я последний

Я первый и Я последний
Сказано: "Я первый и Я последний, и кроме меня нет Создателя". Известно,
что целью нашего служения является слияние с Творцом. И достичь этого можно
только с помощью духовной работы во Имя Творца. Но человек с детства
получает воспитание, согласно которому начинать нужно с работы "ради себя".
Как написано у РАМБАМа: "Сказали мудрецы, что человек должен
заниматься Торой всегда, пусть даже "ради себя", но от "ради себя" он придёт к
"ради Творца". Согласно этому детей, женщин и народы земли учат соблюдать
Тору из-за страха перед Творцом и в надежде получить за это оплату. Когда же
их познания увеличатся, то постепенно, не спеша открывают им эту тайну, что
служить Творцу нужно из любви к Нему".
Если же человек хочет достичь слияния с Творцом, т.е. иметь намерение
всё делать только для отдачи, то такому человеку сначала нужно ощутить в себе
недостаток такой работы. Это значит, что такой человек уже не получает
удовлетворения от работы, которая направлена на то, чтобы насладиться
самому, поэтому он начинает искать что-то другое, какой-то другой вид работы.
Потому что раньше он занимался Торой и заповедями, опираясь на своё желание
получать, т.е. "ради себя".
В данный же момент человек должен поменять саму основу, на которой
базировались все его занятия Торой и вся его жизнь. Сейчас человек начинает
видеть, что эта дорога была неправильной и что она не принесла ему покоя. И
такой человек не успокоится до тех пор, пока не перейдёт от состояния "ради
себя" к состоянию "ради Творца".
Но в то время, когда он находится под властью своего эгоизма, когда вся
его работа только ради себя, кто же даёт человеку возможность почувствовать
что это неверный путь и что он очень далёк от слияния с Творцом? К тому же он
видит, что все остальные идут по тому же пути, что и он, так почему же он
должен быть исключением из общего правила?
Ещё тяжелей человеку, когда он видит, что люди, намного способнее него,
прикладывающие больше усилий в духовной работе, удовлетворяются тем
уровнем, который они получили в детстве, когда учили их заниматься Торой и
заповедями "ради награды".
Тем не менее человек не может успокоиться, не может удовлетвориться
таким своим состоянием. И тогда у него появляется вопрос: а действительно ли
он менее талантлив, действительно ли он меньше прикладывает усилий в
духовной работе, почему состояние "ради себя" не даёт ему покоя?
И ответом является "Я первый", т.е. Творец дал ему ощутить это состояние
как недостаток, отобрав тем самым у человека возможность продолжать идти по
накатанному пути. И чтобы человек не возомнил, что это он сам дошёл до этого,
Творец сказал: "Я первый". Это значит: "Я дал тебе стимул, чтобы ты начал идти
по истинному пути, дав тебе ощутить свое состояние как недостаток, чтобы ты
почувствовал, что тебе не хватает Истины". И тогда начинается духовная работа,
и человек начинает стремиться достичь состояния, в котором он сможет
подавить свой эгоизм, и тогда все его действия будут только ради отдачи.
И после того, как человек удостаивается слияния с Творцом, он понимает,
что достиг этого с помощью усилий в Торе и заповедях и с помощью того, что
преодолел свой эгоизм. И он видит, что только Творец дал ему ту настойчивость
в работе над собой, что только Творцом были даны ему силы полностью
использовать всё, что было возможно, и поэтому весь его успех пришел к нему
от Творца, и он удостоился того, чего удостоился. Об этом сказано: "..и Я
последний".
Т.е. "Я был первым, когда дал тебе почувствовать недостаток, и Я
последний, потому что Я же дал наполнение этому недостатку". Ощущение
нехватки света Творца порождает желание к нему, заполнить которое можно
только самим светом. А так как нет света без желания, готового принять его, то
сначала выстраивают желание, а потом дают ему наполнение светом. Поэтому
Творец сначала дал человеку желание - "Я первый", а после этого наполнил его
Своим светом - "Я последний".
Нужно понять разницу между тем, кто занимается обычной, материальной
работой на какой-нибудь фабрике, и между человеком, который занимается
духовной работой. Когда речь идёт об обычной работе, то если человек не
работает, он не получает оплату, но и наказание за это он тоже не получает.
Если же человек не занимается духовной работой, т.е. не соблюдает Тору и
заповеди, то он получает наказание. Мудрецы сказали (Авот): " Десятью
речениями сотворён мир. Чему это учит нас, разве он не мог быть сотворён
одним речением? Это было сделано, чтобы взыскать с грешников, которые губят
мир, который был создан десятью речениями, и дать хорошую оплату
праведникам, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями".
"Взыскать с грешников" - это значит причинить им страдания, которые есть
у них в их жизни. Речь идёт о "грешниках", которые находятся внутри самого
человека, т.е. о его желании получать, и если он видит, что всё, что он делает,
это лишь для удовлетворения своего желания получать, то это причиняет ему
страдания и не даёт удовлетворения в жизни.
Но с помощью этих страданий он начинает ощущать недостаток
духовности, т.е. "кли", желание, готовое для получения света. Эти страдания,
которые испытывает человек, толкают его искать то состояние, в котором бы он
получил удовлетворение от жизни. Согласно этому получается, что наказание,
которое он получает за то, что не идёт по правильному пути, не являются
мщением и злопамятством, а напротив - это помощь, которая даёт человеку
возможность получить благо.
В Теилим (33) сказано: "Счастлив человек, которого наказываешь Ты,
Господи". Это значит, что страдания, которые Творец даёт человеку, когда тот
идёт по неверному пути, являются кли, и об этом сказано: "Я первый".
Но не всем, идущим по пути "ради себя", Творец даёт ощутить страдания. А
только "кого полюбит Творец, того убедит", то есть чувствует себя человек
грешником, погрязшим в эгоизме. И это выталкивает его с пути обмана – на путь
истины.
В материальном, если работник не работает – то не получает оплаты,
однако не наказывают его за нежелание работать. Но в духовном не так – если
ленится в работе, то получает наказание. Как сказано мудрецами, что "воздастся
грешникам". (Мидраш Раба) На самом же деле не наказывают человека, а
возвышают его, давая ему возможность встать на правильный путь, и поэтому
это определяется не как наказание, а как исправление. Ведь существует два
пути, ведущих к исправлению: 1) путь страданий, 2) и путь Торы. В данном же
случае исправление приходит к человеку через страдания.
Вместо прежнего эгоистического желания получать только для себя
человек получает сейчас новое желание - человек надеется на Творца, что Он
придаст его прежнему желанию намерение работать на отдачу. А когда желание
его уже исправлено намерением "отдавать", т.е. работать ради Творца, тогда он
удостаивается того блага, которое заложено в сути Творения - "насладить
творения". Это и есть "Я последний", т.е. имеется в виду наполнение, которое
даёт сейчас Творец человеку там, где раньше им ощущалась потребность в Его
свете.
Всё это зависит только от Творца. Но человек со своей стороны должен
говорить, что всё зависит от него, потому что только согласно усилиям,
приложенным им в работе по преодолению своего эгоизма, он может удостоиться
той цели, для которой был создан. И это значит, что человек должен верить в
оплату и наказание, но вместе с тем, после того как проделал определенную
духовную работу, он должен сказать, что всем правит Высшее Управление, всё
зависит только от Творца. Как было сказано: "Я первый и Я последний".
Чтобы достигнуть цели, человек должен знать, что главное, к чему он
должен придти - это всем своим поступкам и мыслям придать намерение "ради
Творца". Как сказано в "Пророках" (Ишайя): "Каждого, названного Именем
Моим, во славу Себе сотворил Я его, создал и сделал Я его" ("баратав",
"яцартав", "аситав" - разные уровни творения).
Нужно понять, что заключается в этих словах. Получается, что тот, кто не
назван Именем Творца, тот не создан Ему во славу? И что значит "назван Именем
Моим"
Это значит, что человек принадлежит Творцу, как сказано: "Исраэль народ Твой", т.е. принадлежность Творцу означает единение с Ним по свойствам.
И тогда так же как Творец наслаждает человека, так же и человек стремится
доставить Ему удовольствие, и потому все его действия - только во славу
Творца, а не ради личной выгоды.
"Каждый, кто назван Именем Моим", - так кто же может сказать, что он
относится к Творцу? Тот, кто внутри себя пришли к постижению того, что всё
Творение создано только во славу Создателя, а не ради эгоистического желания
самонасладиться. И такой человек принадлежит общности, которая называется
"Исраэль - народ Творца". И тогда он начинает ощущать на себе внутренний
смысл слов: "Избирает Творец народ Свой в любви."
Получается, что человек должен ощутить недостаток, он должен
почувствовать, что нуждается в помощи Творца, чтобы Он помог ему достичь
такого состояния, когда все его действия будут направлены к Нему, и с этого
начинается его истинная работа по духовному продвижению.