Статья в ВЕСТНИК МУЗЫКАНТЫ - Образование Костромской
реклама
Астафьева Л.Е., Захаров А.И., Лебедева О.В. lebedewa60@mail.ru; astafievale@mail.ru; muzped@ksu.edu.ru РЕГИОНАЛЬНЫЙ ЭТАП XXII МЕЖДУНАРОДНЫХ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ РОЖДЕСТВЕНСКИХ ЧТЕНИЙ «ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРГИЙ. РУСЬ. НАСЛЕДИЕ, СОВРЕМЕННОСТЬ, БУДУЩЕЕ»: СЕКЦИЯ «МУЗЫКА В ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЕ». Аннотация: в данной статье представлен обзор выступлений преподавателей КГУ им. Н.А. Некрасова на секции «Музыка в православной культуре» Ключевые слова: духовность, нравственность, духовная музыка, знаменные распевы, Истоки, Основы православной культуры. «Чтобы узнать, что такое Россия нынешняя, – писал великий Н. В. Гоголь, – нужно непременно по ней проездиться самому. Слухам не верьте никаким… Велико незнание России посреди России. Все живем в иностранных журналах и газетах, а не в земле своей! Очнитесь! Куриная слепота на глазах ваших! Не залучить вам любви к себе в душу. Не полюбить вам людей до тех пор, пока не послужите им… Потому и любимо дитя матерью, что она долго его носила в себе, все употребила на него и вся из-за него выстрадалась. Очнитесь! Монастырь ваш – Россия!» [1, с. 139, 145]. Согласитесь, как актуально звучат эти слова Гоголя в наши дни! Актуально звучат и другие слова поэта о том, что «при свете европейского просвещения нам нужно хорошенько рассмотреть самих себя». И «рассматривая себя», русские люди находили в своем историческом прошлом такие сокровища, которых не знало европейское Просвещение. Таким сокровищем является и житие святого Сергия Радонежского. 16 января XXII Международных этого года состоялся образовательных Региональный Рождественских этап чтений «Преподобный Сергий. Русь. Наследие, современность, будущее». На базе КГУ им. Н.А. Некрасова была организована работа пяти секций, одна из которых - «Музыка в православной культуре». В работе данной секции, проходившей на музыкально-педагогическом факультете, приняли активное участие преподаватели костромских вузов, сузов, студенты, учителя Костромы и Костромской области. Темы докладов были различны по своей проблематике: «Музыка как неотъемлемая часть православной культуры. Традиции и проблемы исполнения духовной музыки» (А.И. Захаров), «Изучение жития Преподобного Сергия Радонежского в педагогическом опыте учителей музыки и предметов духовно-нравственного цикла» (О.В. Лебедева), «Церковно-певческие посвящения Преподобному Сергию Радонежскому» (Н.В. Балуева), «Духовная музыка в содержании современного музыкального образования» (Л.Е. Астафьева), «Традиции богослужебного пения Троице-Сергиевой Лавры и литургическое творчество диакона Сергия Трубачева» (А.А. Укурчинов). Выступления Н.В Балуевой и А.А Укурчинова сопровождались «живой» музыкой: музыканты – певцы Костромы и Костромской области доставили истинное наслаждение всем, кто принимал участие в работе секции «Музыка в православной культуре». В своем докладе «Музыка как неотъемлемая часть православной культуры. Традиции и проблемы исполнения духовной музыки» Андрей Иванович Захаров, профессор кафедры музыки, декан музыкально-педагогического факультета Костромского государственного университета имени Н. А. Некрасова отметил, что в последние десятилетия наблюдается позитивная тенденция возрождения православия в России. И соответственно, растет общественный интерес к искусству и культуре Древней Руси. В отличие от древней литературы, зодчества, иконописи и архитектуры, певческое искусство тех далеких лет остается почти неизведанной областью даже для близких к музыке людей. Требуется длительное время и активная слуховая практика для того, чтобы адаптироваться к образцам древнерусской духовной музыки и теории древнерусской духовной музыки. Докладчик особо обратил внимание на тот факт, что перед современным исполнителем древних распевов встают многочисленные и порой трудноразрешимые проблемы. По сей день неизвестны точно ни темп, ни метроритм. Неясен характер, агогика и фразировка. Возникают трудности с певческим дыханием, системой цезур и пауз. Ладовая система древнерусской монодийной духовной музыки требует особой ладовой настройки на ее исполнение. Хормейстеры часто встают перед дилеммой выбора хорового состава: однородный или смешанный? Традиционно принято исполнять знаменные распевы нарочито аскетично, но наши древнерусские песнопения не бездушны, так как музыка – это мощнейшее средство воздействия на чувства людей, и церковь это всегда осознавала. К тому же в древнерусском певческом искусстве существует закономерность: смысловой центр фразы в напеве является вершиной, к которой устремляется движение и от которой начинается постепенное растворение. Это один из основных принципов музыкального развития, и русские распевщики часто пользовались этим приемом. Следующая проблема: в каких темпах исполнять знаменные распевы? Жизнь наших далеких предков текла спокойно и размеренно. Об этом свидетельствуют величавость архитектуры, неспешность повествования летописей и былин. Еще более неспешным было богослужение православной церкви. А музыка знаменных распевов, при всей ее художественной значимости, носила прикладной характер, так как обслуживала обряд. Особого внимания заслуживает тема дикции и орфоэпики. Современные нормы русского языка мало пригодны при исполнении духовной музыки. Однако на практике вся «речевая старинность» выражается в неумеренном «оканьи» и в чистом (как пишется) произнесении окончаний. Зато куда чаще приходится слышать неверные ударения («свя́тый» вместо «святы́й», «зе́ло» вместо «зело́», «твоё» вместо «твое́»). Таким образом, с учетом неослабевающего интереса к православной культуре и ее неотъемлемой части – музыке, хормейстерам-исполнителям следует бережно, трепетно, ответственно относиться к традициям и устоям древнерусских знаменных распевов. Профессионально решать проблемы агогики, фразировки, дикции и орфоэпии, хорового ансамбля, нюансировки и строя. Любому исполнению духовной музыки Древней Руси должен предшествовать тщательный, всесторонний, научный и творческий анализ. Доклад кандидата педагогических наук, доцента кафедры музыки КГУ им. Н.А. Некрасова, учителя предметов духовно-нравственного направления Лицея №17 г. Костромы Лебедевой Ольги Васильевны был посвящен изучению жития Преподобного Сергия Радонежского в педагогическом опыте учителей музыки и предметов духовно- нравственного цикла. Педагог с 33-летним стажем работы в школе, Лауреат и победитель Всероссийских конкурсов «За нравственный подвиг учителя» в 2006 и 2012 годах О.В. Лебедева познакомила аудиторию с программой «Истоки», которая достаточно хорошо знакома широкой общественности: предмет изучают школьники 52 регионов России и Костромского региона в частности. Слово «Истоки» вызывает массу ассоциаций, размышлений. Но прежде всего истоки – это начало. Разве человек не задумывается над вопросом, где его корни, его истоки? Какими были его далекие предки, каким был мир их увлечений? Первое упоминание о преподобном Сергии - в учебнике 3 класса. В содержании этого учебника ценности внутреннего мира человека раскрываются через весьма емкую и в то же время доступную формулу: Вера, Надежда, Любовь и София. О ее сути красноречиво свидетельствует хотя бы тот мир категорий, в котором целый учебный год находятся третьеклассники – вера, верность, правда, честь, надежда, согласие и т. д. Образ прп. Сергия раскрывается в разделе «Честь», в параграфе «Поклон Преподобному». Третьеклассникам в доступной форме раскрываются такое понятие, как «преподобный» (подобный Богу, так как «пре» - это приставка, означающая «очень», «весьма»); смысл выражения «Ангелхранитель земли Русской». Учитель в раскрытии образа прп. Сергия Радонежского знакомит учащихся с его житием, демонстрируя богатый иллюстративный материал: это и клейма житийных икон, и картины русских художников прошлого и настоящего. Например, икону 16 века «Житие Сергия Радонежского» (ГТГ) и картины М.В. Нестерова. При знакомстве с иконописью важно обратить внимание детей на то, что житийный жанр есть не только в литературе, но и в иконописи. Третьеклассники легко усваивают иконописную терминологию: «клейма иконы», «средник иконы» и др. Известно, что Михаил Нестеров много работал в Подмосковье (Абрамцево, Троице-Сергиева лавра и их окрестности). Именно эти святые места вдохновляли художника на картины, связанные с образом прп. Сергия. На уроке третьеклассникам демонстрируются картины «Труды прп. Сергия» и «Видение отроку Варфоломею». Многие педагоги на своих уроках используют Житие Сергия Радонежского в пересказе Бориса Зайцева, русского писателя, мемуариста и переводчика (1881 - 1972, Париж). Докладчик приводит своем выступлении отрывок из книги Б. Зайцева, сюжетно связанный с картиной М. В. Нестерова «Видение отроку Варфоломею» [2, с.15]. Следует обратить внимание учащихся на тот факт, что Варфоломей был боярского роду, но его воспитывали строго, заставляя трудиться: отец посылает не слугу отыскивать отбившихся от стада жеребят, а своего сына. У современных детей это вызывает недоумение и удивление, так как многих дома не приучают даже убирать за собой. Рассматривая картины из триптиха М.В. Нестерова «Труды прп. Сергия», учащиеся самостоятельно приходят к выводу о том, что Сергий был не только трудолюбивым человеком, но и скромным: он не хотел, чтобы его братия выделяла и освобождала от тяжелого труда. Скромность, душевная чистота, бескорыстие - нравственные черты, присущие преподобному Сергию. Современных школьников удивляет и другой поступок преподобного: он отказался от архиерейского чина, считая себя недостойным: «Кто я такой - грешный и худший из всех человек?» Согласитесь, как необычно звучат эти слова в настоящее время, когда, стремясь к так называемой успешности, большинство людей стремятся «сделать карьеру» любыми путями. Д.С. Лихачев отмечал в «Житии...» «особую музыкальность». Важно обратить внимание школьников на эту музыкальность, основой которой являются длинные перечисления многочисленных добродетелей Сергия, многочисленные его подвиги или трудности, с которыми он борется в пустыне. Чтобы подчеркнуть перечисление, сделать его заметным для читающего и слушающего, Епифаний часто пользуется единоначатиями. И опять-таки эти единоначатия имеют не столько формально риторическое значение, сколько смысловое. Таким образом, учащиеся приходят к выводу: важно не само слово, а повторение мысли. Большую помощь в раскрытии учащимся Жития Святого Сергия оказывают картины Сергея Николаевича Ефошкина – талантливого художника-живописца, ученика народного художника СССР Ильи Глазунова. Творчество художника С.Н. Ефошкина, яркого представителя современной историко-жанровой школы – доброе, теплое, светлое. Как-то раз посетительница одной из выставок этого художника воскликнула: «Такая красота, благодать здесь, что просто хочется молиться!». Может быть, эта оценка и есть самая большая награда для живописца, чьи картины не оставляют равнодушным никого, даже самого неподготовленного зрителя... Кстати Ефошкин, так же как и русский художник М.В. Нестеров, с картинами которого учитель знакомит учащихся в данной теме, расписывал храмы России. Сергей Ефошкин. Очень нравится учащимся акварельная работа С.Н. Ефошкина «Преподобный Сергий. Весна". О чем повествует нам эта картина? Во время пустынножительства Сергий не остался один. Однажды перед хижиной оказался большой медведь, который был не столько свиреп, сколько голоден. Святой сжалился над зверем и вынес ему кусок хлеба. После этого животное стало часто приходить к дому Сергия. Иногда Сергий отдавал весь свой хлеб гостю, а сам оставался без пищи. Учащиеся с интересом рассматривают картины художника С. Ефошкина «Преподобный Сергий. По воду», «Преподобный Сергий. Строительство обители», «Преподобный Сергий. Труды в пекарне».Это моменты жизни, когда Святой жил вместе с братией. Сергий, сам первый показывал пример смиренного трудолюбия. Здесь художник приблизился к осуществлению своей мечты создать образ совершенного человека, близкого родной земле, человеколюбивого, доброго. В Сергии нет не только ничего, показного, нарочитого. Он просто живет среди себе равных и себе подобных, ничем не выделяясь. Когда смотришь на эти картины, на память приходят слова Б. Зайцева: «Сергий подавал во всем пример. Сам рубил келии, таскал бревна, носил воду в двух водоносах в гору, молол ручными жерновами, пек хлебы, варил пищу, кроил и шил одежду, обувь, был, по Епифанию, для всех «как купленый раб». И, наверно, плотничал теперь уже отлично. Летом и зимой ходил в той же одежде, ни мороз его не брал, ни зной. Телесно, несмотря на скудную пищу (хлеб и вода), был очень крепок, «имел силу противу двух человек»» [2]. В учебнике 5 класса курса «Истоки» учащиеся знакомятся с чудесами России, среди которых и Рублевская «Троица» (первой четверти XV в.). Эта икона иконописца Андрея Рублева, подробности жизненного пути которого почти неизвестны, тесно связана с образом преподобного Сергия Радонежского. Как и всякий средневековый мастер, Рублев не подписывал свои произведения, в летописях его имя упоминалось редко. Все же, тщательные исследования историков древнерусского искусства позволяют предполагать, что он был монахом Троице-Сергиева монастыря, для Троицкого собора которого он и написал свой шедевр. Вспомним, что и основатель монастыря, Сергий Радонежский, и его преемники поддерживали объединительную политику московских князей, их борьбу с монголо-татарским игом. В «Троице», согласно богословским представлениям, три ангела символизируют единство, согласие. Таким образом, в память о Сергии Радонежском – объединители Русской земли написал свою икону Андрей Рублев: «взиранием на Святую Троицу побеждалась ненавистная рознь мира сего» При анализе знаменитой иконы «Троица» Андрея Рублева можно обратить внимание не только на особенности эпохи того времени, на биографию иконописца, главную идею, средства художественной выразительности иконы, но и на то, что она побуждает православного человека к становлению в себе образа Божьего. На иконе символически изображено то, чего человек должен достичь в жизни. Ему нужен Разум (храм или дом за спиной левого ангела есть символ разумного мироустройства, олицетворяет Бога-Отца); нужны сила воли, Дух (позади правого ангела, символизирующего Святого Духа, мы видим гору как символ духовного восхождения); необходимы Человечность, Доброта (известно, что средний ангел – это Бог-Сын; его символы – чаша (жертвенность) и дерево (жизнь). Разум, сила духа и доброта (человечность) – вот важное триединство, вот идеал, к которому должен стремиться человек в своем становлении. В курсе предмета «Истоки» богатый иллюстративный материал, а в содержании учебника 8 класса рассматриваются вопросы, связанные с истоками творчества и искусства, в частности. Творчество многолико и говорит на разных языках. Это не только язык разума (в учебнике «Истоки» 8 класса представлен творческий путь писателя и историка Н.М. Карамзина), язык образов (речь идет о таланте русских художников), язык звуков (о композиторах и исполнителях России), но и язык духа. На примере преподобных Сергия Радонежского и Нила Сорского восьмиклассникам раскрывается понятие «нестяжание», то есть отказ от собственности, излишеств. «В какое безумие впадаем, стремясь к преуспеванию в этом мире и приобретая вещи тленныя, и ради в них в споры и разговоры входим и творим тщету душе своей» [4, c. 16]. Знакомятся восьмиклассники и с Житием Сергия Радонежского, написанным крупным русским средневековым писателем Епифанием, прозванным Премудрым. Учащиеся узнают о том, что это самый достоверных источник, раскрывающий жизнь Святого. Писатель начал собирать о Сергии сведения в 1393 – 1394 годах. В течение 20 лет он написал некоторые разделы Сергиева Жития, но не в хронологическом порядке. Более или менее окончательную отделку своему труду он придал в 1418 г. Важно, чтобы учащиеся задумались над вопросом: зачем современному человеку знать о жизни Святого, который жил сотни лет тому назад? «Житие...» - это повесть о выборе человеческого пути. Значение слова «путь» многозначно. Два его значения противостоят друг другу: это путь географический и путь духовный. Весной 2010 года, перед началом введения нового курса «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ). О.В. Лебедева в своем докладе сообщила о том, что родители Лицея №17, в котором она преподает предметы духовно-нравственного цикла, четвертый год большинством выбирают модуль «Основы православной культуры». В данном курсе есть уроки, в которых можно вместе с детьми рассмотреть страницы из биографии преподобного Сергия Радонежского. Это уроки «Защита Отечества», «Икона», «Храм», «Зачем творить добро», «Отношение христианина к природе». Таким образом, в течение учебного года на уроках ОПК у младших подростков складывается целостный образ Святого Сергия: образ-защитника земли Русской, молитвенника, подвижника; человека милосердного, скромного, трудолюбивого. В свое время О.В. Лебедева много лет вела уроки предмета «Музыка» в общеобразовательной школе. В конце 80-х годов стал не актуальным тот музыкальный материал в программе Д.Б. Кабалевского, который был связан с темой революционных событий 1917 года (в основном это были песни этого периода в истории нашего государства). Учителя музыки стали заменять этот материал на православный. Так, вместо урока, посвященного Дню рождения В. И. Ленина, появился урок на тему «Благовещение», где учащиеся знакомились с музыкой С.В. Рахманинова «Богородице дево, радуйся» и иконописью. Появились в практике учителей музыки уроки, связанные с православным календарем: «Рождество» (разучивание и исполнение христославных песен, колядок), «Крещение Господне» (разучивание и исполнение русской народной песни «Ходит Илья») и др. По-другому учителя музыки посмотрели и на ставший уже традиционным музыкальный материал. Например, в «Детском альбоме» П.И. Чайковского» педагоги вместе с детьми услышали интонации церковных песнопений («Утренняя молитва», «В церкви»). Кстати, в нотах выпуска 70-80 годов эти пьесы (первый и последний номера этого фортепианного цикла Чайковского) назывались «Утреннее размышление» и «Хор». Примечательно, в этой связи, и другое произведение из школьной программы по музыке – французская народная «Пастушья песня». Много лет учителя музыки пели эту песню с детьми и не знали, что она связана с Рождеством Христовым, потому что в хрестоматии (80-е годы) она была представлена не полностью. О Сергии Радонежском педагоги и учителя музыки, в частности, узнали в 1992 году, когда отмечалось в России 600-летие со дня преставлении преподобного Сергия. Песнопений, посвященных преподобному, учителя на уроках с детьми не пели, но косвенно этой темы касались. Звучали на уроках колокольные звоны Троице-Сергиевой Лавры, икона «Троица» А. Рублева анализировалась на уроках как яркий пример музыкальной живописи: говорилось о плавных переходах одного цвета в другой, о форме круга, в который можно вписать все образы Троицы и т.д. Таким образом, учителя музыки еще в 80-е годы включили в учебную программу по музыке православный компонент. Сделали они это смело, уверенные в правильности своих шагов. Благо, никто не запрещал вносить поправки в материал программы. Заметим, что педагоги были подготовлены к этому, так как у автора программы - Д.Б. Кабалевского – была установка на творческое прочтение музыкального репертуара его программы. Заканчивая свои размышления об изучении жития преподобного Сергия Радонежского в педагогическом опыте учителей музыки и предметов духовно-нравственного цикла, О.В. Лебедева обратилась к высказыванию Д. С. Лихачева - авторитетнейшего ученого России, который всегда воспринимал проблемы образования с глубокой болью. «В религиозном духе воспитываются с детства, – писал Д. С. Лихачев. – Не сковывает ли это свободу людей в выборе религии, свободу вообще? Нет, так как отказаться от религии легче, чем войти в большую семью верующих <…> Воспитывая детей в заветах определенной религии или вероучения, мы делаем их более свободными в выборе веры, чем тогда, когда даем им безрелигиозное воспитание, ибо отсутствие чего-то всегда обедняет человека, а от богатства легче отказаться, чем его приобрести. Религия же – именно богатство. Религия обогащает представление о мире, позволяет верующему ощутить значительность всего происходящего, осмысливать жизнь человека, составляет самую убедительную основу нравственности. Без религии всегда остается соблазн эгоизма, соблазн замкнутости в своих личных интересах» [3, с. 224–225]. Астафьева Любовь Евгеньевна, доцент кафедры музыки кандидат культурологии, Костромского государственного университета имени Н.А. Некрасова посвятила свое выступление теме «Духовная музыка в содержании современного музыкального образования». В настоящее же время обозначилась тенденция возрождения православной культуры. Данное явление распространяется и на сферу музыкальной культуры: духовная музыка звучит в возрожденных храмах, со сцен концертных залов, на фестивалях хорового пения; открываются забытые страницы творчества великих русских композиторов. Концерты духовной музыки проходят и в Костромской филармонии, особенно насыщенными являются концерты Фестиваля, посвященного нашему земляку, выпускнику Московского Синодального училища 1917 года, руководителю всемирно известного хора Донских казаков Сергею Жарову. Все изменения в сфере культуры и, в частности, эта проблема, отражаются в обновлении содержания образования. С духовной музыкой знакомятся учащиеся общеобразовательных школ, детских музыкальных школ, гимназий и колледжей. В современной системе образования появляются новые типы учебных заведений, сочетающие государственный и религиозный уровни образования – это православные гимназии, кадетские школы и классы, воскресные православные школы. Важным является введение духовной музыки в содержание новых программ, соответствующих ФГОС, по предмету «Музыка» общеобразовательной школы. Введение в программы духовной музыки направлено на формирование у учащихся целостного представления об отечественной музыкальной культуре, ее истоках, многообразии форм и жанров. Обращение к сфере духовной музыки способствует воспитанию у детей нравственных и эстетических чувств: любви к Родине, уважения к истории, традициям отечественной музыкальной культуры. Через духовную музыку дети соприкасаются с вечными нравственными истинами, с особой возвышенной стороной жизни человека. Преподавание духовной музыки в школе имеет свои особенности и сложности. Педагог должен достаточно владеть материалом, особой методикой работы на уроке, иметь необходимые ноты и звукозаписи, обязательно учитывать, что в классе находятся дети разных национальностей, вероисповеданий и неверующие. В освоении материала необходимо использовать культурологический и просветительский подходы. Духовная музыка вводится в урок музыки как одно из направлений русской музыкальной культуры. Новые программы по предмету «Музыка» значительно отличаются между собой по степени включения в содержание сферы духовной музыки. Наиболее полно духовная музыка представлена в программе группы авторов: Е. Д. Критская, Г. П. Сергеева и Т. С. Шмагина. В начальной школе авторы этой программы знакомят детей с духовной музыкой через так называемое «обиходное» церковное пение тропарей, стихир и величаний. Данная форма церковного пения, сложившаяся на основе древнерусских распевов и близкая народной песне, наиболее доступна младшим школьникам для восприятия и самостоятельного исполнения. Параллельно учащиеся слушают более сложные авторские сочинения духовной музыки (П. И. Чайковского, С. В. Рахманинова, П. Г. Чеснокова), в основе которых лежат эти же песнопения. «Погружение» детей в мир образов духовной музыки органично связано в программе с темами главных православных праздников (Рождества, Пасхи, Благовещения), колокольного звона, а также образов русских святых (Сергия Радонежского, Александра Невского, Дмитрия Донского). Культурно-исторический контекст позволяет сформировать у детей первоначальные представления о взаимосвязи духовной музыки с историей отечественной культуры. Программа предусматривает параллельное знакомство школьников с духовной музыкой и церковным фольклором (колядками, жанром духовного стиха), что позволяет детям увидеть, как одна и та же тема раскрывается в разных стилях и жанрах, а также понять сходство и различие данных форм церковного музыкального искусства. Отметим также системность введения в содержание программы сферы духовной музыки, которой в 1 классе посвящены темы «Пришло Рождество, начинается торжество», «Родной обычай старины», в последующих классах один из основных разделов программы: «О России петь – что стремиться в храм». Линия духовной музыки продолжается в программах для средних и старших классов, сохраняя преемственность с материалом программ начальной школы. Программа обеспечены красочными учебниками, содержащими иллюстративный материал, а также вопросы и творческие задания. Заслуженным уважением среди учителей музыки пользуется программа Д. Б. Кабалевского, последний, дополненный вариант которой вышел в 2006 году. В Пояснительной записке к данной редакции указывается на включение в программу «музыки религиозной традиции», однако в программу начальной школы духовная музыка не вошла, данная сфера музыкальной культуры представлена небольшим материалом лишь в 5 и 7 классах. В учебный план музыкально-педагогического факультета Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова с 2008 года введен спецкурс «Духовная музыка как часть русской музыкальной культуры». Подобные спецкурсы читаются во многих вузах России (Вологодский, Пензенский, Таганрогский педагогические университеты, Кемеровский, Брянский госуниверситеты и др.). Основными задачами данного учебного предмета являются: – формирование у студентов целостной картины национальной музыкальной культуры, объединяющей светское и религиозно-духовное направления; – освоение студентами основ теории и истории духовной музыки в контексте общих тенденций развития русской музыкальной культуры; – подготовка студентов к самостоятельному введению сферы духовной музыки в авторские программы по предмету «Музыка» а также разработке авторских спецкурсов по дисциплине «Духовная музыка». Студенты с большим интересом воспринимают знания из новой для многих из них сферы музыкальной и духовной культуры. Дисциплина читается на четвертом курсе, что позволяет студентам, опираясь на уже приобретенные знания, углублять свое понимание творчества многих русских композиторов, а также процессов возникновения и развития русской музыкальной культуры в целом. Спецкурс, интегрируя культурологическим и музыковедческое богословским, позволяет знание раскрыть с перед студентами специфику церковной музыки, ее отличие от светской. Чтение спецкурса позволяет раскрыть перед студентами значение монастырской культуры в истории русской духовной музыки. Несоответствие стиля духовной музыки XVIII-XIX веков национальному идеалу православной церковной службы остро ощущали русские композиторы М. И. Глинка, П. И. Чайковский, Н. А. Римский-Корсаков. Создавая сочинения духовной музыки, эти композиторы обращались к традициям монастырского пения. Так, М. И. Глинка, обратившийся к духовной музыке в последние годы своей жизни, был тесно связан с монастырским пением Троице-Сергиевой пустыни под Санкт- Петербургом и ее настоятелем архимандритом Игнатием Брянчаниновым. П. И. Чайковский восхищался пением монахов Киево-Печерской лавры, Н. А. Римский Корсаков специально приезжал из Санкт-Петербурга в Московский Донской монастырь слушать строгое одноголосное монастырское пение, претворяя затем его дух и музыкальный язык в своих духовных сочинениях. В заключение Л.Е. Астафьева отмечает, что необходимость на музыкально-педагогическом факультете спецкурса, посвященного сфере духовной музыки, очевидна. Данный спецкурс способствует повышению качества профессиональной компетентности будущего педагога- музыканта, а также его готовности к профессиональной деятельности. К сожалению, в учебный план бакалавриата музыкально-педагогического факультета спецкурс не вошел. Руководство факультета планирует в дальнейшем найти возможность сохранения спецкурса. Используемая литература 1. Гоголь Н. В. Нужно проездиться по России (Из писем к гр. А. П. Т…му) // Гоголь Н. В. Духовная проза. – М. : Русская книга, 1992. – 560 с. 2. Зайцев Б. Преподобный Сергий Радонежский. М.: Современник, 1991.- 204 с. 3. Лихачев Д.Б. Письма о добром. – Л.: Нотабене, 1994.- 232 с. 4. Камкин А.В. Истоки. Учебное пособие для 8 класса общеобразовательных учебных заведений. – М.: Изд. Дом «Истоки», 2006. – 112 с. СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ: Астафьева Любовь Евгеньевна, кандидат культурологии, доцент кафедры музыки КГУ ии. Н.А. Некрасова Захаров Андрей Иванович, профессор кафедры музыки, декан музыкальнопедагогического факультета КГУ им. Н.А. Некрасова Лебедева Ольга Васильевна, кандидат педагогических наук, доцент кафедры музыки КГУ им. Н.А. Некрасова
