Lakshmi-Narajana_Pr._-_Lekcija_po_SHB_4.22
реклама
Лакшми-Нараяна прабху Лекция по ШБ 4.22 Настройки Сознания «Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствия, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение». Внутри нас существует механизм настройки, называется умонастроение. На что настроено человеческое сознание, то оно и может воспринимать. Поэтому, если мы настроены на подножные цели, то Кришну нам не видать, Он остается для нас закрытым, как бы мы не были велики. Существуют очень тонкие процессы настройки. Есть настройки на гуну невежества, на гуну страсти, на гуну благости. И есть их смешение. И существуют разные уровни духовной реальности: брахмаджйоти, махеш-дхама, Вайкунтха и 1 Голока. Все эти уровни имеют еще свои подуровни. Если сравнивать с телевизором, то если мы настраиваемся на какой-то один канал, мы не сможем увидеть, что происходит на другом канале. Сампрадайа нужна для того, чтобы научить нас настраиваться на канал Кришны. Кришна говорит: тад виддхи пранипатена парипрашнена севая, самореализованные личности видят истину и могут дать ее нам, если мы будем вопрошать смиренно и служить им. Мы должны на самом деле осознавать величие этих личностей, не просто им кланяться. Что значит осознавать? Это значит видеть какие-то их качества, которых у нас нет, какие-то способности, которыми мы не обладаем, какую-то глубину понимания, которая у нас отсутствует, поэтому мы чувствуем себя глупцами. Прабхупаду спросили, что значит быть смиренным. Он ответил, что это значит чувствовать себя глупцом по отношению к какой-то личности. Почему мы начинаем с кем-то спорить, когда нам дают хороший совет? Потому что мы не видим преимущество этого человека, потому что мы не смиренны, и потому что мы не осознаем свое положение по отношению к этой личности. Когда кто-то с нами спорит, это значит, что он оказывает нам непочтение. Таким образом, появляется аспект лицемерия. Такой человек будет следовать этикету, но в уме он будет критиковать вас. Притху Махарадж не был лицемером. Говорится, что пораженный величием мудрецов, он немедленно склонился к их стопам. Это состояние понимания положения какой-то личности. 2 Гуру освещает нам аспект знания, о котором мы можем не иметь никакого представления. Мы должны выказывать почтение осознанно, т.е. иметь знание, почему мы выказываем почтение этой личности. Есть поверхностное знание, неглубокое, есть глубокое и есть абсолютное. Есть даже скрытое. Есть скрытое сознание – горы и растения. У животных - проявляющееся сознание. В виде бутона сознание у людей. Есть сознание раскрывающегося бутона и раскрытого. Как раскрывается сознание человека? Бутон – это состояние тамаса, раскрывающийся бутон – это состояние раджаса, полное раскрытие – это благость и шафрановая пыльца – это трансцендентное сознание. Итак, выказывать почтение - это значит понимать, что по сравнению с этим человеком мы, ну скажем мягко, чтобы никого не задеть, не так уж возвышенны и квалифицированны. Нам может кто-то не нравиться, но если этот человек в своей области знает больше нас, мы должны выказывать ему почтение. Смирение - это с миром в душе принимать то знание, которое нам предают. Говорится, что у Джада Бхараты было, возникли волны недовольства, но он разумом успокоил их и продолжил нести паланкин. Он проявил смирение, по отношению к кому? По отношению к знанию. Если мы теряем смирение, то мы теряем память. Есть пассивная память, это когда мы помним, но не делаем, и есть активная, это когда мы делаем то, о чем помним. И Арджуна говорит, что вроде бы он и знает, но есть какая-то сила, которая изнутри заставляет его делать то, чего делать нельзя, и что это за сила? Вожделение. 3 Гуна благости очищает от грехов и дарует счастье, и удовлетворение. В гуне страсти человек понимает, но не делает, а в гуне невежества он даже не понимает, или его понимание неправильное. Он принимает нектар за яд, и яд за нектар. Не так много людей в гуне благости. Основная масса людей находится в гуне невежества. Люди должны получить знание, как подняться до гуны благости. Кришна создал для этого ягью, ибо благодаря ей люди получат все для счастливой жизни здесь и в конце жизни получат освобождение. Таким образом, Кришна сразу определил, что любое счастье, даже материальное, достигается через удовлетворение Вишну, Ягьи. И мы знаем, что религия этого века – харинама-санкиртана-ягья. Очень часто можно видеть такое: у человека учатся и его же критикуют, от него получают свет знаний, тепло понимания и его же критикуют. Почему? Потому что он не удовлетворяет наше вожделение. Очень часто мы можем видеть, как люди используют кого-то, но в обмен отдают гуну невежества, разрушение. Они не могут занять свою гуну страсти в вашем удовлетворении, хотя и могут понимать, что действует неправильно. Итак, мы учимся, как мы должны оказывать почтение личности, которая превосходит нас во всем. Мы должны правильно выказывать почтение так, как это указано в шастрах, и не придумывать своих новых правил. Для чего нужны эти правила? Для того, чтобы это не привело к разрушению. Что разрушает жизнь в преданном служении? Оскорбления. Притху Махарадж по всем правилам шастр встретил мудрецов, это значит, он осознавал их положение, 4 и он был привлечен их положением. Он был великой личностью, и за добро он платил служением, а они за это служение платили истинным знанием. Истинный ДУ – это тот, кто передает истинное знание. И Кришна говорит: «Нет истины выше, чем Я». Это знание постепенно позволяет человеку достигать освобождения от своих грехов. Многие сейчас сидят здесь, и они неудовлетворенны, у них есть претензии, и эти претензии – результат нашей греховной жизни в настоящем и в прошлом. Невозможно насытить наше неудовлетворение. Неудовлетворение – это вожделение, а его насытить невозможно, оно может поглотить любое количество дров. Чем больше вы будете кидать дров в костер, тем больше он будет разгораться. Удовлетворять чувства, это тоже самое, что огонь заливать бензином и удивляться, что он разгорается. Почему когда живые существа получают знания, начинают страдать? Они страдают из-за неудовлетворенности. В прошлой жизни они столько дров накидали! Поэтому теперь возникают претензии. Сейчас они получили не брахманическое рождение, и теперь все это причиняет беспокойства. Любой поступок, который мы совершили вопреки Ведам, называется грехом. Это было благом для удовлетворения нашего вожделения. Если мы рождаемся в семье, которая якобы причиняет нам беспокойства, это значит, что в прошлом мы очень много причинили беспокойств другим людям и теперь должны на себе это ощутить. И мы начинаем обвинять Кришну, Божеств, авторитетов. Живое существо ничего не анализирует, не делает выводы. Вывод на санскрите – сиддханта. У нас нет в руках меча знания и отречения, и мы 5 не можем понять, почему мы всем недовольны и неудовлетворенны. Трамплином к истинному пониманию вещей является гуна благости, и ДУчителя стараются поднять нас до этой гуны. Ачарьи обладают истинным пониманием вещей, и они соответственно действуют. Если мы говорим, что понимаем, но не делаем, что это значит? Это значит, что мы не понимаем. Потому что если бы мы по-настоящему понимали, мы бы делали то, что нам говорят. И тестом всегда будет являться действие человека. У нас могут оставаться привязанности, но если мы черпаем счастье в преданном служении, то эти привязанности со временем сведутся к минимуму. Живое существо гоняется за миражами прошлого. Оно в пустоте пытается обрести счастье. Но счастья в пустоте нет. Кришна говорит, что счастье можно обрести только в бхакти. И Он дает нам возможность обрести счастье во взаимоотношениях. Итак, встав на путь преданного служения, мы должны разобраться, прогрессируем мы или нет? Что такое прогресс? Увеличивается ли наш вкус к служению, и уменьшаются ли наши претензии. Если наше недовольство растет вместе с нашими желаниями, значит, мы не прогрессируем или наш прогресс находится в гуне невежества. Такой прогресс ничтожный, временный и не приводит к истинному отречению. В гуне страсти мы легко гневаемся и обижаемся. И если это происходит, то человек задумывается: «А что я здесь делаю?». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет признаки продвижения, что в первую очередь мы 6 становимся удовлетворенными своим положением. Мы начинаем видеть, что только в этом положении мы приблизились к преданному служению. Было бы у нас другое тело, больше денег, мы бы к этому никогда не приблизились. Почему? Потому что мы просто стали бы наслаждаться. А из наслаждения чувств рождается привязанность и жадность. А когда мы привязаны, как мы можем идти путем отречения? И это значит, что наше нынешнее положение – самое лучшее для нас. Будь иначе, нас бы здесь не было. Преданный с первого дня должен знать, что он может получить здесь в процессе преданного служения. Кто-то ждет денег, кто-то – когда наладятся отношения в семье, но надо ожидать на первой ступени - освобождения от грехов, от наших греховных желаний. И какие желания греховны? Все мы с вами хотим богатства, почестей, славы, мы хотим пить, гулять и наслаждаться - это является греховным желанием. Когда мы начинает очищаться от грехов, в первую очередь уменьшаются наши потребности в чувственных наслаждениях. Вдруг вы становитесь довольными тем, что у нас есть. Из-за наших грехов нам всегда не хватает, нам мало и мало. Когда мы правильно повторяем святое Имя с самых первых дней, внимательно, мы начинает удовлетворяться тем положением, в котором находимся. Мантрая – удовлетворение ума, потому что функция ума – желать. Правильное повторение делает ум спокойным. Говорится, что «Было, возникли волны недовольства, но разумом он успокоил их и продолжил нести паланкин». Т.е. контроль желаний: зачем нам оно, ведь мы можем без него 7 обойтись, но мы не сможем обойтись без этих знаний. Нужно черпать удовлетворение в знании, а не в греховных желаниях. Желая удовлетворить свои желания, мы даже не понимаем, что желаем себе страданий. Это и есть невежество. Поэтому говорится, что человек с такими желаниями должен быть бедным, потому что если ему дать богатства, он сделает хуже только себе. Чем больше человек совершил грехов, тем он будет беднее, и лицо у него будет соответствующее. Итак, сначала у нас ослабевают желания, потом мы становимся довольными тем, что у нас есть. Потом по мере очищения, мы понимаем, что можем отдавать часть того, что у нас есть. И это говорит о том, что человек продвигается. Прогрессирующего человека легко увидеть, если вы смотрите глазами знания. В первую очередь нужно взглянуть этими глазами на себя, и тогда вы сможете определить, способны ли вы кому-то давать знания или нет. Мы должны обратиться к самореализованным личностям, чтобы учиться у них их реализациям. Эти личности могут научить нас своим реализациям, отвечая на наше служение. Я разочаровал вас. Простите меня, что я такие страшные вещи вам рассказал, вы наверное ожидали чего-то другого. Сегодня я решил немного прояснить ситуацию. Харе Кришна! Источник : http://zvukived.ru/publ/31-1-0-207 Категория: Лакшми-Нараяна прабху Добавил 24.03.2009 : jana (Джана Мохини) Просмотров: 38 8
