"Рецензия" Старший преподаватель кафедры теологии ФДО

РЕЦЕНЗИЯ
на аттестационную работу слушателя ФДО Клименко И.П.
по теме:
«ОБРАЗ И ЗНАЧЕНИЕ ВИНА В ТЕКСТАХ ПЯТИКНИЖИЯ МОИСЕЕВА».
Работа Ивана Петровича Клименко состоит из пяти глав, в которые автор включил как три
главы основной части работы, так и Введение и выводы. Также в работе имеется библиография
из 36 пунктов и три приложения. Общий объем работы составляет 84 страницы авторского
текста.
Целью работы, по словам автора, является "выявление в текстах Пятикнижия Моисея
набора образов и смыслов, связанных со словом «вино», и изучение различных практик его
использования в Древнем Израиле" (с. 5).
В первой небольшой главе основной части (второй – по авторской нумерации) даются
некоторые вводные замечания относительно того, какие в работе были использованы переводы
Библии и каким образом автор привлекал святоотеческие толкования в работе со Св. Писанием.
Также в этой главе перечислены и классифицированы те места Библии, где упоминается слово
"вино" и другие связанные с ним слова и словосочетания.
Во второй главе основной части (третьей – по авторской нумерации) анализируются
значения тех слов древнееврейского языка, которые в Септуагинте, церковно-славянском и
русском тексте Библии преимущественно переводятся как "вино". Показано, что если одни из
них обозначают действительно алкогольный напиток, то другие обозначают лишь свежевыжатый
и неперебродивший виноградный сок, третьи же, вообще, выражают родовое понятие и
обозначают вообще все пищевые продукты, сделанные из винограда, а их конкретное значение
определяется уже из контекста употребления слов. Здесь также приводятся сведения о том, как
перерабатывали в античности виноградный сок, чтобы он не забродил.
В третьей главе основной части (четвертой – по авторской нумерации) разбираются
контексты употребления тех древнееврейских слов, которые в русском переводе Библии
обозначаются преимущественно как вино. Автор выделил шесть таких контекстов: 1) Вино как
опьяняющий напиток; 2) Вино как виноградный сок; 3) Вино как пищевой продукт; 4) Вино как
символ благополучия и благословения Божия; 5) Вино как жертвоприношение Богу; 6) Вино как
символ крови. Важно, что в этой главе, при описании этих контекстов, приводятся толкования св.
отцов.
В заключительной части работы делаются выводы.
Сразу же стоит отметить, что данная работа подкупает масштабностью охвата исследуемого
материала и скрупулезностью его изучения. С помощью различных "Симфоний" библейского
текста и другой справочной литературы автор находит и тщательно анализирует все те места в
Пятикнижии (и не только в нем), где упоминается "вино" и связанные с ним слова. Сравниваются
исходный еврейский текст и его переводы на греческий, славянский и русский языки. Подробно
исследуется контекст для выяснения значения всех найденных слов. Более того, привлекаются
интересные данные из трудов античных авторов, свидетельствующие о том, как перерабатывался
виноградный сок в древности.
Однако после прочтения всей работы возникает вопрос: да, все это очень интересно, но для
чего все это делалось? С одной стороны, цель, которая указана в работе, в значительной степени
достигнута – образы, связанные со словом «вино», выявлены, их смысл более или менее
прояснен, применение различных виноградных (и не только) напитков в жизни древних евреев в
какой-то мере описано. Но зачем все это нужно? Для чего нам важно знать, что, например, под
словом "вино" в Божьем благословении Израилю надо понимать именно свежевыжатый
виноградный сок, а не алкогольный напиток? Это, к сожалению, совершенно не объяснено.
Конечно, во Введении работы указывается на актуальность борьбы с пьянством, и, в частности, в
пункте постановки проблемы даже говорится, что автор попытается "рассмотреть отношение к
вину, к спиртному и к самой трезвости в Священном Писании и Священном Предании" (с. 4-5).
Но как весь этот подобранный в работе материал связан с борьбой за трезвость, так и осталось
загадкой. Одно дело, если бы в данной работе доказывалось, например (возьмем чисто
гипотетическую ситуацию), что Божественное Откровение относится категорически против
любых алкогольных напитков. Тогда этот вывод дал бы возможность людям в борьбе за
трезвость основываться на авторитете Св. Писания. Понятно, что такого отрицания алкогольных
напитков в Библии нет, и церковная практика применения именно алкогольного вина показывает
это. Но, может быть, тогда есть какие-то другие возможности применить все эти штудии в борьбе
с пьянством? К сожалению, этот вопрос в работе остается открытым.
В целом, можно сказать, что заявленная цель работы сформулирована неудачно (это даже
больше похоже на формулировку задачи, чем цели), и поэтому работа оказалась в значительной
мере бесцельной. Кстати, задачи данного исследования вообще не указаны автором, что также
является методическим недостатком работы.
Еще одним недостатком работы явилась ее структура. Не говоря уже о том, что Введение не
должно входить в нумерацию глав, необходимо указать на совершенно неудачную компоновку
первой главы основной части (второй – по авторской нумерации). Первые два пункта этой главы
имеют явно вводный характер, т.е. они ничего не говорят по теме работы, а содержат лишь
некоторые предварительные сведения о том, какие переводы Библии использовались в работе (п.
2.1), и о том, как отбирались толкования св. отцов (п. 2.2). Т.е. оба этих пункта стоило бы
поместить во Введение. Третий же и последний пункт главы 1 очень короткий, при этом он тесно
связан с началом второй главы основной части (третьей – по авторской нумерации) и его место
именно там. Таким образом, выделение первой главы в основной части работы является лишним
и лишь запутывающим читателя.
Во второй же главе основной части (третьей – по авторской нумерации) кажется лишним та
часть, которая посвящена способам сохранения сока, т.к. она разрывает логику изложения в
главе. Лучше было бы эту часть поместить в приложении к работе.
Третья глава основной части (четвертая – по авторской нумерации) вроде бы по своей
структуре является достаточно четкой, т.к. каждый в каждом ее пункте описывается выделенный
автором контекст использования слова "вино" в Библии. Но при ближайшем рассмотрении
видно, что либо эти выделенные контексты нельзя ставить рядом друг с другом, т.к. они явно не
равны по уровню обобщения, либо описание этих контекстов неверное. Так, непонятно почему
первые два контекста ("Вино как опьяняющий напиток" и "Вино как виноградный сок") отделены
от третьего контекста "Вино как пищевой продукт", ведь и опьяняющий напиток, и виноградный
сок тоже являются пищевыми продуктами. Да и вино как жертвоприношение Богу, в конечном
счете, – тоже пищевой продукт, тем более, что часть жертвоприношений можно было есть
левитам, а в некоторых случаях и всем иудеям. Т.е. здесь стоило бы лучше продумать структуру
этих контекстов.
Что же касается тех мест, где вино является символом чего-либо, то странно, что указаны
лишь символ благополучия и благословения Божия и символ крови.
И здесь к месту сказать об использовании в этой главе святоотеческих толкований. Их
применение не всегда удачно. Иногда даже создается впечатление, что отдельные цитаты св.
отцов вставлены в текст "между прочим", искусственно (например, толкование свт. Кирилла
Александрийского на с. 43 или свт. Григория Нисского на с. 56), т.к. практически ничего не
добавляют к содержанию работы. Правда, с другой стороны, при обсуждении, например,
греховных последствий опьянения (п. 4.1) или при рассмотрении вина как символа крови (п. 4.6),
толкования св. отцов подобраны и связаны между собой хорошо. Это, возможно, показывает, что
будь данное исследование направлено не в сторону выяснения того, какой напиток имелся в виду
в том или ином месте Пятикнижия, а в сторону раскрытия смысла тех или иных моментов Св.
Истории, данная аттестационная работа была бы значительно лучше. Но, увы, автор зашорен
проблемой использования сока вместо вина в Ветхом Завете, и с этим связано то, что не только
Писание, но и толкования св. отцов в работе прочитывались лишь под определенным углом
зрения, а значит, некоторые важные моменты темы пропускались. Например, при рассмотрении
символизма вина автор, как говорилось ранее, указывает лишь то, что вино есть символ
благословения Божьего и символ крови. Хотя в некоторых приведенных в работе толкованиях (у
свтт. Кирилла Александрийского и Филарета Московского, с. 59) ясно указывается, что вино есть
также символ (знамение) радости духовной. Но если под вином надо понимать просто сок (как
это пытается доказать автор), то понятно, что ни о какой радости не может быть и речи. И тогда
становится ясно, почему этот символ автор не рассматривает.
В конце хочется обратить внимание на один странный методический момент в работе. При
анализе библейского текста автор, кроме еврейского, греческого и русского синодального
текстов использует еще не Елизаветинскую церковно-славянскую, а Острожскую Библию. И это
объявляется важным методическим решением. Объясняя свой шаг, автор пишет, что "Выбор
Острожской, а не Елизаветинской Библии в качестве основного источника церковно-славянского
текста обусловлен тем, что первая из них несколько ближе к изначальному переводу с греческого
языка" (с. 8). Однако эта фраза ничего не проясняет, а только лишь запутывает. Во-первых,
непонятно, что подразумевается под "изначальным переводом с греческого языка". Во-вторых,
неясно, зачем нужна близость к этому "изначальному переводу", ведь язык со временем
меняется, и первые переводы с греческого являются уже непригодными в церковной практике
(например, из-за своей архаичности и других причин) и поэтому, наоборот, требуется от них
удалится. В-третьих, опять же неясно, какой греческий текст Библии здесь имеется в виду. Вчетвертых, совершенно непонятно, почему автор так резко противопоставляет Острожскую и
Елизаветинскую Библии, ведь, как известно, Елизаветинская Библия создавалась на основе
именно Острожской, а их отличия связаны лишь с тем, что опечатки и неточности Острожской
Библии в очередной раз исправлялись по печатному греческому (а также по еврейскому и
латинскому) текстам, и, таким образом, Елизаветинская Библия даже более соответствовала
греческому тексту Писания, чем Острожская Библия. Все это показывает, что автор ознакомился
лишь с некоторой дореволюционной литературой по славянским переводам Библии (скорее
всего, лишь с одной работой И.Е. Евсеева), но не посмотрел современную литературу. Наконец,
остается загадкой, зачем, вообще, все эти разговоры о близости переводов к греческому тексту
Библии, когда автор в работе пользуется самим этим текстом.
Из недостатков по форме следует указать неправильно оформленную библиографию.
Несмотря на указанные замечания, хочу надеяться, что аттестационная комиссия даст
работе Ивана Петровича Клименко положительную оценку.
Старший преподаватель
кафедры теологии ФДО
Серебряков Н.С.
8 апреля 2011 г.