ИСТОРИЯ ФОРМИРОВАНИЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА
реклама
№ 12 Выпуск 3 марта 2014 г. 3 марта (18 февраля ст. ст.) - начало Великого поста 15 февраля, в праздник Сретения Господня, по окончании литургии состоялся приходской семинар, посвященный подготовке к Великому посту. В семинаре приняли участие - настоятель храма протоиерей Александр Балглей, клирик храма протоиерей Сергий Ма- рук, преподаватели Воскресной школы для взрослых, а также многочисленные прихожане храма Живоначальной Троицы в Ознобишине и Михайло-Архангельского храма в Былове. По просьбе прихожан публикуем доклады участников семинара. • ГОТОВИМСЯ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ • НАШИ ДОКЛАДЫ • ОТЦЫ ЦЕРКВИ О ЛЮБВИ • МЫСЛИ О душевных травмах, гневе... ЛОГИНОВ А.В. ИСТОРИЯ ФОРМИРОВАНИЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА и принципов проведения Великого поста заняло несколько столетий, и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки Великого поста происходят из двух источников. На церковнославянском – Святый и Великий пост, Святая Четыредесятница; греч. Tessarakoste; лат. Quadragesima – период литургического года, предшествующий Страстной Седмице и празднику Пасхи. Формирование структуры ЧИТАЙТЕ В НОМЕРЕ: Во-первых: основной источник Великого поста следует видеть в пасхальном посте, который во II–III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя. Примечательно, что сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей Господних, т.е. Страстная Пятница. Этот пост прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. • РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ НА ФЕВРАЛЬ • ОБЪЯВЛЕНИЯ Во-вторых: Еще один источник, из которого возник Великий пост – это предкрещальный пост. В древности крещение не было личным делом человека и священника, который его крестит. Это было делом общецерковным, делом всей общины. Крестили в древней Церкви только после длительного огласительного курса, который мог продолжаться до трех лет. И это важнейшее событие в жизни общины – приход в нее новых членов – приурочивалось к главному церковному празднику – Пасхе. В сознании христиан первого тысячелетия Пасха и Таинство Крещения были теснейшим образом связаны, и подготовка к Пасхе совпадала с подготовкой к крещению большой группы новых членов общины. Великий пост был завершающим и наиболее интенсивным этапом обучения в огласительных ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. школах. Длился этот пост 40 дней – во образ 40-дневного поста Господа Иисуса Христа в пустыне. И вся церковная община постилась вместе с оглашенными – готовящимися принять Крещение. Так, два поста соединились во едино к IV в. И стали составлять 6 недель плюс ещё одна: Страстная. Всего – 7 недель. Со временем, система оглашения перед таинством Крещения редуцировалась. Некрещеных взрослых в Византийской империи просто не осталось. Но Великий пост, сформировавшийся, в том числе, и благодаря этой системе, сплошь и рядом напоминает нам о ней в своих литургических текстах. Итак, продолжительность Великого поста сформировалась к IV в. и стала составлять 7 недель. Теперь пойдёт речь о том, какое богословское наполнение несут эти недели. Следует сказать, что слово «неделя» в церковном календаре означает один воскресный день. Неделю в современном понимании, т.е. семь дней означает слово 2 «седмица». Итак, ключевыми днями в Великом посту являются воскресные дни, которые посвящены следующим темам: Торжество Православия, свт. Григорий Палама, Неделя Крестопоклонная, прп. Иоанн Лествичник, прп. Мария Египетская, Вербное воскресенье. Такой порядок сложился тоже не сразу, но к IХ в. А до этого существовали свои темы Евангельских чтений на воскресных литургиях Великого поста. Это темы: «о мытаре и фарисее», «о блудном сыне», «о Страшном Суде», «об изгнании Адама из рая». Решено было их перенести на время, предшествующее самому Великому посту. Так появились четыре подготовительные недели в том виде, в каком мы с вами их знаем. Субботы Великого поста – тоже особые дни. Первая суббота – память вмч. Федора Тирона, перенесенная, как и некоторые другие. Вторая, третья, четвертая субботы – «родительские», когда совершается поминовение усопших. Но особенно интересна пятая суббота – «суббота Акафиста» или «Похвалы Пресвятой Богородицы». Итак, мы видим, что Святая Церковь заранее, с материнской заботой, готовит верующих к подвигу поста. Так, покаянные темы сначала звучат только на воскресных службах, потом, начиная с третьей подготовительной седмицы – и на будничных службах. На четвёртой («Сырной») седмице начинаются коленопреклоненные молитвы. С точки зрения трапезы мы тоже можем это заметить: сначала идёт мясопустная неделя, за которой следует сплошная (т.е. включая и среду, и пятницу) «Сырная» седмица, в течение которой уже не вкушается мясо, и только после этого мы переходим к полному ограничению в пище, исключающему уже и молочные продукты. Так Святая Церковь всеми средствами ведёт нас к пробуждению покаянного чувства, побуждает нас к глубокой внутренней перемене, с тем, чтобы мы достойно смогли приуготовить себя к встрече Воскресшего Господа. 3 ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. ШУВАЛОВ Г. В. УРОКИ ПОКАЯНИЯ В БОГОСЛУЖЕНИЯХ ПОСТНОЙ ТРИОДИ ПЕРИОДА ПОДГОТОВКИ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ (ДВЕ ПЕРВЫЕ НЕДЕЛИ) Великопостные дни всегда были и остаются временем оживления молитвенного делания, временем духовного пробуждения и внутренней работы христиан над собой. В первую очередь, это выражается в том, что верующие стараются чаще посещать богослужения, имеющие неповторимые особенности. Это период пения Триоди Постной: в храмах звучит множество покаянных и учительных текстов, наполненных призывом к перемене жизни, к внутреннему сосредоточению, осознанию своих грехов, пробуждению к покаянию. Постная Триодь начинается с Недели о мытаре и фарисее – это еще не пост, но Церковь уже начинает нас к нему готовить напоминанием евангельской притчи о мытаре и фарисее, о праведнике и грешнике, о смирении и гордости: о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордости, как главном источнике греха. «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18. 1112), – молится фарисей. И совсем иначе, нежели фарисей, молится мытарь: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18. 14), — говорит Господь. Если мы обратимся к богослужебным текстам Недели о мытаре и фарисее, то будем поражены однообразием их содержания. Эта тема бесконечно обыгрывается с разных сторон, никаких новых «сюжетов» – все время говорится только об одном: «Мытаря и фарисея различие разумевши, душе моя, онаго убо возненавиждь гордынный глас, оваго же ревнуй благоумиленной молитве и возопий: Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя» (стихира на литии). «Фарисеева убежим высокоглаголания и мытареве научимся высоте глагол смиренных, покаянием взывающе: Спасе мира, очисти рабы Твоя» (кондак). С одной стороны, можно восхититься искусством гимнографов, сумевших так много раз и так по-разному сказать об одном и том же. Но можно задуматься и о том, что Святая Церковь стремится все глубже и глубже, все тверже запечатлеть в нашем сознании, в нашем сердце смысл этой притчи, бесконечно повторяя его и повторяя... А смысл этот в том, что какие бы подвиги ни совершил человек, сколько бы добрых дел ни сделал, как много бы ни потрудился, осуждая ближнего или превозносясь, он перечеркивает все. Ну, а когда осуждаем мы – мы становимся еще более виновными, чем фарисей. Фарисей-то был воспитан до Христа, его учителем был Ветхозаветный Закон. Он не слышал того, что слышали мы из уст Христа: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7. 1). С приходом в мир Сына Божия недопустимость осуждения стала одним из самых главных правил христианской жизни. С Недели о блудном сыне начинается вторая седмица подго- товительного периода. В богослужебных текстах этого дня звучит та же тема, что и в предыдущий воскресный день – это тема покаяния и осознания своих грехов. Как мытарь из притчи не считал себя праведником, а только молил Бога быть милостивым к нему, грешному, так и блудный сын осознает всю меру своего падения. Но тут уже набирают силу новые темы: возвращения и прощения. Блудный сын не просто осознает свою греховность и кается в этом – он возвращается к отцу, уповая на его милосердие, готовый начать новую жизнь хотя бы как раб, только бы в доме отчем. Появляется, становясь преобладающей, тема безусловного прощения и милосердия. Отец Небесный готов принять любого искренне кающегося как Своего возлюбленного сына, готов простить любой грех и «не воспомянуть его более» (Синаксарь в Неделю о блудном сыне.) Очень интересно проследить, как эти темы отражены в нашем богослужении. К праздничной (воскресной) теме присоединяется тема покаяния. Каждую субботу вечером мы служим Всенощное бдение. Самым ярким и торжественным моментом является полиелей. Зажигаются все светильники, священнослужители выходят на середину храма к праздничной иконе Воскресения с зажженными свечами, поются торжественные песнопения, воспевающие Воскресение Христово. Предстоятель кадит храм, наполняя его благоуханием фимиама. И наконец – самое главное. Торжественно выносится Святое Евангелие и прочитывается один из отрывков, ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. рассказывающий о воскресении Господа. Сразу же вслед за этим мы единодушно поем одно из радостнейших церковных песнопений: «Воскресение Христово видевше Поклонимся святому Господу Иисусу…» Это песнопение пасхальное. Но начиная с Недели о мытаре и фарисее, сразу же за радостным пением Воскресной песни, ликование внезапно обрывается, гаснут светильники, храм погружается в темноту и начинает звучать совсем иная, совсем уже не радостная песнь: «Покаяния отверзи ми двери». Она относится к трем так называемым умилительным (или покаянным) тропарям, исполняющимся только Великим постом (до недели 5-й) и в предшествующие четыре седмицы. «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен. Но, яко Щедр, очисти благоутробною Твоею милостию». На русский язык эти удивительные слова можно перевести как «Жизнодавец! открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен; но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости». Почему произошла такая перемена? Почему радость сменилась печалью, почему вдруг храм погрузился в темноту? Иначе и быть не может. Да, мы только что слышали благую весть о Воскресении Христовом, но достойны ли мы этого откровения, стали мы теми, кем должны бы стать? Радость сменяется скорбью. Да, мы знаем, что Бог сделал для нашего спасения, но теперь мы оглядываемся на себя, видим свою душу. Чем мы отблагодарили Господа, как ответили на любовь Его? Христос умер за нас и воскрес, чтобы и мы могли воскреснуть. Но мы продолжаем истлевать во грехах, и дар новой жизни остается не востребованным. Бог дает, а мы не берем. 4 Радость и скорбь – две стороны жизни православного человека. Радость о том, что Христос любит тебя. Скорбь о том, что ты так мало делаешь, чтобы быть достойным Его любви. Но горечь эта не безысходна. Пока живем, открыт путь покаяния, и это – единственный путь, который приводит ко Христу, путь, которым можно прийти к той Радости, где уже не будет никакой скорби. А песнь, о которой мы говорим, и есть как раз молитва о том, чтобы нам открылись двери, ведущие к покаянию. Далее следует второй из покаянных тропарей: «На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты». («Богородица! наставь меня на путь спасения, ибо я осквернил душу свою постыдными грехами и всю жизнь свою провел в лености; но Ты Своими молитвами избавь меня от всякой нечистоты»). После богородичного песнопения, как обычно, поется «Помилуй мя, Боже», а затем третий из умилительных тропарей: «Множества содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго. Но, надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости». («Я, несчастный, помышляя о множестве совершенных мною беззаконий, трепещу страшного дня суда; но, надеясь на Твою безмерную милость, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости»). В основу этих покаянных тропарей положены евангельские отрывки, звучащие в воскресные дни предшествующих Великому посту седмиц: «Покаяния отверзи ми двери» – из Недели о мытаре и фарисее, «На спасения стези» – из Недели о блудном сыне, «Множества содеянных мною лютых» – из Недели о Страшном Суде. В Неделю о блудном сыне впервые начинает исполняться умилительный псалом «На реках Вавилонских» (136-й). Он исполняется на утрене, после пения полиелейных псалмов «Хвалите имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» (134-го и 135-го), и в дальнейшем также звучит в недели мясопустную и сырную. Появление этого псалма именно в Неделю о блудном сыне – не случайно, как не случайно и то особое место, которое он занимает в тексте богослужения. Младший сын из притчи ушел «на страну далече», но жизнь вне отчего дома стала для него невыносимой, и он решил вернуться. Обстоятельства, при которых создавался 136-й псалом, на первый взгляд, иные – евреи были уведены из родного Иерусалима в Вавилон насильно, против воли. Однако общей темой и в притче, и в псалме является тоска по родине, по отчему дому, невыносимость жизни на чужбине. Кроме того, важно, что евреи оказались за пределами своей родной земли не случайно, а в наказание за грехи всего народа (как и в притче – тема греха, ставшего причиной утраты родного дома). Церковь осмысляет древний псалом как плач о Небесной Отчизне, о Горнем Иерусалиме, которые человек утратил из-за своих грехов. Но тоска по истинной Родине в нем не умерла – поэтому на службе и повторяются слова псалма, наполненные новым смыслом: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего». Евангельская притча, также звучащая на богослужении, как бы продолжает смысловой ряд: Отец ждет возвращения блудного сына. Тоска по утраченной Отчизне побуждает нас искать пути возвращения домой. Подобно древним евреям, находившимся в плену у чужеземцев, мы пленены своими страстями и греховным 5 образом жизни. Но Отец ждет, двери родного дома не закрыты. На чужбине мы рабы, но дома нас снова примут как детей. Плач человека о своих грехах и упование на милость Божию достигает предельного напряжения на утрене, после 3-й песни канона, когда исполняется знаменитый седален: «Объятия Отча отверсти ми потщися; блудно иждих мое житие, на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих Спасе, ныне обнищавшее мое сердце не презри. Тебе бо, Господи, во умилении зову: согреших, Отче на небо и пред Тобою». («Объятия отеческие открыть мне поспеши: блудно я растратил жизнь мою, на богатство неисчерпаемое милостей Твоих, Спаситель, взирая безучастно! Ныне не презри обнищавшего моего сердца, ибо к Тебе, Господи, в сокрушении взываю: Согрешил я, Отче, против неба и пред Тобою!») В этом тексте покаяние и мольба блудного сына становятся покаянием и молитвой каждого из нас. Все тексты богослужения в Неделю о блудном сыне пронизаны этим соединением плача о своих ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. грехах и радостью о том, что возможность вернуться не потеряна; мы не только можем вернуться, мы по-прежнему любимы и нашего возвращения – ждут. «Познаим братие, таинства силу, от греха бо к отеческому дому востекшаго блуднаго сына Преблагий Отец предустрет лобзает, и паки Своея славы познание дарует: и таинственное вышним совершает веселие, закалая тельца упитаннаго, да мы достойно сожительствуем, заклавшему же человеколюбному Отцу, и славному Заколению, Спасу душ наших» (стихира на Господи, воззвах). («Познаем, братия, таинства силу, ибо от греха ко отеческому очагу возвратившегося блудного сына преблагой Отец, навстречу выйдя, обнимает, и вновь познание своей славы дарует; и таинственное для горних Сил совершает веселие, закалывая тельца упитанного, дабы мы достойно проводили жизнь с Заклавшим – человеколюбивым Отцом, и славною Жертвою – Спасителем душ наших»). Эти слова богослужения приуготовляют нас уже не только к Великому посту, но и к следующим за ним Пасхальным дням. Здесь приоткрывается Тайна, звучащая во всех песнопениях Страстной Седмицы. Не случайно именно в Неделю о блудном сыне читается Апостол, содержащий, помимо прочего, и такие слова: «…вы куплены дорогою ценою» (1Кор. 6, 20). Эти слова следуют сразу же за призывом не впадать в грехи чревоугодия и блуда – именно те грехи, которые совершал раскаявшийся сын из евангельской притчи. На примере богослужений первых приготовительных к посту недель мы видим, что они в полной мере служат тому, чтобы мы прониклись покаянным настроем, возжелали перемены жизни и возвращения к Богу. Но путь этот не простой, у каждого свои грехи, свои возможности, поэтому каждый сам выстраивает для себя лествицу духовного восхождения от простого к сложному, приобретая опыт победы над грехом с помощью тех средств, которые предлагает нам Церковь во время Великого поста. ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. 6 АНДРЕЙЧУК А.В. О ПОКАЯНИИ Божией на кающегося, при котором Бог исцеляет пораженную грехом природу, прощает грехи и дарует силы для делания добрых дел. Последний этап – укоренение в добродетели, предполагает уклонение раскаявшегося человека от прежних злых дел и делание противоположных дел добра. 2. Учение о покаянии в Ветхом Завете При описании покаяния в ВЗ священные авторы используют преимущественно два древнееврейских термина, в переводе: «сожаление, испытать сожаление» и «обращение, возвращение назад». Например, «испытал сожаление») использована в Быт. 6:6 (и в ряде других мест), что проясняет значение несколько двусмысленного в русском переводе выражения «и раскаялся Господь, что создал человека на земле. 1. Существенные аспекты библейского учения о покаянии Учение о покаянии представлено в различных книгах Священного Писания Ветхого и Нового Завета (далее ВЗ и НЗ). Покаяние представляет собой полную перемену человеческой жизни, кардинальную смену жизненных путей, обращение человека от греха к Богу и утверждение его на новом жизненном пути. В покаянном процессе можно выделить ряд аспектов, характеризующих как логику, так и его формальную сторону. С формальной точки зрения нужно различать внутреннее и внешнее, а также личное и общественное покаяние. Первым логическим этапом покаяния является раскаяние – т. е. осознание человеком (или даже общностью людей) порочности своего образа жизни, видение грехов как конкретных нарушений заповедей Божиих, осмысление той горечи, которую приносит грех душе и всему существу человека. Второй этап покаяния – обращение, – влечет за собой перемену всей жизни грешника, его обращение к Богу с просьбой о помиловании и прощении. Третий этап – исповедание, при котором кающийся прибегает к различным формам выражения своего раскаяния – устной декламации, жертвоприношениям ветхозаветной Церкви или Таинству исповеди в Церкви новозаветной. Исповедание призвано не только выразить покаянное чувство, но и даровать грешнику удостоверение в его помиловании Богом. К логике покаяния необходимо отнести и этап очищения, – таинственное воздействие благодати а) предписанные законом Моисея покаянные обряды В Пятикнижии Моисея дано замечательное сочетание учения о внешнем покаянии в связи с внутренним раскаянием. Для целей внутренней духовной жизни Господь преподал через Моисея нравственный закон как мерило праведности. Наряду с этим народ Израилев получил и предписания об участии в общественном религиозном культе, а также правила ритуальной чистоты и нечистоты. Ритуальные обряды и институт жертвоприношений явились внешними формами выражения общественного или личного покаяния. Призваны для возбуждения внутреннего раскаяния в народе Израилевом, каждый член регулярно участвовал в принесении жертв, что подталкивало его размышлять над значением закона. В Пятикнижии Моисея в качестве обязательной зафиксирована форма покаяния –жертвоприношения. Из четырех жертв, две имели прямое отношение к созданию покаянного настроя у ветхозаветных верующих. Первая – это «жертва повинности», которая приносилась в случае, если человек «согрешит и сделает что-либо против заповедей Господних» (Лев. 5. 17) или «против посвященного Господу» (Лев. 5. 14–16). Вторая – «жертва за грех», приносилась при осознании человеком душевной или телесной нечистоты либо порочности. Поводом для принесения этой жертвы служили, на первый взгляд, вполне естественные обстоятельства – случаи осквернения через прикосновение к нечистому предмету или трупу, во время женского истечения, послеродовое состояние женщины, заболевание проказой и тому подобное. Но круг случаев, когда предписывалось приносить жертву за грех, был значительно шире — сюда относились любые нарушения религиозных или моральных 7 норм, причем приносить ее были обязаны не только отдельные личности (начальники, простые люди), но и общество Израилево в целом. Грех заключается не только в нарушении заповедей Божиих, не только в причинении вреда ближнему, но, будучи дисгармонией с установленным Богом порядком вещей, делает неполноценной жизнь грешника, является причиной его безрадостного состояния. В законе Моисеевом содержится обещание грешнику о прощении грехов после принесения жертвы, о приносящем ее кающемся человеке говорится: «так очистит его священник, и прощено будет ему» (Лев 4. 31, 35). б) разнообразные формы покаяния в Ветхом Завете В ветхозаветных книгах встречается описание широко распространенных форм внешнего выражения раскаяния, как со стороны всего народа, так и отдельных личностей. Это покаянные действия, выражающие внешнее смирение, которые заключаются в отказе от пищи и пития – т.е. в соблюдении поста. Описаны и другие формы внешнего выражения покаяния: раздирание своих одежд и облачение во вретище, т. е. грубую одежду простой формы, сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы. Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, когда сыны Израилевы «встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» (Неем. 9. 2), или же отдельных личностей – как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, вверженных в вавилонскую печь. в) учение о внутреннем покаянии в 50-м псалме Одним из наиболее ярких текстов Священного Писания, выражающим учение о покаянии, является 50-й псалом, написанный Давидом после известной истории его согрешения с Вирсавией (2 Цар. 11–12). В нем достаточно полно представлены практически все этапы покаянного процесса, как сумма библейского учения по данному вопросу. Покаянная молитва Давида обращается к внутреннему миру согрешившего человека. Давид начинает с того, что просит у Бога прощения согрешений, но вместе с тем — и очищение души от той скверны, от той нечистоты, которая вошла в его природу через греховные поступки: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня». Замечательно, что Давид смотрит на грех, не как на причину для гнева Божия (хотя такой аспект можно найти в других ветхозаветных текстах) - для него важен не гнев, а благодать Божия, «великая милость» Его, которая может «омыть» и «очистить» природу согрешившего человека от греховного поражения. Несмотря на греховную ущербность, Бог может ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. исцелить человека совершенным образом: «окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега», – молится Давид. Внутреннее раскаяние Давид рассматривает как важнейшее условие для прощения и очищения Богом; без этого внешнее покаяние, выражающееся в принесении жертвы, не имеет значения в глазах Божиих: «жертвы Ты не желаешь, – я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь», – говорит Давид. Бог не желает жертвы Давида без внутреннего раскаяния потому, что жертва – это публичный акт, но именно внешне, публично Давид и действовал лицемерно, когда посылал Урию, мужа Вирсавии, на верную смерть; внешне все выглядело пристойно, тогда как внутренне Давид был исполнен коварства. Поскольку жертва лишь символизирует покаяние, без внутреннего раскаяния она будет лишена смысла. Давид желает вначале измениться внутренне, желает, чтобы эта истинная перемена стала основой для последующего публичного жертвоприношения: «жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже», говорит он. После осознания греха и внутреннего раскаяния, после обращения к Богу через сокрушение сердца и рассмотрение этого как залога будущего публичного искреннего исповедания греха через жертвоприношение, Давид призывает благодать Божию с надеждой на очищение. Восстановление целостности и гармонии души станет для него тем действием Божиим, которое даст удостоверение в прощении его грехов: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня». Это очищение Господь производит Своим Святым Духом: «Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня». Результатом очищения для Давида является радость праведника – радость пребывать в Боге и с Богом: «возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня». Но Давид не только просит у Бога очищения – он желает укорениться в делании добра: тогда покаяние станет полным, окончательным и бесповоротным: «научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся», – говорит Давид. Одно из основных дел добродетели Давид видит в прославлении Бога: «Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою» (Пс. 50. 17). Только укоренение Давида в добре может послужить и укреплению его царского дела – в частности, процветанию Сиона и безопасности Иерусалима, в случае чего Давид и его народ смогут приносить Богу мирные жертвы. 4. Новозаветное учение о покаянии a) покаяние у св. Иоанна Крестителя Впервые призыв к покаянию в НЗ звучит из уст святого Иоанна Крестителя: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3. 1-2). Призыв ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. к покаянию звучит здесь как – «обратитесь к Богу», «измените свой жизненный путь». Это подтверждает внешняя форма, которую избрал Иоанн Креститель для пожелавших обратиться к Богу – погружение в воде, или крещение. Стоит вспомнить, как парадоксально было для иудеев принимать крещение, если этот обряд существовал для прозелитов, т.е. пожелавших обратиться в иудаизм из язычества. Но Иоанн Креститель обращается к иудеям по рождению, вследствие личных грехов отступивших от Бога, и призывает: «вернитесь к Нему», «станьте вновь иудеями»! Учение о покаянии Иоанна Крестителя имеет важную особенность по сравнению с ветхозаветным: нужно обратиться к Богу, поскольку Царство Его уже близко. Но это Царство – новое, мессианское Царство, устроенное Христом, это имеет в виду евангелист Матфей, говоря об Иоанне Крестителе: «он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3. 3). Скрывающийся за этим образом духовный смысл предполагает, что всякая нечистота, грех и неумеренность – как изъяны на человеческом жизненном пути – должны быть изгнаны из сердец человеческих, для того, чтобы те могли встретиться с Богом. Кроме сожаления о грехах и обращения к Богу, иудеи приходили к Иоанну, «исповедуя грехи свои», а сам Иоанн давал пример внешнего выражения покаяния через облечение в грубую одежду и постоянный строгий пост (Мф. 3. 4). Результатом покаяние должно стать делание добрых дел: «сотворите же достойный плод покаяния» – обращается Иоанн Креститель к фарисеям и саддукеям. Он учит о том, что Сам Бог приготовил суд тем, кто не желают обратиться: «уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». (Мф. 3. 10) Благодатное очищение Богом принявших обращение через Иоанна Крестителя, выражалось через погружение в воду, а грядущий за ним Мессия очистит обратившихся к Нему «Духом Святым и огнем» (Мф. 3. 11). б) учение о покаянии Господа Иисуса Христа Учение о покаянии Господа Иисуса Христа, также, как и у Иоанна Крестителя, предполагает полную перемену жизни человека для обращения к Богу, для новой жизни – жизни вечной. Принципиальное отличие учения Иисуса Христа от ветхозаветного и Иоаннова в том, что пророки и Иоанн Креститель, призывая к покаянию, в качестве конечной цели верующего указывали на Бога, оставаясь при этом лишь глашатаями Божиими. Христос, как воплотившийся Сын Божий, призывая в покаянии к Богу, призывает к Себе, и именно Он дает покаявшемуся новую вечную жизнь. Как и у Иоанна Крестителя, первые слова обще- 8 ственной проповеди Господа Иисуса Христа были призывом к покаянию. У евангелистов они звучат совершенно тождественно иоанновым: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4. 17), «покайтесь, и веруйте в Евангелие» (Мк. 1. 15). Подобно Иоанну Крестителю, Господь избирает в качестве внешней формы обращения к Богу погружение в воду – крещение. Но это крещение носит принципиально иной характер, даруя верующему в Сына Божия очищение от грехов и благодать Святого Духа. Поэтому крещение Иоанна святой апостол Павел назвал «крещением покаяния» (Деян. 19. 4). Христово крещение требует покаяния лишь в качестве приготовительного этапа, само же по себе является вхождением в Царство Небесное и соединением с Богом во Христе. В книге Деяний апостольских описан случай, когда святой апостол Павел предложил ефесянам, уже крещеных иоанновым крещением, креститься теперь «во имя господа Иисуса» (Деян. 19. 5). Проповедь апостолов также начиналась с призыва к покаянию, но обратившихся ко Христу они крестили уже благодатным крещением очищения от грехов (Деян. 19. 5). Господь ожидает от входящего в Царство Божие полной перемены жизни, т.е. «обращения»: «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия», – говорит Христос (Ин. 3. 3). Далее Господь вновь выводит понятие об обращении на новый уровень – теперь в ответ на обращение человека к Богу действует сила благодати Божией: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие», – объясняет Христос (Ин. 3. 5). Как в Ветхом Завете, когда Бог через пророков возвещал свой суд и наказание не пожелавшим обратиться к Нему, так и Господь Иисус Христос говорит о суде Божием над не пожелавшими покаяться людьми и целыми городами. Участь человека, не вошедшего в Царствие Божие, а пребывающего во власти греха, сопоставима по своему ужасу с жестокой смертью человека. Но это не исключает возможности наказания Богом нераскаявшегося человека или даже человеческих сообществ еще в этой жизни для их вразумления. Учение о покаянии Господа Иисуса Христа имеет также конкретный, практический аспект: сожаление о соделанном грехе. «Наблюдайте за собою, – поучает Христос. – Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему» (Лк. 17. 13–14). Тем самым Господь дает практическое руководство для дальнейшей церковной жизни, в которой, как выяснится, также будут иметь место трения и согрешения Ее членов. По Своем воскресении Господь является ученикам и дарует им власть прощать человеческие грехи силой Святого Духа. Он говорит апостолам: «как по- 9 слал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20. 21–23; ср. Мф. 16. 19). Эти слова можно понимать не только как компетенцию апостолов совершать крещение, но и как учреждение в церковной жизни Таинства покаяния, – «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18. 18). в) учение о покаянии у святых апостолов Святые апостолы в учении о покаянии, с одной стороны, следуют Господу Иисусу Христу в том, что рассматривают покаяние как обращение, т.е. приготовительный этап ко вхождению в Церковь. Святой апостол Петр в речи в притворе Иерусалимского храма видит в покаянии условие для прощения грехов и вступления в мессианское царство: «итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа» (Деян. 3. 19). Появляется необходимость говорить о покаянии лиц, которые уже стали христианами. Речь идет не только о тех христианах, которые оказались духовно слабы и совершили тяжкие согрешения, названные апостолом Иоанном Богословом «грехами к смерти» (1Ин. 5. 16). Стало ясно, что до окончательного торжества Божьего во всем творении, которое произойдет только после Второго пришествия Христова, даже у верных христиан осталась частица греха, и даже они согрешают, хотя эти их грехи совсем иного рода: не лишая верующих благодати Божией полностью, эти грехи, названные апостолом «грехами не к смерти» (1Ин. 5. 16), напоминают о немощи человеческого естества и греховности всего мира. Апостол Павел так говорил об этом: «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех». В связи с этим возникла необходимость покаяния для верных христиан, которые были замечены в «нечистоте, блудодеянии и непотребстве» (2 Кор. 12. 21). «Если говорим, что не имеем греха, – пишет Иоанн Богослов, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Св. ап. Иаков обращается к христианам: «исповедайте друг другу согрешения» (Иак. 5. 16). Далее апостол продолжает: «и молитесь друг за друга, да исцелеете» (Иак. 5. 16), имея в виду исцеление от духовных недугов. Практика исповедания грехов основана на полномочиях апостолов и их преемникам «вязать» и «решить» человеческие грехи (Мф. 18. 18; Ин. 20. 23). Именно связь этих двух понятий и легла в основу христианского церковного Таинства Покаяния, находящего свое выражение в форме исповеди перед ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. епископом или священником. Мудрость духовная. Святые отцы о покаянии. Преподобный Исаак Сирин: Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем. Покаяние есть дверь милости, отверстая усильно ищущим его. Этой дверью входим в Божию милость; кроме этого входа не обретем милости. Святитель Василий Великий: Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом. Преподобный Иоанн Лествичник: Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом. Преподобный авва Фалассий: Прощение грехов есть свобода от страстей, а кто от них не освободился благодатью, тот не получил еще прощения. Преподобный Силуан Афонский: Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои. Преподобный Макарий Великий: Дело покаяния совершается тремя добродетелями: 1) очищением помыслов; 2) непрестанной молитвой; 3) терпением постигающих нас скорбей. Св. прав. Иоанн Кронштадский: Каяться – значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих, – значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом, – значит всею душою желать исправления и заглаждения их… Страшная истина. Нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить)… Но время и место для действия благодати – только здесь: после смерти – только молитвы Церкви и то на раскаянных грешников могут действовать, на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви. Нераскаянные грешники – несомненные сыны погибели. Святитель Иоанн Златоуст: Когда согрешишь, плачь и стенай не о том, что будешь наказан, ибо это ничего не значит; но о том, что ты оскорбил своего Владыку, Который столь кроток, столько тебя любит, столько заботится о твоем спасении, что и Сына Своего предал за тебя. Вот о чем ты должен плакать и стенать, и плакать непрестанно. Ибо в сем состоит исповедание. Не будь же ныне весел, завтра печален, потом опять весел. Напротив – непрестанно плачь и сокрушайся. ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. Святитель Игнатий Брянчанинов: В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным, и потому постоянно нуждающимся в Искупителе. Укоряйте себя, укоряйте свое немощное произволение... В обвинении себя найдете утешение. Обвините себя и осудите себя, а Бог вас оправдает и помилует. Св. Феофан Затворник: Что особенно делает необходимым таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой – свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем, он оставляет глубокие следы и в нас, и вне нас – на всем, что нас окружает, и особенно на 10 небе, в определениях Божественного правосудия. В час греха решается там, чем стал согрешивший: в книге живота он внесен в список осужденных – и стал связан на небе. Божественная благодать не низойдет в него, пока на небе не изгладится он из списка осужденных, пока там не получит он разрешения. Но Богу угодно было небесное разрешение – небесное изглажение из списка осужденных поставить в зависимость от разрешения связанных грехами на земле. Итак, прими Таинство покаяния, чтобы сподобиться всестороннего разрешения и открыть в себя вход духу благодати. … Поди же исповедуйся – и получишь от Бога объявление о прощении… ПРИМЕЧАНИЕ: Доклад публикуется в сокращенном виде. Полный вариант будет помещен сайте храме. Святость - это долг и обязанность всех нас На вопросы протоиерея Павла Великанова о душевных травмах, гневе, правильном причащении, посте и послушании духовнику отвечает игумен Антипа, настоятель кельи св. прав. Анны (Святая Гора Афон). 6 февраля 2014 г. Прот. Павел Великанов Дорогой отец Антипа! Спасибо за Ваше согласие дать интервью. Хотелось бы поговорить о духовном окормлении мирян. Святая гора Афон всегда была центром окормления и монашествующих, и мирян. Сегодня мы знаем, что психология и различные психологические практики занимаютогромное место в жизни современного человека. Является ли такой сильный интерес к психологии следствием неспособности современной церкви ответить на запросы души нашего современника, или это проблема, находящаяся вне плоскости веры и неверия? Подобные явления можно наблюдать и здесь. Некоторые люди обращаются к психологам, но обычно они потом все равно возвращаются в Церковь к духовникам. Ведь психологи следуют некоторой методике, но сами не имеют ясных ответов. У большинства из них, как правило, у самих имеются проблемы. И психологи часто запутывают людей ещё больше. Церковь – настоящая лечебница наших душ. В Церковь мы приходим, как недужные приходят в больницу. Мы приходим не чтобы исправить, но чтобы исправиться, не чтобы изменить, но чтобы измениться. И чем дольше мы живем согласно указаниям Церкви, я бы сказал по закону Божию, потому что Церковь продолжает спасительную миссию Господа, тем в большей степени уменьшаются и наши психологические трудности, число которых умножилось именно по той причине, что мы не ищем Христа. Мы почемуто считаем, что святость это дар, который дается немногим, тем, кто, быть может, вызывает большую симпатию у Бога. А это ошибка! Святость – это дорога по которой мы должны идти все, потому что никто не может войти в рай, если не пройдет по этой дороге. Святость – это долг и обязанность всех нас. На этом пути только Церковь может выступить помощником и настоящим врачом. Потому что её основатель – Глава церкви. Мы знаем, что Церковь – таинственное тело Христа. Глава Церкви – единый врач душ и телес. Если мы затронем тему психологического здоровья многих верующих людей, то мы с удивлением обнаружим, что здесь не все так прекрасно, как хотелось бы и должно было бы видеть. Если мы почитаем апостола Павла, то увидим, что плоды действия благодати Святого Духа – это любовь, радость, мир, кротость, благость – то есть все положительные черты состояния души. Но в тоже время мы чаще увидим глубочайшее уныние, в котором живут эти люди, а вовсе не радость во Христе. И только иногда в их жизни пробивается свет Божественной радости. Это связано с тем, что не стоит искать в христианстве умиротворения души помимо Христа, или с тем, что они ищут неправильно? Отец Порфирий (прп. Порфирий Кавсокаливит канонизирован Константинопольским патриархатом 11 Игумен Антипа 1декабря 2013 г., память – 2 декабря н. ст. – прим. редакции), с которым мы имели честь быть знакомым, а это был великий старец, он советовал всем здоровым, а ещё в большей степени тем, кто испытывает психологические трудности, одно единственное лекарство – любовь ко Христу, я бы ещё добавил молитву. Этого нам тоже не хватает. Часто мы приходим в Церковь и жалуемся на жизнь, все время что-то просим. Все время нам что-то нужно. Но при этом забываем о славословии. Люди, которые все время славят Бога, имеют внутреннюю полноту, и их душевные раны затягиваются очень быстро. Следовательно, те, кто переживают сложные душевные состояния, должны вести интенсивную духовную жизнь: иметь духовника, участвовать в Таинствах, но и иметь, я бы так сказал, литургическое воспитание, чтобы они знали как ценно участие, в первую очередь, в Таинстве Божественной Евхаристии, чтобы они причащались как можно регулярнее, если разрешает духовник. И чтобы они не сомневались, что со временем эти душевные раны, к сожалению умножившиеся в наше время, исцелятся. Ведь сегодня дети уже с самого раннего возраста душевно изранены. И среди тех, кто приходит в монашество, много приходит душевно израненных и, я бы сказал, уставших. Поскольку чем раньше человек узнает грех, усердствует в нем, совершает его, тем больше грех отягощает его душевно. И видишь еще совсем молодых ребят, которые должны были в их возрасте буквально летать, а они приходят уже чрезвычайно усталыми с тем, чтобы принять груз, который сам по ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. себе чрезвычайно тяжел, ведь нелегко жить монашеской жизнью. В свои невинные детские годы они отяготили свою душу чем-то, что нанесло ей рану. Иногда они в этом не виноваты, многие из разведенных семей, из разрушенных семей, но также из-за греха, который сегодня так щедро предлагается дьяволом через все современные средства. Я думаю, вы тоже встречали старых более простых людей, которые взращивали в себе это пламя божественной любви к личности Христа. У них не было и малейшей душевной смуты. Они могли быть совсем необразованными или малообразованными, но от своих родителей или от какого-нибудь священника они научились любить Христа, и эта любовь для них все, потому что сосредоточие их жизни – не их «Я», не человеческие вещи, и даже не эта жизнь, но – Бог. В одном из мест книги отца Порфирия я встретил потрясающее утверждение, что если человек, который бьет поклоны в храме, исповедуется, причащается, чувствует некое действие Божественной благодати, но если он, выходя из храма, слышит некий укор, обращенный к нему, и внутри него все вспыхивает, этот человек – бесноватый. Такое дурное состояние возникает от характера человека, в котором нет послушания воле Божьей. Вообще, раз уж об этом зашла речь, христианин и нехристианин – любой человек должен эту отраву, именуемую гневом, совершенно изгнать из себя. Нужно бороться с этим. Конечно, это – порождение эгоизма. И человек вообще должен бороться со своим эгоизмом, но особенно с гневом, потому что гнев – это настоящая отрава, вызывающая и телесные болезни в человеке. Но что хуже всего, гнев создает дурную обстановку вокруг этого человека. Когда в семье есть гневливый человек, из-за него все в доме переворачивается вверх дном. Как говорит св. Иоанн Лествичник о гневливом игумене, что «гневливый игумен это – то же, как лиса в курятнике». Так же в семье. Люди должны быть кроткими и мирными. Конечно, кротость и мир происходят от общего духовного состояния. Но всем нам надо быть особенно внимательными к гневу. Приходится часто встречаться в православных семьях, которые естественно стараются бороться с гневом, что гнев загоняется глубоко внутрь души, и в итоге становится источником, в том числе, и телесных заболеваний. Ведь способность к гневу вложена Богом, чтобы мы противостояли недолжному, греховному. Хотелось бы услышать от Вас совет: как правильно переориентировать гнев с людей, с обстоятельств – на недолжное? Прежде всего, человеку нужно бороться всякий раз, когда он чувствует это расположение, это движение к гневу, когда задет его эгоизм. Первое, что нужно сделать, – принудить себя изо всех сил подавить его, уйти в этот момент. Лучше уйти, чем продол- ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. жать беседу или разговор. Я знаю одного игумена в Греции, который от природы гневлив, и однажды он мне сказал: «Я сломал себе зубы, сжимая рот, чтобы промолчать, не высказать дурного в тот момент, когда меня душил гнев. Потому что я всецело предался гневу». Это часть общей борьбы, которую мы ведем за то, чтобы созидать себя, чтобы враг был изгнан и победил Христос. Потому что страсти, и страсть гнева тоже, это, как говорят отцы, бесы суть. Другое дело, когда гнев обращается против страстей, против бесов, но не в том смысле, что мы их обзываем бранными словами. Преподобный Исаак Сирин говорит, что монаху и всякому христианину (ведь православная духовность по сути одна – нет разделения на женатого и неженатого) – нам все надо подвизаться со тщанием и упорством, потому что двери в рай не открываются легко. Мы должны бороться по-настоящему, так, чтобы молитвой очиститься и любить всех, чтобы, как говорит Исаак Сирин, сердце горело за все творение, даже и за бесов. Итак, гнев – не в том смысле, что они ушли от Бога, но чтобы даже им мы желали снова обрести свой путь к Богу, чтобы они не потеряли рай. Мы должны иметь такое помышление, чтобы даже камни не попали в ад, но чтобы все попали в рай. – Вот, какой у нас должен быть мысленный настрой. Тогда мы сможем помочь себе и другим. «Себя и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Хоть Вы и упомянули, что нет никакой специфической монашеской или мирской духовности, но все равно есть существенная разница между образом жизни человека в монастыре или живущего с супругой, с детьми, с родителями – живущего в миру. В России мы наблюдали следующую картину. Люди стали входить в церковь и читать аскетическую литературу. И они пытались применить это в своей семейной жизни. Чаще всего это заканчивалось печально. О чем самом главном должен заботиться семейный человек, стремясь к полноценной духовной жизни в миру? Различие, конечно, есть, но в общих чертах. Евангельская истина одна для монаха и для мирянина. Православная духовная жизнь, завещанная нам от отцов, это – жизнь аскетическая, хотим мы того, или не хотим. Аскетический дух был, есть и должен пребыть в Церкви. Церковь не может быть иной, она не может быть обмирщенной, это искушение. Конечно, имеются различия в том, как мы ведем духовную жизнь. Мы, монахи, должны вести ей в полноте, насколько это возможно, ведь и мы тоже – люди, несущие плоть и живущие в мире. Но обязательно и те, кто в миру, пусть в другом ритме, согласно времени, профессии, обстановке, в которой они живут, должны найти такой способ, чтобы сохранять и держаться, насколько возможно, православной духовности. Но обязательно с помощью и под руководством духовника. 12 Даже чтение духовных книг, даже, я бы сказал, обязанность изучать, главным образом, Закон Божий, а также святоотеческие тексты, ведь христианская словесность – одна из самых ценных вещей в этом мире, – но даже в этом необходимо руководство. Потому что человек может легко запутаться в некоторых вещах, к которым он ещё не готов, он может забежать вперед и вкусить райские плоды, которые ему, до времени, он ещё не дозволены. В таком случае он точно, впадет в заблуждение и может разрушить свою семью. В Греции тоже бывали такие случаи. Поэтому необходима большая осмотрительность и неизменное послушание духовному отцу и его руководству. Сейчас в Русской Церкви идет активная дискуссия о вопросе частоты Причащения, хотелось бы услышать от Вас, как духовника многих мирских людей, какие правила Вы предписываете мирянам, желающим часто – еженедельно причащаться, как в отношении объема молитвенного правила, в отношении строгости соблюдения поста, супружеских отношениях – всех тех вопросов, с которыми естественно сталкивается мирской человек. Это очень важный вопрос. И ответ на него должен быть совершенно духовным, потому что иначе и быть не может, когда речь идет о Теле и Крови Христовых. Мы должны готовиться так хорошо, как только можем, несмотря на то Божественное причастие – дар. И человек, живи он хоть пятьсот лет и готовясь причаститься всего один раз, и будь он святой, величайший святой, подходя к Причастию недостоин Причастия именно потому, что Божественное Причастие – дар. Поэтому от всех нас требуется чистота, насколько это возможно для человеческой природы и доступно нашим усилиям. Потому что, по слову свт. Григория Паламы, Всесильный Бог может сделать все кроме двух вещей: соединиться с нечистым человеком и стеснить свободу и сознание человека, Бог уважает их. Так что совершенно необходима исповедь духовному отцу, чтобы мы исповедовали свои грехи. Ведь грехи, как это определяют отцы, – это стена между Богом и нами. А значит, между нами и другими людьми. Грех отделяет человека от Бога, но и от ближнего. И в этом задача духовника – примирять грешника с Богом. Человек должен очистится таким образом, и ещё постом, хотя это не является необходимым условием, но служит ко спасению, ибо помогает личному очищению. Человек должен попоститься и очистить себя молитвой, насколько ему возможно, и тогда, с усиленной молитвой, да приступит ко Причастию. Мы не можем говорить – один или два, или три раза в неделю. Василий Великий сказал, что христиане, обычно, причащаются четырежды. Кто-то может и каждый день причащаться, если он действительно желает причаститься. 13 Наверное, каждое воскресенье – самое лучшее для мирян. Они могут подготовиться. Но тот, кто причащается в воскресенье, обязательно должен поститься в среду и пятницу. Если не может без масла из-за того, что работает, – пусть ест масло. В субботу тоже следует поститься, но с маслом. Потому что, как мы знаем, только в Великую Субботу не вкушается масло. Вечером следует съесть что-нибудь легкое, какой-нибудь фрукт.. А на следующий день с чистой совесть причащаться. Но этого недостаточно. Нужно получить прощение и простить. Чтобы в человеке не было злопамятности, ведь это – худшая из страстей. Человек может и наесться досыта, и после еды причаститься, и иметь такую благость и такую любовь, что это будет ему только на пользу… В Греции был один священник, который совершал чудеса. И знаете, что он делал? – Он ел перед Причастием. Об этом узнал местный епископ и призвал его к себе. Он спросил его: «Как ты готовишься к Литургии? – А епископ слышал, что он творит чудеса. Это было на Эвбее. – Как ты, говорит епископ, – готовишься служить Литургию?» Человек ему со всей простотой отвечает: «Я стараюсь всех простить, и чтобы меня всех простили. Утром просыпаюсь, умываюсь, ставлю мою попадью готовить, она готовит прекрасно еду на всякий день. И, поев, иду служить». Епископ ему говорит: « Как же ты, батюшка, причащаешься на полный желудок?» – « Не понимаю, – отвечает батюшка со всей простотой. – Чтобы я делал как другие, которые сперва причащаются, а потом набивают брюхо всякой едой и напитками, и Христос под всем этим? Я хочу, чтобы Христос был сверху». – Епископ удивился его простоте, и понял, что по своей простоте он и творит чудеса. И Бог благоволит к этой его простоте. Так что пост – это не так необходимо. То есть это необходимо, но тогда, когда сопровождается внутренним старанием иметь любовь и смирение. Потому что если постится гневливец, или постится эгоист, или, тем паче, любящий наслаждения – какая ему польза, даже если он приступит к Таинству Божественной Евхаристии? Итак, все это должно делаться, чтобы преобразился весь человек. Поступая так, он и в святости будет преуспевать с тем, чтобы обрести рай, соединиться с Богом, достичь обожения. Но и в этой жизни он может наслаждаться этим великим даром – Божественной Евхаристией, дарованной нам Богом. Если коммунистам не удалось уничтожить Церковь, чего они, конечно, хотели, то им это не удалось потому, что они позволяли (там где позволяли) ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. служить Божественную Литургию, но запрещали проповедь. А если бы они разрешали говорить проповедь, но запрещали бы богослужения, то сегодня верующие в России, я в этом твердо убежден, были бы протестантами со множество деноминаций, как в Америке, и не были бы верными православными христианами. Нас держит Божественная Литургия. И ещё. Наша Церковь жила без Евангелия. – Первые годы Писания не было, было только святое Предание, из уст в уста Апостолов. Христос как Учитель не оставил письменных текстов. Почему? – Потому, что Он говорил с людскими сердцами. Так же и апостолы. Постепенно – из-за обмирщения и расслабленности – решили сесть и записать все это, чтобы люди не забыли. Но без Божественной Литургии Церковь не жила ни одного дня! Горе нам, если прекратится Божественная Литургия. Тогда наступит конец света. Это точно! Спасибо большое, отец Антипа, за такую потрясающую по своей глубине и важности для наших верующих людей проповедь. Хочется просить Ваших молитв и о тех, кто спасается в монастырях, и о тех, кто пытается обрести Христа в своих семьях. Спасибо вам, что вы дали мне замечательную возможность поговорить об этих вещах. Надеюсь, что я ответил на ваши вопросы, что удовлетворил ваше желание услышать, так сказать, слово с Афона. Но поскольку мне в первый раз предоставляется возможность сказать это так, чтобы это услышали многие в Русской Церкви, позвольте мне выразить благодарность за стольких мучеников, которых вы дали Церкви.. Ведь Церковь орошается кровью мучеников и не живет без опыта святых. Так будет всегда, и мы видим это сейчас в Сирии, и быть может в Египте. Православные христиане, миряне и священнослужители не перестанут проливать свою кровь за любовь ко Христу. Ещё я хочу сказать спасибо за православную, если так можно выразиться, русскую духовность. С детских лет мы очень много читали о русских святых. И нам стали дороги те места, где жили эти святые отцы. И тем паче сами святые отцы, которые на самом деле помогали и нам здесь. Ведь Церковь – одна, нет греческой и русской Церкви. Все мы дети Божьи, Все мы от одной купели. И Бог, как мы знаем, не считает число миллионов. Но что делает? – Он эти миллионы православных ставит на весы. Будем надеяться, что мы все окажемся в чашечке весов, склоняющейся к Богу, чтобы Он даровал нам Свою милость. Потому что в этом мы все имеем необходимость. И Он даст нам её, если мы будем верными чадами православной Церкви. ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. 14 Митрополит Лимассольский Афанасий (Николау) Любить, ничего не требуя Окончание. Начало в № 11 Ты возразишь мне: «Отче, но кто может сделать так?» И всё же мы должны знать, что требовать любви – признак духовного бессилия, чтобы не сказать: духовной болезни. Будем хотя бы сознавать, что мы бессильные, больные люди и поэтому нуждаемся в любви других. Как бы нам ни был неприятен такой диагноз, но он тоже порождение нашего эгоизма. Святые не интересовались тем, любят ли их другие. Их интересовало то, любят ли они сами людей. Совершенство человеческой личности, наше совершенство как людей заключается в том, чтобы мы любили, а не были бы любимы другими. Потому что Сам Христос не сказал нам: «Когда вы будете любить других, они тоже будут вас любить»; Он не сказал нам, чтобы мы делали добро, за которое все будут любить нас и отблагодарят хорошими словами; Он не сказал нам, что если мы будем верить в Него, то все будут считать нас хорошими и хвалить. Одним словом, Он не сказал нам, что мы будем жить припеваючи как христиане. Напротив, Он сказал нам: «Если будете верить в Меня, вас неизбежно будут гнать». Верить в Него значит любить людей, как Он их возлюбил. А они, несмотря на это, будут вас гнать, клеветать на вас, обижать, убивать, истреблять с лица земли. И всё это они будут делать, полагая, что тем самым приносят жертву Богу. Когда они будут убивать вас, то в этот час будут думать, что такова Божия воля, что вы такие страшные злодеи, такие окаянные, что Божия воля такова, что вас нужно истребить из мира сего, – и во имя Божие они захотят вас уничтожить. Христос сказал нам, что Он будет посылать нас, как овец среди волков. Один старец со Святой Горы Афон говорил: – Что это такое? Он не послал нескольких волков среди множества овец – скажем, трех волков среди 500 овец. Ну сколько съедят эти три волка? Ну, съедят они 10–15, 50 овец, а остальные останутся целы. Но если ты пошлешь пятерых овец посреди 500 волков, то от них не останется и косточки! И вопреки этому Христос сказал нам: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков» (Мф. 10: 16). Это не значит, что братия, окружающие нас, – волки! Нет! Просто наш путь на свете мученический, и, идя по нему, человек совершенствуется. Иными словами, христианин не может состояться другим способом. Если мы поймем это, мы, желающие слушать слово Божие и верить во Христа, тогда мы изменим способ, которым любим, и способ, которым требуем любви. Мы поймем, что мы должны любить, и не надо ждать, чтобы нас любили. А когда почувствуем, что начинаем претендовать на то, чтобы другой любил нас, чтобы он служил нам, понимал нас, тогда будем знать, что это духовное заболевание, что мы очень больны, очень слабы. Люди в прошлом не были такими душевнобольными, как мы сегодня. У них не было наших проблем. А что происходит сегодня? – Он меня не понимает, он не соглашается с моим мнением, он не проявляет понимания! И пошло-поехало: распадаются семьи, дома, страдают родители, дети, всё рушится. Почему? Потому что «он меня не понимает». Ну хорошо, он тебя не понимает. А ты не можешь проявить терпение? Перенести это? – Я его люблю, а он меня не любит! Но если бы ты его действительно любила, ты бы терпела его. Мы слабые, и даже любовь у нас слабая. Поэтому для нас очень полезно узнавать истинные движения любви – это по меньшей мере позволит нам дать правильный диагноз нашему душевному миру. Чтобы хотя бы тогда, когда совершаем ошибки, понимать это, а не считать, что поступаем правильно. Входя в пространство Божией любви, святые вместе с тем вступают в великий мученический подвиг – подвиг любви ко всему миру. Часто мы смотрим на лики святых на иконах, слушаем рассказы из их жизни и говорим: «Как же у них всё хорошо и свято!» Читаем о святом апостоле Варнаве, святом Неофите и думаем, что вся их жизнь была такой хорошей, такой прекрасной близ Бога! Видим, как и к нам приходят люди и начинают ублажать нас: – Отче, вы близки к Богу и молитесь день и ночь! И думают, что наша жизнь – сказочное счастье оттого, что мы монахи… Или когда читают жития святых или мы рассказываем им о их подвигах, например о старце Паисии, то они думают, что жизнь этих святых людей была совершенным счастьем, радостью и покоем. Однако могу сказать вам, что эти люди или хотя бы те, кого я знаю, например старец Паисий, были далеки от подобных представлений о счастье. Старец Паисий жил с такой болью в душе, вел такую мученическую жизнь, что никто даже не осмелился бы подумать об этом. Это был подвиг мученичества, который этот человек нес повседневно, поскольку имел огромную любовь к людям. Мы не можем понять этого, пока сами не испытаем. События, которые проходят для нас незаметно, для святых очень серьезны и очень трагичны. Каждое слово, не имеющее для нас большой ценности, для святых имеет. 15 Поэтому Пресвятая Богородица как Человек страдала больше всех людей на свете. Никогда не будет человека, который испытал бы большую скорбь, чем Она. Почему? Ведь и другие матери видели, как умирают их дети у них на глазах. И другие матери пережили это мучение. Но не то чтобы смерть их ребенка не была трагичной – конечно, была. Но ни у одного человека нет чувствительности и благородства души Пресвятой Богородицы в такой абсолютной и совершенной степени, чтобы испытать такую великую боль. Поэтому мы видим, что как Господь, так и Пресвятая Богородица, а также святые были людьми, переносящими огромную боль. Боль эта обращается на пользу и получает ценность в духовной жизни. Поэтому когда наступает такой час, когда мы даем, но не получаем, жертвуем собой, а наша жертва не бывает понята, терзаемся, рвемся, а нас вопреки этому отталкивают, презирают, – это очень ценные моменты, дающиеся нам для нашего усовершенствования. Мы освящаемся в этой боли и в этом мученическом подвиге. Объясняя тайну Креста как начертания, отцы говорят, что вертикаль Креста означает нашу любовь к Богу, а горизонталь – любовь к людям, ближнему. Эти две любви составляют крест. Он есть мученичество, и не просто мученичество, а смерть. А если он смерть, то мертвец уже не может иметь никаких претензий. Не может ждать ничего, не должен ждать ничего. Поэтому в качестве предпосылки к любви отцы указывали на смирение. Смирение означает умерщвление своего эго, своих желаний, претензий, прав. Разумеется, тут нужно напомнить, что существует огромная разница между этим умерщвлением и умерщвлением буддийским, индуистским умерщвлением. В восточных системах и философиях оно означает апатию, которая в сущности является бездействием, неподвижностью души к чему бы то ни было. «Умерщвление» же в Православной Церкви означает умерщвление греха, страсти и в то же время воскресение во Христе, оживотворение человека во Христе, обновление Божиего человека, со-образование нас с Христовой жизнью. Бесстрастие в Православной Церкви означает отвержение страстей, а не бесчувственность. Оно означает отвержение греха, страстей; означает самую великую страсть – страсть любви. Скажем несколько слов и о телесной любви, о которой человек думает, что когда мужчина влюбляется в женщину, то они должны иметь плотскую связь еще до благословения от Бога, то есть до таинства брака. – А почему бы нам, если мы любим друг друга, не иметь такой связи? – говорят. – Мы не можем понять, почему же нет. Потому что речь заходит об эгоизме. ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. Если их связь проистекает из настоящей, действительной любви, тогда каждый будет уважать другого, будет воспринимать его не только как плоть. Поэтому я и говорю иногда: ну хоть бы они, вступая в такие связи, чувствовали себя если не как-нибудь еще, то хотя бы сплоченными и счастливыми! Ну, для Церкви это грех. Но если бы семьи и люди чувствовали себя счастливыми, соединяясь между собой, – то хорошо. Однако странно то, что когда люди соединяются телесно, они превращают плотское наслаждение в божество и науку; оно даже уже не наука, а выходит за рамки науки и становится божеством. Божеством в современном мире, и чем больше повторяются телесные контакты и люди свободно предаются им, тем больше они изолируются друг от друга и тем больше приближаются к деградации. Как объясняются эта деградация и отчуждение, все эти психологические комплексы и болезни в эпоху, которая не ставит никаких барьеров для свободных плотских связей между людьми? Поэтому эти связи не на пользу им, как часто думают люди. Человек должен посмотреть в глубь вещей, понять, где тут разгул стихии и где признак любви. Это понимание начинается в тот момент, когда мы перестаем требовать чего-то от другого, а начинаем принимать его таким, какой он есть, уважать его, любить, совершенствоваться в отдаче ему того, что у нас есть. Однако чтобы человек получил силу отдавать другому, не ожидая ничего, он должен вложить внутрь себя Божию благодать, Христа, Который первым умер за нас, не ожидая от нас ничего. Как говорит святой апостол Павел: еще когда мы были во грехе, Христос умер за нас. Он умер за нас в тот самый момент, когда мы отреклись от Него и были до крайнего предела полны грехов. Если мы поймем это, особенно молодые семьи, то научимся быть счастливыми. Зло и разделения начинаются в тот миг, когда мы начинаем хотеть от другого, чтобы он отплатил нам, когда мы начинаем претендовать, ожидать и хотеть воздаяния за свою любовь, за услуги, которые мы ему оказали. Тогда в нас проникает микроб разделения. Если другой человек кроток, смирен и снисходителен, то хорошо, всё налаживается. Но если неприметный микроб разделения проникнет и в него, тогда разверзаются огромные пропасти. Получается так, что когда двое встречаются вроде бы для того, чтобы разобраться, выяснить свои различия, то вместо примирения они делают эту пропасть еще больше. Потому что вместо того, чтобы поправить себя, каждый начинает поправлять другого, предъявлять претензии к нему, и таким образом всё становится еще хуже, чем было прежде. Тогда как человек, который действительно любит, смиренный, не смотрит на другого, а на себя, на свои ошибки, не требуя от другого взамен ничего. 16 ПРИХОДСКОЙ ЛИСТОК № 12, 3 марта 2014 г. Расписание богослужений 1-й седмицы Великого поста Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощеное воскресенье. 2 марта – вс. – 8.00 – Исповедь. 8.30 – Молебен. 9.30 – Литургия. 14.00 – Вечерня с чином прощения. Заговенье на Великий пост. Понедельник 1-й седмицы. 3 марта пн. – 8.00 – Утреня. Часы. Вечерня. 19.00 – Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского. Вторник 1-й седмицы. 4 марта вт. – 8.00 – Утреня. Часы. Вечерня. 19.00 – Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского. Среда 1-й седмицы. 5 марта ср. – 8.00 Утреня. Часы. Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров. 19.00 – Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского. Четверг 1-й седмицы. 6 марта чт. – 8.00 – Утреня. Часы. Вечерня. Дорогие братья и сестры! 19.00 – Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского. Пятница 1-й седмицы. 7 марта пт. – 8.00 Утреня. Часы. Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров. По окончании Литургии совершается освящение колива. 17.00 – Утреня. Общая исповедь. Суббота 1-й седмицы. Вмч. Феодора Тирона. Обретение мощей блж. Матроны Московской. 8 марта сб. – 8.00 – Исповедь. 9.30 – Литургия. 17.00 – Всенощное бдение. Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия. Первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи. 9 марта вс. – 8.00 – Исповедь. 9.30 – Литургия свт. Василия Великого. Последование Недели Православия. По благословению настоятеля храма о. Александра объявляется сбор средств на написание икон двунадесятых и великих праздников. Первая икона «Воскресение Христово» будет написана к празднику Святой Пасхи. Каждый может принять участие в этом соборном событии, жертвуя средства на икону праздника - целиком или частично. Имена для поминовения будут указаны на металлической пластине с обратной стороны иконы. Пожертвования принимаются строго на свечном ящике. Иконы праздников будут написаны на деревянных досках размером 55х44 см. Золотой фон будет дополнен чеканным орнаментом на полях. Спаси Вас Господь! Дорогие братья прихожане! При нашем храме объявляется набор в школу колокольного звона. Штатным звонарем нашего храма сможет стать любой мужчина в возрасте от 18 до 40 лет, прошедший обучение. Наличие музыкального образования приветствуется. Обучение на безвозмездной основе будет проводить профессиональный звонарь Александр Гороховский. В обязанности штатного звонаря будет входить сопровождение колокольным звоном будничных богослужений. По всем вопросам обращаться по тел. 8-906-0354869 Илья Братья и сестры! Пишите ваши отзывы о приходских мероприятиях: спектаклях, проходящих фотовыставках и т.д. Это наша история. Альбом с отзывами находится рядом с фотовыставкой. E-mail: oznobishino@mail.ru www.oznobishino.ru Тел.8-495-849-32-78 Электронную версию всех выпусков Приходского листка можно посмотреть на сайте, набрав в строке поиск вверху справа слово «листок». Тираж 300 экз. Братья и сестры! Пожалуйста, не используйте этот листок в хозяйственных целях. Если он стал вам не нужен, передайте его другим людям или верните в храм.
