Мертвая зона

Александр Гогин
Мёртвая зона
Мировоззрение в некрогонической
перспективе
Посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.
Пс. 142, 3
Он с нами был, когда на берегу ручья
Мы в драгоценный лен Субботу пеленали
И семисвещником тяжелым освещали
Ерусалима ночь и чад небытия
Осип Мандельштам
Как явствует из названия работы, речь пойдет о генезисе. Причем об особом виде генезиса, который уместно
назвать некрогенезисом. Под некрогенезисом будем понимать некоторую цепочку процессов,
последовательное осуществление которых приводит к появлению структур оставленных жизнью. Назовем их
мертвые зоны. Мертвые зоны могут пребывать как в пассивном, так и в активном состоянии. Они могут быть
весьма энергичны, даже производительны. Но в отношении жизни, все что способны произвести мертвые
зоны – это ее (жизни) имитацию.
Образование мертвых зон – довольно распространенное явление. Мертвые зоны могут появиться в душе
человека (и даже в его теле), в семье, в обществе, в природе, в космосе и т.п.
Наглядный пример образования мертвых зон – процессы гравитационного коллапса в астрономическом
космосе. На наш взгляд, астрофизическая модель гравитационного коллапса может служить базовой
метафорой некрогенеза вообще. Почему так?
Дело в том, что феномен жизни в подлинном смысле слова жизнь, по-видимому, не может быть ничем иным,
кроме как жизнью вечной. Временная, расположенная исключительно во времени, в нем о-пределенная и,
следовательно, о-конеченная – конечная жизнь – это не жизнь, это скорее ее возможность.
Аналогичным образом, смерть в подлинном смысле этого слова может быть только вечной смертью.
Временная смерть – это не смерть.
Таким образом, жизнь, взятая именно в качестве вечной жизни – принципиально феноменальна и горизонтна.
Смерть – в качестве вечной смерти – принципиально субстанциальна и обужена. .
В этом смысле вечность может быть истолкована как таинственное средостение разделяющее, но
одновременно и соединяющее два фундаментальных состояния энергии (в аристотелевском смысле слова) –
энергию живую и мертвую.
Это важно иметь в виду, поскольку человек, в сущности, заложник вечности и его временное состояние –
всегда своеобразная, неповторимая суперпозиция распределения живых и мертвых энергий, напряженное
сопряжение горизонтности и обуженности.
С этой точки зрения, явление замыкания горизонта событий по достижении границы, так называемого,
гравитационного радиуса, сужающегося, сжимающегося в коллапсе тела, можно рассматривать в качестве
астрофизического образа-символа фундаментального События ухода, отрыва от Жизни в момент перехода
живой структурой порога некоего Мертвого дома, в который для Жизни хода нет.
В этом контексте «потусторонняя» область загадочных процессов внутри сферы Шварцшильда космологическая модель архетипического прообраза мертвой зоны.
Возвращаясь на Землю, в качестве примера процессов некрогенеза, сопутствующих современным
тенденциям глобализации и виртуализации, отметим появление в теле земной ойкумены таких
новообразований эпохи как многоканальное телевидение и интернет, имеющих ярко выраженный зональный
характер. Указанные структуры являются, на наш взгляд, наглядными представителями исподволь
разрастающегося множества далеко не всегда заметных очаговых зон, совместная активность которых
способна
рано
или
поздно
спровоцировать
процессы
катастрофически-стремительного
энергоинформационного коллапса в ойкумене Земли и как результат – образование в ее теле обширной
мертвой зоны – своего рода фабрики вечной смерти – надежного поставщика высокотехнологичной
многопрофильной имитации жизни на любой вкус.
Поиск причин указанных процессов выводит нас в область мировоззрения. Похоже, что именно сбои ритмов
исторического развития в пространстве мировоззрения приводят к появлению той «первичной мутации»,
которая запускает механизм неотвратимого перерождения тканей земной жизни, набирающий силу буквально
на наших глазах.
Итак, присмотревшись внимательно к самому феномену мировоззрения, представим ландшафт пространства
мировоззрения в виде следующей схемы:
Рассматривая феномен мировоззрения исторически, можем отметить, что основная толща мировоззрения
человечества во времени представлена эмоционально-интуивным каналом мироощущения и
соответствующим ему религиозно-мифологическим типом мировоззрения: из приблизительно 50 тыс. лет
существования Homo sapiens религиозно-мифологическое мировоззрение господствует приблизительно на
протяжении 47,5 тыс. лет.
Иными словами, абсолютное большинство поколений людей, прошествовавших по этой Земле смотрело на
мир сквозь призму эмоционально-интуивного восприятия и никакого другого мировоззрения, кроме
религиозно-мифологического не знало.
На наш взгляд, именно мироощущение является, так сказать, жизненным нервом феномена мировоззрения и
тайна специфически-человеческого восприятия мира – это тайна эстезиса.
Процессы собственно исторического (в узком смысле этого слова) развития в пространстве мировоззрения
берут свое начало в эпоху осевого времени (около 2,5 тыс. лет тому назад). В истории европейской
культурной традиции исторический путь развития мировоззрения сложился в конечном итоге как процесс
трансформации сознания в направлении от сакрально-эмоцианального к секулярно-рациональному способу
ориентации в мире.
Возникновение философии, а затем европейской науки – важнейшие вехи этого пути, который принято
обозначать как путь движения «от мифа к логосу». Однако, трансформация отнюдь не единственновозможный способ движения от мифа к логосу. На наш взгляд, более плодотворный (в буквальном смысле
этого слова) представляется путь, ведущий к непосредственной встрече (своего рода очной ставке) мифа и
логоса.
С этой точки зрения, жизненный нерв человеческого мировоззрения – мифопоэтический эстезис – находит
питание своим корням в мистерии Встречи Мифа и Логоса. И эта мистерия есть мистерия смысла: многие и
многие тысячелетия бродят древние интуиции в подвалах сознания дорефлективного человечества, созревая
в предчувствии высших смыслов бытия. Фактически это предчувствие есть ожидание Логоса, ибо Логос –
Логос с большой буквы, это и есть смысл, высший Смысл мира, явленный в трансцендентном Слове.
С этой точки зрения, недавний (около 400 лет назад) феномен неожиданного рождения, стремительного
развития и практически моментального выхода на доминирующие позиции новоевропейской науки
(предлагающей Ratio вместо Логоса), может быть истолкован как срыв ожидания, подменяющий серьезное
отношение к Жизни интеллектуальной истерией безудержной рефлексии по поводу структурного устроения
вещей окружающего мира.
Указанный «нервный» срыв исторического развития европейской культуры способен, на наш взгляд, вызвать
существенные изменения в процессах созревания мифопоэтического эстезиса.
Дело в том, что характер образности мифопоэтического эстезиса, как отмечалось выше, всегда явно или
неявно сопряжен со Смыслом и постольку уходит корнями в мистерию встречи Мифа и Логоса. Подмена
Логоса на Ratio, несущего в себе моменты счета, отчетливости, делового расчета предполагает для себя
другого рода образность, которую, в отличие от греческого «эстезиса», уместно обозначить латинским словом
«перцепция».
Верная подруга рациональности, перцептуальная образность – это сканирующая образность, обладающая,
так сказать, деловой хваткой: она формируется в процессах оглядывания и ощупывания, жесткого отражения,
фотографирования предметов окружающего мира.
Описанная трансформация, которую появление и распространение новоевропейской науки вызывало в
самом жизненном ядре, живом нерве человеческого мировоззрения – его эстезисе и есть, на наш взгляд, та
самая искомая мутация, способная, в конечном итоге, запустить механизм перерождения живых тканей
Ойкумены Земли.
Что же касается «проблемы динамики ценностных ориентаций в современной культуре», то, как известно,
«свято место пусто не бывает» и это верно и в отношении эстезиса: виртуализация Современного сознания в
структурах могущественной империи экранно-дисплейной шоу-индустрии наводняет пространство
мировоззрения вторичным эмитирующим эстезисом. Однако, шоу- продукция – это, так сказать, эстезис с
ампутированным нервом: в нем есть все признаки мифопоэзиса – нет лишь Смысла.