В СЕМЬЕ ЕДИНОЙ. КУЛЬТУРА И БЫТ УДМУРТСКОГО НАРОДА

УДК 39
В СЕМЬЕ ЕДИНОЙ. КУЛЬТУРА И БЫТ УДМУРТСКОГО НАРОДА
In common family. Culture and way of life of the Udmurt people
О. Виноградова, студент Уральского государственного аграрного университета
(Екатеринбург, ул. Карла Либкнехта, 42)
Рецензент: Н. Н. Целищев, доктор философских наук, профессор
Аннотация
Духовная культура, традиции и быт удмуртского народа успешно развиваются в единой семье народов Российской Федерации, с братской помощью русского народа, русского языка.
Ключевые слова: формирование удмуртской нации, духовная культура, православие и религиозные верования, традиции и обычаи.
Summary
Spiritual culture, traditions and way of life of the Udmurt people are developing successfully in a single
family of peoples of the Russian Federation, with the fraternal assistance of the Russian people, the Russian
language.
Keywords: formation of the Udmurt nation, spiritual culture, orthodoxy and religious beliefs, traditions
and customs.
История удмуртов
Удмурты – один из коренных народов Среднего Урала. Основой для формирования удмуртского этноса послужили местные финно-пермские племена, которые в разное время испытали влияние скифов, угров, тюрок и славян. Основная часть удмуртов сегодня живет на
исторической родине – в междуречье Камы и Вятки, в пределах Удмуртской Республики.
Древнейшее самоназвание удмуртов – Ары, то есть «человек», «мужчина». Отсюда происходит древнее название Вятской земли – Арская земля, жителей которой русские практически
до самой революции называли пермяками, вотяками (по реке Вятке) или вотской чудью. Сегодня удмурты считают эти названия оскорбительными.
До середины 16 века удмурты не были единым народом, они делились на северных и южных, внутри было несколько локальных групп, в том числе закамские удмурты – янаульские
и татышлинские в Республике Башкортостан, буйские в Пермском крае, красноуфимские в
Свердловской области. Северные удмурты довольно рано вошли в состав Вятской земли, которая осваивалась русскими переселенцами. После монгольского нашествия Вятская земля
стала вотчиной нижегородско-суздальских князей, а в1489 году вошла в состав Великого
княжества Московского.
Южные удмурты попали под власть Волжской Булгарии, позднее – Золотой Орды и Казанского ханства; их присоединение к России завершилось к 1558 году.
Таким образом, на протяжении жизни трех-четырех поколений удмурты несколько раз
сменили подданство, а многие из них были ассимилированы: северные удмурты – русскими,
южные – татарами. Однако именно Русское государство дало возможность удмуртским племенам не только выжить, но и сформироваться как нации; если в Петровскую эпоху было
учтено всего 48 тыс. удмуртов, то, согласно Всероссийской переписи населения 2010 года,
их насчитывается 552299 человек, то есть увеличение более чем в 10 раз. Сам этноним «уд-
морд» впервые опубликовал русский ученый, соратник Ломоносова, П.И. Рычков в 1770 году. Происхождение его до конца не выяснено. Достаточно прозрачна только индоиранская
основа – мурт, морт, которая означает то же, что и «ары» – человек, муж. Официально самоназвание удмуртского народа признано в 1932 году, когда Вотская автономная область была
переименована в Удмуртскую.
Русские филологи создали и удмуртскую письменность – на основе русского алфавита, но
с прибавлением некоторых букв и знаков. Первая грамматика была опубликована в 1775 году. Наиболее близок удмуртскому язык коми. Сегодня удмуртский язык, наряду с русским,
является государственным языком Удмуртской Республики. Коренное население составляет
примерно треть ее жителей.
Духовная культура и религия
Удмуртское язычество во многом сходно с верованиями других уральских народов, для
которых характерна борьба доброго и злого начал. Верховное божество удмуртов носило название Инмар. Его соперником был злой дух – Шайтан.
Удмуртские космогонические представления считали главной стихией – воду. «Раньше
всего во всем свете кругом была вода»,- повествует одна из легенд. «Дул ветер, собирая землю в одну груду, лил дождь, изрывая водой собранную ветром землю. Так вот и произошли
горы и долы»,- говорится в другой легенде.
Массовое обращение удмуртов в христианство произошло лишь в 18 веке. Крещение
большей частью проводилось насильственно. Однако, значительная часть народа и ныне
придерживается язычества, наряду с православием.
Большое место в фольклоре удмуртов занимают былины, предания, сказки. Сюжеты многих из них перекликаются с сюжетами русских народных сказок. Это и понятно: удмурты
давно живут в тесном содружестве с русским народом. Вот, например, зачин одной из сказок: «В некотором царстве, в некотором государстве не взошел овес». Начинается разбор,
почему случилась такая беда. По утверждению попа, крестьяне не заплатили налога Илье
Пророку. К тому же выясняется, что «в небесной канцелярии царит беспорядок: никто не
знает, кто за что отвечает, поэтому не было долго дождей и не взошел овес».
Народное творчество удмуртов невозможно представить без песен – многоголосых, мелодично-напевных. Большинство старых удмуртских песен грустные, от которых щемит сердце. Наверное, это один из самых поющих народов. Удмуртская свадьба не начиналась, пока
один из распорядителей не давал песенный зачин. Устраивались песенные состязания, кто
кого перепоет.
Национальный характер и традиции
В антропологическом отношении удмуртов относят к уральской малой расе, которую отличает преобладание европеоидных черт при некоторой монголоидности. Среди удмуртов
много рыжих. Внешне удмурты крепки и выносливы, хотя и не богатырского телосложения.
Они очень терпеливы. Типичными чертами удмуртского характера считаются скромность,
стеснительность, доходящая до робости, сдержанность в проявлении чувств. Удмурты немногословны. Однако они ценят силу меткого выражения: «Ветер горы рушит, слово народы
подымает»; «Сердечное слово три зимы греет».
Путешественники 18 века отмечали большое гостеприимство и радушие удмуртов, их миролюбие и кроткий нрав, «склонность более к веселию, нежели к печали». А.Н.Радищев в
дневнике после посещения Удмуртии писал: «Вотяки почти как русские… Общая судьба,
общие заботы и невзгоды сблизили два народа, породили дружбу и доверие между ними».
Пожалуй, самой выразительной постройкой на удмуртском крестьянском дворе были
двухэтажные кеносы-амбары. Сколько было снох в семье, столько стояло кеносов на дворе.
Само это слово происходит от удмуртского «кен» – сноха.
В традиционной одежде удмуртов два варианта: северный трѐхцветный (белый, красный и
чѐрный цвета) и южный полихромный. Чѐрно-бело-красное сочетание цветов нашло отражение и в государственных символах Удмуртской Республики – гербе и флаге.
Традиционная женская одежда – туникообразная рубаха с оборками, халат, передник, высокий конусовидный головной убор с накидкой, узорные вязаные чулки и носки.
Национальная обувь – лапти, башмаки, валенки.
Верхняя одежда – овчинная шуба и кафтан туникообразного покроя, отрезной по талии, с
боковыми клиньями, рукава вшивные «ложные». Обычно кафтан шила невеста перед свадьбой, надевала его по приезде в дом жениха и не снимала на протяжении всего свадебного пира. В подобном кафтане молодуха ходила в первые дни после свадьбы, в нем же она должна
была выполнять некоторые работы, в частности, в первый раз выгонять корову в поле. Носили такие кафтаны либо, накинув на плечи, либо надевали, продев руки в прорези рукавов,
которые затыкали за пояс сзади. Считалось, чем длиннее ложные рукава, тем богаче невеста.
Головной убор – важнейшая художественная деталь удмуртского костюма. Выходя из
дому, женщины надевали глубокую куполообразную шапочку, сплошь вышитую белым бисером и раковинами каури, серебряными монетами и их жестяными имитациями. С боковых
сторон шапочки спускались декоративные подвески из бисера и цветных бус.
Со второй половины 19 века самым любимым украшением южных удмуртов становятся
серебряные мониста. Серебряные монеты нашивались на холщовую ткань, вплотную прилегая друг к другу. В результате получался сплошной серебряный каскад, окаймлѐнный разновеликими цепочками с нанизанными на них медными монетами. Верх такого нагрудного украшения был зашит бусами, облагороженными матовым цветом красно-коричневых кораллов. Нагрудное украшение играло роль талисмана-оберега, защищавшего от «дурного глаза».
Мужской костюм состоял из пестрядинных штанов и рубахи-косоворотки, подпоясанной
тканым поясом, валяной шляпы, лаптей с онучами.
Обычаи и обряды
Важную роль в жизни удмуртской деревни в прошлом играли календарно-обрядовые
праздники, связанные с важными этапами сельскохозяйственных работ (началом и окончанием весенней посевной, сенокоса, уборки хлебов). Обрядовое содержание календарных
праздников состояло из жертвоприношений, молитвенных и песенных заклинаний (куриськон), различных магических действий, призванных отвести несчастья и неудачи, обеспечить
плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие крестьянина. После официальной обрядовой части следовала развлекательная: народное гуляние с хороводами, играми, плясками. Проведение праздников санкционировалось
общиной. Весенне-летний цикл был связан с подготовкой и проведением земледельческих
работ и нацелен на дружные всходы нового урожая. В основе осенне-зимних обрядов – благодарение в честь собранного урожая, утверждение дальнейшего благополучия. Новый год
удмуртского земледельца начинался весной, с началом нового земледельческого сезона.
С переходом удмуртов в православие (16-18 вв.) древние аграрно-магические обряды испытали его влияние. В конце 19 в. их проведение чаще всего приурочивалось к церковным
праздникам, например, к Рождеству, Крещению, Пасхе, Троице и др. Постепенно и название
традиционных удмуртских праздников было заменено церковными или использовались наравне с ними. При этом в своем содержании они сохранили существенную часть дохристианской народной обрядности.
Наряду с христианством, у удмуртов длительное время сохранялись самобытные формы
религиозных воззрений, которые группировались вокруг семейно-родовых и аграрных культов. Семейно-родовые культы подразделялись на культ семейно-родовых святынь и культ
предков, которые типологически соответствуют материнскому и отцовскому роду. Культ семейно-родовых святынь проявлялся, главным образом, в почитании родового или семейного
святилища и воршуда – религиозного символа с изображением божества, покровителя рода
или семьи.
Для удмуртского пантеона характерно большое количество богов, божественных духов и
различных мифологических существ (их около 40). Главные из них – Инмар – Бог неба, Кылдысин – Бог земли, Куазь – Бог погоды. Кроме того, почитались небожительницы: Шунды-мумы – Мать солнца,Гудыри-мумы – Мать грома, Инву-мумы – Мать небесной
влаги, Нюлэсмурт – Хозяин леса, Вумурт – Хозяин воды. Особое место занимало поклонение
священной роще (Луд), почитание деревьев: берѐзы, ели, сосны, рябины, ольхи. Удмуртский
язычный клир – это выборные представители, но уже с элементами наследственности. Из рода жреца выбирали главного жреца (восясь) и несколько помощников. Особое место занимал
туно – знахарь, гадатель, шаман и торо – наиболее уважаемое, почѐтное лицо, освящавшее
присутствием все обрядовые действия. Общение удмуртских жрецов с божествами во многом осуществлялось через специальные молитвы, заклинания с каноническим построением и
с элементами импровизации. Общее число обрядов в году насчитывалось до 60-70, больших
молений около 10. Ритуалы жертвоприношений были строго регламентированы (сроки и место проведения, состав участников, их функции, одежда, утварь, набор жертвоприношений,
этапы моления и т.д.).
Распространенной формой общения у удмуртов были деревенские посиделки (пукон корка), на которые длинными зимними вечерами собиралась не только молодежь, но и взрослые.
За неимением специальных помещений собирались в теплых банях, новых, еще не обжитых домах, или за определенные услуги "арендовали" дома у одиноких пожилых людей.
В прошлом во вновь построенный дом хозяева не переходили жить, пока там не пройдет несколько вечеров (от 3 до 7) молодежных посиделок. Девушки шли на посиделки с прялкой,
причем матери давали им определенную норму, которую следовало выполнить, а утром показать выполненную работу, иначе в следующий вечер их туда могли не отпустить.
У удмуртов был развит обычай гостевания. Народная система будней и праздников основывалась на цикличности хозяйственной деятельности и пронизывала весь календарный год.
В процессе жизнедеятельности этноса праздники занимали не столь уж заметное место,
т. е. количество праздничных дней в году было незначительно, поэтому ожидание праздника,
подготовка к нему, проведение собственно праздничных мероприятий было особенно тщательным.
Именно в праздники происходило наибольшее количество гостепосещений, а пик хождения в гости приходился на позднюю осень и начало зимы, когда собран весь урожай и начался забой скота и птицы.
Приготовление к празднику, а следовательно к приему гостей, непременно сопровождалось преображением всей будничной привычной обстановки, а также внешнего облика людей. В первую очередь убирали и мыли в избе. К приходу гостей надевали самую лучшую
одежду, готовили праздничные повозки. Обязательным также было приготовление загодя
праздничных кушаний и напитков.
Характер празднеств и количество участников в них зависели от масштаба праздника – от
глобального (христианского) до сугубо домашнего, семейного. Общественный праздник требовал обязательного участия всех взрослых сельчан, кроме больных и стариков. В дни больших праздников соблюдалось возрастное обособление. Молодежь образовывала самостоятельную группу, парни и девушки днем гуляли порознь, а к вечеру собирались где-либо вместе. Семейные торжества привлекали, как правило, более узкий круг родственников, соседей
и друзей.
В гости без приглашения приходить было не принято. При желании видеть у себя в гостях
кого-либо из родственников к ним отправляли посланца со специальной вестью (ивор). Готовились в гости так же обстоятельно, как и при ожидании гостей. Удмуртский фольклор зафиксировал немало этикетных правил на этот счет. В гостях рекомендовалось вести себя
достойно. «Не урони себя в чужих глазах», «У знакомого не хозяйничай», «В гостях не ссорятся» – учили старики. Опоздание порицалось.
Помимо этого заботились и о гостинце, который должен быть не слишком велик, но и не
мал. Наиболее подходящей считалась замороженная тушка гуся. Распространено было подношение в качестве гостинцев разнообразных печений.
Согласно обычаю гости одного дома считались гостями всех родственников, живущих в
этой деревне. Если кто-то надумал к празднику пригласить гостей из другой деревни, он
предупреждал об этом родню в своей деревне. Те понимали, что им тоже надо готовиться
принимать гостей. Прибытие особо почетных званых гостей отмечала вся община.
Процесс гостевания был многоэтапным: от встречи гостей до хождения из дома в дом к
родственникам и соседям хозяина и заключительного этапа – проводов гостей.
Для желанных гостей ворота были всегда открыты – их встречали с хлебом и маслом у
ворот. Первым хозяина приветствовал гость, здороваясь с ним за руку, затем с хозяйкой и
всеми остальными членами семьи. У гостей не принято было спрашивать, надолго ли они
приехали.
Войдя в дом, гости-мужчины рассаживались на лавке вдоль одной стены дома, женщины – вдоль другой. Хозяева – женщины и мужчины подсаживались к гостям и после взаимных приветствий, знакомства вели между собой беседы о хозяйственных заботах, общих
знакомых и т.д.
За стол приглашали сначала приезжих гостей, затем своих деревенских.
В гостях не следовало много есть и пить, даже если очень голоден. Есть полагалось аккуратно, не проливая ни капли и не роняя крошки на пол. Неприличной считалась долгая задержка за столом, но и торопливость тоже не поощрялась.
Гость должен был оставаться в доме ровно столько, чтобы не быть в тягость хозяину. Затем гости отправлялись к друзьям, соседям или родственникам хозяина, к которому они
приехали.
Здесь сказывались общинные традиции удмуртских крестьян. Прием гостей был достаточно обременителен для одного хозяина, и часть хлопот о гостях брали на себя родственники, а позднее и соседи.
Гостей угощали не только яствами и напитками, но и песнями. В ответ гости тоже пели,
получался своеобразный песенный диалог. При этом гости в своих песнях подчеркивали, что
они прибыли не столько есть-пить, сколько повидаться, пообщаться. Мелодию понравив-
шейся песни гости старались запомнить, чтобы спеть потом в своей деревне. Пели все желающие: кто-то запевал, другие подхватывали. В каждой деревне были свои песенники.
Гостей провожали до полевых ворот все родственники-однодеревенцы. Гости благодарили хозяев за то, что показали всю общину. Длительность гостеваний продолжалась от 1–
2 дней до недели в зависимости от значимости праздника.
В прошлом удмурты раз в год проводили крупный праздник с молением, на который собирались жители 10–12 деревень округа. Благодаря этому, круг общения удмурта значительно расширялся, он узнавал многих жителей этих деревень не только в лицо, но и по имени.
Духовная жизнь, культура, язык удмуртского народа ныне расцветает и обогащается при
братской поддержке русского и других народов многонациональной России.
Библиографический список
1. Атаманов, М. Г. Обряды и поверья удмуртов, связанные с именами / М. Г. Атаманов //
Семейный и общественный быт удмуртов в XVIII–XX вв. : сб. ст. – Устинов, 2005.
2. Болотов, М. К. Обряд как единство содержания и формы / М. К. Болотов // Археология
и этнография Удмуртии. Вопросы археологии и этнографии Удмуртии : сб. ст. – Ижевск,
2005. – Вып. 1.
3. Быстрых, Т. Л. Мир вашему дому : не забудьте пожелать на новоселье уюта и добра :
обычаи и ритуалы / Т. Л. Быстрых // Известия Удмуртской Республики. – 2007. – 13 марта.
4. Верещагин, Г. Е. Собрание сочинений. В 6 т. Т. 1. Вотяки Сосновского края. Ижевск :,
2005
5. Его же Т. 2. Вотяки Сарапульского уезда Вятской губернии . Ижевск :, 2006.
6. Об итогах Всероссийской переписи населения 2010 года. Российская газета. 16.12.2011.
7. Отчий край. Книга для чтения по удмуртскому краеведению : учеб. пособие для 10–11
кл. / сост. Д. И. Черешня. – Ижевск : Удмуртия, 2009.
8. Целищев Н.Н. Язык и этнополитика. Екатеринбург. 2013.