просветительские идеи мусульманского движения в казахстане

ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЕ ИДЕИ МУСУЛЬМАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ В
КАЗАХСТАНЕ КОНЦА XIX - НАЧАЛА XX ВЕКОВ
Садвакасов Ильяс Маратович студент, Костанайский
государственный педагогический институт, г. Костанай
Научный руководитель – старший преподаватель, магистр истории Козыбаева М.М.
Революционные события XIX века в Российской империи оказали большое влияние на
развитие национальных движений. Мусульмане различных регионов страны, в том числе и
Казахстана, настойчиво добивались от правительства осуществления их пожеланий. Они
подавали прошения, включающие такие требования, как: изменения порядказамещения
духовных должностей (избрание вместо назначения); взятия государством на себя части
расходов по содержанию духовенства; уравнения в правах мусульманского духовенства с
православным; учреждение органов духовного управления в регионах, не имевших таковых.
Всѐ это было проявлением новых веяний общемусульманской жизни, выразившихся в
том, что в наиболее интеллигентных сферах разрозненных пока обществ началась упорная и
методичная работа, направленная к пробуждению и объединению мусульманства. Этот процесс
затронул и Казахстан. В некоторых его городах (Семипалатинске, Петропавловске, Акмолинске,
Верном и др.) стали создаваться религиозные организации, что свидетельствовало о
зарожденииумеренного религиозного движения. Энергично и упорно шло движение требований
о создании для степных областей особого мусульманского управления, строительстве мечетей,
открытии духовных школ, преподавании основ исламского вероучения в школах на казахском
языке, выдаче заграничных паспортов для паломничества в Мекку и т.д.[1, с.94].
Причиной возникновения реформаторского движения в этот период стала критическая
ситуация в мусульманской части Российской империи. Высокий образовательный уровень
преподавания основ ислама постепенно стал уступать место простому неглубокому
двенадцатилетнему обучению. Результатом его явилось условие только культурно-обрядовой
333
стороны религии. Суть же догматики и многих вопросов теологии оставались за пределами
образовательного процесса.
История становления реформизма требует рассмотрения джадидисткого движения. К
начальному этапу становления движения относятся теоретические труды известных татарских
мыслителей Г.Утыз-Имани (1754-1834 гг.) – автора известного сочинения «Мухаммат аз-заман»
(Задача времени), выпущенного в 1820 году и Абу-Насра аль-Курсави (1776-1812 гг.), первого
татарского религиозного деятеля, выступившего против исламской схоластики [2, с.58].
Основным наиболее ярким представителем второго поколения религиозных
реформаторов был Шигабуддин Марджани (1818-1889 гг.; богослов, историк, просветитель).
Его главной целью было преобразование сознания мусульман. Он призывал к очищению ислама
от позднейших наслоений и предполагал руководствоваться заключаясь в отказе от исламской
схоластики и в поиске новых путей осмысления ислама.
Основной направленностью реформизма являлась задача органичного соединения ислама
с просвещением и наукой. В общественно-политической сфере были приняты попытки
синтезировать исламс демократическими и национальными идеями, стимулировать его
развитие,произвести отбор и адаптацию положительных аспектов ислама, необходимых для
полноценного развития общества[3].
Влияние реформаторства на становление фундаменталистской идеологии было велико.
Особенно значимо было учение Джамал ад-Дина аль-Афгани (1839-1897 гг.). выдвинутые им
религиозно-философские идеи развили одни из его учеников – муфтий Египта, профессор
мусульманского университета аль-Азхар Каире Мухаммед Абдо (1849-1905), Рашид Рида (18651935 гг.) и другие. На территории Российской империи это направление получило название
джадидизм.
Джадидизм – необычайно мощное прогрессивное реформистское движение начала
XXвека дал тюркскому миру целую плеяду выдающихся общественно-политических деятелей:
Мустафу Чокая, Садри Максуди, Мунаввара Кари, Махмуд Ходжа Бахбуди, Шаислама
Шаахмеда, Назира Тюрякула, Насырхана Торе, Абиджана Махмуда, Мир Адила. Они
олицетворяли с собой самую передовую часть интеллегенции, радеющую за судьбы народа и
искавшую пути реформирования мусульманского общества.
Движение джадидов тесно связано с именем крымско-татарского просветителя Исмаила
бей Гаспралы (1851-1914 гг.). До революции 1917 года имя И.Гаспралы было широко известно
культурному миру. Прежде всего его знали как знаменитого издателя и бессменного редактора
первой в истории России тюрко-татарской газеты «Терджиман» («Переводчик»), пламенного
публициста. Ещѐ более Гаспралы был известен как талатливый педагог, последовательный
реформатор школьного образования у тюрко-татарских народов. Фактически он был творцом и
идеологом, практическим организатором целого движения в области просветительства среди
мусульманских народов России. Гаспралы занимали три главные проблемы: модернизация
мусульманской общины через реформы просвещения, духовное и политическое единение
мусульман Российской империи. Он был автором ряда работ по истории российского
мусульманства и исламской культуры. Его идеи служили основой реформы мусульманского
образования и среди казахов [3].
Правда, в Казахстанедвижение джадидов не получило такого развития как, например, в
соседней Средней Азии, среди мусульман Поволжьяи Крыма, в Азербайджанеи нашло своѐ
выражение лишь в попытках реформировать начальную мусульманскую школу, внеся в неѐ ряд
европейских элементов образования. Иначе говоря, столкновения между казахскими
реформаторами и традиционалистами здесь происходили, главным образом, по вопросам
обучения, его методов и содержания. Распространение реформаторских идей сопровождалось
появлением мусульманской печати.так в период с 1870 по февраль 1917 года, в России
насчитовалось 435 наименований периодики, выходившей на различных «диалектах» тюркского
334
языка.казахские издания печатались, в основном, в Казани и Оренбурге, все они имели, как
правило, просветительский и публисцистический характер, в ряде из них поддерживались идеи
единства мусульман [2, с.59].Несмотря на принятые в 1904-1905 годах указы о веротерпимости
курс на культурную русификацию населения национальных окраин продолжался.Особое
совещение 1905 года в Казани выразило определѐ нное требование о прекращении контактов
между кочевыми казахами и татарами. Его участники исходили из убеждения о том, что казахи
всѐ же не в полной мере были исламизированы и надежды на культурное влияние на них в
нужном направлении остаются. В.Череванский, в частности подчеркивал: «Киргизы, нужно им
отдать справедливость, чтут ... принцип подчинения царствующему в стране государю и
уважения к поставленным им властям и изданным им законам. Главное отступление их от
доктрин мусульманства заключается в том, что женщина их не закрывает лицо перед
посторонним человеком, что они не чуждаются европейской науки» [4, с.64].
О том, какие результаты давал курс культурной русификации в Казахстане, сведения
имеются весьма противоречивые. Многие родители не хотели отдавать детей в светские школы,
сопротивлялись их строительству, что было особенно характерно для Южного Казахстана. В
Обзоре Семиреченской области за 1906 год отмечалось, что «открытие школ для туземцев по
волостям, в отдалѐ нных от русских селений местах, не приносят никакой пользы. Некоторые из
таких школ совершенно не имели учеников» [4, с.64]. Однако, сопротивление казахских школ
имело место даже в Уральской и Тургайской областях. О негативном отношении к открытию
русских школ сообщал в своѐ м письме военному губернатору Акмолинской области от 9
сентября 1905 года Алекторов. Хотя русская администрация учредила в Казахстане с 1909 по
1916 гг. много новых школ, ими пользовались, главным образом, русские поселенцы, что
подтверждается официальной статистикой. Сельское население виделов подростках, прежде
всего, рабочую силу, поэтому не признавало необходимости для своих детей поголовного
знания ими не только русской, но даже и своей грамоты и отказывалось отдавать своих детей в
новые русские школы. Не проявляли особого желания отдавать их в эти школы и чины
администрации из казахов, а также «почѐ тные, влиятельные» казахи [4, с.64].
В своей конфессиональной политике власти предпочитали опираться на консервативные
элементы, опасаясь проникновения в среду духовенства либеральных идей. Заметные опасения
вызывала активность сторонников джадидизма. Опасаясь превращения джадидизма в мощную
политическую силу, официальные круги подчѐ ркивали «мусульман-староверов», то есть
кадимистов, считая их преданными России, и принимали от них доносы на их «прогрессивных»
единоверцев. Очевидно, что российская власть не желала иметь конкурента в деле транслянции
достижений западной цивилизации на Восток и не хотела трансформации ислама
применительно к новым экономическим политическим условиям.
Власти исходили из принципа, что фанатик без русского образования и языка
сравнительно лучше, чем по-русски цивилизованный инородец. Так, Туркестанский генералгубернаторразослал циркулярное письмо от 5 февраля 1909 года и инструкцию к нему,
требовавшую сбора сведений о состоянии умов, настроениях и религиозно-бытовом укладе
местного населения. Сбором сведений должны были заниматься уезные начальники, участковые
приставы и инспекторы народных училищ. Требовалось собрать сведения о числе
мусульманских учебных заведений, их преподавателей с указанием, где они получили
образование, учебной литературе; об ишанах, дервишах, маздахах, районах деятельности
ишанов, числе из мюридов, маршрутах путешествий, степени влияния; о числе мечетей,
мазаров, других культовых сооружений, священных деревьев и других почитемых предметов; о
наиболее почитаемых населением муллах с указанием имѐ н и местожительства; о появлении
из-за границы светских и духовных лиц с указанием у кого из местных они находят приют; о
появлении заражѐ нных революционными идеями выходцев из Турции, Персии и Кавказа; о
проникновении в массы местного населения татар-миссионеров,как о волжских, так и о
335
кавказских, о создании ими туземных школ новоготипа; о уже существующих новометодных
школах, о том, когда и кем они открыты, кто в них учит, о том, оказывается ли им
предпочтениепо сравнению с русско-туземными; о получаемых и читаемых в данной местности
газетах; о существующихблаготворительных обществах, братствах и библитеках-читальнях [4,
с.66].
В 1911 году МВД потребовало от губернаторов не допускать к должности муллы лиц,
окончивших курс некоторых новометодных медресе (Галеевское в Казани, медресе Алийе в Уфе
и другие), без «удостоверений губернского начальства их политической благонадѐ жности и
непричастности к религиозно-национальной агитации» и в том, «что представленный кандидат
не имеет прикосновение к мусульманскому движению» [4, с.67]. Об этом говорится в секретном
письме Министра внутренних дел от 12 декабря 1911 года: «Считаю необходимым обратить
Ваше внимание, что некоторые из находящихся в России мусульманских духовно-учебных
заведений, например, так называемое новометодное медресе Галеевское в Казани, Хусаиновское
в Оренбурге и медресе «Галлия» при мечети второго прихода в Уфе, как показывает опыт,
выпускают, благодаря сложившемуся в этих учебных училищах общему направлению, мулл,
надлежащая благонадѐ жность которых не может считаться в достаточной мере обеспеченной»
[4, с.67].
Опасения правительства по поводу распространения джадидистских идей были, в какой то мере, обоснованы, если учесть, что в Казахстане отдельные старометодные мусульманские
учебные заведения начинают преобразовываться в новометодные. Например, в городе
Туркестан из 30 старометодных мектебов два перестраиваются на новый метод обучения;
возникший в 70-х годах XIX века, в Казалинске старометодный мектеб в 1903 году
преобразовывается в новометодный; существовавший с 1883 года в Верном старометодный
мектеб в 1904 году был преобразован; открытый ещѐ в 1870 году в городе Капал мектеб в 1905
году стал новометодным; в 1905 году в городе Перовск был открыт новометодный мектеб.
Подобные примеры можно привести и по другим городам – Семипалатинску, Акмолинску,
Петропавловску, Кустанаю, Уральску, Актюбинску [5, с.64].
П.И.Пашино сообщает следующие сведения о преобразовании Казалинского мектеба:
«Татарская школа возниклав начале семидесятых годов, она была небольшая и вмещалась в
квартире муллы, но уже 18 лет тому назад для неѐ стала наниматься отдельная квартира и был
приглашѐ н учитель из Оренбурга. В 1903 году школа была преобразована в новометодный
мектеб и был приглашѐ н второй учитель, также из Оренбурга, получивший образование и
воспитание в одном из шести тамошних медресе. Кроме того, преподаѐ т мулла. Курс школы
четырѐ хлетний, соответственночему ученики размещаются в четырѐ х комнатах. Классная
обстановка – европейская. Число учеников достигает 100, из них 83% татар, 10% - туземных
сартов, 5% - киргизов и 2% - татарских девочек. Содержание училища обходится в 700 рублей,
из которых 200 рублей расходуется на содержание старшему учителю и 180 – младшему.
Деньги на содержание училища собираются между прихожанами мечети Гания Галиевича
Хусаинова. Обучение считается бесплатным, но в действительности родители учащихся, по
мере сил и возможностей, делают подарки учителям – и деньгами, и разными предметами,
необходимыми в домашнем обиходе» [4, с.67].
Росло и число казахов, окончивших новометодные медресе «Хусаиния» в Оренбурге,
«Галлия» в Уфе, «Расулия» и «Мухаммадия» в Троицке, в которых наряду с классическими
религиозными дисциплинами изучались и светские предметы. Так, в медресе «Галлия»
обучалось 300 казахов.Учащиеся этого медресе отличались большой общественной
активностью. «В Сырдарьинскую и другие области Туркестанского края в течение нескольких
последних лет на летнее вакансионное время выезжают молодые «мударисы» из татарского
медресе «Галлия» в городе Уфе и открывают летучие юрты-школы для местного киргизского
населения. Обучение в этих школах открывается без всякого разрешения, ведѐ тся по
336
натуральному методу, но далеко не в интересах русской государственности», - отмечалось в
секретном циркуляре русской администрации от 1 февраля 1913 года[5, с.65].
Проявлением новых веяний общемусульманской жизни было создание мусульманских
просветительских обществ. Движение по созданию мусульманских просветительских обществ
затронуло и казахские степи, что очевидно можно связывать с ростом мусульманских
просветительских обществ в городах Казахстана. В 1908 году в Петропавловске на средства
купцов-мусульман были открыты книжный магазинмусульманской литературы, мусульманская
библиотека и читальня. Так, например, после более чем годичной проволочки, группа
учредителей Мусульманского и благотворительного общества Копальского уезда
Семиреченской области получила отказ в регистрации общества. Общество ставило целью
просвещение лиц мусульманского вероисповедания, проживавших в Копале и уезде и оказание
материальной помощи нуждающимся в ней. Для этого общество предполагало открывать
школы, платные и бесплатные библиотеки, читальные залы, выдавать стипендии для
обучающихся в общеобразовательных и специальных учебных заведениях, устраивать
санатории для бедных, нуждающихся в поправке здоровья и хорошем питании, устраивать
лекции, беседы, литературные вечера, курсы прикладных занятий и т.д.[4, с.64].
13 марта 1909 года на имя военного губернатора Семиреченской области было подано
прошение с просьбой об утверждении устава общества. Под предлогом непредставления
учредителями удостоверения их правоспособности, устав был оставлен без рассмотрения. Ещѐ
несколько разобращались учредители за подтверждением устава. Дело закончилось тем, что на
заседании Семиреченского областного правления от 4 июня 1910 года было принято следующее
решение: «...проектируемое к открытию Копальское Просветительское и благотворительное
общество, ограничивая круг своей деятельности одними лишь мусульманами, обособляет,
таким образом последних от русского населения и ставит непосредственной задачей объединить
в лице татар, сартов, киргиз и других народностей, сходных по религии и языку, на почве
национальных интересов в особую группу. Имея в виду, что деятельность подобных обществ,
усугубляющая национальную рознь, Правительственным Сенатом, как видно из циркуляра,
Министерства внутренних дел от 20 января 1910 года за №2, в ряде решений признаѐ тся
угрожающей народной безопасности и спокойствию, Областное по делам об обществах
Присутствие определяет: на основании п.1 ст.6 Временных правилоб обществах и союзах ...
отказать в регистрации Копальского Просветительского и благотворительного общества» [4,
с.67].
С неменьшими трудностями встречались и другие инициаторы создания мусульманских
обществ. Так, 18 февраля 1908 года было получено разрешение Тургайского губернаторана
регистрацию Актюбинского мусульманского общества, а 3 мая 1910 года было внесено решение
о его закрытии, поскольку оно «оказывало чрезмерное религиозное влияние». В марте 1910 года
было подано прошение об открытии в Актюбинске мусульманского просветительского
общества «Ислам», но учредители получили отказ. Отказ в регистрации в 1912 году получили и
инициаторы создания мусульманских просветительских и благотворительных обществ в
Кустанае, Иргизе. Отметим, что инициаторами создания всех упомянутых обществ были
оренбургские татары, о чѐ м можно судить из списков учредителей [4, с.67].
В последней трети XIX века усиливается издательская деятельность по выпуску религиозной
мусульманской литературы. Примерно половину изданий, вышедших в свет в дореволюционном
Казахстане составляли религиозно-мистические поэмы и книги, разъяснявшие основы
мусульманской веры. Значительную часть изданий составили дастаны и кисса религиозной и
религиозно-нравоучительной тематики. Первые издания дастанов и кисса религиозной тематики
появились на казахском языке во второй половине XIX века в казанских типографиях. Поначалу
число таких изданий было незначительно. Но рост в последней четверти
337
XIXвека количестваизданий с религиозной тематикой служит показателем расширения
сферы влияния татарских и среднеазиатских мулл.
Усилились цензурные запреты. Царская администрация жестко действовала против
изданий, признаных опасными для единства империи. В первую очередь царская цензура
развернула борьбу против сочинений религиозного и религиозно-нравоучительного
содержания, в которых цензоры обнаруживали «тенденциозные» стихи, направленные
против русскихна почве религиозной нетерпимости. По решению цензурной комиссии
религиозная литература провокационного содержания подлежала конфискации. Так,
попечитель Верненской мусульманской библиотеки-читальни С.С.Юнусов представил
розыскной комиссии книгу «Дин ожтаги масале», конфискованную цензурной комиссией.
Разбирательство по этому делудошло до вице-губернатора Семиреченской области
Осташкина, который в мае 1915 годауказанную книгу сжечь. Затем это решение
подтвердил и глава отдельного корпуса жандармов. 19 мая эта книга была сожжена в
присутствии представителей областного правления, о чѐ м составлен соответствующий
акт.
Другой причиной запрета царским правительством таких сочинений была боязнь
проникновения в Казахстан пантюркистских идей и панисламизма, которые
рассматривались как опасные дляимперских устоев в азиатских окраинах Российской
империи. Вся духовная мусульманская литература, завозившаяся из-за границы, а
такжедастаны и кисса религиозной тематики, печатавшиеся в пределах России, попадали в
Санкт-Петербургский цензурный комитет [4, с.67].
Однако цензурный контроль книжной продукции и прессы оказался
малоуспешным и одной из причин явился недостаток языковых знаний у царских
чиновников, которые не могли читать и отслеживать мусульманскую пропаганду.
Печатные же издания для казахов, помогавшие их консолидациипод знамѐ нами ислама,
поддерживались татарскими муллами и купцами. Бороться с присылкой казахским
мусульманам мусульманских книг, газет и иллюстрационных изданийместная
админитсрация была не в силах, чаще всего она узнавала об этих «нашествиях турецкого
и иного влияния» несколько поздно. кроме того, существовало очень много способов для
того, чтобы провезти в край нежелательные издания.
Литература 1. Несипбай Р.Т. Реформаторское
учение в исламе: основы учения //Алаш, №1, 2010, с.
94-97.
2. Несипбай Р.Т. Идейные основы реформаторства в исламе //Алаш, №2, 2010,
с.58-62
3. Хостлер Ч. Тюркизм и Советы. Тюрки мира и их политические цели.- Алматы,
2006.
4. Нургалиева А.М. Новые тенденции в фукнционировании ислама в казахском
обществе в начале века и реакция на них властей // Казахская цивилизация, №4, 2008,
с.63-68.
5. Осипова Ж. Казахстан в сфере мусульманского движения // Қазақ тарихы, №2,
2010.с.65-68.