Идея всеединства в мировоззрении древнего

Гипотезы, версии, открытия
Александр ПАСТУХОВ
Идея всеединства в мировоззрении древнего человека
и глобализация
Мировоззрение современного человека в процессе развития человеческого
познания приобретает все более глобальный характер. Человек, находясь в «со-бытии» с
различными объектами окружающей действительности, и в первую очередь с другими
людьми, постоянно, в процессе познания, расширяет свое знание об окружающем мире.
А знание, которым в результате процесса познания располагает человек, формирует его
мировоззрение и предопределяет поведение1.
Кроме этого в процессе познания человек, как познающий субъект, вступает в
отношения, взаимосвязи с различными объектами окружающей действительности, среди
которых определяющую роль играют люди. И, чем больше известно человеку о других
людях, тем с большим их количеством он сможет вступать во взаимоотношения. При
этом будет увеличиваться количество взаимосвязей и тем самым возрастать
взаимозависимость во взаимоотношениях и взаимодействии. Количественный предел
отношений между людьми ограничен количеством индивидов, проживающих на земле,
и временными параметрами. Пределом этих отношений является представление о
всеединстве человечества, или глобализация мировоззрения.
Уже в глубокой древности имеются признаки наличия идей глобализации как
представления о всеединстве человечества, взаимосвязи между людьми на основе
кровнородственных связей и единого происхождения человечества, существования
системы общих и обязательных для выполнения всеми людьми принципов социальных
отношений и даже видения возможных целей, принципов объединения человечества.
Эти идеи существовали в мифологии разных народов, затем вошли в религиозные
представления, сохранившиеся до наших дней в письменных источниках, а
впоследствии стали элементом философских представлений и теоретико-философских
концепций мыслителей современности.
Одними из таких древнейших, дошедших до нас религиозных источников
являются авестийские тексты – свод религиозных и мифологических текстов,
относящихся к разным историческим периодам и впервые появившихся на территории
Персии. Они имеют непосредственное отношение к персидской зороастрийской
религиозной традиции.
В них зафиксирован миф о том, что Бог – Ахура-Мазда (Ормазд) – создал
вселенную, землю, а затем и человечество. Например, в «Заратуштра-намаге»
рассматривается существование в прошлом единого источника происхождения
человечества – созданного Ахура-Маздой первочеловека – Гайомрда. От Гайомрда
появилась первая и единственная семья, ставшая впоследствии основой человечества,
что предполагает наличие всеобщего кровного родства всех последующих поколений
людей: «После кончины Гайомарда, Машия и Машиана были признаны среди мировых
существ как его первые потомки, что было провозглашено в словах Ормазда,
сказаннных, когда он произвел их: “Вы – люди, вы созданы, чтобы быть родителями
родителей всего воплощенного мира (людей)…”»2 Таким образом формируется
представление о том, что целью Бога при создании первого человека было появление в
последующем человеческого общества как общества, связанного кровнородственными
36
узами. В ином случае существовало бы представление о создании нескольких семейств,
существ (как миф о создании Богом ангелов в христианской традиции или зерванитский
миф о рождении у Зервана братьев-близнецов: Ахура-Мазды и Ангро-Маньо).
Это же представление о том, что Бог создал вселенную, землю, природу, а затем и
человечество, содержится и в библейском Ветхом Завете. В этом религиозном тексте о
появлении первых людей, Адама и Евы, говорится, что «создал Господь Бог человека из
праха земного». Затем для продолжения рода была создана Ева. В Библии об этом
сказано так: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему
помощника, соответственного ему»3. После этого в соответствии с Библией у Адама и
Евы рождаются Каин и Авель, а затем от Каина происходят все известные роды
человечества, так что все люди оказываются в ближнем или дальнем кровном родстве.
В еще одном древнем религиозном тексте, который является иудейским вариантом
Ветхого Завета – Пятикнижии, также говорится о том, что «и нарек человек имя жене
своей Хава (жизнь), ибо она была матерью всего живущего»4.
Подобное же представление о том, что Бог является единственным источником
происхождения человечества, что предполагает наличие всеобщего кровного родства
всех последующих поколений людей, содержится и в древнем индийском эпосе –
Бхагават-Гите. В нем, в комментарии к тексту 24 третьей главы, сказано об этом так:
«Господь является отцом всех живых существ»5.
Такое же представление характерно и для древнего Китая. Так, например, в
высказываниях Конфуция есть утверждение, что «все люди произошли от неба»6.
Таким образом, в древних религиозных письменных источниках фиксируется
феномен происхождения человечества от одного источника: Бога, как в Бхагават-Гите,
первой семейной пары, созданной Богом, как в Библии, первой семейной пары
родившейся от первого человека, созданного Богом, как в авестийских текстах. Из этого
представления древний человек формировал свое понимание и осознание того, что все
люди, когда-либо жившие или живущие на земле, являются более близкими или более
дальними родственниками друг друга, имея общего первопредка, а значит, находятся в
постоянных кровно-родственных отношениях.
Более того, в Бхагават-Гите зафиксировано еще одно представление о всеединстве
человечества, но не на основе кровно-родственной связи, а на основе элементов,
составных частей Бога. Так, например, в тексте 35 главы четвертой Бхагават-Гиты
утверждается, что «…все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего…»7 До
этого в Бхагават-Гите была обоснована взаимосвязь Бога со всеми людьми, и таким
образом письменно зафиксированы представления о наличии всеобщего божественного
начала каждого человека. А в комментарии к тексту 12 второй главы эпоса БхагаватГита со ссылкой на Веды и Упанишады сказано, что «Верховная божественная личность
поддерживает жизнь в бесчисленных живых существах, согласно их различному
положению, которое определяется их индивидуальной деятельностью и последствиями
этой деятельности», а также, что «Верховная божественная личность обитает в сердце
каждого живого существа в виде своих полных проявлений». И «только святые,
способные видеть единого Всевышнего Господа как внутри всего, так и за пределами
всего, поистине достигают совершенного и вечного мира»8.
Кстати, в этом тексте еще зафиксировано и представление о принципах социальной
стратификации, не зависящих от субъективного желания человека или апперцепнтного
восприятия людьми друг друга в процессе межличностных и современных социальных
отношений, а связанного с объективным механизмом причинно-следственной связи
человеческой деятельности, что является частью традиционного индуистского
религиозного понимания кармы и кармической деятельности человека.
Таким образом, представления древних людей, зафиксированные в этих
религиозных текстах о единых предках всего человечества и взаимопроникновении Бога
37
в человеческое существование, дает понимание о наличии в представлении человека
древности феномена межличностной взаимосвязи и взаимозависимости всех людей,
живущих на земле, связанных
трансцендентальными и кровно-родственными
отношениями, являющимися основой общественного бытия.
В современной интерпретации эта идея может звучать как осознание всеединства
человечества на основе религиозной и исторической родовой взаимосвязи и
преемственности поколений, что достаточно точно отразилось в хритианском постулате
«Все люди – братья».
Идея глобализации как объединения людей для решения жизненно важных задач
также коренится в глубокой древности. Представление о необходимости объединения
для решения глобальных задач человечества и внутренних задач отдельного индивида
содержится, например, в авестийском религиозном тексте «Избранное из Дад-Спарама,
брата дастура Парса и Кирмана», который связан с еще одним древним текстом –
«Бундахишн». В нем говорится о необходимости противостояния духу зла – Ахриману,
для чего по зороастрийским мифам и появилось человечество на земле9.
Проглобалистские представления присутствуют в религиозных текстах и мифах
разных народов. Например, в Бхагават-Гите говорится о том, что Всевышний создал
принципы существования всего мироздания, сам управляет им и подчиняется своим же
законам. В комментарии к тексту 22 третьей главы сказано: «…Он стоит над всеми. Все
находятся под Его контролем. Всевышний Господь наделяет все существа определенной
властью…»10
В высказываниях китайского философа Конфуция отражены представления о
всеобщих законах Неба, которым должны подчиняться все люди и которые являются
основой стабильного существования общества. Более того, исследователи китайской
философии и творчества Конфуция подчеркивают, что вся его философия в целом
заключается в «самореализации и создании социального порядка»11. Подобные идеи
были и у древнегреческих философов парадигмального принципа: то, что вверху,
должно быть подобно тому, что внизу.
Стремление реализовать идею главенства всеобщих законов на практике, которые
по представлению древних монголов изложены в «Великой ясе», была предпринята
Чингисханом в ходе создания своей империи. За соблюдением этих законов
присматривали специальные люди – судьи «яргучи» и верховный «Хранитель Ясы».
Причем сила нового Закона была так велика, что даже сам хан не имел права его
нарушить. Именно на Курултае 1206 года, во время провозглашения его ханом всех
монгольских племен, Чингисхан озвучил великую мессианскую идею своего правления
– установление всеобщего мира и порядка по всей Великой степи и во всем мире, защита
обиженных и справедливое наказание всех виновных в нарушении Законов Вечного
Синего Неба. Такое представление о должном (идеальном устройстве человеческих
отношений), как отмечают востоковеды, было характерно для его рода Борджигин,
культивировавшего митраизм, где идеи строгого соблюдения Закона и установления
миропорядка во вселенной были главными человеческими ценностями, а главное
божество – Митра прежде всего являлось гарантом сохранения единых для всех
законов12.
Древнеиндийский эпос Бхагават-Гита также содержит представления о
верховенстве традиционных норм, которые в представлениях древнего человека Востока
идентифицировались со всеобщими законами, в первую очередь с законами семейных
взаимоотношений, которым, в соответствии с древнеиндийским текстом, должны
подчиняться не только все люди, но даже и боги. Так в комменатарии к 23-му тексту
Бхагават-Гиты говорится: «Чтобы сохранить равновесие и общественное спокойствие,
необходимые для духовного развития, существуют семейные традиции, которых следует
придерживаться…». Хотя они и не относятся к Кришне, «Он Сам следовал им»13.
38
Информация о том, что человечество уже имеет систему Законов и должно в
обязательном порядке ей следовать, отражена и в библейском мифе о всемирном потопе,
когда Бог сначала уничтожает все человечество, кроме Ноя, а затем ему и его потомкам
дает систему Законов – норм и правил поведения, обязательных для всеобщего
выполнения под страхом наказания в последующем: «И сказал Бог Ною и сынам его с
ним: Вот, Я поставлю Завет Мой с вами и с потомством вашим после вас…»14.
Представление о том, что является причиной и источником объединения людей,
содержится, например, в иудейском Пятикнижии.
Образы вероятных будущих путей объединения человечества, принципы этого
объединения описаны в библейском Откровении Святого Иоанна Богослова –
Апокалипсисе. Эти описания важны для нашего исследования не только тем, что
христианская традиция, распространившись по Европе, долгие века формировала
мировоззрение людей. В Апокалипсисе отражены два образа объединения человечества.
Первый, безусловно положительный, образ описывает рождение младенца,
которому от Бога поручено быть во главе человечества и защищать его. При этом
предполагается, что к нему придут люди добровольно, естественным путем на основе
общего мировосприятия. «И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит
пасти все народы жезлом железным»15. Здесь зафиксирован образ младенца – сына
божия Иисуса Христа. Этот образ восходит корнями к представлению аграрного
традиционного
общества
о
значимости
продолжения
рода,
ценности
сельскохозяйственного уклада, необходимости единовластия и единого властителя, но
не как управляющего действиями людей, а как человечного, направляющего (подобно
пастуху) добровольно собравшихся (соборность) людей в правильном направлении на
основе естественных природных законов, защищающего (служебная функция пастуха)
людей от внешней угрозы и непредвиденных кризисов, заботящегося о всеобщем
повышении качества жизни подопечных, равных между собой в своем сообществе
(ассоциации).
Другой образ, вероятно связанный с имперскими традициями и развитыми
товарно-денежными отношениями Римской империи, олицетворяет Зверя – существо,
лишенное человечности, которое будет непосредственно регулировать и
регламентировать деятельность человека. Кроме того, обращается внимание на то, что
объединение под управлением Зверя, связанное с унификацией, стандартизацией и
экономическим аспектом человеческих отношений будет носить вынужденный
характер. Приоритет отдается материальному факутору. «И дана была ему власть над
всяким коленом и народом, и языком, и племенем… И что никому нельзя будет ни
покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание»16.
Таким образом, в этом древнем тексте изложены возможные варианты будущей
системы управления всем человечеством из одного источника.
В религиозных, а в последующем философских представлениях людей древнего
мира явно прослеживается преемственность основных теоретико-философских
парадигмальных идей. Философия древней Греции во многом рационализировала мифы
и религиозные представления17. Философское осмысление Единого как материальной
субстанции Фалеса и его учеников, как числа у пифагорейцев, как атомов и пустоты у
элеатов не затрагивало основного представления – о божественной сотворенности всего
сущего, в том числе и самого человека. Это представление дополнилось философской
концепцией Платона об «идее» или «эйдосе» как идеальном представлении всего
сущего, любого объекта познания и бытийствующего феномена, что соответствовало
восточному мировоззрению о тождественности Верха (нематериального божественного
мира) и Низа (материального мира). С точки зрения Платона, единое – это идея, а
проявления ее – все многообразие мира. Отсюда следует вывод о связи человечества и
всего сущего во всем его многообразии и единой идеи, единого целого. Даже
39
Государство как человеческое сообщество, по мнению Платона, должно стремиться к
своему идеальному состоянию, идеальному бытию, то есть единому целому. «Мы еще
вначале, когда основали государство, установили, что делать это надо непременно во
имя целого», – пишет Платон в трактате о государстве18. Более того, здесь же Платон
рассуждает об общественных взаимосвязях и указывает на связь между характером
правителя и характером государственного устройства, общественного бытия. На
последнее обстоятельство обращает внимание в своих поучениях правителю и
китайский философ Конфуций, описывающий взаимосвязь между внутренней
сущностью правителя и жизнью сограждан.
Платону же принадлежит, вероятно, впервые осознанное, а затем изложенное
письменно понятие global применительно к земле и ее человеческой населенности. В
одном из своих рассуждений он указывает, что «…земля кругла и находится посреди
неба…», а «мы (греки)…занимаем лишь малую ее частицу… многие другие народы
живут во многих иных местах»19. Таким образом, следует признать, что миропонимание
глобальности расселения людей, а значит наличие единого объекта сосуществования,
сформировалось еще в древней Греции.
Д.Д. Фрезер вслед за М. Хайдеггером, утверждавшим, что тотемизм как одна из
ранних форм религии, характерная для всех народов, «выражала веру в
сверхестественное родство между человеческими группами, животным и растительным
миром»20, рассматривал магию как основу древних представлений всех народов мира21 в
соответствии с подходом, согласно которому «вещи, которые раз пришли в
соприкосновение друг с другом, продолжают действовать на расстоянии, после
прекращения прямого контакта»22, и принципом взаимосвязи похожих вещей, по
которому до сих пор, например, в Японии существует практика нанесения вреда
другому человеку посредством дурного обращения с олицетворяющей его фигуркой. Он
также подчеркивал, что взаимодействию и укреплению взаимосвязей между людьми в
древности мешал страх перед возможным оказанием пагубного воздействия
иноплеменников. Выполнение определенных обрядов, очищений, посещение храмов,
чтение молитв и другие действия по нейтрализации этого воздействия, «которое якобы
от них исходит, должно, так сказать, дезинфицировать зараженную атмосферу, которая
их окружает»23, не способствовало формированию феномена глобализации. Ввиду
недостаточной информированности друг о друге, все неизвестное и непонятное, начиная
от запаха, одежды, физиологических особенностей тела и заканчивая языком и
культурными особенностями различной деятельности, вызывало непрятие, а значит,
мешало развитию взаимоотношений между людьми.
Другая часть причин, тормозящих объединение, была обусловлена особенностями
социальной жизни древнего общества, его зависимостью от природы, повсеместным
распространением аграрного общества, натурального хозяйства и слабостью
технического развития, что делало людей зависимыми от определенной территории
проживания, следовательно, формировало социальные препятствия в развитии
человеческих отношений. Представление о межличностных и межгрупповых
отношениях, их значимости для каждого человека стало меняться только в период
Великих географических открытий. Вопросы единства человечества, взаимосвязи между
людьми и систематизации социальных отношений на основе единой системы законов
рассматривались такими философами, как Фома Аквинский и Августин Блаженный
только в рамках христианской философской традиции. При этом особое внимание
обращалось на обязательность всем следовать религиозным нормам, но при этом не
уделялось должного внимания полезности и значимости всеединства человечества и
взаимосвязи между «небесными законами» и человеческим бытием с точки зрения
людской солидарности.
40