Об урартском божестве Шебиту

зьт.ыт.чФр д ц л ш . а ъ иип-
одптлмлы1!»
ачаамгмиь
' ИЗВЕСТИЛ АКАДЕМИИ НАУК АРМЯНСКОЙ ССР
ДшошпшЦшЦфС ч^штр^иООЬр
1946, .V Ц—12
Общественные
_
науки
Гр. К а п а м л я п
Д е й с т в , член А Н Арм. С С Р
Об урартском божестве Шебиту
Я у ж е имел случай указать на наличие некоторых семитических б о ж е с т в в урартском пантеоне,, который почти полностью представлен в известной сакральной надписи царей Ншпуини и Менуа на
„дверях Мхера" около Вана. С этим семитическим миром определенно мной связываются, напр., урартские божеству: Ура (I 'га), что пох о л и т на вавилонского Урра (1)гга), жадного д о завоевания и разрушения героя-полубога в образе собаки; Аиа {А/а), схожая с вавилонской . м а т е р ь ю богов" А1а или Аа; Адарута (Ас/агиНш), примыкающая своим корнем (Адар-) и суффиксом ( ута) к семитическому-арамейскому (гезр. сирийскому) миру. Это божестпо, подобно Аиа. такж е женского начала и своей основой Адар- (Ас1аг ) определенно мной
связывается с сабейской АНыг, арабско-арамейской А1аг ( ЛИ а г) и с
первой частью сложного имени богини А!аг^аМз) или Оегке1о, иначе
говоря, имени А№аг'а*а или"ТЬаг'а1На ( = Т^агЬа!Ьа, арм. Ршр^шрш
ТНагНаШа у М. Хоренского и др.) и выводится из имени известной
богини А$1аг, т. е. Иштар. 1
Из женских имен урартского пантеона нужно отметить и имя
жены верховного бога Халда, звучавшее Ва§*Ьаг1и (Багбарту). Это
имя, как ни странно, не ф и г у р и р у е т в надписи на . д в е р я х Мхера",
а стало нам известным т о л ь к о из ассирийских источников (по надписи царя Саргона II, расхитившего Мусасирскин храм урартцев и стат у ю этой богини). Имя ВарЬагШ в своей основе Ва§-Ьаг-(не Ьад-ша§-)
определенно с л о ж н о г о образования и иранского происхождения, как
трактуют и другие исследователи. Здесь Ьа&- значит „ д е л и т ь " > н а делять,
доля,
удел*,: - а корень
Ьаг- значит .носить, приносить", так что вся сложная основа Ьа<*(а)Ьаг(а)- по ирански-значила бы . д о л ю (удел) н о с я щ а я ' , откуда между прочим и русские (славянские) . б о г " в первичном значении .уделяющий* и .бог-ат" ( « н а деленный) и .у-бог-ий* (не-нааеленный), как проявления древней идеологии. Но особенно интересно в урартской форме богини Багбар-ту
наличие семитического женского суффикса -ту ( = 11ш), что, конечно,
придано ассирийцами.
1
См. мою работу „ О б у р а р т с к о м б о ж е с т в е Ас1аги«Ьа*, н а п е ч а т а н н у ю
с т и я х " Академии Наук А р м . С С Р за 1941 год, в № 6—7, с т р . 25 - 3 2 .
в .Изве-
|0
, * ф . Ч р . " / Ц л К Р Е ч * - - ' *•
I р. Каплшиш
Ме:к ду прочим вне урартского пантеона в надписи .Мехер капуси" нам известно и имя божества ТзШш, что буквально значит
.морская" (от урартского обыкновенного слова 1$ие г море" = озеро,
арм.
1$ОУ, и суф.' -1ш ,-ский" (хотя возможна ошибка писца в
детерминативе .бог* вместо .страна". В своей работе .История Урарту" (на арм. яз.) я подробно останавливался на рангах (иерархии)
урартских божеств, их связи с племенными нарастаниями коллектива племен урартского государства, на генетических связях этих божеств с хеттским, хуррптским и армянским языковым миром, древней идеологией и нр. Здесь же мне хочется обратить внимание на
значение и генезис нового божества того же урартского пантеона
на .дверях Мхера*, привлекаемого мной для сравнительного анализа. Это божество §е-Ы-1и-й*е, стоящее в форме дательного падежа
на .е*, ибо строй речи требует такого оформления («такому-то богу
2 быка и 4 овцы*, .такому-то богу один бык и две овцы*, подразумевается .должно пожертвовать").
Божество Шебйту упоминается на 6-ой строке основного (н на
38-ой параллельного)текста вышеназванной сакральной надписи, причем до него упоминается бог ЫаЫ'ше (дат. п.), а после Атше1а (по
параллельному тексту на конце сохраняется гласное „е" для дат. п.).
Этим божествам, как и до них упоминаемым Пи^ш'ш'е Тигап(е н Ца,
жертвуются 2 быка и 4 овцы (бог Хутуини упоминается и в одной отдельной надписи из мечети Куршун-джами в Ване), и они следуют
за верховной троицей НакП (Халд), Те1§еЬа (ТейшеЬа = Тешуп хурритов) и АгсПт (Ардини).
Имя божества Шебиту, как и концептуальное его значение, я
хочу прежде всего связать с вавилонской Сабиту, известной богиней, выступающей в эпосе Гильгамеша. Само это имя в эпосе является, как увидим, как бы эпитетом или придатком к основному
имени этой богини, звучавшему ${<1иг1 (Сидури), переданному в хеттском переводе эпоса Гильгамеша через 21с1иг1 (Зидури).
Но чтобы выяснить роль и значение интересующего нас урартского божества ( = богини) Шебиту, я должен дать подробное описание содержания одноименной (точнее соименной) вавилонской богини Сабиту, а для этого я вынужден буду пересказать в общих чертах и самый эпос Гильгамеша, имеющий и общечеловеческое
значение
своими мотивами о побратимствео
и о строительстве.
бессмертии, защите от зла
Этот эпос на 12 таблицах и в двух редакциях (старовавилонская третьего тысячелетия и позднеасснрийская 7 в. из библиотеки
царя Ассурбанипала) имел огромное значение в древнем мире (до
нашей эры), оказав влияние и на другие фольклоры, был переведен
1
Блестящую к о н и ч е с к у ю передачу мотива побратимстве мы в с т м ч а с м и в
поэме гениального 1рузннского оо»та Шота Руставели . В и т я з ь и тигром Ун шкуре*.
в частности на хеттский и хурритский языки (сохранялись только
фрагменты), а своими идеями живет и поныне.
Несмотря на большие пробелы, основное содержание нашего
эпоса все-же довольно ясно. В начале описывается строительство защитных стен родного города Урука (библейское Эрех), для чего
Гильгамеш насильно собрал всех молодых мужчин. Вследствие их
ропота по совету богов богиня Аруру (для соревнования с Гильгамешом) создает богатыря Энкиду ( . п о д о б и е бога Ану"), жившего в
горах и лесах со скотом и обросшего волосами. Но иеродула какбы о б н е ж и в а е т его, приводит его в У р у к , что д о л ж н о было умерить Гильгамеша и облегчить у ч а с т ь т р у ж е н и к о в . По совету РиматВелит, матери Гильгамеша» последний не только не сталкивается с
Энкиду, но становится е г о побратимом, вместе совершая разные
подвиги. Например, они оба идут на чудовище Хумбаба [в хетте,
переводе—Хувава], что является символом разрушительного, горнолесного и отсталого Элама. Нашим героем за его победы увлекается
сама властолюбивая богиня Иштар, но получивши отказ, 1 насылает
на Урук (через своего отца бога Ану) небесного быка. Наши герои
отстраняют и это з л о е разрушительное н победоносно возвращаются
в Урук, где встречающие воспевают: . К т о прекрасен среди мужчин?
Кто великолепен среди мужчин? Гильгамеш прекрасен среди мужчин". Н о умирает его побратим Энкиду, и Гильгамеш, столь трогательно оплакивавший своего Друга, начинает скорбеть вообще о земной участи человека и б о я т ь с я смерти, хотя и был на две трети богом, а на одну т р е т ь человеком. 3 Он хочет добиться бессмертия и
отправляется в д а л е к о е путешествие разыскивать предка людей Утнапиштима ( = А т р а . \ а с и с || Ксисутр у Бероса, Ной в библии), удостоившегося вечной жизни. Пройдя пустыню, он подходит к горным
районам, где охранители львы, затем к горе Машу, которую охраняют .люди-скорпионы". Ими ж е охраняется солнце при восходе и
закате. После н а с т о й ч и в о ю требования Гильгамеш идет 12 миль через горы, приходит в дивный сад дл*? богов, где произрастают драгоценные камни, и непосредственно подходит к морю. Но богиня
Сидури-Сабиту, восседающая на морском троне, еще издали завидев
Гильгамеша, запирает ворота. Когда ж е он угрожает разбить воро1
.Сюда. Г и л ь г а м и ш " , говорит Ишгар, . б у д ь моих любимцем, я б у д у твоей
женой .. Перед тобой преклонятся цари, господа, князья... с городов и стран будут
приносить тебе дары*», п о Гильгамиш отвечает: .... есть-ли какой любовник, которого ты/любила бы постоянно? Есть-ли такой юноша, который был бы тебе всегда
приятен? Вот я перечислю твои похождения... I л мм уза, любимца твоей юности, ежегодно ты осуждаешь на плач. Когда ты любила пеструю птииу (?)• ты разбила ей
крылья, и в лесу кричит она: . к а р р Г (—крылья мои А Любила ты и льва, с о в е р ш е н ного по енле, но выковала'ему семь и семь ям*... (см. В. Ту рае». Истории древнего
Востока, С1Ш, 1911 г., стр. 131).
а Припомним, как много спорили христианские богословы о человеческом и
божеском существе Христа, создав монофизитское или днофиаитское взаимоисключающие направления.
т то богиня (лимфа/ пропускает его, спросив, однако, о причине
странного его путешествия. Гильгамеш говорит, "что его друг, с которым он совершил столь много подвигов» похищен смертью, и
он, желая избежать е г о участи, идет за советом к предку. Нимфа
отвечает (по древней редакции): .Гильгамеш, куда ты стремишься?
Жизни, которой ты ищешь, не найдешь. Боги, создав людей, наложили па них смерть, а жизнь оставили в своих руках* Ты же, Гильгамеш, лучше наполняй свой желудок, веселись день и ночь, е ж е дневно устраивай празднества, пляши и ликуй. Пусть твои платья
б у д у т чисты, голова вымыта водой. Су отри на ребенка, которого
держит твоя рука, и пусть жена радуется в твоих объятиях". Но
Гильгамеша не соблазняют радости временной жизни, он непреклонен и грозит в случае непропуска остаться жить в пустыне. НимфЬ
отвечает: . Н е т . Гильгамеш, перевоза, й никто еще от века не' переходил моря. Через море перешел могучий Шамаш, а кроме него
кто другой? Труден перевоз, затруднителен путь и глубоки поды
смерти, находящиеся перед ним". В конце концов Сидури-Сабнту
находит выход и указывает Гильгамешу на находящегося вблизи
кормчего, который некогда перевез Утнапиштима. После расспросов
и объяснений Гильгамеш едет и у ж е на третий день достиг ют . в о д
смерти" [по хеттски: ша1аг а^аппаз], до чего обыкновенный путь
полтора месяца. Благополучно проезжают они и эти опасные воды
смерти. Утнапиштим, увидев издали корабль, дивится новым пришельцам из мира. Здесь описывается их встреча, расспросы и речь
Утнапиштима о смерти, заканчивающаяся так: «Разве мы строим дом
навеки? Разве мы прикладываем печати навеки? Навеки ли делятся
братья? Для вечности ли рождаются на земле дети? Разве при наводнении течет река постоянно? Разве смерть не господствует от начала мира? Новорожденной и покойник... разве не являются одинаково образом смерти"? Гильгамеш, конечно, не подвергается влиянию этих общих мыслей, он настойчив и просит отвечать.как Утнапиштим попал в сонм бессмертных. Последний разъясняет, что это—
последствие потопа. Когда собрание богов (Эилиль, Ану, Нинурта,
Эннуга...) решило потопить людей, бог воды Эа обратился к нему,
Утнапиштиму, сыну Уббар-Туту, из города Шуриппак на Ефрате,
откуда должен был начаться потоп, и предложил построить ковчег,
ввести туда родных и близких, скот, зверей, ремесленников, семена
растений, животных и пр. Потоп длился шесть дней, 1 но на седьмой
1
Т а к описывается процесс потопа: . Л и ш ь т о л ь к о з а н я л а с ь заря, с основания
неба поднялось мрачное облако. Алал з а г р е м е л . Набу и Ш а р р у (Мара у к) пошли
• п е р е д вестниками, пошли они по земле и г о р а м . Н е р г а л вырывал м а ч т у . Аинуиаки
полнили факелы и осветили с т р а ш н ы м сиянием всю зед<лю. Б у р я А дала поднимается
к небу и п р е в р а щ а е т все светлое в м р а к . . Брат не внаал брата, не узнавали людей
и а небе. Боги испугались потопа и поднялись на небо; они присели в оиенсиении,
как псы. И с т а р завопила, как р о ж д а ю щ а я ; жалобно кричала владычица богов прекрасиоголосан: . т о т д е н ь да превратился бы в глину, когда я советовала злое в собрании богов... (см. у Т у р а е м , (Ы4., стр. 132).
день утром наступает свет, ковчег останавливается на горе Ннаир.
Утнапиштим выпускает г о л у б я , который, не находя пристанища, возвращается на ковчег, так ж е случается н с ласточкой, но после них
вып)щенный ворон не возвращается, что дает Утнапиштиму основание вылезть и выпускать все живые существа для нового заселения
земли, предварительно принося ягненка в жертву богам. Бог Энлиль,
виновник потопа, сердится на Эа за е г о помощь Утнапиштиму и заботу о сохранении жизни на земле, но совет богов мирится с создавшимся положением. Энлиль входит в ковчег, берет Утнапиштима за руки, ведет его и е г о ж е н у наверх, ставит их на колени и,
став между ними, говорит: «Прежде Утнапиштим был человеком, теперь оп и его жена будут богами, как мы. Они должны жить далеко у устьев рек*.'
После этого рассказа Утнапиштим, видя, что нет божества, кот о р о е бы взяло Гильгамеша к себе на бессмертие, советует нашему
герою добиться этого бессмертия, победив подобие смерти—сон: не
спать шесть дней и семь ночей. Но это говорилось только для вида, ибо* утомленный путник вынужденно засыпает. «Утнапиштим с
иронией дает знать своей жене, которая для снаряжения Гильгамеша в обратный путь готовит хлеб (печет 7 хлебов), хотя наш герой
все ж е п р о д о л ж а е т жаловаться. Утнапиштим поручает перевозчику
доставить Гильгамеша обратно, в . м е с т о омовения" и дальше. По
просьбе ж е у ы , жалеющей ничего иедобившегося нашего героя, Утнапиштим в напутствие.указывает на волшебную траву, растущую
на Дне моря и как талисман, для благополучного плавания. Гильгамеш спускается на дно моря, привязав к ногам камни (в хеттском
тексте—два каменных изображения для отпугивания бесов моря, как
трактует Поапнес Фридрих], достает эту траву, но считает ее травой бессмертия и юности. Когда ж е Гильгамеш моется на берегу в
цистерне [пагггИиш]. то его волшебную траву похищает змея. Огорченный Гильгамеш, по повелению свыше, едет в Урук и продолжает
заботиться об его укреплении. Но ои все-же не успокаивается» а
продолжает обегать храмы и великих богов, желая собрать сведения
о загробном мире и войти в сношение с духом своего друга Эмки-'
ду. По повелению друга людей бога Эа, бог подземного мира Нергал выводит Энкиду .подобно в е т р у " . Но друг медлит, ибо ему нечем утешить Гильгамеша. . Е с л и я поведаю тебе законы земли, какие я увидел, то б у д е ш ь целый день сидеть рыдая; т о л ь к о иавший в
бою л е ж и т на одре и пьет светлую воду... О т е ц и мать утешают его,
жена его при нем" (см. у Тураева, Ист. др. Вост., 1911 г.,стр.130—134».
Если я вынужден был привести здесь, хотя бы с ж а т о , эпос
Гильгамеша, имеющий столь общечеловеческое значение, то, конечно, исключительно для того, чтоб в общем фоне, ситуации и идеологии точнее оттенить вычерченную роль и значение интересующей
нас богини Сидури-Сабиту. Эта морская богиня или нимфа восседает
на троне, следовательно, она не простой какой-то дух низшего ран-
га. Увидев Гильгамеша, она запирает ворота к морю, следовательно, е е функция заключалась в охранении подступов к морю, а далее
и к острову блаженных. Но псе-же она, хотя и после угроз, соглашается пропустить Гильгамеша и даже советует обратиться к услугам кормчего (по имени Уршанаби). Д о этого богиня советовала нашему герою е с т ь / п и т ь и веселиться, любоваться своим ребенком и
женой, не искать вечной жизни, ибо .боги, создав людей, наложили
на них смерть, а жизнь оставили в своих, руках". С.идури-Сабиту,
вероятно, была уверена в неудачном исходе исканий Гильгамеша,
потому и не очень сопротивилась переезду через море, хотя и рад у ж н о рисовала жизнь смертного. При богине на берегу моря была,
между прочим, и цистерна (ч&н)' для омовения, которая в хеттском
переводе передается как сделанная из золота (пашгИиш §а СШ^КШ)1.
Эго аккадское слово патгНиСш >, что по-немецки переводят через
Ма1$сНЬоШсЬ, было росстановлено в аккадском тексте еще Циммерном (в журнале ЗепзеЬгШ [Ог А$$угю1о^1е, 32. стр. 169).
В хеттском переводе нашего эпоса богиня Сидури-Сабиту пишется ЗАЬ 2|с1ип .женщина Эялури", нос прибавлением 5АЬ Т1ММА ( . ж е н щ и н а "Пппа*). Уже
давно отметили
ученые—Ландсбергер в 2 й М О 69 (1915), стр. 504 и сл., Циммерн в 1 \ 32, стр. 166
л сл., Эбелинг в МЛ/АО 21(1917), стр. 19 1 —что идеографическое (суммер с кое)
Т1Ы-ЫА является равнозначущим аккадскому слову заЬй
. ш и н к а р ь " ($сНепкч/<г1), из чего Циммерн делал заключение, что
в с т р е ч а ю щ е е с я в начале X таблицы ассирийской редакции нашего
эпоса имя $а-Ы-1иш нужно понять каЦ фонетическую аккадскую передачу того ж е суммерского 'ПК'-ЫА, но в отношении «женщины
(5сЬепк1п). Хеттский переводный вариант, как указывает И, Фридрих, блестяще подтверждает это предположение Циммерна» Но мне
все-же остается не вполне ионятной, почему богиня Сидури,. сидящая на троне/ должна была играть роль кабатчицы или содержа. тельницы питейного дома на берегу моря. Видимо, она попотчевала
вином и другими .божественными* напитками переходивших через
мопе великих
Если же перейти теперь к формальной и концептуальной стороне урартской богини -$еЬН0 (— §еЫ11ш), то конечное -Ни ( = -11Ьи)
есть определенная семитическая частица для женского рода (собственно -Нк-\\). Тем не менее это семитическое заимствование предлежит в урартском не в .форме ЗеЪ-ПЬи, т. е. с начальным .$*, как
это перелается в аккадском, а в форме $еЬ-1(Нц, т~ е. с начальным
Графические возможности для передачи „з" и .§" есть как в
аккадской, так и в урартской клинописи (этой разницы нет в хетт- ской графике^. Придется думать, что эпитет богини Сидури, зву-
1
С м . I Р г I г с1 г I с И, 0«с Нс1Ы(ЬсНсп
в 2 А , ГчТ. V. 1929 г.. стр. 22 и 63-
ВЬсЬМ&ске 4е»
0|Щяте|-Ероа<
н*п«ч.
чавший у аккадцев $аЫШи(т) „шинкарь", фонетически изменился у
урартцев в §еЫ11ш, ч т о , конечно, часто бывает. Ср.» напр., изменение
имени ассирийского царя" А ш у р д а н а в^урартском тексте в форму Арснтан ('А-аг-зМа-ш во И колонне 52, хорхорских надписей Аргиштн I
на ванской скале). Несомненно, эпос Гильгамеша, который был популярен у хурритов и хеттов, судя по переводу на эту языки, был
распространен по всей П е р е д н е й и Малой Азии и, следовательно,
должен был быть известным и у урартских племен и народов. В
долговременном устном употреблении, если д а ж е откинуть сопутствующие д р у г и е причины в смысле приноровления по значению 1с
родному я з ы к у и пр., аккадское слово Сабиту л е г к о могло измениться
в Ш е б и т у , которые не очень далеки д р у г от друга фонетически.
Несомненно, выяснение значения соседствующих в урартском
пантеоне вместе с Ш е б и т у богов Налайни и Арсимела во многом
способствовало бы точном^ решению н а ш е г о вопроса. В этом аспекте не исключается и д р у г о е объяснение генезиса урартского божества Ш е б и т у . С этой стороны я мог бы указать и на возможную
генетическую связь Ш е б и т у с ассирийским известным богом 51ЫМ
„Оос1 Зеуеп" (,1Ы$ &ос] р!ауес1 ап 1трог1ап1 г61е 1п Аззуг1а ш Ите IIт е о! 1Ье е т р к е » см. в книге Ватермана . К о у а 1 соггезроп(1епсе о!
1Не АззигХап Ешр1ге", Мичиган, часть III, стр. 27). В другом м е с т е
а в т о р ( В а т е р м а н ) - о т о ж е с т в л я е т , хотя и с вопросительным знаком,
это б о ж е с т в о с созвездием . П л е я д а " (1Ы0., стр. 213), имея ввиду
обыкновенное аккадское числительное зхЬКи . с е м ь - . 1 При таком объ-
1
Е д к а ли случайным н у ж н о считаг/. с х о д н о е з в у ч а н и е а к к . з1ЪП-. . с е м ь ' с и н д о е в р о п е й с к и м хер1-еш н грузинским 5у1(|1 ( " Л Ы с Ы . с е м ь * . Н е г о в о р я о с а к р а л ь ном характере троицы, седьмицы (ср. . с е м е р о о д н о г о н е жду г*, . с е м и г л а в ы й
демон"
п пр.^ и п р \ о чем в связи с первобытным мышлением г о в о р и л е щ е Л е в н - Б р ю л ь , я
думаю, что с е д ь м и ц а о с о б е н н о распространилась в связи с р а з д е л е н и е м г о д а на н е д е л и , т. е . на единицу месяца из семи дней. И если -это д е л е н и е п е р в о н а ч а л ь н о п р и н а д л е ж а л о семитам М е с о п о т а м и и , то с распространением их к у л ь т у р ы ч е р е з м а л о а з и й с к н н — эгейский мир это числительное я Ь и > $ е р 1 ( е т ) м о г л о в ы т е с н и т ь м е с т н ы е
д р у г и е наименования числа . с е м ь " н заменить их. Т е о р е т и ч е с к и с т а в л ю т а к ж е в о п рос о термине з а Ь Ь а П ь . п о к о й , д е н ь покоя" у е в р е е в в связи с этим ж е аГЪИН—
семь*, когда, быть может, н а з в а н и е седьмицы п е р е н о с и т с я на п о с л е д н и й ее д е н ь , ва
день отдыха О I с ю д а , п о - м о е м у , о д и н а к о в о е звучание груз. 5чМ«Н . с е м ь " и т-$У1<1-оЬа
.поной", на этимологии которых в связи с семитическими близкими с л о в а м и о б р а т и л
внимание и Н . Марр. П е р е н о с ж е термина с у б б о т а ($аЬа1Н) на всю неделю, к а к , напр..
• у армян ( с р . р у с . .недели" »ы такого ж е понятия .покой" = с у б б о т а ) , т. е. расшир е н и е первоначального конкретного понятия, я считаю поздним явлением в связи
с днем отдыха у е в р е е в . Я хочу отмстить также н е к о т о р у ю закономерность в соответствии с е м и т и ч е с к о г о и у р а р т с к о г о Ь = г р у з . и арм. V, что видим я г р у з . $у»сИ
. с е м ь " « а к к . $1Ы1-и, груз. 1П-$УК1-оЬа=семит. (ханаанс.) ЗаЬЬас}), груз. | у е г — . к р а е м *
вый (ср. и § у е п . н е к р а с и в ы й * , 5уеп1еп<$уег1ег1 .красивый") = семнт. (евр.) 4 а р п (1(1.)
или арм. Уап—ур. В1а1па, арм. ауе! . б о л ь ш е " = у р . аЬШ .прибавление**, арм. «уан . п о селок" = у р сЬао!, я р м - а \ у (оконч. 3 л. е д . ч. аориста средн. и страд
глаголов)—ур-аЫ я пр.
ясненпи урартского Шебиту, т. е. понимая как созвездие .Плеяда"
(из акк. 51ЬКи), остается в силе та же фонетическая корреспонденция у р.
акк. 8, что видели и в отношении между ур. Шебиту и
акк. Сабиту из эпоса Гильгамеша. Естественно, трудно дать окончательное заключение о значении у р. Шебиту, что, несомненно, заимствовано из ассиро-вавилонского мира. В одном случае Шебиту, как
созвездие, свидетельствовало бы о бытовании божеств с астральным
характером, с переносом их места и значения на небо, что так ха-.
рактерно у ассиро-вавилонян, греков и др. В другом же случае проникновение в Урарту богини Сабиту-Силури (из эпоса Гильгамеша)
свидетельствовало бы об очень большом распространении и влиянии
этого эпоса, переведенного, как сказано, хеттами и хурритами. 1
В последнем случае эпос Гильгамеша должен был быть не только известным в Урарту, но, видимо, также подвергся особому местному пониманию или .интерпретации": урартцы, в отличие от ассиро-вавилонян, отделили эпитет .шинкарь" (заЬШш) от имени той
же богини Сидури и сделали самостоятельным именем той же богини.
У аккадцев
(ассировавнлонян) всегда выступает
51<1иг1
$аЫ1Ни(т), у хеттов— 2ШиП 8АЬ Т1КЧМА, что то же самое, а у
урартцев
быт\ет
только этот
эпитет-придача,
как уже
само-
стоятельное
слово, как имя богини. Это явление—отщепление от
основного- имени божества его придачи—эпитета, как новое имя—
мы знаем и в других случаях. Вспомним иранского бога Уг(га&па,
ставшего у армян \'аЬа§п (у груз. Уах(ап^). А ведь это было объяснительным словом .драконоубийна" (\т!га .дракон" и &па .убивать")
для бога Индры |1пс1га) у индусов. Ср. также выделение в самостоятельное божество слова аИоп) „господь мой" (*»'Абоп15), что придавалось богу Эшмуну у ханаанских семитов. Д а ж е позже, напр., у
армяч, мы видим, как эпитет бога Арамазда, звучавший ^шЪшштр
Уала!иг .прнютода гель" ста.? самостоятельным именем нового божества. Имея все это в виду, мы смело можем выдвинуть вопрос о генезисе урартского божества Шебиту, как богини, взятой из Месопотамии, в связи с эпосом Гильгамеша, оставляя даже в стороне возможную его связь с §1Ы(и .седьмица". А ведь влияние этого семитического мира мы проследили и на других именах урартского пантеона М'.а. Ам, А^аги(На). Дальнейшие изыскания, несомненно, могут
дать нам новые подтверждения.
Если урартская культура вообще находилась под сильным воздействием соседствовавшей с юга ассировавилонской культуры (ср.
хотя бы заимствование клинописи), то это естественно должно бы-*
ло бы сказаться и на перенимании известных популярных божеств.
Из них мною определенно считаются семитическими следующие
§
3
минает
Эюс. видимо, был известен и г р е к а м , ибо Эдидв
имя Плт«рв«, о ш и б о ч н о написанное Т&уаря;.
в 1Ь&1. А ш ш - ( X I I , 21) упо-
урартские божества: 11га ( = вав. II г г а), А)а ( = вав. А га или Аа), Ас1аги!а (== сабейскому АИаг и пр. из сирийского АсЬиШНа), $еЫ1и(®вав.
5аЫ1и) и 1Лп1па ( = в а в . Опп-ез по передаче Бероса). Связи с субарс-ким (наиро-хурритским) миром слабо представлены в урартском пантеоне, за исключением распространенного бога ТеМеЬа ( « х у р р . ТеЗир). Соотношения же между хеттскими и урартскими божествами
пока проблематичны. Так, напр., некоторые внешне звуковые совпадения можно наметить^ в отношении ур. 11На1-га-1-п1-е (дат. п. с „е")
и хетт. 'НаП'ага, хотя знак „На!-" в урартском сомнителен (теперь по
Леману-Хаупту нужно мол читать *аг, ибо эти знаки очень похожи).
Точно также ур.бог 21ц-е-ци-ш-е (дат. п. с .е*) походит на имя хеттского 2а§а§а, почитавшегося в городе Хубишна (см. Во^Ь. 31., III,
стр. 98). Ср. также имена богов: ур. А(Ыше и хетте. На1еЫпи (хотя
есть и суб^рск. личное имя АНаЬиш), ур. Апар§а и хетте. Марзлга и
пр. Если бы даже некоторые из этих сопоставлений и оправдались, то
всё-таки пути их проникновения могут быть ненепосредственные. Помоему, .напр. субарские племена исторических областей Шуприя, Арзанена, Тарона или Туруберана и пр. скорее находились под большим влиянием хеттской и хурро-митаннийской этно-^ультур, чем
урартской. Этим я и объясняю проникновение в армянский азык через разные племена арминов (армнев), урумаев, сирийцев, Таврских
районов (ср. ТаугиЬегаш „таврекие племена", арм. 8шрт.рЬршЪ ТагиЬегап) и пр. таких семитических божеств, как арм. И ь ^ ц Ап$е{ „бог
Нергал" = вав. АпкиИи „знойный ветер*, Ь т Р Маг „нимфа (реки) ' = вав.
Ыага „река" и .речная нимфа" и пр. Армянские имена богов (до
иранского влияния) в роде Торка, Ара, Хепит (в нарицательном Мэри > Ьэ(рЛГ .неженка, проказница", НарМт '.наряжаюсь" и пр.), Тепла,
Мажан и др. определенно тяготеют к Малой Азян, а не к Урарту в
смысле восточных районов от озера Ван. Даже имена богов хеттов
Кумарпи ( . о т е ц богов") и хурритов Напарпи(.небесный бог") своими
-арпи определенно тяготеют к армянскому слову шр+(/>) агрЬ(1) .небесный свет*, не говоря уже о близости дохеттского (иероглифического) и лувийского бога Санда (§апйа5) к арм. г***/' 5ап1Ь „молния". Ср. также имя хурритского бога Нупатик (ЫираНк) и имя арм.
священной горы Нпат. Такие районы, как Васпуракан, Айрарат, Сюния и пр. были арменизированы уже сложившимися «армянами, как
особым этносом, а потому особого влияния этих районов в культовом отношении (т. е. в смысле перенимания имен богов и их культа) не имело места.
Связи армянского этнокультурного мира с месопотамским и сирийским минуют такие же связи господствовавших урартцев (— биайнцев) с теми ж е мирами, ибо у армян нет этих урартских богов.
Связи же армян шли в разных путях и в разное время.
* См. 1. Се1Ь, Нигг1ап5 апс1 ЗнЬип'апв, стр. 20, 101-
11—II—Я
18
Гр- Капанцяи
:• »
Как ВИДИМ, выяснение генетического существа наличных богов
урартского пантеона, как отчасти дано нами выше, приобретает больш о е историческое значение не только для урартологии в тесном
смысле* но н для арменоведения, в частности при выяснении окончательного формирования армянского народа, о чем подробно мной
говорится в работе „Хайаса—колыбель армян". Л ю б о й маленький
фрагмент, в свете, конечно, общекультурной и "политической данной
ситуации, не д о л ж е н быть у п у щ е н для''науки.