Путь к духовной силе и чистоте

Свами Вишнудевананда Гири
Чистая страна
Дивья Лока
Путь к духовной силе и чистоте
Есть такая история.
В ведическом государстве жил некий царь. У этого царя был советник – шут
одновременно. Он был шут, но очень вдумчивый, очень внимательный, никогда не
предпринимал ничего, прежде чем не подумать. Царь постоянно над ним
подшучивал. Однажды царь распорядился, чтобы этому шуту повесили на голову
табличку «Авивека шикхаманья» (Верховный глупец). Выгравировав на золотой
табличке такие слова, ее повесили ему на лоб, и царь обязал его ходить с этой
табличкой. Это всех забавляло еще больше.
Однажды, когда царь уже состарился, занемог и приготовился к смерти, этот
шут пришел к нему и сказал: «Господин, что с тобой?»
Царь сказал: «Все, я ухожу из этого мира».
Шут сказал: «Но я, твой преданный слуга, должен сопровождать тебя.
Скажи, я закажу лошадей, и мы отправимся туда вместе».
Царь усмехнулся: «Ну, ты и глупец, недаром ты носишь эту табличку. Туда
нельзя попасть на лошадях, я должен отправиться один».
Шут сказал: «Тогда прикажи, и я найму рабов, они тебя на паланкине понесут».
Царь ответил: «И рабы туда не могут попасть, туда нельзя попасть на
паланкине».
Шут сказал: «Тогда я возьму тебя на спину и отнесу на себе».
Царь рассмеялся, хотя ему было не до смеха, и сказал: «Ну, ты глупец!»
Шут спросил тогда: «А ты знаешь это место, куда ты отправляешься?»
Царь ответил: «Нет, не очень».
Шут спросил: «А ты представляешь, как и на чем туда можно попасть?»
Царь ответил: «Я не имею вообще никакого представления об этом».
Тогда уже шут рассмеялся и сказал: «Ну, это не я авивека шикхаманья
(верховный глупец), а ты, и тебе надо эту табличку надеть. Посмотри, ты решил
отправиться в путешествие и не знаешь, куда ты отправишься, не знаешь, как туда
попасть. И после этого ты говоришь, что это я верховный глупец».
Царь сказал: «Да, действительно, я был не прав. Я всю свою жизнь просто
потратил на развлечения, царские удовольствия, охоту, управление царством. Но я
никогда не думал о том, куда мне придется отправиться, и каким образом это будет
происходить».
Таким же образом ведут себя все живые существа, введенные в заблуждение
материальной энергией (майей). Вместо того чтобы очищать свои тонкие тела и
освобождаться от диктата грубого тела, материальной природы, они делают все,
как не надо, они делают прямо противоположное – они с головой погружаются в
материальную, мирскую жизнь. Сильно захватившись ею, создают сильные
желания, привязанности, новые причинно-следственные связи, создают такие
кармы, которые вынудят их в следующих жизнях получать грубое физическое тело
и снова впадать в иллюзию. Живые существа, введенные в заблуждение майей,
делают все с точностью наоборот: как надо делать, они не делают, а как не надо
делать, они делают. Это и есть жизнь в состоянии обусловленности, в состоянии
сансары.
Смысл жизни человека – это освобождение от уз материальной природы, уз
материального тела, очищение тонких тел и, как минимум достижение
перерождения уровня богов, а как максимум – выход из цикла перерождений. И
для того чтобы достичь хотя бы уровня богов, нужно развить атма-шакти
(внутреннюю духовную силу) и чистоту. В этом сочетании духовная сила и чистота
помогают, дают возможность родиться в Мире Богов. А для того чтобы достичь
Освобождения, необходимо развить невероятную чистоту и невероятную
духовную силу.
Все, чем нужно заниматься душе, которая заключена в силки этого тела, – это
строить свою жизнь так, практиковать так, чтобы духовная сила накапливалась,
чтобы чистота накапливалась.
Все остальное не имеет значения. Понимаете? Все остальное не имеет такого
значения, какое мы придаем ему. Почему оно не имеет значения? Потому что через
некоторое время все исчезает – оно не может продолжаться, как бы мы этого ни
хотели. Наступает такой момент, когда тело становится нам уже неподвластно, мы
не сможем ни ходить на работу, ни общаться с родственниками, ни ездить в
автомобилях, ни пить кофе. Наступает такой момент, когда все это прекращается.
Мы не сможем уже жить в наших домах, нам уже не нужна пища, нам не нужно ее
готовить, нам уже не нужна одежда. Этот момент – момент покидания тела. Если
кто-то сомневается в этом, то такой человек не обладает разумом. В такой момент
только наша духовная сила, чистота и духовные способности являются важными.
Смысл жизни садху заключается в том, чтобы стремиться очистить свои тонкие
тела и развить духовную силу должным образом. К этому нужно подходить не так,
как это делают обычные люди. Очень часто наша ограниченность мешает нам
подойти к духовной практике серьезно.
Например, если человек становится военным или солдатом, его очень
серьезно обучают, и он отдает этому много времени, потому что решаются
вопросы его судьбы, карьеры, жизни, если человек становится спортсменом, он
очень серьезно посвящает свою жизнь практике, тренируясь. Вся его жизнь
посвящена этому, потому что на кону стоит его престиж, его будущее, его
карьера. Но когда речь заходит о духовных вещах, это становится гораздо труднее
– демонстрировать и проявлять такой уровень серьезности, сосредоточенности,
собранности. Но это делать абсолютно необходимо, потому что если не проявлять
такой подход, то невозможно достичь в духовной жизни успехов.
Такой уровень серьезности называется тапас. Тапас – это аскеза, благодаря
которой очищаются ум, тонкие тела и накапливается духовная сила. Тапас сразу
выполнить невозможно, потому что тапас выполняют садху. Обычные люди не
могут выполнить тапас, поскольку это сложно. К тапасу надо готовиться.
Например, если тапасом считать длительную ритритную практику, годовую или
трехлетнюю, то к годовому тапасу надо готовиться примерно шесть лет, а к
трехлетнему тапасу надо готовиться двенадцать или двадцать лет. Если вы
должным образом себя подготовите, то у вас хватит заслуг и духовной силы
выполнить тапас. Эти двенадцать или двадцать лет нельзя тратить зря, надо
готовить свой ум, тело, накапливать заслуги, создавать благоприятные
причины­следствия, прояснять Учение, чтобы этот тапас состоялся.
Бывает так, что человек решает: «Я выполню тапас, пройду годовой ритрит, но
мне надо немного денег». Он накапливает деньги, но затем говорит: «Но мне надо
теперь устроить дела, надо внука женить». И так проходят двадцать лет, а он все
мечтает о том, как выполнит такой тапас. Люди говорят: «Мне надо накопить
средства, чтобы организовать свое ритритное место», – и вся жизнь заключается в
том, что они готовятся. Они готовятся, готовятся, готовятся, а затем стареют, у них
появляется какое-то хроническое заболевание, они говорят: «О, я не готов
выполнять тапас. Уже поздно, все, уже поздно. Мне остается просто водить внуков
на прогулку, гулять в парке и понемногу размышлять о Дхарме».
Это такой подход – как не надо практиковать. С таким подходом невозможно
достигать результатов, это путь к следующему перерождению, просто путь, как
снова родиться в мире людей и продолжить свою духовную практику.
Чтобы получить результат, например, рождение в Мире Богов, тем более,
рождение в Мире Высших Богов, Освобождение, нужно серьезно отнестись и к
своей практике, и к работе над искоренением эгоцентризма, и к изучению Учения.
Учение не является простым. Любое духовное учение – это очень глубокая
вещь, требующая от нас радикального переворота и переосмысления. И когда мы
проявляем такую мудрость и правильно готовимся, мы можем выполнить тапас, а
тапас даст нам результаты: глубокие медитативные состояния, прорывы в ясности,
растворение двойственных представлений, развитие тонких тел, обретение
способностей и прочее. Этот другой «Я», который будет создан в результате
тапаса, станет новой личностью, новым существом, перед которым раскроются все
возможности, для которого нет ограничений. Это состояние сиддха.