В Торе сказано: &quot

В Торе сказано: "Сегодня вы стоите все: и руководители ваши, и колена ваши, и
старейшины ваши, и стражники ваши, каждый человек Израиля". Комментаторы
спрашивают, почему в начале отрывка сказано "вы" - т.е. множественное число, а в
конце его говорится: "каждый человек Израиля", т.е. в единственном числе?
В книге "Маор вэ шемеш" говорится, что в этом отрывке намекается на понятие любви к
товарищам, т.е. несмотря на то, что есть и руководители, и колена, и т.д., тем не менее
ни один из нас не должен считать, что он выше другого еврея, это значит, что никто не
должен обвинять другого в чём-нибудь. Поэтому и наверху ведут себя так же, по
принципу "мера за меру", тогда вниз и спускается всё благо.
Согласно нашему учению, а мы обсуждаем всё, как-будто это всё происходит внутри
одного человека, это нужно понимать следующим образом. Человек должен принять на
себя Высшее Царство, "как бык ярмо, как осёл поклажу", которые являются уровнями
"мозга" и "сердца". Т.е. вся духовная работа человека должна быть направлена на то,
чтобы отдавать.
Согласно этому получается, что если человек выполняет духовную работу для того,
чтобы отдавать, и не хочет никакой оплаты за это, т.е. он хочет заниматься лишь
служением Творцу, и не рассчитывает на какое-нибудь добавление к тому, что у него
есть. Он даже не хочет никакого увеличения в своём служении, ведь если есть это
увеличение, то это говорит о том, что он идёт правильным путём, и, разумеется, это
было бы законным желанием, тем не менее, он отказывается даже от этого, потому что
он хочет с закрытыми глазами верить Творцу, и то, что он может - он делает.
Иногда такому человеку кажется, что он понимает смысл в служении. Иногда он
чувствует, что он находится на уровне "руководители ваши", и т.д. Временами человек
чувствует, что если он хочет служить Создателю, то ему нужно прикладывать большие
усилия для того, чтобы заставить своё тело подчиниться ему. В такие периоды человек
принуждает себя служить Творцу, т.к. у него нет в данный момент никакого желания
делать это. Это происходит потому, что его тело хочет лишь полного покоя, и больше
его ничего не волнует.
Есть периоды, когда человек понимает, что нет ничего, кроме служения Творцу ради
отдачи. Находясь в этом состоянии и сравнивая его с тем, что было раньше, человек не
может понять, что он находится в состоянии подъёма. Человеку кажется, что падений
уже никогда не будет. Но через день, час или даже несколько минут человек может
упасть очень низко, т.е. у него произойдёт духовный "спуск".
Причём, человек может даже не заметить этого, и лишь спустя некоторое время он
вдруг видит, что "упал". Раньше ему казалось, что он герой из героев, а сейчас он
видит, что он обычный человек. И тогда человек начинает размышлять о том, что он
должен сделать, чтобы поднять себя на тот уровень, где он был. Тогда человек должен
идти по пути истины.
Это значит, что человек должен сказать себе: "Я нахожусь сейчас на очень низком
уровне - это не случайно. Это было сделано сверху. Меня опустили на первоначальный
уровень для того, чтобы я узнал, действительно ли я хочу служить Творцу с
намерением отдавать, или я хочу это делать потому, что я получаю от этого большее
удовольствие, чем от чего-нибудь другого".
Если человек может сказать, что он хочет сейчас служить Творцу с намерением
отдавать, а не для того, чтобы получать за это какую-нибудь оплату, т.к. само
служение уже является ему наградой, подобно каждому еврею, который молится и учит
какой-нибудь дневной лист Талмуда, и нет у него времени подумать, с какой целью он
это делает, т.е. он просто выполняет заповедь без какого-либо специального
намерения, то тогда ему снова разрешается служить Создателю, потому что он снова
хочет служить без всяких предварительных условий.
И об этом сказано: "Сегодня вы стоите все...". Здесь намекается на все состояния,
которые у вас были. Это были и состояния подъёма, и состояния падения, и некие
промежуточные. Так вот, вы не должны оценивать эти состояния, потому что вас не
должна интересовать никакая оплата. Для вас должно быть важным лишь то, что вы
выполняете желание Творца, который заповедал нам соблюдать заповеди и учить Тору,
и тогда мы осуществляем это как каждый простой еврей. Это значит, что для него
важно то состояние, в котором он сейчас находится, и именно это состояние он
рассматривает как подъём.
И именно тогда Создатель заключает с ним союз. Это происходит в то время, когда
человек начинает служить Творцу без всяких условий, без всякой оплаты,
безоговорочно подчиняясь ему.
Бааль Сулам, благословенна память праведника, говорил, что два человека заключают
союз, когда они видят, что они любят друг друга и хотят закрепить это навечно. Зачем
же людям, считающим, что их любовь навсегда, ещё и формально заключать союз?
Заключение союза - это просто церемония, или что-то более важное? Ответ таков:
заключают союз не для того момента, когда находятся в хороших отношениях друг с
другом, а на те времена, когда дружба по какой-либо причине ослабеет. И в это время,
когда у друзей могут быть претензии один к другому, они должны вспомнить, что союз
был заключён на вечные времена.
В момент, когда они уже не чувствуют любовь друг к другу как прежде, они не
обращают на это внимания, а продолжают делать друг другу только хорошее. Этим и
полезно заключение союза.
Итак, главное в заключении союза - это то, что он заключается на будущее. Сейчас они
понимают, что каждый из них любит другого, в силу причин, которые в данный момент
очевидны им. Каждый из них чувствует, что он заботится только о благе друга, тогда
они и заключают союз.
Сейчас ни у одного из них нет никаких претензий к другому, т.к. в противном случае
они бы союз не заключали. Находясь в таком благоприятном состоянии, они говорят
один другому, что стоит заключить союз на вечные времена. Если же в будущем
возникнут у них претензии друг к другу, то тогда каждый из них вспомнит о союзе,
который был заключён в те времена, когда любовь между ними была очевидна обоим.
Получается, что несмотря на то, что сейчас они не чувствуют ту же силу любви,
которая была у них тогда, тем не менее они пробуждают воспоминания о былой любви
и не обращают внимания на теперешнее состояние. Они снова начинают делать друг
другу хорошее - этим и полезно заключение союза - даже когда любовь ослабела, её
можно возродить, усилить за счёт прошлых состояний.
Заключение союза - это своеобразный договор, необходимый для того, чтобы
заключившие его стороны не могли расторгнуть его, даже когда они видят, что любовь
между ними ослабла. Они помнят, что эта любовь приносила им в прошлом огромное
удовольствие - они делали много хорошего друг другу, хотя сейчас эта любовь ослабла,
и у них нет сил делать хорошее друг другу.
Если же они действительно хотят сделать что-нибудь для другого, то они должны
вспомнить о союзе, и на основе этих воспоминаний они должны построить любовь
заново.
Получается, что "Сегодня вы стоите все..." и перечисляет все детали - "и руководители
ваши, и колена ваши, и старейшины ваши, и стражники ваши". "Каждый человек
Израиля" - из всех высоких ступеней, на которых был человек, наиболее важной для
него является именно эта ступень - "каждый человек Израиля", и он принимает это
своё состояние, хотя у него бывали и лучшие состояния.
Человек говорит: "Я делаю своё, а то, что Творец хочет мне дать, я согласен с этим без
всякой критики", - тогда-то человек и удостаивается заключения союза с Творцом. Это
значит, что связь между ними остаётся навечно, потому что Творец заключает союз на
вечные времена.
Согласно вышесказанному можно объяснить и отрывок: "Сокрытое - Создателю
нашему, а открытое - нам и сынам нашим навечно, чтобы выполнять все слова Торы"
(Дварим 29; 28).
Следует понять, в чём же смысл этого отрывка? Не следует понимать это так, что
скрытое нам не узнать, только Творец всё знает. Это не так - мы и без этого отрывка
знаем, что скрыто от нас.
Известно, что существуют скрытое и открытое, явное. Например, действие, заповедь,
мы явно видим, делаем мы данное действие или нет, и если нет, если тело
сопротивляется, то существует возможность заставить себя, своё тело сделать это.
Получается, что если что-то относится к открытой части Торы, то можно себя заставить
что-то сделать.
Скрытая же часть - это намерение, с которым выполняется данная заповедь. Причём
посторонний человек не может определить, какое намерение имеет другой человек.
Более того, сам человек тоже не может определить, не обманывает ли он себя, не
выдаёт ли он желаемое за действительное - что он выполняет заповедь только во Имя
Творца. В открытой же части, в действии, обмануть себя невозможно - или ты
выполняешь заповедь, или нет.
Что же касается намерения, то в этом случае как раз можно обмануть даже самого себя.
Человек может верить, что он делает всё ради Творца, на самом же деле он всё делает
ради себя, своего желания получать. Кроме того, невозможно заставить себя думать о
том, что "надо". Если у человека нет правильного намерения, то он не может заставить
себя думать по-другому. Человек не может заставить себя понять то, что находится
выше его понимания, или почувствовать то, что он не чувствует.
Получается, что мы можем заниматься только той частью Торы, которая говорит о
действии, как сказано: "А открытое - нам и сынам нашим навечно, чтобы выполнять все
слова Торы", т.е. нам приказывают выполнять действия. И мы должны выполнять эти
действия, даже насильно заставляя себя.
Относительно же намерения (которая называется скрытой частью и над которой у нас
нет никакой власти) возникает вопрос - что же нам делать для того, чтобы мы смогли
выполнять и скрытую часть Торы? Единственное, что человек может делать - это
проверять себя, всё ли он делает во Имя Творца, сопротивляется ли ему тело. И
согласно тому, насколько он чувствует свою отдалённость от желания отдавать,
насколько он понимает, что он сам, своими собственными силами не может
приблизиться, настолько он приближается к правде.
В то же время это может привести его к отчаянию. Ведь он видит, что всё, что бы он ни
делал, не помогает ему. В этом состоянии стоит вспомнить об отрывке, в котором
говорится о том, что скрытая часть Торы относится к Творцу, всё, что касается этой
скрытой части, полностью зависит от Него. Только сам Творец может помочь человеку,
стремящемуся выполнять скрытую часть Торы. Сам же человек ничего не сможет
сделать, потому что это выше его природы.
Поэтому и говорится в отрывке: "Сокрытое - это Творцу нашему", т.е. Творец должен
дать человеку силы подняться над своей природой, только Он может дать желание
отдавать.
И об этом сказано в трактате "Кидушим": "Эгоизм человека побеждает его каждый день
и требует его смерти, как сказано: смотрит грешник на праведника и просит убить его.
И если бы не Творец, который спасает человека, то так бы оно и было. Как сказано:
Творец не оставит его".
Слова: "Требует его смерти" означают, что эгоизм требует, чтобы человек всё делал
ради себя, ради собственного удовольствия, отрезая себя этим от Жизни Жизней,
оставаясь, разумеется, в мёртвом состоянии, как сказано: "Грешники и при жизни
являются мёртвыми".
Итак, под смертью подразумевается намерение получить ради себя, ничего не отдав
взамен. Для того, чтобы удостоиться сближения и слияния с Творцом, т.е. удостоиться
получить от Него желание отдавать, нужно получить помощь от самого Творца.
Теперь, в свете вышесказанного, мы сможем понять смысл отрывка: "Сокрытое Создателю нашему, а открытое - нам и сынам нашим навечно, чтобы выполнять все
слова Торы". Это значит, что мы должны делать то, что зависит от нас, а Творец будет
делать то, что зависит от Него.
Но и в скрытой Торе мы можем кое-что сделать. Ведь для того, чтобы Творец дал нам
скрытую часть Торы, мы должны Его об этом попросить - сделать то, что называется
"пробуждение снизу". Как известно, не бывает света без соответствующего ему
желания. Это значит, что не бывает наполнения, удовлетворения без недостатка,
нехватки. Ты ничего не сможешь поставить, пока у тебя не будет пустого места. Когда
же у тебя есть пустое место, то ты можешь поставить туда всё, что захочешь.
Поэтому прежде всего мы должны понять, что нам не хватает желания отдавать. И это
является нашим светом, ведь как было сказано в предыдущих статьях, главной нашей
оплатой является желание отдавать, которое называется "отражённый свет". В
"Предисловии к книге Паним Масбирот" сказано, что вся наша оплата, которую мы
рассчитываем получить, это отражённый свет. Если желание отдавать называется
"свет", то недостатком, нехваткой его называется отсутствие сил отдавать.
Это ощущение отсутствия сил отдавать, ощущение, что он теряет из-за этого,
превращается в необходимое пустое место, в которое человек теперь может получить
наполнение, и это называется, что свет входит в сосуд.
Но нужно знать, что для того, чтобы получить этот сосуд, это желание, человек должен
много работать над собой. Ведь в начале пути у человека есть только желание
получать ради себя, и именно его человек и хочет удовлетворить. Это очень важные
желания, потому что это, собственно, и есть Творение, созданное Творцом. Ведь всё
остальное - это, по сути, сам Творец. Целью Творения, как известно, является желание
насладить творения, т.е. Творец хочет дать наполнение этим желаниям.
Но это желание получать захотело приобрести сходство свойств с Творцом, слиться с
Ним, т.е. стать таким же, как Творец. Поэтому это желание перестало быть сосудом для
получения света, т.е. удовольствия, предназначенного Творцом для него. Теперь нужно
создать новый сосуд для получения света, который бы одевался в предыдущее желание
получения, и только с помощью обоих этих желаний, т.е. когда желание отдавать
одевается в желание получать, можно теперь получить свет.
Получается, что предыдущий сосуд, который называется "желание получать", был
создан непосредственно Творцом, и само творение ничего не может изменить в этом
желании. Более того, второй сосуд, который называется "желание отдавать", тоже был
дан нам Творцом, и творение опять-таки ничего не может изменить в нём, подобно
первому сосуду. Вся разница заключается только в том, что человек должен сам
попросить у Творца сосуд желания отдавать. Первый же сосуд, сосуд желания
получать, Творец сам даёт человеку.