Шао Синьци МЕН-1-2-БАИФ1 Начало эллинистической философии совпадает с деятельностью Александра Македонского, с прекращением существования греческих городов-полисов и с образованием империи. В философии эллинизма главенствующий характер приобретает интерес к человеку. В философии эллинизма главенствующий характер приобретает интерес к человеку. В эллинистических философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам этики. Все главные философские эллинистические системы – эпикуреизм , стоицизм , скептицизм – направлены на решение одного вопроса: как человеку жить в условиях существующего мира? 2. В дальнейшем философия Эпикура нашла своё продолжение в учении римского философа Тита Лукреция Кара, изложенном в его основной книге «О природе вещей», доступной современному читателю. Цель философии, по Эпикуру, указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье человека, нужно изучить природу человека, а для этого надо изучить природу вообще и исследовать познавательные способности человека, т.е. необходимы физика и теория познания, которую Эпикур называл каноникой. В теории познания Эпикур был сенсуалистом и считал, что критерием истины являются ощущения. Эти понятия тоже истинны, а мысли о понятиях, т.е. умозаключения, могут быть ошибочными. Указав истинный – сенсуалистический – путь познания, Эпикур разрабатывает учение о природе. В самом деле, пишет Эпикур, «что имеет предел, то имеет край; а край – это то, на что можно смотреть со стороны; стало быть, края Вселенная не имеет, а значит, и предела не имеет. А что не имеет предела, то беспредельно и неограниченно» . Своё учение о боге Эпикур сознательно противопоставил взглядам толпы: «Да, боги существуют, ибо знание о них – очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их [в представлении] такими, какими полагает. Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения толпы о богах, – ибо высказывания толпы о богах – это… домыслы, и притом ложные». Если боги никак не влияют на жизнь людей, ничего о них не знают и молитвы богам поэтому не имеют никакого смысла, то такое богословие по сути действительно сближается с атеизмом. Впрочем, под атеизмом в эпоху поздней античности понималось не неверие в богов в том смысле, в каком понимаем это мы, христиане, а простой отказ от совершения религиозных обрядов – прежде всего жертвоприношений. С этой точки зрения христиане тоже казались древним римлянам атеистами, поскольку отказывались поклоняться идолам. Смерти бояться не надо, так как душа, как и тело, состоит из атомов, и со смертью распадаются на атомы и тело, и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существует. Поэтому смысл и цель жизни – в самой жизни. Этот смысл Эпикур находит в том, чтобы избегать страданий, получать наслаждение. Эпикур ищет свободу от страданий тела и от смятений души. В этом истинное Шао Синьци МЕН-1-2-БАИФ1 наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Душевное выше телесного потому, что включает в себя не только настоящее , но и прошлое, и будущее. Идеал эпикурейского мудреца – человек, который может побеждать страсти своей души. Человек должен умерять свою плоть. Для этого Эпикур приводил такое разделение всех наших нужд. Удовольствия бывают трёх видов: 1) естественные и необходимые; 2) естественные и не необходимые; 3) неестественные и не необходимые. «Естественными и необходимыми желаниями Эпикур считает те, которые избавляют от страданий, например питьё при жажде; естественными, но не необходимыми – те, которые только разнообразят наслаждение, но не снимают страдания», – поясняет Диоген Лаэртский. Эпикуре как о философе – «прожигателе жизни» надолго его пережила, и даже сейчас термин «эпикурейство» употребляют как синоним гедонистического отношения к жизни. Многие знакомились с учением Эпикура лишь понаслышке. Они слышали, что он учит о наслаждении как цели жизни, но поскольку сами они понимали под наслаждением чревоугодие и разврат, то и делали отсюда выводы о соответствующем поведении Эпикура. Таким образом, можно сказать, что отрицательное отношение к Эпикуру говорит плохо, скорее, о современных ему критиках Эпикура, чем о самом этом философе. 3. Стоицизм Философию стоиков обычно принято делить на три периода: Древняя Стоя: с IV в. до Р.Х. по II в. до Р.Х.; Средняя Стоя: со II в. до Р.Х. по I в. до Р.Х.; Новая Стоя: с I в. до Р.Х. по III в. после Р.Х. В Афинах было такое место, которое жители города избегали. Это место находилось возле Пёстрого портика. Когда правили 30 тиранов, в этом месте были убиты 1400 человек и там же захоронены. Это место считалось у афинян плохим, и его никто не посещал. Здесь Зенон и основал свою школу. Перу Зенона принадлежат много произведений: «О жизни, согласной с природой», «О страстях», «О порыве, или О человеческой природе» и многие другие, но ни одно до нас не дошло, сохранились лишь фрагменты. Преемниками Зенона в руководстве Стоей стали Клеанф и Хрисипп . Хрисипп – самый плодовитый философ древней Стои, написал 705 работ. Их работы также не сохранились. Эти три философа заложили общие принципы стоической философии. После них стоическая философия у представителей Средней Стои – Панеция и Посидония – несколько сближается с платонизмом. Только что родившийся человек имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. В объективном мире их нет. Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей. Понятие – имя Шао Синьци МЕН-1-2-БАИФ1 предмета и реально не существует. Мир познаваем, и истинное знание о нём возможно. Критерием истинного познания является схватывающее представление. Но стоики считали, что бывают и ошибочные восприятия: галлюцинации, сон, невменяемость, опьянение. Миром правит разумное начало, Бог, поэтому целью развития мира является разумная цель. Стоики предлагают и доказательства существования Бога. Человек может познать логос, но не воздействовать на него, он может быть свободным в том смысле, что подчиняет себя Судьбе. Этот стоический взгляд на мир повторится впоследствии в философии Спинозы и философии марксизма. Стоический мудрец должен полностью избавиться от всех страстей, страсти не должны иметь обиталища в человеке. Для этого нужно жить в соответствии с разумом, природой. Идеал жизни без страсти у стоиков – апатия. Для борьбы со страстями стоики разработали некоторую классификацию страстей, деля их на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие. Печаль в человеке возникает вследствие того, что, по его мнению, дела идут не так, как он того хотел бы; например, сострадание – это печаль в связи с незаслуженными страданиями невинных людей, зависть – печаль в связи с благополучием других людей и т.п. Эти идеи стоицизма, особенно отчётливо высказанные в работах римских стоиков, были весьма созвучны идеям христианства. Решение проблемы соотношения свободы человека и божественного предопределения, поиск методов борьбы со своими порочными страстями ранние христианские философы часто искали в работах стоиков. Действительно, сходные метафизические и онтологические принципы стоицизма и христианства позволяли христианам находить ответы в работах античных философов. 4. Античный скептицизм Пиррон воздерживался от любых суждений, т.е. у него были сомнения в познаваемости сущности вещей. И, будучи последовательным философом, он стремился во всей своей жизни следовать этому учению. Схолархи Карнеад и Аркесилай, считая себя истинными платониками, стали развивать тему критики сенсуализма и пришли к выводу, что истина непознаваема. Произведения Карнеада и Аркесилая не сохранились. Античный скептицизм, как и вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Поэтому, говорит Секст Эмпирик, существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая. Начало скептической философии Секст Эмпирик находит в способности человека сомневаться. «Воздержание от суждения, – продолжает Секст, – есть такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем» (там же, 10). Отметим, что Секст говорит о скептической способности, и ни разу – о догматической, показывая, что быть скептиком, сомневаться – естественно для человека, догматиком же быть противоестественно.
