КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА по дисциплине: «История политических и правовых учений» на тему «Политическая и правовая мысль в Древней Греции» Содержание 1. Введение……………………………………………………………………….. 3 2. Политико-правовая мысль раннего периода………………………………... 5 3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли…………... 10 4. Политико-правовая мысль периода эллинизма……………………………. 19 5. Заключение…………………………………………………………………... 19 Список источников и литературы………………………………………………29 2 Введение Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до нашей эры в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов - государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углублявшимся процессом социальной дифференциации населения и усилением борьбы между различными слоями общества – родовой знатью и обнищавшими общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами. В этих условиях повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть. В результате этой борьбы к VI–V вв. до нашей эры в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях Древней Греции. Актуальность темы. Изучение истории политических и правовых процессов в таком сильном по тем временам государстве, как Греция, является насущной необходимостью для избегания их ошибок и применения удачных идей. Цель контрольной работы – изучение политико-правовых учений. Для достижения поставленной цели в работе решается ряд задач: 1) описать политико-правовую мысль IX–VI вв. до н.э. в Древней Греции; 2) изучить период V – первой половины IV в. до н.э.; 3) рассмотреть политико-правовую мысль второй половина IV–II в. до н.э. Объект исследования – Древняя Греция. Предмет исследования – политическая и правовая мысль в Древней Греции. 3 Структура работы – введение, 3 пункта, заключение и список литературы. 4 Политико-правовая мысль раннего периода Древние мифы, уже частично утратившие свой священный характер и получившие этические и политико - правовые интерпретации, становятся всё более ясными в орфических поэмах, а также в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их интерпретации, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран–Крон–Зевс) сопровождалась изменением принципов их господства и доминантности. Это проявлялось не только в отношениях самих богов, но и в их отношениях с людьми, в общем порядке, форме и правилах земной общественной жизни. В соответствии с этой интерпретацией идея о том, что утверждения принципов справедливости, законности и политической жизни связаны с установлением власти олимпийских богов во главе с Зевсом, была влиятельной и также воспринималась многими последующими древнегреческими мыслителями. Идеи права и справедливого общественного устройства ещё более важна в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его интерпретации служат олицетворением различных моральных и правовых принципов и сил. Попытка рационализировать идею этического, нравственного и правового порядка в человеческих отношениях, характерная для поэм Гомера и Гесиода, получила дальнейшее развитие в трудах так называемых Семи мудрецов Древней Греции (VII-VI вв. до н.э.). К их числу обычно причисляли Фалеса, Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона. Мудрецы настойчиво подчеркивали фундаментальную важность справедливого верховенства закона в политической жизни. Некоторые из них, правители и законодатели, прилагают много усилий для практической реализации своих политических и правовых идеалов. Согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, соблюдение закона является существенной отличительной чертой хорошо управляемой политики. 5 Поэтому Биант считал его высшей государственной структурой, в которой граждане также боятся закона, как и тиранов. «Повинуйся законам» – призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения «Познай самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Хилон считал лучшей политикой для граждан быть более законопослушными, чем ораторы [4]. Среди «Семи мудрецов» был Солон (около 638-559 гг. до н.э.), знаменитый афинский реформатор, политики законодатель. В условиях ожесточенной политической борьбы между афинскими демонстрациями и аристократией, между богами и бедными, должниками и кредиторами Солон оказался скомпрометированной фигурой, которой в равной степени доверяли конкурирующие партии. Он был избран первым архонтом и получил широкие полномочия «посредника» между военными силами, «организаторами» полицейского порядка и законодателями. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новый закон (594 г. до н.э.), который существенно реформировал социальнополитическую систему афинского полиса. Пифагор (580-500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лисий, Филолай и др.). Гераклит (530-470 гг. до н.э.) выдвинул идею о необходимости преобразования социального и политического правопорядка в философские основы VI - V вв. Критикуя демократию, они оправдывали идеалы аристократического «высшего» правления – интеллектуальной и моральной элиты. Решающую роль в представлении всего мира о Пифагорах, которые были по большей части загадочны по своей природе, сыграл о учение об их числе. Согласно их представлениям, число - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они попытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие моральными политико-правовым явлениям. Делая акцент на проблеме права и справедливости, Пифагор был первым, кто начал теоретическую разработку концепции «равенства», которая была необходима 6 для понимания роли закона как равной меры в регулировании общественных отношений. Согласно Пифагору, справедливость заключается в возмездии равенством за равенство. Согласно Пифагору, люди с их разнообразными взаимоотношениями должны следовать правильному виду справедливости. Кроме того, значение справедливости как равного возмездия за равенство зависит от характера конкретных отношений, в которых находятся люди. С этим связаны вариации самой «надлежащей меры», надлежащего способа обращения. Идеал Пифагора - это полис, где только закон имеет приоритет. После Бога, учил Пифагор, прежде всего следует уважать родителей и законы, повиноваться им по убеждению, и внешне делать вид, что Пифагор верил, что соблюдение закона – это высокая добродетель, а сам закон имеет огромную ценность. Кроме того, критикуя тенденцию законодательных новшеств, они описали «следование привычкам и законам своего отца, даже если они были немного хуже, чему других», как «хорошую вещь». Пифагорейцы считали анархию наихудшим злом. Критикуя анархию, они говорили, что в сущности человек не может обойтись без руководства, выше стоящих лиц и правильного воспитания. Идея пифагорейцев о том, что человеческие отношения могут быть очищены от раздоров и беспорядка и приведены к надлежащему порядку и гармонии, позже повлияла на многих приверженцев идеальной системы человеческой жизни. Автором таких идеальных моделей политики был Фалей Халксдонский, который утверждал, что все виды внутренних беспорядков возникают из-за проблем, связанных с собственностью. Чтобы добиться идеального устройства жизни в полисе, по мнению Фалея, необходимо уравнять права собственности на землю всех граждан. Проект идеального полисного устройства был выдвинут (во второй половине V в. до н.э.) и неопифагореец Гипподам. Согласно его проекту, население государства должно насчитывать 10000 граждан, которые делятся 7 на три класса – ремесленников, земледельцев и воинов. Все магистраты избираются народом, т.е. перечисленными тремя классами, а вне их остаются рабы, иностранцы и все те, кто не является «гражданами» [4]. Этот жaнр политико-правовой литературы – номинация «проект лучшей системы» – позже стал популярным в период расцвета древнегреческой мысли (платоновский проект идеального государственного устройства) и эллинизма (идеальное общественное устройство без рабства и частной собственности в проектах Эвгемера «Священная хроника» и Ямбула «Государство солнца», относящихся к III в. до н.э.). Выдающееся место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Политические и правовые взгляды Гераклита тесно связаны с его обще философской позицией. Согласно Гераклиту, мышление присуще каждому, но большинство людей не понимают универсальный логос (разум, управляющий всем), которому необходимо подчиняться, исходя из этого, Гераклит отличает мудрых от иррациональных, лучших от худших. Нравственная и политическая оценка его народа является результатом определенного интеллектуального понимания логотипа. Аристократический хaрaктер взглядов Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой аристократии (аристократии крови). Во времена пифагорейцев и Гераклита (VI – начало V в. до н.э.) господству старой родовой аристократии был нанесен смертельный удар новыми социальными силами, которые повсеместно появлялись в сфере активной политической жизни (влиятельные богачи, купцы, ремесленники, низшие классы демонстраций). В этой ситуации сторонники аристократии столкнулись с насущными проблемами: переоценкой ценностей, поиском нового представителя аристократии и её новой концепцией. Это принципиально общее в подходе Пифагора и Гераклита, оказавшем выраженное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.). Заключается в выборе интеллектуальных (логико8 философских, научно-математических–вербальных, духовных, а неприродных) критериев для определения «высшего», «благородного», «добродушный» и т.д. (Все это синонимы слова «аристократия» в то время). Благодаря этoй модернизации понятия «благородство» дворянство из естественно закрытой касты, казалось, превратилось в открытый класс, так что этот концептуальный переход к благородству духа (знанию и моральной добродетели) был необходим пo сути (в соответствии с принципом рождения). Доступ зависел от личных заслуг и усилий каждого. Такое обновление и расширение аристократического чиновничества явно шло вразрез с идеологией старой аристократии. В связи с этим позиция таких типичных сторонников правления кровной аристократии, как поэт Феогнид Мегарский (II половина VI века – начало V века до н.э.) очень сильно пронизывает его элегию o крови, o восхищении знати старой аристократией. Поэт противопоставлял их всем остальным – «худым» и «добрым», которых он ненавидел. Благородство, согласно Феогниду, приписывается именно его происхождению (у людей и животных). В государстве, где знать была отстранена от управления и демонстрации сравнивались с неуправляемыми кораблями, к власти пришел Феогнид. Если бы только прежняя власть «благородного» захотела утвердиться вновь, он готов «пить черную кровь» из «худых» [4]. 9 Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли Развитию политической и правовой мысли в V веке во многом способствовало социальных, углубление философского государственных, и политических и социального анализа правовых вопросов. Демокриту принадлежит одна из первых попыток рассмотреть возникновение и формирование человека, гуманности и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно, под влиянием необходимости, подражали природе и животным, опираясь на свой опыт, приобретали все базовые знания и навыки, необходимые для социальной жизни. Таким образом, человеческое общество появляется только после длительной эволюции, в результате постепенного изменения первоначального естественного состояния. В этом смысле общество, политика и законы создаются искусственно и не даны природой. Но их происхождение естественно необходимо, a не является случайным процессом. Согласно Демокриту, правильно понятый характер связи между созданным человеком и природой является стандартом справедливости в этике, политике и праве. В этом смысле он считает несправедливым все, что противоречит природе. В государстве, согласно Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства имеют первостепенное значение, и заботы граждан должны быть направлены на их лучшую организацию и управление. В нем содержится все, и когда оно сохраняется, все остается не тронутым, но оно погибает, и всё погибает вместе c ним. [2] Для поддержания единства государства Демокрит требует единства граждан, их взаимной симпатии, взаимопомощи, взаимной защиты и братства. Гражданская война рассматривается им как катастрофа для обеих воюющих сторон. Эти положения о единстве граждан в политике и социально-политическом мире согласуются с похвалой надлежащих мер в имущественных отношениях, критикой перегибов и недостатков. «Бедность при демократии предпочтительнее так называемого благосостояния граждан при царе настолько же, насколько свобода предпочтительнее рабства», 10 сказал Демокрит. «Дурак, – настаивал он, - лучше повиноваться, чем приказывать. По своей природе уместно управлять наилучшим образом. Трудно быть послушным самому худшему. Порядочность требует повиновения закону, авторитету и духовному превосходству». [2] Согласно Демокриту, лучшие - это не старая знать, небогатые, a все те, кто обладает высокими духовными и нравственными качествами. Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование «софист» происходит от слова «софос». Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Постепенно появляются такие слова, как «софист», «софистика». По крайней мере, с помощью словесных ухищрений и логических передержек приобрел отвратительное звучание изза присущего многим софистам стремления выиграть конфликт. Но софистэто не только умный и хитроумный участник дебатов. Многие из них были выдающимися деятелями просвещения своего времени, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, эпистемологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не образовали единой школы, развивая различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности выделялись два поколения софистов: старое (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифони др.) и молодое (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие из старых софистов в целом придерживались демократических взглядов. Среди молодых софистов, наряду со сторонниками демократии, есть сторонники других форм правления. Протагор пользовался славой знающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора. Основная позиция Протагора, разделяемая многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». Протагор сделал вывод o легитимности и справедливости демократической системы. Горгий, наряду c 11 Протагором, были одними из самых известных софистов. Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Горгий также называет их «писаными законами, этими стражами справедливости». «Писаный закон - это искусное изобретение человека, то есть искусственный». Горгий отличал «писаный закон» от «не писаного правосудия», которое он характеризовал как «суть дела», «Бога и всеобщий закон». [2] Но это не значит, что между ними существуют резкие различия и противоположности. Будучи сторонником писаных законов, Горгий ставит саму справедливость выше них. Гиппий из Элиды был первым среди софистов в духе естественного права и резко противопоставил природу и полисный закон. Природа проявляется в интерпретации Гиппиаса как истинный естественный закон, который противостоит ложному искусственному полицейскому закону. Обращаясь к своему собеседнику, Елене, гражданке разных полисов, Гиппий говорит: «Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родственники, свойственники и сограждане – по природе, a не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе». [5] Естественно-правовые представления развивал (около 400 г. до н.э.) и софист Антифонт. По существу, обосновывая позицию равенства всех людей, он упоминает тот факт, что все люди – эллинов и варваров, благородных и простых – одни и те же естественные потребности. Неравенство людей проистекает не из природы, a из человеческих законов. «По природе», – говорит Антифонт, – мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Здесь уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Фрасимахиз Халкедона был одним из самых ярких и известных софистов молодого поколения. Согласно Фразимакосу, политика - это область проявления человеческой власти и интересов, царство человека, a не действия Бога. Фрасимаху видел реальные стандарты практической политики и принципы правил, отвечающих 12 интересам сильнейших. Ему также принадлежат слова: «Справедливость, говорю я, - это та, которая лучше всего подходит сильнейшему». [2] Нравственные основы политики так же были отвергнуты софистом Полом Агригентским учеником Горгия. В первую очередь его интересовал практический и политический опыт, эмпирическая реальность общественной жизни. В человеческих отношениях все равно нет справедливости, поэтому Полу лучше быть тираном, чем его жертвой, лучше реализовывать свои желания и цели и творить не справедливость самостоятельно, чем терпеть несправедливость от других. И с этих позиций он в основном оправдывал тиранию тирана – «свободу делать в городе то, что ты считаешь нужным – убивать, отправлять в изгнание – короче говоря, поступать так, как тебе нравится». Согласно Платону, сторонниками аристократического правления были молодые афиняне аристократия и софист Калликл. Он резко выступал против естественного права, полицейского законодательства и общепринятых обычаев. ««По - моему», – говорил он, – законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания». [5] Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договоров между людьми о взаимных союзах. Кроме того, закон в его интерпретации оказывается простым договором, «всего лишь гарантией личных прав». Ликофрон, согласно своей теории контракта, рассматривал «личное право» человека как естественное право, для того чтобы люд и заключили соглашение о создании национального сообщества. Эта концепция основана на идее естественного равенства людей. Ликофрон рассматривал аристократию происхождения как «звук неба», по сути отрицая неравенство людей. Алкидам Элейский, ученик другого софиста молодого поколения, Горгия, развила идею равенства для всех людей, включая рабов. Ему приписываются следующие важные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом» [2]. 13 Главным критиком софистов был Сократ, одна из самых интересных и популярных фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был признан дельфийской пифией самым умным из всех людей. Побеседовав с софистами, Сократ одно временно принял ряд их идей и развил образовательную деятельность, которую они начали по-своему. Сократ отвергал моральный, эпистемологический релятивизм и субъективизм софистов, апелляцию к силам, освобожденным от этических принципов, и стремился к объективному характеру этической оценки, рациональному, логическому и концептуальному обоснованию моральной природы государства и закона. Сократ поднял обсуждение моральных и политических вопросов на уровень концепций и определений. Таким образом, было положено начало практическим и теоретическим исследованиям в этой области. Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели большое впечатление на его современников и учеников, но и бросили заметную тень на всю последующую историю философского и политического мышления. Влияние Сократа на шло отражение в высоких достижениях греческой политической и правовой мысли, таких как политическая философия Платона и Аристотеля – это политология. Платон (427-347до н.э.)-один из величайших мыслителей не только древности, но и всей истории философских, политических и правовых учений. Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению. Для Платона мир явлений не является абсолютно отделенными изолированным от мира идей. Первое все еще является своего рода искаженной копией, благодаря всем качествам мнимости и несамостоятельности, и слабой тенью второго. Мир идей – это вечный, неизменный проект Бога вменяющемся человеческом мире. 14 Истинное познание - это познание существования, то есть мира идей. Это доступно только «редким людям» – философам. Платон считал, что быть философом не свойственно толпе. Идеальное государство характеризуется Платоном (диалог «Государство»), как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в социально-политической жизни земли. Дальнейшее развитие и углубление античной политической и правовой мысли после Платона привело к появлению имени его ученика и критика Аристотеля (384-322до н.э.), которому принадлежит крылатое выражение «Аристотель - один из самых универсальных мыслителей в истории». Научное понимание политики предполагает, что, согласно Аристотелю, он развивал представления опознании морали (добродетели), этики (нравственности). Цель политологии прекрасна и справедлива, но та же самая цель изучается как добродетель этики. Этика проявляется как начало политики, ее введение в нее. Аристотель различал два вида справедливости: уравнивание и распределение. Критерием равенства в правосудии является «арифметическое равенство», и сфера применения этого принципа распространяется на гражданско-правовые сделки, возмещение ущерба, штрафные санкции и т.д. [2]. Распределительная справедливость начинается с принципа «геометрического равенства» и подразумевает разделение общих благ в соответствии c достоинством, пропорционально вкладу того или иного члена сообщества, где возможны как равные, так и неравные пожертвования соответствующих благ (власти, почета, денег). Главным результатом этических исследований, которые незаменимы в политике, является положение о том, что политическая справедливость возможна только среди свободных и равных людей, принадлежащих к одному сообществу, направленная на их самоуспокоение (автаркию). Социальные и политико-правовые вопросы рассматриваются Аристотелем в принципе сточки зрения идеального понимания города – государства - полиса как 15 политического общения свободных и равноправных людей. Государство – это продукт естественного развития. В этом отношении это похоже на основное общение, которое происходит естественным образом, как в семье или деревне. Но государствоэто лучшая коммуникации. форма В коммуникации, политической принимающая коммуникации все все остальные другие формы коммуникации достигают своих целей (хорошей жизни) и совершенства. Человек по своей природе, является политическим существом, и в государстве (политической коммуникации) происхождение этой политической природы человека завершено. Но не все люди и не все национальности достигли такого уровня развития. Для Аристотеля, как и для Платона, государство объединено в некой совокупности своих компонентов, но он критикует попытки Платона «чрезмерно унифицировать государство». Государство состоит из многих элементов и чрезмерных усилий по единству, таких как общность имущества, жены и детей предложенный Платоном, может привести к разрушению государства. С точки зрения защиты прав частной собственности, семей и отдельных лиц Аристотель основательно раскритиковал оба проекта платоновского государства. Аристотель резко критиковал крайнюю демократию, при которой верховная власть принадлежит демонстрации, a не закону, и одобрительно характеризовал умеренную демократию с цензурой, основанную на примирении богатых и бедных и верховенстве закона. Поэтому он высоко оценивает реформы Солона. Аристотель, высоко оценивая благо мира, подчеркивал, что «сам принцип войны может рассматриваться как противоречащий идее закона». Позже статья распространилась среди критиков войны и сторонников «вечного мира», особенно среди Канта и Фихте. В своем понимании права 16 Аристотель разделяет позицию Сократа и Платона o единстве справедливости и оправдания. Закон воплощает политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми. «Понятие справедливости связано с идеей государства, потому что закон, который служит стандартом справедливости, является регулирующим стандартом политической коммуникации», - сказал Аристотель. [2] Вообще, право, как политическое явление Аристотель называл «политическим правом». Политическое право делится им на естественное и условное (стихийное). Например, для софистов существует различие между естественным правом (правом по природе) и условным правом (полисными законами, установленными по соглашению, произволу и т.д.) означало различие, часто прямо противоположное естественному (природному) и политике (условному). Особенность позиции Аристотеля обусловлена тем основным фактом, что под «природой» он понимает политическую природу человека в вопросах права. Важным компонентом политического качества закона является политическая справедливость и соблюдение закона. «Все законы в основном предполагают какой – то вид права», - сказал Аристотель. В результате это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отклонение закона от законности, согласно концепции Аристотеля, означало бы отклонение от политической формы к тираническому насилию, вырождение закона в средство тирании. «Это не вопрос закона, -подчеркнул он, - это противоречит не только правам, но и самочинности: стремление к насильственному повиновению, конечно, противоречит идее закона». [2] 17 Политическое господство, согласно Аристотелю, - это верховенство закона, a не правление народа: правитель, даже самый лучший, подвержен эмоциями влияниям, но закон «сбалансирован». 18 Политико-правовая мысль периода эллинизма Кризис государства Древней Греции отчетливо проявился в учениях эллинистического периода о государстве и законах. В последней трети IV в. до н. э. греческий полис потерял независимость, сначала попав под власть Македонии, a затем под власть Рима. Поход Александра Македонского (336323 до н.э.) ознаменовал начало эллинизации Востока и формирования эллинистической монархии. В середине II века до нашей эры сама Македония стала римской провинцией. Политическая и правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Согласно своим философским взглядам, Эпикур (341-270 до н.э.) был последователем атомистического учения Демокрита. Согласно учению Эпикура, природа развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов. Этика является связующим звеном между его физическими и политико-правовыми идеями. Основные ценности эпикурейской этики (радость, свобода, «аталаксия» – спокойный душевный покой) и их совокупность индивидуалистичны по своей природе. Согласно Эпикуру, свобода человека – это его ответственность за рациональный выбор своего образа жизни. Сфера свободы человека - это сфера его ответственности перед самим собой, а «необходимость не является объектом ответственности», поэтому она выходит за рамки как необходимости, так и постоянной возможности. Учение Эпикура характеризуется не политическими мотивами, неучастием в активной общественной и политической жизни проповедей. «Надо, – считал он, – высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности». [3] Согласно Эпикуру, главной целью государственной власти и основой политической коммуникации является обеспечение взаимной безопасности людей, преодоление взаимных страхов и предотвращение причинения им и вреда друг другу. В рамках обширной политической коммуникации 19 «Безопасность от людей достигается в некоторой степени благодаря власти и благополучию избавления от (мешающих людей)». Такое понимание смысла и цели политической коммуникации также связано с эпической интерпретацией государства и права в результате из договоров между людьми об общих интересах– взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, – отмечал Эпикур, – есть договор о полезном– с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». [3] Для каждого места и времени есть своя справедливость – свое собственное «естественное представление о справедливости», но что общего у всех этих изменчивых «справедливостей», так это то, что все они являются соглашениями об общих интересах сторон контракта. Действия людей, деятельность органов государственной власти, сам закон должен соответствовать естественным (в данном месте, в данное время и в данной ситуации) представлениям о справедливости – здравому смыслу. Такая концепция изменения справедливости по отношению к закону меняет содержание (в зависимости от места, времени и обстоятельств), что является общим интересом взаимного общения. Закон интерпретируется Эпикуром как средство защиты «мудрых» (т.е. этически совершенных людей) от «толпы» – публичная гарантия этической свободы и автономии личности: «Законы изданы ради мудрых – не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла» - писал Эпикур. Будучи упрямым индивидуалистом, Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставил «умного» человека «толпе». «Я, – отмечал он, – никогда не стремился нравиться толпе, что им нравилось, тому я не научился, а что знал я, то было далеко от их чувств». [3] С политической точки зрения, эпикурейская этика наиболее соответствует форме умеренной демократии, в которой верховенство закона сочетается с максимально возможной мерой индивидуальной свободы и автономии. 20 Основателем стоицизма был Зенон (336-264 до н. э.). В истории стоицизма выделяют три периода: древний, средний и новый (римский) стоицизм. Главными фигурами древней Стои (III-II вв. до н.э.) являются, помимо Зенона, Кленти Крисиппос. Главными представителями средневековых стоев (II–I вв. до н.э.) были Панеций и Посидоний, в то время как новыми (римскими) стоями (I–IIвв. н. э.) были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Согласно стоицизму, всей вселенной правит судьба. Судьба, как главенствующий принцип, в то же время «разум Вселенной, или закон всего сущего во Вселенной, управляемый провидением, или разумом, соответственно тому, что было, что стало, и что грядет». Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона» («общего закона») и в то же время обладает характером и значением Бога. Согласно Зенону, «законы природы –это боги, обладающие властью повелевать (творить) права и запрещать противодействие». Согласно стоикам, основой гражданского общежития является естественное влечение людей друг к другу, естественная связь друг с другом. Таким образом, государство предстает не как искусственное, условное, договорное образование, а как естественное объединение. Отталкиваясь от универсальной природы естественного права (и, следовательно, справедливости по своей природе), Зенон и Хрисипп в своих трудах о государстве, а вслед за ними их греческие и римские последователи обосновали международную идею о том, что все люди (как естественные, так и законы Вселенной в целом) являются гражданами единого государства. Единое мировое государство (космополиса), и этот человек является гражданином Вселенной. Это хорошая идея. Подчеркивая универсальное значение, обще человеческие ценности и безусловную силу естественного права и мирового государства, стоисты неизбежно обесценивали значение и роль государства, полицейского права, порядка и института в независимой и особой полицейской форме. В связи с 21 этим их речи (в духе Платона и ироничного Диогена) важны для сообщества жен, выступающих против семейного и личного брака. Помимо семьи, существуют такие институты, как суды, храмы, школы, торговля, деньги и другие сферы общественной жизни и политической культуры. Это было подвергнуто критической атаке со стороны стоика. Согласно смыслу стоической идеи естественного права, рабство не имеет легитимности, поскольку противоречит общему закону и мировому гражданству людей. Но, говоря о банкротстве рабства, Стоик имел в виду духовные и этические аспекты, а не социально - политические аспекты этого явления. Согласно смыслу стоической идеи естественного права, рабство не имеет легитимности, поскольку противоречит общему закону и мировому гражданству людей. Но, говоря о банкротстве рабства, Стоик имел в виду духовные и этические аспекты, а не социально - политические аспекты этого явления. Согласно стоикам, по – настоящему свободны только мудрецы и короли. Поэтому утверждение царской власти стоически. Так, Крисипп утверждает: «Царствование не ограничено, оно может быть стабильным только среди мудрецов». Судя по сохранившейся информации, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй – это сочетание демократии, царской власти и аристократии». [3] Помня о государственных законах и предписаниях, которые соответствуют общему естественному праву, стоики настаивали на их строгом соблюдении. В учениях стоиков было много положений, которые могли вызвать серьезную оппозицию, но их критика была в основном этической. Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме. 22 Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210– 123 гг. до н.э.) – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода. Точка зрения Полибия отражена в его знаменитом труде «История в сорока книгах». Исследование Полибия сосредоточено на пути римлян к господству над всем средиземным морем. В своих попытках всесторонне охватить исторические явления он опирается на рационализированную стоиками идею «судьбы», согласно которой она оказывается универсальным вселенским законом и разумом. В контексте «всеобщей истории» Полибия «судьба» предстает как историческая судьба, как синоним внутренних закономерностей единого исторического процесса. Именно поэтому Полибий не свободен от традиционных циклических представлений о развитии социально-политических явлений. Это отчетливо проявляется, когда он характеризует изменение формы государства как цикл внутри определенного замкнутого цикла. Круговорот событий. В этом отношении на взгляды Полибия большое влияние оказали идеи Платона и Аристотеля. В целом для Полибия характерен взгляд политика на происходящие события, при котором та или иная структура государства играет решающую роль во всех человеческих отношениях. Полибий (ссылаясь на Платона и некоторых других своих предшественников) описал историю возникновения государства и последующее изменение формы государства как естественный процесс, происходящий в соответствии с «законами природы». Согласно Полибию, существует шесть основных форм государства, в порядке его естественного происхождения и изменения: всё королевство (императорская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, Он видит происхождение человеческого сообщества в том факте, что врожденная слабость всех живых существ, как животных, так и людей, 23 естественным образом побуждает их собираться в «однородную толпу». И здесь, согласно самому неоспоримому естественному порядку, правитель и предводитель толпы превосходит всех остальных своей физической силой и духовным мужеством. Согласно плану Полибия «царство рассудка сменяет собою господство отваги и силы». Постепенно царствование стало наследственным. Императоры начали предаваться чрезмерным излишествам, меняя свой прежний образ жизни с его простотой и заботой о своих подданных. В результате вызванных этим зависти, ненависти, недовольства и гнева подданных «королевство превратилось в тиранию». [3] Полибий характеризует это состояние (и форму) как начало упадка власти. Тирания – это время интриг против правителя. Кроме того, эти заговоры исходят от благородных и храбрых людей, которые не хотят терпеть произвол тиранов. При поддержке народа такие благородные люди свергают тиранов и учреждают аристократию. Поначалу правители – аристократы руководствуются заботой об «общих интересах» во всех делах, но постепенно аристократия вырождается в олигархию. Здесь царят злоупотребление властью, алчность, беззаконная алчность, пьянство и обжорство. Успешные действия народа против олигархов ведут к установлению демократии. При жизни первого поколения основателей демократической формы правления в государстве высоко ценились равенство и свобода. Но толпа, постепенно привыкшая кормиться за счет чужих подачек, выбирает в качестве лидера смелого амбициозного человека (демагога), и сама по себе национальная политика или демократия выродились в охлократию. В этом случае «государство украсит себя самым благородным названием свободного народного правительства, но на самом деле это будет худшее из государств – охлократия». С точки зрения цикла государственных форм, охлократия – это не только худшее, но и самое последний шаг в смене форм. При охлократии «устанавливается господство силы, и толпа, которая собирается вокруг 24 лидера, будет убивать, изгонять и перераспределять землю до тех пор, пока они не станут полностью дикими и снова правителями и диктаторами». [3] Таким образом, круг в виде изменяющегося состояния замыкается: конечный путь естественного развития формы состояния связан с первым. Полибий воплощает единственный принцип, которому по своей природе неизбежно суждено выродиться в свои противоположности, поэтому нестабильности, присущей простой форме личности, таким образом, царству сопутствует тирания, а демократии – господство неограниченной власти. Из этого Полибий делает вывод, что «без сомнения, наиболее совершенную форму следует воспринимать как сочетание черт всех вышеперечисленных форм», то есть власть империи, аристократическую и демократическую. Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, оказавший большое влияние на соответствующие идеи Аристотеля в этом вопросе, видит в том, что она обеспечивает надлежащую стабильность государства и предотвращает переход к извращенной форме правления. Согласно Полибию, лакедемонский законодатель Ликург понимал это и первым организовал смешанное правительство. Ссылаясь на текущую ситуацию, Полибий отмечает, что римские государства отличаются наилучшими структурами. В связи с этим он анализирует власть «трёх властей» в римском государстве – власть консула, сената и народа, выражающих принципы царской семьи, дворянства и демократии соответственно. Согласно Полибию, важной ситуацией, гарантирующей силу римского государства, является то, что «страх Божий у римлян является основой государства». Конечно, Полибий утверждает, что в этом не было бы необходимости, если бы государство состояло из мудрецов, но при общении с толпой в ней следует поддерживать религиозность. Полибий разделял идею стоического естественного права. Обычаи и право характеризуются Полибием как два основных принципа, специфичных для каждого государства. Он восхваляет «хорошие привычки и законы», которые 25 «привносят хорошую мораль и умеренность в частную жизнь людей и устанавливают кротость и справедливость в государстве». Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между хорошими привычками и законами, хорошей моралью людей и правильным устройством их национальной жизни. Идея Полибия о «смешанной» форме правления широко использовалась в различных проектах «наилучшего» государственного устройства и впоследствии повлияла на развитие теории разделения властей. [3] Древне греческие мыслители внесли значительный вклад в развитие политико – правовых взглядов, теоретическую разработку государственно – правовых вопросов. Это связано с их последующим выдающимся влиянием на авторов и их выдающимся местом в истории политической и правовой доктрины. 26 Заключение В истории возникновения и развития древнегреческой политикоправовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (IX–VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно – знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V – первая половина IV в. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период (вторая половина IV–II в. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, падения греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Древнее политико - правовое мышление, возникшее в условиях свободы народа и разделения на рабство, оформилось и развивалось как идеология свободы. Свобода – это фундаментальная ценность, главная цель усилий и главный интерес древнегреческой политической теории и практики. Конечно, это была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Они также не были субъектами политики (политической жизни), которая была формой жизни только для свободных людей, полноправных членов политических групп и граждан политики. Политика и связанные с ней практические и духовные искания предстают здесь, как вопрос свободы и сфера усилий свободных людей, а труд (и прежде всего физический труд) – это множество рабовладельческих производств и вся сфера труда, а также сфера семьи, согласно идеям время, как правило, находится вне сферы свободы и, следовательно, вне политики как отношения свободы. Отношения между хозяином и рабом как отношения господства и подчинения, глава семьи и остальные её члены рассматриваются 27 как не политические отношения. Это также связано с традиционным противопоставлением греческой полисной (политической) формы жизни тираническому правлению «варваров». В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постелено уступали место формировавшемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историкополитического (Полибий) исследования государства и права. В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими полисами своей независимости и переоценки прежних ценностей, безусловная ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение с позиций индивидуалистической этики, духовной свободы отдельного человека, его моральной автономии (эпикуреизм, стоицизм). С этих позиций критикуется и в принципе отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как духовное явление, и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву. 28 Список источников и литературы I. Нормативно-правовые акты 1. Конституция Российской Федерации от 12.12.1993 // «Российская газета». - № 7. – 29.01.2009. II. Учебная и научная литература 2. Антипов А.Н. История политических правовых учений. Краткий курс. Учебное пособие. - ООО "Полиграф Профи", 2011 г., 73 с. 3. Атарщикова Е. Н. Мораль и право в политико-правовой мысли Древней Греции // Гуманитарные и социально-экономические науки. №5, 2014 г., с. 100-104 4. Луковская Д., Поляков А. Правовые и политические учения в Древней Греции. Учебно-методическое пособие. - Издательство Санкт-Петербургского университета, 2014 г., 72 стр. 5. Меркулов П. А. Политология. – Орел, 2015 г., 328 с. 6. Соломатина Е.Д., Зуева Н.А. Политология. Учебное пособие. Издательско-полиграфический центр "Научная книга" (Воронеж), 2012 г., 148 с. 7. Терновая Л. О., Гольдин Г. Г. Защита прав, свобод и интересов человека в международном праве: история, направления, формы. Монография. Международное издание "Этносоциум и межнациональная культура" (Москва), 2015 г., 428 с. 8. https://ru.wikipedia.org/wiki/История_политических_и_правовых_уче ний 9. https://pravo-olymp.ru/wp-content/uploads/2014/03/Nersesyants_V_S__Istoria_politicheskikh_i_pravovy.pdf 10. https://studopedia.ru/8_52684_uchenie-gegelya-o-gosudarstve-iprave.html 11. https://obrazovaka.ru/istoriya/politika-drevney-grecii.html 12. https://infourok.ru/issledovatelskaya-rabota-istoriya-politicheskoj-zhiznidrevnej-grecii-5206241.html 29 13. https://www.yaklass.ru/p/obshchestvoznanie/9-klass/politicheskaia-sferaobshchestva-6483949/poniatie-politiki-6517058/re-0b4f75b4-6291-44e2-92ff3ce5e711f007 14. https://history.wikireading.ru/hTZN49fUKh 15. https://coollib.com/b/321655/read 30
