Соотношение понятий «дух», «душа», «ум». Русское слово «дух» — общеславянское, индоевропейского происхождения. Значения этого слова, а также древнегреческого «пневма» (рпешпа — дуновение, ветер), древнееврейского «руах» и латинского «спиритус» (spiritus — дуновение, веяние, дыхание) совпадают. В этимологии всех этих понятий выражено представление о духе как о дыхании, дуновении, воздухе, т. е. как о тонкой, почти невещественной и невидимой субстанции, которая при определенных условиях может быть материально ощутима (подобно дыханию на морозе). Вместе с тем дух, дыхание означают силу жизни (здоровый дух, могучий дух) и квинтэссенцию одушевленности, отличающую живое от мертвого. (Не случайно, что до недавнего времени наличие жизни, души в человеке определяли, прикладывая к устам зеркало, на котором могли запечатлеться следы дыхания. ). Таким образом, древние рассматривали дух в качестве тончайшей материальной субстанции, едва уловимой, подобно легкому дуновению воздуха. Натуралистическое представление о духе получило особенно яркое философское выражение у древнегреческих стоиков (Зенон, Хрисипп и др. ). «Пневма» понимается здесь как тончайшая и подвижнейшая субстанция, смесь огня и воздуха, пронизывающая весь космос жизненным дыханием и объединяющая его в целостный организм. Однако для философской мысли более характерным являлось преодоление натуралистического понимания духа Спиритуализация, т. е. своего рода «одухотворение» духа, превращение его в нематериальное или невещественное, сверхприродное начало, шло по двум основным направлениям. 1. В греческой философии дух превращается в нус (nus). Это понятие принято переводить на русский язык как «разум», «мышление», «ум». Наиболее признанным считается третий вариант, однако и он далек от совершенства. В русском языке ум (как, впрочем, и разум, мышление, сознание и т. п. ) выражает некое субъективное качество, присущее человеку или, может быть, какому-либо другому живому существу тогда как греческий «нус» есть свойство самой объективной действительности. В нашем лексиконе нет таких понятий, как «умная природа» или «умный космос», тогда как для древних греков это было столь самоочевидным, как для нас — умный человек. Греческий «нус» в его высшем философском осмыслении (у Платона и Аристотеля) есть формообразующее начало сущего, перводвигатель космоса, идея идей. Он связан с материей, но сам он — сугубо нематериален. Натуралистическое же начало пневмы остается за душой (psychj как выражением жизненности, звеном, связующим дух и материю. При этом совершенно отчетливо выступает основное различие между духом и душой, ставшее общепризнанным. Суть этого различия заключается в следующем. Душа принадлежит природе. Ее реальность — это реальность родного порядка, она не менее природна, чем тело. Душа — это лишь иное качество в природном мире. В этом смысле душа качественно отлична от тела и может противопоставляться телу. Дух же принадлежит к совершенно иной реальности, иному плану бытия. Душа, в силу привязанности к телу, несет на себе печать природной индивидуальности. Дух же сверхиндивидуален и сверхприроден. Отношение между душой и духом хорошо удалось выразить Г. В. Ф. Гегелю: душа — это плененный природой дух. Превращение пневмы в нус, духа в разум обернулось в конечном счете для западноевропейской философии Нового времени (XVII—XIX вв. ) субъективизацией и рационализацией духа. У Р. Декарта, Б. Спинозы, французских материалистов XVIII в. , в марксистской философии и других учениях дух отождествляется с разумом, мышлением, сознанием, интеллектом. 2. В религиозной (христианской) философии дух (пневма, руах) возводится к абсолютному, личностному, сверхъестественному началу — Богу. Дух — это «Пневма Агион» — Святой Дух — третье лицо Троицы. Это — дух откровения, а не разума, дух сердца, а не рацио. Совершенно очевидно различие между двумя типами спиритуализации пневмы, преодоления ее первоначального натуралистического смысла. В первом случае дух есть идеальная основа мира, разум, возвышаюшийся над чувственным миром. Во втором — благодатная энергия, сверхъестественная воля, прорывающаяся из иного, трансцендентного мира в наш мир. Греческое представление о нусе и христианское откровение о духе своеобразно переплелись в гегелевской философии духа. Гегель пытается дать целостное учение о духе, рассматривая душу и ум (разум, сознание) как определенные ступени развития духа. При этом Гегель определяет дух как единство и истину души и сознания (ума). В своей «Философии духа» Гегель развертывает панораму бытия духа, его восхождение по ступеням действительности к вершине абсолютной идеи. Ступень субъективного духа: душа — сознание — самосознание — разум — теоретический дух (созерцание, представление, мышление) — практический дух (воля, влечение и произвол, счастье) — свободный дух. Ступень объективного духа: право — моральность (умысел, намерение и благо, добро и зло) — нравственность (семья, гражданское общество, государство). Ступень абсолютного духа: искусство — религия откровения - философия. Гегелевская философия духа — удивительная смесь греческой нусологии, перечеканенной в рационализм Нового времени, и христианской пневматологии с элементами мистики и откровения. Н. О. Лосский справедливо назвал это учение «мистическим рационализмом». Вслед за этим B. C. Соловьев открывает ценностное своеобразие духа, ума и души. Согласно Соловьеву, различие между ними определяется направленностью на конечную цель и способом бытия, ведущим к достижению этой цели. Цель духа — благо, а способ бытия — воля. Цель ума — истина, а способ бытия — мышление. Цель души — красота, а способ бытия — чувство. Понятие природы философский смысл природы. Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями: 1) природа в смысле естественной среды обитания человека; 2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности, так называемых естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры. Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем. Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа" И.Т. Фролов. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов. Природа. Природа как предмет философского осмысления. С.01.. 1) Природа в смысле внутренних особенностей, сущности той или иной вещи (явления, системы и пр.). Наличие и специфика этого значения становятся особенно очевидными при сопоставлении таких выражений, как "красота природы" и "природа красоты"; "явление природы" и "природа явления" и т.д. 2) Природа в смысле сущего в целом, во всем многообразии его существования в мире. В этом своем значении термин "природа" соотносителен с такими понятиями (а иногда и синонимичен им), как материя, Вселенная, космос, универсум и т.д. 3) Природа как материальное начало в самом человеке. В этом смысле "природа", "природное" противопоставляется "духу", "духовному" в человеке как основе его нравственной свободы. Хотя понятие "природа" в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух" И.Т. Фролов. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов. Природа. Природа как предмет философского осмысления. С.01.. Уже древнегреческие философы стали различать всего того что существует не только «по природе», но и существует «по положению», т.е. по условным мнениям, по сложившимся обычаям и другими человеческими условностями. Позднее, начиная с Сократа, в философии зарождается понимание нравственности, добродетели, как того что уже изначально заложено в природе и затем постигается естественным разумом человека. С этой точки зрения к условному относится как раз все то, что создано самим человеком, все гражданские и культурные установления и учреждения, не исключая даже государства. Во второй половине XX века, однако, когда была осознана вся серьезность возможного глобального экологического кризиса и наивность любых крайних подходов к решению будущего человеческой культуры, стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: концепция коэволюции природы и общества, концепция устойчивого развития и другие. В настоящее время это проявляется в виде экологических проблем, создаваемых непродуманной или социально неконтролируемой деятельностью человека. Природу можно условно разделить на два вида: 1) «первая» природа - это весь мир, объективно существующий вокруг нас; 2) «вторая» природа - это целый мир, произведённых человечеством, ранее в природе не существовавших вещей, процессов, состояний, который создан и используется для удовлетворения потребностей людей. О «первой» природе можно утверждать, что её вещи, процессы, состояния, её целостность до, вне и совершенно независимо от сознания человека и то, что в нём - это коренное постоянное отличие природы как особой формы бытия. Природа в целом бесконечна в пространстве о времени, она всегда и везде была, есть и будет. Это уникальная особенность, которая не присуща отдельным вещам, процессам, состояниям: они существуют где-то, они когда-то и где-то возникают, т.е. говоря философским языком, их небытие сменяется их бытием. Они вступают в процесс развития, изменения, становления; их бытие - и сохраняющееся, и исчезающее. В конце концов, бытие природы перетекает её небытию, но это не означает прекращения бытия природы в целом. «Первая» природа благодаря своим уникальным свойствам - является реальностью особого типа. Человек и его дух рождаются благодаря переходящей природе и уже после того, как природа Земли миллиарды лет существовала без человека. После возникновения человеческого рода, несмотря на всё его влияние на природу, огромная, поистине неизмеримая её часть по-прежнему пребывает как совершенно самостоятельная, полностью независимая от человека и человечества в целом. «Вторая» природа строго зависит от «первой» - от природы как таковой, от её вещей, процессов, закономерностей, существующих, до, вне и независимо от человека. По типу, форме своего бытия, «вторая» природа сходна с «первой», из которой она рождается, но в пределах быта человека, его потребностей, она обладает важными особенностями. Во взаимоотношениях между «первой» и «второй» природами определяющая роль принадлежит «первой», хотя бы уже потому, что без её участия невозможны не только существование, но и создание «второй» природы. Бытие «второй» природы - это бытие, которое возникло при непосредственном участие человека продолжает существовать в дальнейшем относительно независимой жизнью в течение очень длительного времени. В предметах и вещах «второй» природы воплощён материал «первой» природы, развивающийся по законам, независимым от человека и человечества в целом. В них воплощены труд и знания человека. При сравнении «первой» и «второй» природы обнаруживается не только их единство, взаимосвязь, но и их различия. «Первая» - безграничное, переходящее бытие, где человек и его существование является переходящим моментом. «Вторая» - тесно связанное со временем, и пространством человеческого существования, с социальной стороной бытия. Вместе с тем, «вторая» природа обладает способностью локального разрушения «первой», что стало особенно ощутимо и заметно в последнее столетие. В настоящее время это проявляется в виде экологических проблем. «Первая» природа - это то, что существует вечно и без чего даже невозможно представить существование мира. Человек в этой системе явление лишь переходящее, и «вторая» природа, созданная им исключительно для своего существования, имеющая в основе «первую» природу, обладающую по отношению человеку - вечностью. «Вторая» природа полностью зависит от пространственного и временного пребывания человека в «первой» природе.