3 ВВЕДЕНИЕ Единственное и внутренне единое Тело Кафолической Церкви имеет и единую Главу – Иисуса Христа (Еф. 5, 23; Кол. 1, 18). Православное учение не знает иного Главу Церкви, чем Господь. Но в повседневной жизни Церкви эта власть должна осуществляться через людей, инстанцией, имеющей власть такого управления. Эта церковная власть, делегированная Христом людям, с самого начала была соборной. И догматы веры, и конкретные правила церковной жизни всегда утверждались не каким-то иерархом, хотя бы и самым авторитетным, а собором епископов. Именно в соборном единстве епископов — представителей отдельных церковных общин, вместе образующих полноту Церкви, — являл Себя Дух Святой. Вопросами же повседневного управления церковными общинами всегда занимались епископы — наследники апостолов. Высшей инстанцией земной Церкви, которая находится под прямым водительством Святого Духа, является Вселенский Собор. Однако после разделения единой христианской церкви на Западную Римско-католическую и Восточную Православную соборы перестали быть по существу Вселенскими. Целью данной работы является изучение развития управления Церковью на Руси. Оно делится на два периода – до получения Русской церковью автокефалии и после нее. Первый период охватывает время от крещения Руси и до избрания епископа Рязанского Ионы митрополитом Киевским и всея Руси в 1448 году; второй – с 1448 до 1700 г., когда скончался патриарх Адриан и Петр I начал свою реформу церковного управления. Для изучения этой темы мною были использованы книги историков Церкви: протоиерея Владислава Цыпина «Церковное право», профессора А.С. Павлова «Курс Церковного права», профессора А.В. Карташѐва «Очерки по истории Русской Церкви», профессора Н.С. Суворова «Учебник церковного 4 права», а также материалы из православного портала «Азбука веры». интернет-энциклопедии «Википедия», 5 2. ВЫСШЕЕ ЦЕРКОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ДОСИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОД 2.1. Высшее церковное управление до автокефалии До середины 15 столетия Русская Церковь не имела автокефалии, а находилась в юрисдикции Константинопольского Патриархата, несмотря на то, что Русь была независимым государством с огромной территорией, превосходившей в ту пору размеры Византийской империи, и более чем с 5миллионным населением. Русская митрополия в константинопольских диптихах стояла в ряду последних: в древнейшем из них занимала 61-е, а в более позднем, составленном уже при императоре Андронике Палеологе (1306–1328), – 77-е место. Рядовые митрополии Константинопольского Патриархата, занимавшие более почетные места в росписях, по числу православных жителей зачастую уступали не только всей Киевской митрополии, но и нашим отдельным епархиям. Историческая странность заключалась и в следующем факте: наша Церковь была зависима не только от Цареградского патриарха и Синода, но и от императора. В важнейших актах Константинопольской Патриархии, касавшихся Киевской митрополии, упоминалось, что они изданы с согласия «высочайшего и святого самодержца» или по его прямому распоряжению. В византийском церковном и государственно-правовом сознании император, василевс, мыслился как хранитель догматов и христианского благочестия, как верховный защитник Православия, а значит, и как самодержец (автократор) всех православных народов, а все православные государи считались вассалами императора. Имя императора поминалось за богослужением в русских храмах. Вассальная зависимость Руси от Византии была, конечно, дипломатической, этикетной 6 фикцией, но фикцией, глубоко укорененной в правосознании христианского средневековья. Константинопольскому патриарху вместе с Синодом и в согласии с императором принадлежало право посвящения русских митрополитов, которое при расширительном толковании этого права соединялось обычно и с назначением их, чаще всего из греков. Константинопольскому престолу принадлежало также право регулирования русского церковного устройства: в Константинополе издавали грамоты об учреждении новых митрополичьих кафедр на Руси, о перенесении кафедры митрополита из одного города в другой – в 1303 г., помимо Киевской митрополии, была основана независимая от нее митрополия в Галиче, которая с тех пор несколько раз упразднялась и восстанавливалась вновь, в 14 в. некоторое время существовала также КиевскоЛитовская митрополия наряду с Киевско-Московской. Резиденция Киевских митрополитов, в зависимости от обстоятельств, складывавшихся на самой Руси, но с ведома Константинополя, переносилась несколько раз: из Переславля в Киев, оттуда во Владимир-на-Клязьме и, наконец, в Москву. Константинопольские патриархи требовали от митрополитов представления сведений о положении церковных дел на Руси и осуществляли высший надзор за их деятельностью. В патриаршей грамоте 1354 г. было сказано, что Киевский митрополит должен не реже чем раз в два года являться с докладом в Константинополь или, по крайней мере, присылать своих уполномоченных. В Константинополе окончательно разрешались споры, возникавшие на Руси, например, о посте в среду и пятницу, если на эти дни приходятся великие праздники. Константинопольской Патриархии принадлежало и право суда над русскими митрополитами по жалобам на них со стороны епископов или князей, право получения денежной дани от митрополии, право ставропигии. Из Константинополя присылалось на Русь святое миро. 7 Высшая власть над епархиями принадлежала митрополиту с собором епископов. Митрополит с собором открывал новые епископские кафедры, но в этом деле часто решающее значение имела воля великого или удельного князя; в отдельных случаях на это требовалось согласие патриарха. Митрополиту принадлежало право поставления епископов. Вопрос о замещении вдовствующих кафедр митрополит согласовывал с князем. В Новгороде владыки избирались народом и клиром и только посвящались митрополитом и епископами. Митрополит созывал епископов на собор и председательствовал на нем. Как общие пастыри всей Русской земли митрополиты имели также право административного надзора за всеми епархиями Русской Церкви; вместе с собором они вершили суд над епископами (в отдельных случаях митрополит производил суд единолично). Все епархии Русской Церкви платили своим первоиерархам дань. 2.2. Высшее церковное управление после получения автокефалии Отпадение Константинопольского патриарха Иосифа и присланного им на Русь митрополита Исидора в унию послужило толчком к исторически назревшему событию – отделению Русской Церкви от кириархальной Константинопольской Церкви. Преемник Исидора святитель Иона поставлен был в митрополита в 1448 г. собором русских епископов без утверждения патриарха. С тех пор, даже после падения унии на греческом Востоке, русские митрополиты посвящались самостоятельно собором русских епископов и для поставления в Константинополь больше не ездили. После завоевания Византии турками для русских, освободившихся от золотоордынского ига, стало невозможным оставаться в церковной зависимости от Константинопольского патриарха, оказавшегося в неволе у «поганых агарян». 8 Историки предполагают, что некоторое время после учреждения автокефалии митрополия находилась под отлучением патриарха, но позже в Константинополе смирились с совершившимся фактом, хотя официально автокефалию Русской Церкви не признавали. Об этом свидетельствуют разные обстоятельства, в частности, когда в конце 16 в. велись переговоры об учреждении патриаршества, Константинопольский патриарх Иеремия предлагал вначале дать Русской Церкви автокефального архиепископа. Следовательно, до тех пор он еще не признавал ее автокефальной, но нужда заставляла патриархов обращаться в Москву за милостыней, и между Константинопольской Патриархией и Московской митрополией вскоре после 1448 г. восстановилось церковное общение. Святой Иона, первый автокефальный русский первоиерарх, имея резиденцию в Москве, носил еще титул митрополита Киевского и всея Руси. Преемник же его Феодосий был титулован уже как Московский митрополит. После установления в Москве автокефалии западные русские епархии образовали отдельную митрополию, вначале называвшуюся по-старому – Киевской и всея Руси, а потом менее притязательно – Киевской и Галицкой. До своего воссоединения с Московской Патриархией в конце 17 в. она оставалась зависимой от Константинопольского Патриархата. Права автокефальных Московских митрополитов относительно подчиненных им епархий соответствовали канонам. Митрополиты созывали епископов на соборы и председательствовали на них. Принято было за правило, чтобы архиереи собирались в Москву для совещаний не реже одного раза в год. В случае необходимости епископы собирались чаще. Бывало и так, что, собравшись в Москве по требованию обстоятельств, архиереи надолго задерживались в столице, составляя с малыми промежутками времени целый ряд соборов. В иных случаях созывался собор «из прилучившихся в Москве епископов», подобный Константинопольскому «синоду эндимуса». Для этого 9 почти все архиереи имели в Москве свои постоянные подворья. Характерно и то, что в этих Освященных Соборах принимали участие не только архиереи, но и архимандриты, игумены, пресвитеры, носители светской власти: князья, цари, бояре. Соборы созывались также и для решения текущих дел: рукоположения епископов на вдовствующие кафедры, суда над архиереями. В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче, по хлопотам боярина Бориса Годунова, на Руси было учреждено патриаршество. Первый Московский патриарх святой Иов был поставлен при участии Вселенского патриарха Иеремии II, который находился тогда в России для сбора милостыни. В связи с этим актом была составлена «Уложенная грамота», которая помещена в начале Кормчей книги. Под ней поставлены подписи не только русских архиереев, архимандритов и игуменов, но также и стоящая на первом месте подпись Патриарха Константинопольского Иеремии вместе с подписями митрополита Монемвасийского Иерофея, архиепископа Элассонского Арсения и греческого архимандрита Христофора. С формально-юридической стороны «Уложенная грамота» является поэтому документом, принадлежащим в равной мере как Москве, так и Константинополю. В мае 1590 г. патриарх Иеремия созвал в Константинополе Собор, в котором участвовали патриархи Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, и предложил утвердить его «хрисовулл» – уложенную грамоту о поставлении в Москву патриарха. Восточные патриархи признали это дело «благодатным и благословенным» и приняли постановление. Грамоту подписали патриархи: Константинопольский, Антиохийский, Иерусалимский (Александрийская кафедра тогда вдовствовала) и участвовавшие в деяниях Собора 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов. В соборном акте русский государь назван «единым ныне на земли царем, великим православным». Восточные патриархи не пожелали поставить патриарха Московского в диптихе впереди себя, вслед за Константинопольским 10 патриархом, как на то надеялись в Москве. Ему было отведено 5-е место, после восточных патриархов. От восточных патриархов русский Первосвятитель отличался прежде всего тем, что при нем не было постоянного собора, синода, какой в то время состоял при патриархах на Востоке, а также тем, что наш патриарх не являлся третьей инстанцией, возвышающейся над епархиальными епископами и митрополитами. Сан митрополита, присвоенный после поставления патриарха архиереям Новгородскому, Ростовскому, Казанскому и Крутицкому, являлся у нас с этих пор простым титулом; по своим властным полномочиям эти архиереи оставались теми же епископами, какими были и другие владыки. Митрополичьих округов в Русской Церкви образовано не было. При патриаршей кафедре открыты были приказы, которые первоначально заведовали делами патриаршей области, впоследствии же их полномочия распространились на всю территорию Русской Церкви. Один из них именовался Приказом духовных дел, или Патриаршим разрядом. Здесь готовились настольные грамоты духовным лицам, получавшим рукоположение от патриарха, благословенные грамоты на сооружение церквей, а также вершился суд над клириками и мирянами. Казенный приказ распоряжался сборами, поступавшими в патриаршую казну. Дворцовый приказ ведал хозяйством патриаршего дома; в его подчинении находились все светские чиновники патриарха. Персонал приказов составляли духовные и светские лица. Казенным приказом заведовал архиерейский казначей, обыкновенно из монахов. В Дворцовом приказе сидели светские чиновники – патриаршие бояре и дьяки. Патриарший разряд до Большого Московского Собора 1667 г. тоже находился в ведении светских начальников – боярина с дьяками и подьячими. Однако Собор счел неканоничным, чтобы духовные лица судились у мирян, и постановил следующее: дела по обвинению клириков должны рассматриваться судьями в духовном чине. Патриарший разряд после этого разделили на два 11 отделения: одно, где остались сидеть бояре и дьяки, для суда над мирянами, другое из духовных лиц – для суда над клириками. Освященные Соборы при Патриархах созывались реже, чем при автокефальных Московских митрополитах, но они оставались высшей инстанцией власти в Русской Церкви. Собор 1667 года своим постановлением напомнил о древнем каноническом правиле о двукратном созывании собора в течение года (37-е Апостольское правило). Самыми важными из Соборов XVII века были: Собор при Патриархе Филарете (1620 г.), подтвердивший сложившийся на Руси обычай перекрещивать латинян при их присоединении к Православной Церкви; Собор при Патриархе Никоне (1654 г.) об исправлении церковных книг; Собор 1656 года с клятвами на старообрядцев; Большой Московский Собор с участием Восточных Патриархов (1666 – 1667 гг.), подтвердивший клятвы на старые обряды и низложивший Патриарха Никона. В XVII веке особую остроту приобрѐл вопрос об участии царя в церковных делах. Во взаимоотношениях патриаршей и царской власти переломный момент наступил при царе Алексее Михайловиче и Патриархе Никоне, когда бояре сумели убедить царя в том, что Никон, именовавшийся, как и царь, Великим Государем, представляет серьѐзную опасность для самодержавия. Результатом этого столкновения, в котором Восточные Патриархи взяли сторону Алексея Михайловича, было низложение Никона (1667 г.). Хрупкое равновесие нарушилось и сместилось в сторону усиления светской, царской власти. Важнейшим последствием этого кризисного момента в истории Русской Церкви явилось упразднение самого Патриаршества и учреждение новой, синодальной формы правления. 12 ЗАКЛЮЧЕНИЕ До середины 15 века Русская Церковь не имела самостоятельности и юридически зависела не только от Константинопольского Патриархата, но и от императора, хотя имела своих государей (князей). В Константинополе, сообразуясь с собственными интересами, учреждались новые кафедры и ставились митрополиты – греки, чуждые идеям объединения государства и росту народного самосознания. В середине 15 века императоры и патриархи в Царьграде сделали ставку на Запад, рассчитывая получить военную поддержку против наступавших турок. Константинопольский Патриархат «покачнулся» в сторону Рима и прилагал немалые усилия, чтобы вовлечь в унию все подчинявшиеся ему митрополии. В этих условиях автокефалия была единственным средством для сохранения Православия. С исторической точки зрения независимость Русской Православной Церкви была безусловно подготовлена: к этому решению приводили ее как политическая зрелость русского национального государства, тесно связанного с Церковью с самого начала своего существования, так и крайнее падение церковного руководства со стороны переживавшего кризис Константинопольского патриархата. С другой стороны Русская Православная Церковь за этот Константинопольской долгий период Матери-Церкви, времени, будучи достаточно верной духовно дочерью возросла, и выработала в себе высокие достоинства, необходимые для самостоятельного управления, которое и развивалось далее в соответствии с принципом соборности. 13 Библиографический список 1. 2. 3. 4. Цыпин, В., прот. Каноническое право [Текст] / протоиерей Владислав Цыпин. – М.: Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, 2012. – 864 с. Карташев, А. В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. [Текст] / А. В. Карташев - М.: Изд. центр "Терра", 1992-1993. – 685 с. Павлов А.С., проф. Курс Церковного права/ А.С. Павлов// azbyka.ru [сайт] https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov/kurs-tserkovnogo-prava/ (дата обращения 25.01.2022) Суворов, Н.С., проф. Учебник церковного права /Н.С. Суворов// azbyka.ru [сайт] https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvorov/uchebnik-tserkovnogo-prava/ (дата обращения 22.01.2022)