ШАСТРА «Адвайта-веданта согласно учению Шанкары, по тексту «Вивека Чудамани» Январь 2022 Ом! Выражаю глубокое искреннее почтение Трем Сокровищам, направляющих, благословляющих и вдохновляющих на Пути, ведущем от неведенья к истине, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию! Простираюсь перед божественным Гуру, простираюсь перед драгоценной Дхармой, простираюсь перед святой Сангхой. Проявленному воплощению Абсолюта, океану сострадания, драгоценному Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири выражаю бесконечное почтение, простираясь перед Его запредельной самосияющей сутью. Да пребудут благословения Бхагавана Даттатрейи и Милость всех святых Линии Передачи извечными спутниками на Пути! Ом Намо Гуру Дева Намо Сатья Дхарма Намо Арья Сангха 2 СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ .............................................................................................................. 4 1. ОСОЗНАНИЕ ОГРАНИЧЕНИЙ ..................................................................... 5 1.1 Майя ................................................................................................................ 6 1.2 Джива .............................................................................................................. 9 2. УСЛОВИЯ ДЛЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ ........................................................... 14 2.1 Качества ученика ......................................................................................... 14 2.2 Необходимость Учителя.............................................................................. 16 3. ПРАКТИКА ..................................................................................................... 20 3.1 Вивека............................................................................................................ 20 3.2 Вичара ........................................................................................................... 26 3.2.1 Атма-вичара ............................................................................................ 27 3.2.2 Брахма-вичара ........................................................................................ 28 3.3 Самадхи ......................................................................................................... 32 3.4 Тат Твам Аси ................................................................................................ 34 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ..................................................................................................... 38 СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ............................................. 40 3 ВВЕДЕНИЕ Вивека Чудамани — Брилиант в короне Различения – это квинтесенция воззрения Адвайта-веданты, изложенная Шанкарой. Этот текст является путеводителем в практике джняна-йоги, открывающий путь к Освобождению. Несомненно, для продвижения по этому пути важно осознать препятствия, с которыми сталкивается сознание, узнать о качествах и условиях, которыми необходимо обладать для продвижения по пути, а также узнать о методах, надлежащих применять для устранения ограничений. Данная шастра посвящена прояснению пути джняна-йоги Адвайта-веданты согласно учению Шанкары, по тексту «Вивека Чудамани». «Отправная точка – Основа, заключается в том, что мы духовные существа, рожденные в материи, в сансаре, души, заблудившиеся в иллюзии (майе), утратившие связь с божественным светом. Весь мир, согласно ведам, святым – есть Абсолют, Брахман, Бог. Брахман, Абсолют, как всепроникающая божественность, разлитая повсюду, это великая основа нашей души. И, с одной стороны, мы – божественны в основе, но в реальности мы полностью ограничены и неудовлетворены этим. Наша цель – обрести Бога, Божественную милость, погрузиться в нее, раствориться в ней, соединиться с нею, чтобы наша карма не имела власти над нами. Чтобы неведение ушло и воссияла мудрость (джняна). И чтобы реализовать конечную цель, мы вибираем Путь, мы становимся на путь. И мы должны ясно понять, куда идти, что делать на Пути, каковы основные ступени пути. Иначе Путь останется для нас красивой, волшебной мечтой, не более. И мы снова уточняем». Свами Вишнудевананда Гири «Драгоценный сосуд Дхармы, том 2» 4 1. ОСОЗНАНИЕ ОГРАНИЧЕНИЙ Брахман - трансцендентная Реальность, а весь внешний мир – это своего рода наложение на эту трансцендентную Реальность. Брахман – это неподдающаяся описанию, не имеющая качеств, не имеющая форм, не имеющая имен, не имеющая ограничений, непостижимая, сверхрассудная, бескачественная, всепронизывающая, всепроникающая Реальность. Это единая, неделимая Субстанция, которая лежит в основе всех явлений, вещей, законов этого мира. В других религиях это именуют Богом. Этот мир состоит из Бога, этот мир является Богом, в этом мире ничего нет, кроме Бога. Дома, деревья, люди, облака, травы, кошки и собаки, бесчисленные существа – все это является только одним Богом. И кроме Бога нет даже ни малейшей пылинки или соринки, что бы Им не являлось. Все это различные, бесчисленные энергии, которые играют. Все это только одна универсальная Субстанция или Сущность, которая, развлекаясь, играет своими энергиями. Все другие представления о реальности есть иллюзии, наложения, проекции, возникающие из ограниченного зрения. В тексте Вивека Чудамани духовный Учитель объясняет ученику сущность истины, объясняя, что весь этот мир и вся эта Вселенная для обманутых иллюзией проявляется как видимый мир определенной формы, но это происходит только за счет их неведения, за счет ошибочного знания - на самом деле, как таковой Вселенной самой по себе не существует. Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири, в одной из своих лекций приводит пример с двумя маленькими людьми: когда один встанет на плечи другому, то издалека может возникнуть восприятие двух объектов как чего-то слитного, двух людей как одного высокого человека. Так появляется ложное знание. Оно возникает из-за того, что различающая способность зрения невелика. Но если увеличить разрешающую способность зрения или видимый человек подойдет ближе, то внезапно будет узнано, что это вовсе не один высокий человек, а два маленьких человека - один стоит на плечах другого. Высокий человек никуда не исчезнет, так как никогда не существовал, но исчезнет иллюзорное представление о его существовании. Примерно такая же ситуация есть в восприятии Вселенной и самого себя. Есть некая проекция, некая иллюзия, возникающая в сознании. И в результате искаженного восприятия реальность представляется не тем, чем она является, а тем, чем она кажется. Шанкара говорит, что все это появляется только за счет неведения, это иллюзия, возникающая за счет ошибочного знания. Такое ошибочное знание называется «авидья» – отсутствие истинного знания. Почему возникает 5 авидья? Вследствие невысокой разрешающей способности сознания, это называется «авивека», то есть, отсутствие вивеки (различающей мудрости). Подобно тому, как человек с хорошим зрением видит далеко и на расстоянии в удаленном предмете может различать детали, а человек с не очень хорошим зрением плохо видит удаленные предметы, они для него размываются или сливаются во что-то аморфное, таким же образом, отсутствие вивеки (различающей мудрости) заставляет живых существ делать ошибки в восприятии реальности и видеть Вселенную не тем, чем она является на самом деле. Шанкара говорит, посредством понимания, поддержанного авторитетом Вед, нужно удалить наложения авидьи: первое наложение – это майя (иллюзия), второе наложение - это джива (иллюзорные представления о душе и индивидуальности). 1.1 Майя С точки зрения «высшей истины», с Брахманом никогда ничего не происходило, вселенная же обязана своим появлением грандиозной «космической иллюзии» – Майе, которая и создает кажимость предметов и многочисленных душ. Майя целиком зависит от Брахмана и рассматривается как его «сила», творческая потенция (шакти). Одновременно Майя Шанкары полностью совпадает с авидьей, т.е. «неведением» – не просто омраченностью отдельного сознания, но единственным способом нашего восприятия и рассуждения, вивартой (кажимостью), адхьясой (наложением) и т.д. Майя не обладает той же степенью реальности, что высший Брахман, однако она не может считаться и полностью нереальной; сама Майя, равно как и вселенная, обязанная ей своим феноменальным существованием, рассматривается в Адвайте как «сад-асад-анирвачания», т.е. «не определимая в категориях реального и нереального». Высочайшее [Брахман] имеет удивительную шакти (Силу, или Энергию), известную как «Недифференцированная», «Неведение», «Майя» и т. п. Она является формой трёх гун. Её существование выводится из понимания результатов, производимых ею. Она далеко превосходит все объекты и творит вселенную во всей полноте. Она — ни бытие, ни не-бытие, ни смесь того и другого. Она — ни составлена из частей, ни неделима, ни то и другое вместе. Она не является ничем из этого. Такая, какая она есть, она неописуема. Она также и безначальна. Однако точно как обманывающий страх змеи в куске верёвки устраняется узнаванием верёвки как таковой, так тоже и майя может быть уничтожена цельным знанием Брахмана. Она имеет в себе три гуны, которые известны по своим следствиям. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 16 6 «Гуна» - санскритский термин, который в буквальном переводе означает «верёвка», а в более широком смысле «качество, свойство». В Йога-сутрах Патанджали говорится, что гуны - «это то, что лежит в основе всех качеств». Доктор аюрведы Дэвид Фроули дает определение этого термина как «то, что связывает душу», что представляется особенно близким определением к контексту в котором о гунах упоминается в тексте Вивека Чудамани. Три гуны, о которых говорит Шанкара: саттва, раджас и тамас. Рассмотрим подробнее о каких следствиях гун он говорит. Тамас, чей цвет чёрный, является вуализирующей силой. Он заставляет вещи казаться иными, нежели они есть. За счет своего союза с силой проекции он является первоначальной причиной постоянных новых рождений человека. Невежество, леность, вялость, сонливость, пренебрежение к выполнению обязанностей и глупость — вот черты тамаса. Имеющий эти качества не постигнет ничего, являясь лишь подобием слепца или камня. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 16-17 Приведенное описание тамаса характеризует его как гуну невежества, его действие на сознание связано с заблуждениями, невежеством, саморазрушением, бессознательностью и стагнацией. Шанкара связывает тамас с одним из двух видоизменений Майи в аспекте авидьи как аварана-шакти (вуалирующая сила). Шанкара пишет: Тот, кто окутан этой вуализирующей силой, хотя он мог быть благоразумным, грамотным, умным, знатоком в понимании Писаний, способным к удивительным подвигам, будет не в состоянии схватить суть Атмана, если даже Гуру и другие ясно объяснят это различными способами. Будучи под властью этой вуализирующей силы, он почитает вещи, которые носят печать иллюзии, неведения, и достигает их. Даже будучи образованным, тот, кто окутан этой вуализирующей силой, всё ещё испытывает недостаток ясного знания и понимания, без которого она не может быть устранена; он всегда пребывает в сомнении и приходит к решениям, противоположным истине. Именно из-за аварана-шакти возникает неспособность воспринимать Брахман. Но благодаря разрушению этой завесы мудрец освобождается от рождения и смерти. Раджас, чей цвет красный, имеет природу активности и обладает силой проекции. Он — исходная причина любой деятельности. Из него 7 поднимаются умственные видоизменения, ведущие к желаниям и печалям. Похоть, гнев, жадность, гордость, ненависть, эгоцентризм — это всё склонности, характеризующие раджас. Эта сила проекции является причиной уз, поскольку она творит направленные наружу, или мирские, склонности. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 16 Раджас – гуна страсти, в данном контексте она отождествляется с желаниями, яркими эмоциями, неустойчивостью, изменениями. Шанкара связывает её с видоизменением Майи как викшепа-шакти (проецирующая сила). Сила проекции искажает восприятие. В книге «Философия Адвайта-веданты» С. Чаттерджи и Д. Датта, ред. Пракашананды приведено объяснение вуалирующей и проецирующей сил на примере с верёвкой и змеёй: «Представление (змеи вместо веревки) есть результат нашего незнания того, что реально скрывается за этой видимостью, – то есть незнания субстрата, или основы (адхиштхана), в данном случае – веревки. Если бы мы могли знать веревку как веревку, то относительно ее не возникло бы никакой иллюзии. Однако простое незнание веревки не может вызвать иллюзию. Вызывая иллюзию, неведение-авидья не просто скрывает от нашего взора реальную природу основания (веревку), но и определенно искажает ее, то есть делает ее похожей на нечто другое. Сокрытие (аварана) Реальности и искажение (викшепа) – воображаемое превращение ее в нечто другое – являются в таком случае двумя функциями порождающего иллюзии неведения (авидья или аджняна). С нашей точки зрения, иллюзия порождается нашим неведением, которое препятствует пониманию реальной природы вещей и заставляет нас видеть вместо реальных вещей нечто другое». Шанкара указывает, что именно проецирующая сила Майи вместе с её вуализирующей силой соединяет душу с эго, причиной заблуждения. А также указывает на возможность и благо от преодоления связанности этими силами Майи: Если вуализирующая сила уничтожена, Атман воссияет Сам Собой и не останется места для сомнения или препятствия. Тогда проецирующая сила также исчезнет или, если она продолжает сохраняться, её упорство будет только кажущимся. Но проецирующая сила не может исчезнуть до тех пор, пока действует сила вуализации. Только когда субъект полностью отличен от объектов, словно молоко от воды, вуализирующая сила будет уничтожена. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 38 8 Далее, описание саттва-гуны. Теперь о саттве, чей цвет белый: хотя она совершенно прозрачна, подобно чистой воде, однако становится темной, если смешана с раджасом или тамасом. Истинное Я сияет через саттву точно так же, как солнце освещает целый мир материи. Даже из смешанной саттвы рождаются такие добродетельные качества, как умеренность, яма и нияма, вера, преданность и желание преданности, божественные качества и отвращение от нереального. Из прозрачности чистой саттвы следует Само-реализация, высочайший Мир, никогда не слабеющая удовлетворённость, совершенное счастье, пребывание в Атмане, которое есть источник вечного Блаженства. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 17 Саттва характеризуется как гуна благости, отождествляясь с добродетелью, нравственностью, служением другим, саморазвитием. Таким образом, саттвы является наиболее желанным, а раджас и тамас нежелательны. Описывая влияние гун Шанкара приводит следующий пример: «Как мороз и холодные ветры мучают в зимний день, когда солнце закрыто тучами, точно так же, когда тамас закрывает Атман, проецирующая сила раджаса обманывает невежественных в принятии не-Я за Я, и терзает их многими горестями». Для преодоления влияния гун Шанкара дает следующие наставления: Следует смело отвергнуть эти привязанности и энергично бороться за то, чтобы преодолеть тамас силой саттвы и раджаса, затем — раджас посредством смешанной саттвы и потом смешанную саттву — чистой саттвой. Тебе следует делать это стойким и спокойным умом, поддерживаемым великими высказываниями, такими как “Ты есть ТО”, которые провозглашают тождество между индивидуальным “Я” и Брахманом. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 32 1.2 Джива Джива – иллюзия, наложенная на душу, создающая представление об индивидуальности. Согласно Веданте джива характеризуется тремя недостатками: мала (нечистота), викшепа (беспокойство ума), аварана (неведение). В тексте Вивека Чудамани для указания на иллюзию, наложенную на душу и связанные с ней грани, Шанкара использует общий термин «не-Я», указывая на отличность от «Я». Таким образом, аварана описывается Шанкарой как неведение наложенное на истинное Я и далее в тексте часто олицетворяется 9 действием эго. Викшепа, представляется Шанкарой колебаниями вритти, исходящими из ума. А мала описывается посредством действия васан. Познай, что вся внешняя сансара обременяет Дух [Пуруша] посредством грубого тела. Рождение, рост, старость, расстройство здоровья и смерть — вот его стадии. Касты и уклады жизни предписаны для него. Оно является также субъектом различных видов обращения, почёта, бесчестия и местопребыванием разнообразных болезней. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 14 Шанкара пишет, что ошибочное принятие тела или не-Я за Я является причиной всех несчастий, что в этом причина всех оков. Только благодаря незнанию люди рассматривают тела как реальность, ошибочно принимая их за себя, поддерживая их объектами чувств и, в конце концов, погибая от них, так же «как шелковичный червь защищает себя нитями, которые сам выделяет, но, в конце концов, гибнет от них». Группа пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля), группа пяти органов действия (органы речи, руки, ноги, анус, половые органы), группа пяти жизненных сил (прана, апана, вьяна, удана, самана), группа четырех внутренних органов (читта, манас, буддхи, ахамкара) — все они вместе образуют тонкое тело, называемое городом восьми составных частей. Обладая желаниями, оно производится из предшествующих элементов для взаимодействия согласно их свойствам. Его действиями Дух безначально заслоняет себя. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 14 Итак, в Вивека Чудамани Шанкара перечисляет восемь составляющих тонкого тела, действиями которых заслоняется Дух: джняна-индрии, карма-индрии, праны, антахкарана, танматры, авидья, кама и карма. Шестая составляющая «авидья», возникает из-за ошибки отождествления себя не с тем, чем мы являемся на самом деле, из-за того, что мы путаем Я и не-я. Изначальная «Я-мысль» не связана с тамасичными элементами, она является отражением чистого сознания в саттве. Но вот принятие этого отражения за себя – это уже невежество, которое тоньше, чем мысли, которое есть источник множественных мыслей. Эта ошибка и порождает множество мыслей и отождествлений, потому что интеллект хочет знать, кем он является, но не видя истины, он «хватается» за тело. «Кама» появляется из-за следующей ошибки: неверно понятое я начинает чего-то желать, видеть в объектах средства достижения полноты и счастья. Кама – следствие невежества. Любое ограниченное существо стремится заполнить свою недостаточность доступными способами, обращается к миру 10 за объектами, которые оно начинает желать, не понимая, что нужно избавиться от невежества, которое является причиной чувства ограниченности. Далее, когда желание толкает к действиям, возникает восьмая составляющая тонкого тела «карма». Составляющие авидья, кама и карма, выделенные Шанкарой, при постижении индивидом своей истинной природы, пропадают полностью, в то время как другие составляющие продолжают существовать после познания собственной природы и её реализации. Глаза, кожа, уши, нос и язык являются органами познания, потому что они дают нам возможность познавать объекты. Органы речи, руки, ноги и т. п. — органы действия, потому что они совершают соответствующие им виды действий. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 14 Пребывая в невежестве (авидье), индивид отождествляет себя с телом, и такое неверное понимание в отношении собственной природы, не узнавание себя укореняется в разуме и интеллекте. Джняна-индрии (органы познания) и карма-индрии (органы действия) начинают функционировать на фоне невежества. Внутренний орган (ум) уникален сам по себе, но именуется различным образом: ум, интеллект, эго или желание [читта]. Ум есть способность желания или отвращения. Интеллект есть способность определения истинности предметов. Эго — способность, которая отождествляет себя с телом как собственной личностью. Желание [читта] есть способность, ищущая удовольствие. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 14 Здесь Шанкара описывает внутренний орган (антахкарана), описывая ее составные части. Особое внимание уделяется составной части, называемой ахамкара (эго) – именно здесь под действием авидьи происходит отождествление себя с телом. Внутренний орган (ум) со светом отражённого сознания участвует в деятельности внешних органов, таких как глаз, и отождествляет себя с ними. Этот внутренний орган есть эго. Эго — актёр и наслаждающийся, отождествляющий себя с телом как «я». Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 15 Эго представляется первопричиной способствующих рабству души: 11 разнообразных препятствий, Хотя разнообразные препятствия и способствуют рабству души, первопричина их всех — возникновение ложного чувства эго. Это посредством наложения эго на истинное Я эти узы рождения, смерти и печали пришли к тебе, кто по природе — Бытие-Сознание-Блаженство, безграничная слава, единственное по сущности, неизменное. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 33-34 Шанкара пишет, что чтобы полностью искоренить из тела и чувств чувства «я» и «моё», которые постоянно появляются как результат наложения, необходимо разумом и переживанием искать избавления от васан. Васана – «остаток»; побуждение, стремление, склонность; наклонности и привычки, которые определяют действия человека и его отношение к жизни. Как увядшее лимонное дерево пускает новые листья, если его поливать, так и эго оживает благодаря мыслям о чувственных объектах. Усиление следствий приводит к расцвету их семени или причины, в то время как уничтожение следствий уничтожает также и их причину; поэтому тебе следует сначала уничтожить следствия. Если мысли, которые являются следствием, процветают, то эго с его склонностями, являющееся причиной, также процветает. От мыслей возникает внешняя активность, а от этих обеих скрытые склонности, васаны, развиваются и творят оковы сансары для души. Чтобы избежать этого, все трое — мысли, внешняя активность и скрытые склонности — должны быть уничтожены. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 35 Рассмотрение всего как Брахмана, утверждает Шанкара, уменьшает активность, что приводит к уменьшению мыслей, что, в свою очередь, разрушает васаны. Отклонение от Состояния пребывания в Истине, вводит в заблуждение; из заблуждения возникает приписывание “Я” к эго и его объектам, из этого — рабство, а из рабства — горе. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 36 Поэтому, говорит Шанкара, не существует большего несчастья для практика джняны, чем ошибочное понимание и отклонение от Реальности. Только тот, кто имеет постоянное состояние сознания [ништа], получает Реализацию [сиддхи] и таким образом отвергает проявление [санкальпа], порождённое прамадой (ошибочным пониманием) и ослаблением практики. Поэтому будь сварупа ништа — всегда пребывающим в своей истинной природе. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 36 12 Обобщая все вышеперечисленное относящееся к наложению авидьи на внешнюю и внутреннюю реальность можно привести следующие слова Шанкары: Всё сказанное до этого есть описание не-Я. Эти вещи не относятся к Я: тело, органы чувств, эго и его видоизменение, счастье благодаря объектам чувств, элементы — от эфира и ниже, а также весь мир — вверх, включая недифференцированную майю. Всё это есть не-Я. Начиная с махата (космического разума) вниз — до грубого тела — всё есть следствие майи. Знай всё это как не-Я. Всё это нереально, подобно миражу в пустыне. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 17 Таким образом, рассмотрев ограничения, связывающие душу и зародив устремленность к преодолению этих ограничений, далее рассмотрим, что необходимо ученику на пути к Освобождению. 13 2. УСЛОВИЯ ДЛЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ Освобождение обеспечено посредством Милости Господа, если только выполнены три условия: человеческое рождение, напряженное желание Освобождения и общение с Мудрыми. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 5 Далее, в тексте, Шанкара более подробно описывает последние два условия, говоря о необходимых качествах ученика и важности получения наставлений у Гуру. Рассмотрим подробнее эти условия. 2.1 Качества ученика Шанкара говорит, что ученик должен быть готов вопрошать об Абсолюте, об абсолютной Истине, о Брахмане, и он должен обладать некоторыми качествами. Для того чтобы быть подготовленным к исследованию Атмана, человек должен иметь мощный интеллект и способность схватывать сущность и отбрасывать второстепенное, а кроме того — различные качества, перечисленные в Писаниях. Ниже перечислены необходимые требования: 1. Различение между Реальным и нереальным. 2. Нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях. 3. Шесть добродетелей: спокойствие, самоконтроль, удаление (ума от объектов), терпеливость, вера и концентрация на Атмане. 4. Интенсивное стремление к Освобождению. Устремлённый должен воистину иметь эти достоинства, для того чтобы достичь пребывания в Атмане; без них не может быть осознания Истины. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 6-7 Рассмотрим подробнее перечисленные качества. 1. Различение между Реальным и нереальным – вивека - есть твердое убеждение, что только Брахман — Истина и что мир — нереален. В Учении Лайя-йоги существует учение «О шестнадцати узлах неведения и двадцати четырех типах различающей мудрости (вивеки)». Шестнадцать узлов неведения – это определенные блоки, узлы в нашем сознании, которые не позволяют нам осознать свою абсолютную природу. 14 В процессе духовного восхождения по шестнадцати ступеням мы один за другим эти узлы развязываем. В результате практики зарождаются двадцать четыре вивека-видьи, двадцать четыре вида различающей мудрости. Эти виды мудрости появляются, когда узлы неведения в нашем сердце, в нашем сознании развязываются. Чем больше таких узлов мы развяжем, чем больше видов различающей мудрости мы накопим, тем ближе и ближе мы становимся на пути к Освобождению. 2. Мы одновременно наблюдаем и узнаём из Писаний, что все удовольствия, переживаемые живыми существами ниже Брахмана, — преходящи, непостоянны, вызывают беды и несовершенства; отказ от желаний их (иметь) есть вайрагья, или непривязанность. 3. а) Спокойствие [шама] подразумевает фиксацию ума на его цели многократной медитацией на несовершенствах вещей и разочарование в них. б) Самоконтроль [дама] означает управление внешними и внутренними органами чувств и фиксацию их (органов) в соответствующих центрах. в) Удаление [упарати] означает отказ от всякой внешней активности путем фиксации ума на его цели столь твёрдо, чтобы он не отвлекался прежними склонностями на объекты. г) Терпение [титикша] означает несение любых страданий, которые могут произойти, без попыток избежать их. д) Вера [шраддха], являющаяся причиной Само-реализации, — результат твёрдого убеждения в истинности Писаний Веданты и слов Гуру. е) Концентрация [самадхана] есть практика постоянного усилия зафиксировать ум, несмотря на его блуждающую природу, на чистом Брахмане. Об этих шести качествах говорят как о необходимых для практики самадхи. 4. Интенсивное стремление к Освобождению [мумукшута] возникает от желания осознать свою истинную природу и достичь свободы от оков тела и эго, которые вызваны неведением. Это стремление может иметь различные степени. Оно может быть только вялым или средним, но может быть в высшей степени развито посредством шести добродетелей, отмеченных выше, и в этом случае оно может принести плоды. Если стремление интенсивно, то эти добродетели плодоносят быстро. Но если отречение и устремление слабы, то результатом будет только видимость, подобная миражу в пустыне. Шанкара пишет: 15 Он должен горячо жаждать Освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать о Брахмане. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 6 В таком интенсивном стремлении к Освобождению важно приложение собственных усилий в практике. Шанкара указывает на это в тексте, говоря: «упорно добивайся постоянства в медитации на Брахмане», «непрекращающаяся концентрация необходима» и т.д. Абхьяса – интенсивная и продолжительная духовная практика. Свами Шивананда в «Золотой книге йоги» пишет, что «благодаря своевременной практике успокоения ума достигается совершенное умственное равновесие. Сознание слой за слоем очищается от волн. И по мере того, как слои становятся спокойными, они открывают человеку свое подлинное содержание». Помимо перечисленных качеств ученика, особым пунктом хочется добавить состояние открытости, доверия, чистоты, искренности, смирения – это и есть подлинный дух самайи, состояние «пустого сосуда» ученика. Упоминание этого пункта представляется важным, так как невозможно что-то получить от духовного Учителя, если мы переполнены чем-то своим - как в полный сосуд невозможно что-то влить, сколько ни вливай, все будет выливаться. В одной из лекций Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири говорит о принципе самайи: «Это нечто очень-очень тонкое, хрупкое, очень ценное. Надо находиться в особом состоянии восприимчивости, открытости, осознанности, готовности получить. Я привожу такой пример: если я вам хочу послать сообщение по мобильному телефону, то это не только от меня зависит, не так ли? Вы должны быть настроены на беспроводную связь, связь своего телефона с моим; если я вам хочу послать прекрасную картинку или текст, вы должны разрешить передачу данных, выставить настройку в своем телефоне, только в этом случае вы их можете получить. Если такой настройки нет, это все бесполезно. Гуру может читать тысячи лекций, давать объяснения - он нажимает кнопку, дает передачу, посылает сигнал, а сигнал не принимается. Святые древности обращают на это внимание, всегда говорится о принципе самайи, самайной связи. Принцип самайной связи означает некую тонкую духовную беспроводную связь между Учителем и учеником». 2.2 Необходимость Учителя Нельзя найти сокровище, зарытое в землю, только слушая разговоры о нём; нужно выслушать указания друга, который точно знает о нём, копать, убрать плиту, скрывающую его, и вытащить его на поверхность. Точно так 16 же должно узнать об истинном состоянии от Гуру, знающего Брахмана, затем медитировать на Нем и переживать Его непосредственно в непрерывной медитации. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 10 Для того чтобы выйти за пределы ума и достичь конечной цели, ищущим на пути йоги требуется руководство Гуру, просветленного Учителя, который прошел путь до естественного конца и может повести их к Божественному внутри них самих. Гуру — это духовный руководитель ищущего, а также Наставник, друг и попутчик. Достигнув высшей цели религии, Гуру может видеть, где находятся другие, и знать, каков должен быть их следующий шаг. В Кодексе Мастера Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири пишет: «Мастер есть эманация самого Духа, данная ученику в помощь и ведущая его к свободе». Учитель подобен драгоценному маяку, указывающий ученику вектор движения к Абсолютной Истине. Шанкара приводит пример с веревкой, принемаемой за змею, когда его неведение и страх могут быть устранены только правильным знанием, полученным от знающего друга и собственного самоисследования и обнаружения истины – виденья веревки. Шанкара говорит, что подобным образом знание Брахмана достигается посредством посвящения Гуру и поиском Истины. Когда Гуру найден, ученик должен с преданной искренностью внимать его наставлениям, а затем прилагать собственные усилия в практике. Необходимость приложения собственных усилий описывается Шанкарой в следующем примере: Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца; так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голодом, может быть излечено только когда ешь сам, а не тогда, когда за тебя едят другие. И если ты болен, то должен принять лекарство и сам выдерживать правильную диету; никто не может сделать это за тебя. Подобным образом зависимость возникает из-за твоего собственного неведения, порождённого желанием, и может быть удалена только тобой. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 10 Далее Шанкара говорит о приложении усилия ученика в контексте взаимодействия с Учителем как необходимости шраваны, мананы и нидидхьясаны. Следуя наставлениям Гуру, ученик выполняет садхану, опираясь на три главных принципа: 17 1. «Шравана» – получение вдохновляющего импульса «прямого введения» (Пратьябхиджня-даршан) от Гуру, который дает переживание «раса» (вкуса недвойственности). 2. «Манана» – укрепление в этом переживании через медитацию, обдумывание и устранение непонимания. 3. «Нидидхьясана» – неуклонное продолжение пребывания в созерцании без отвлечений вплоть до полной реализации божественного тела (Дивья-дехам). В тексте «Сокровище Зекрала безмятежного Океана» Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири так описывает эти принципы: «С помощью прямого показа Учителя этот ум обнаруживается учеником внутри как всегда присущее ему состояние Я-есьмности, «сахаджья». Такова шравана. Обретя уверенность в нем через понимание, нужно признать эту тонкую осознанность и поверить в нее, как в абсолютно совершенную, всепронизывающую, неизменную реальность. Такова манана. Практика состоит в поддержании естественного состояния созерцания абсолютного ума без отвлечений и непрерывно, вплоть до окончательной реализации. Такова нидидхьясана». В Вивека Чудамани Учитель говорит ученику, что «эта трансцендентная Реальность есть внутри». Далее объясняя, что эта Сущность не может быть не преобретена, ни утрачена, но что лишь возникает иллюзия о том, что что-то утрачено или обретено, к примеру, посредством передачи Учителя. Искусство нидидхьясаны – длительного, непоколебимого, неотвлекаемого созерцания - это искусство, как не терять эту Сущность, как не впадать в заблуждения при любых обстоятельствах, как утвердиться в этой Сущности так, чтобы ни страдания, ни наслаждения, ни действия, ни боль, ни разговоры, ни работа, ни сон не могли больше забрать эту Сущность. На уровне шраваны - это процесс объяснения и прямого введения, Учитель объясняет или передает это состояние. Прояснение сомнений, устранение заблуждений – это манана. Нахождение точки - это шравана, прояснение и понимание, что не является этой точкой – это манана, а вся остальная садхана заключается в нидидхьясане, в том, чтобы из этой точки не выпасть, не потерять ее ни при каких обстоятельствах. Сообщая важность выполнения каждого принципа на пути практики ученика, Шанкара, однако подчеркивает, что прохождение каждой стадии необходимо для реализации следующей и что именно нидидхьясана является наиболее эффективным методом реализации. 18 Размышление над услышанной истиной в сто раз более могущественно, чем слушание её, а пребывание в ней — в сто тысяч раз более могущественно, чем размышление над ней. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 41 19 3. ПРАКТИКА Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и Атмана. Богатство или действия, ставшие возможными благодаря богатству, не могут выработать стремление к Освобождению. Поэтому Писания справедливо провозгласили, что действия не дают Освобождения. Для того чтобы получить Освобождение, должно героически отвергать даже само желание удовольствий этого мира. Затем должно искать совершенного Гуру, являющегося воплощением Тишины, и должно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящён. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 5 Итак, Шанкара обращает внимание, что на пути практики для достижения Освобождения необходимо отбросить ложные представления и деятельность, обусловленную желаниями, обрести необходимые качества и найдя совершенного Учителя и следуя его наставлениям непрерывно практиковать. 3.1 Вивека Чистое различение, рожденное совершенным знанием, отличает субъект от объекта и уничтожает заблуждение, вызванное неведением. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 39 Пока мы не обладаем различением и не способны найти точку Абсолюта в нашем сознании, псевдо реальность сильно нас обусловливает. Духовный Учитель в тексте Вивека Чудамани говорит ученику, что «у тебя есть одно средство, с помощью которого ты можешь освободиться от влияния этой псевдо реальности (Махамайи), великой иллюзии, которая тебя вводит в заблуждении. Это средство – различающая мудрость (вивека)». Вивека – различающая мудрость, проницательность; распознавание истины и неистины; ясность. Учитель говорит: «Все возможно, если ты сумеешь овладеть этой различающей мудростью». Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири в Кодексе Мастера дает следующее представление о вивеке, называя её «светом ясности»: «Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума». Если рассмотреть подробнее, что есть различение между реальным и нереальным (вивека)? Это твердое убеждение, что только Брахман есть Истина, а мир – нереален. 20 Учение Вивека Чудамани строится на том, что надо научиться отличать Высшее «Я» от того, что этим «Я» не является. Потому что наши ограничения и страдания происходят из-за того, что мы путаем свое Высшее «Я» с чем-то другим. Шанкара пишет: Мудрому искателю следует проводить различение между Я и не-Я, Атманом и не-Атманом. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 20 Здесь Шанкара указывает на необходимость применения различающей мудрости для устранения заблуждения в отношении того, что не является Атманом. Искусный в различении отделяет Реальность от нереального, рассуждая следующим образом: «Подобно железу, сочетающемуся с огнём, интеллект соединяется с неведением для получения воображаемого союза с Атманом, который есть Бытие, и проецирует себя как мир зрящего, зрения и зримого. Поэтому все эти видимости являются ложью, словно иллюзия, сон или воображение. Все эти объекты чувств — от эго вниз до тела — являются нереальными, будучи видоизменениями пракрити, подверженными изменениям во времени. Только Атман никогда не изменяется. Атман, отличный от тела, отличный от бытия и не-бытия, свидетель интеллекта и смысл, подразумеваемый под чувством “Я”, единственный, вечный, неделимый, есть воистину Высочайшее Я вечного воплощенного Блаженства». Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 39 Таким путем, говорит Шанкара, различая между Истинной и не-Истинной обнаруживается истинное Я. Далее, подробнее рассмотрим применение вивеки на примере с пятью кошами. Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения, Он скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как «Нe это, не это». Познай Себя как вечного, чистого, единственного в своей сути, непривязанного, не имеющего обязанностей, вечно исполненного Блаженства и самолучезарного. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 20 21 Коши – это оболочки покрывающая «дух», «высшее Я», вызванные силой авидьи, и словно завесы, скрывающие за собой светоносный Атман – высшее «Я». На примере применения различающей мудрости к этим пяти оболочкам Шанкара показывает как можно устранить заблуждение, отбросив завесы, закрывающие собой Атман. В тексте Вивека Чудамани перечисляются следующие пять оболочек: пища, жизненное дыхание, ум, интеллект и блаженство. Далее рассмотрим подробнее применение различающей мудрости (вивеки), предлагаемое Шанкарой, в отношении каждой из пяти оболочек. Физическое тело – первая, самая грубая оболочка, которая по невежеству, часто отождествляется с «я». Шанкара описывает её так: Грубое тело сотворено из пищи, увеличивается при её потреблении и погибает при её отсутствии. Оно есть оболочка пищи. Составленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи оно наиболее отвратительно. Оно не существует перед рождением и после смерти, но появляется между ними. Оно постоянно изменяется. Не существует определённого закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горшку, — бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействия других сил. Здесь предлагается поразмышлять о физическом теле. Кости, мышцы, плоть, печень, селезенка, сердце, ребра, позвоночник, конечности – все это физическое тело. Кровь, слизь, мясо, жир, пищеварительная жидкость, моча, волосы, ногти – все это физическое тело. На одной из лекций Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири говорит о физическом теле, предлагая вопросы для исследования: «Это аппарат, который мы водим, словно водитель – автомобиль. Здесь мы задаем себе вопросы, анализируя все, из чего состоит наше тело: «А где же я здесь? Может быть, я в большом пальце? Может быть, я в печени? Может быть, я в почке? Может быть, я в глазе?» Мы пытаемся как-нибудь локализовать, пронаблюдать. Здесь важно с помощью различения понять, что сущностное сознание не находится в теле. Здесь надо силой различения понять: «Я не являюсь телом, я – наблюдатель этого тела, я как душа, заключен внутри тела, я ему даю команды, я им управляю. Я просто водитель, оператор, само же это тело бесчувственно и инертно, в нем есть сознание только потому, что мое «Я» помещено в это тело. Но как только мое «Я» выйдет из него, это тело будет подобно бесчувственному чурбану, деревянной колоде». Далее, Шанкара приводит качества Атмана, чтобы подчеркнуть отличие его от характеристик оболочки пищи. 22 Атман, со своей стороны, отличен от этого тела и является единственным, вечным и чистым. Он неразрушим, хотя тело с его членами разрушаемо. Атман — свидетель, который знает характерные особенности тела, виды его активности и его три состояния. Он самосознающий и управляет телом. При существовании такого контраста между телом и Атманом как тело может быть Атманом? Шанкара пишет, что лишь обманутый неведением думает о теле как о Себе и именно мысль «Я есть тело» является семенем всех горестей. Почему оно является семенем всех горестей? Потому что мы не контролируем это тело, и когда это тело стареет, мы думаем: «я старею»; когда это тело болеет, мы думаем: «я болею»; когда это тело разрушается, мы думаем « мне конец, я разрушаюсь». Но на самом деле, это не так. С телом происходят метаморфозы, и они будут происходить, хотим мы этого или нет. Рождение, рост, взросление, старение, разрушение и умирание – это метаморфозы, которые неизбежно происходят с телом любого: от нищего до императора, от любого существа до самого высокого царя. Но страдания возникают тогда, когда происходит забывчивость и есть отождествление с телом. Важно получить благодаря такому размышлению четкую убежденность: «Я не есть это тело. Я есть свидетельствующее сознание, помещенное в это тело, но им не являющееся. Следовательно, нет смысла привязываться к телу, это просто колпак, чехол для души». Учитель в тексте говорит ученику: «так же как ты не отождествляешь себя с тенью своего тела, его отражением, телом во сне или телом в своём воображении, прекрати любые ассоциации Себя, Атмана, с телом из кожи, мяса и костей». Необходимо предпринимать постоянное усилие для искоренения этого заблуждения, проводя исследование с непоколебимым различением, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана. Следующая оболочка - это пранамайя-коша, то есть, витальное тело, энергетическую оболочку. Она состоит из пяти пран, пяти типов энергий. Теперь мы переходит к витальному телу праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия. Вышеупомянутая оболочка пищи становится активной, когда наполнена этой витальной силой. Она есть только видоизменение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выходит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений. Она вечно зависима от Атмана. Поэтому витальное тело не может быть Атманом. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 21 23 Энергетическое тело - это тонкий механизм, который пронизывает физическое тело, но оно не имеет отношение к высшему «Я». Это подобно электрическому току, который наполняет электрическую лампу. Осознав пранамайя-кошу, необходимо направить сознание на размышление, о том, что «Я» не есть пранамайя-коша, «Я» - Атман, тот кто наблюдает пранамайя-кошу, наблюдатель энергии, «Я» есть чистое Сознание. Практикуя так, необходимо развить вивеку, различение Я-есмь-осознавания как Атмана и пранамайя-коши – энергии. Ментальная оболочка — это ум с его органами познания. Эта оболочка очень мощна, будучи наделённой разнообразием мыслеформ, начинающихся с «я»мысли. Маномайя-коша включает в себя рациональный ум и эмоции, кроме того, она включает в себя различные другие аспекты ума – сознательные, подсознательные и бессознательные проявления, поведение и взаимоотношения. Движение мыслей, движение эмоций, оценки, суждения, проекции, тонкие мысле-образы, мысленная речь, тонкие желания – это то, что наполняет маномайя-кошу. Описывая ментальную оболочку Шанкара говорит: Узы сансары — только наложение ума на Атман. В действительности же они не имеют реальности. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение. Сначала ум создает в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается привязанностью, словно зверь, связанный веревкой. Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири передает следующие наставления для исследования ментальной оболочки: «Очень трудно отрешиться от астрального тела, потому что эмоции, мысли в виде образов постоянно приходят, и мы постоянно себя путаем. Но как все-таки можно это сделать? Это можно сделать в том случае, если немного отойти вглубь и утончить свое сознание, поместить свой ум в точку более глубокую, которая просто наблюдает, свидетельствует все, что происходит в тонком теле; безучастно свидетельствует». Таким образом, после исследования проявлений маномайя-коши, необходимо направить сознание на Атман, осознав все проявления мыслей, эмоций и т.д. как вибрацию ментальной оболочки на фоне чистого Сознания. Отталкиваясь от этого созерцания, необходимо зарождать ощущение: «Я» не есть ментальное тело – «Я» - Атман, осознавание подобное пространству. 24 Интеллект с пятью органами знания есть оболочка виджняна майя и также является причиной рабства для Духа. Это есть видоизменение непроявленного, безначального Я, которое принимает форму эго и управляет всеми активностями как отражённый свет сознания. Это — сознательный фактор деятельности и его атрибуты — рассудок и действия. Виджняна майя рассматривает тело и чувства как «я», а их образ жизни, обязанности, действия и качества как «моё». Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые её прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне. Она переживает состояния бодрствования, сна и глубокого сна, приятные и мучительные плоды своих действий. В пределах этой оболочки знания Атман пульсирует как самолучезарный Свет, высочайший Дух, однородный, Истина, всё пропитывающий, совершенный, неизменный, Высочайший Господь. Однако в этой оболочке Атман принимает ограничения за счет ложного наложения на Него интеллекта, поскольку тот расположен близко к Нему, являясь фактически ближайшим из Его упадхи. Как следствие, Он обманывается, считая Себя этой оболочкой. Как горшок может казаться отличным от его глины, так и Он представляется Себе отличным от Себя — делателем и наслаждающимся и, таким образом, ограниченным, хотя Он подобен огню в раскалённой докрасна железной болванке, не затрагиваемому формой болванки». Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 23-24 Описывая виджнянамайя-кошу Шанкара пишет, что «в этой оболочке Атман принимает ограничения за счет ложного наложения на Него интеллекта, поскольку тот расположен близко к Нему, являясь фактически ближайшим из Его упадхи. Как следствие, Он обманывается, считая Себя этой оболочкой». Однако, при бдительном различении следует заметить, что эта интеллектуальная оболочка подвержена изменению, не имеет собственного сознания, является частью целого и объектом восприятия, а следовательно, она не может быть Атманом. Так, после исследования виджнянамайя-коши, необходимо направить сознание на Атман, зародив осознание: «Я» не есть виджнянамайя-коша – «Я» - Атман, который наполняет оболочку интеллекта. Перейдём теперь к оболочке Блаженства. Она есть только видоизменение неведения, в котором отражено Высочайшее Я. Она открывает себя по желанию во всех трёх состояниях — бодрствования, сна и глубокого сна — и приносит разнообразные виды блаженства от восприятия, приобретения и 25 испытания вещей. В определённой степени она переживается всеми без усилий в глубоком сне, но садху, практикующие различение, переживают в состоянии глубокого сна её блаженство беспрестанно, без усилий, во всей её полноте. Однако даже эта оболочка блаженства не может быть Высочайшим Я, поскольку она подвержена изменениям и обладает атрибутами. Она есть результат добрых дел в прошлом и видоизменение пракрити и пребывает в других оболочках, которые сами также являются видоизменениями. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 25 Чистый свет Атмана наполняет анандамайя-кошу своей прозрачной чистотой, однако важно отделить я-есмь-осознавание от оболочки блаженства: «Я» не есть анандамайя-коша, «Я» - Атман. Если отвержением ложных мыслей все пять оболочек устранены, то Атман один переживается как «Я—Я». Он только и остаётся, целый и Самосознающий, отличный от пяти оболочек, свидетель трех состояний, самосветящийся, неизменный, незапятнанный, вечное Блаженство. Он подобен Дэвадатте, который, не будучи горшком, не разделяет и его природу, выступая только свидетелем. Атман — не пять оболочек, которые являются объектами; Он и не принимает их природу, но только свидетель их». Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 25 Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири в одной из лекций говорит: «Ваше Высшее «Я» пребывает глубже в той точке, которая за пределами пяти оболочек. Атман (высшая самость) это не эти пять оболочек, это просто некие наслоения, накипь, некоторые объекты, которые наложены на ваше Высшее «Я». Атман свободен и не связан этими оболочками, но наше сознание по ошибке принимает эти оболочки за самого себя, и это большая проблема». Прояснение проявления каждой из оболочек, открывает возможность к направлению внимания на эти проявления и различение этих проявлений, как не являющимися проявлениями Истинного Я (Атмана). Так, отбрасывая вуали наслоений (кош), йогин открывает осознавание подобное пространству, Атман. 3.2 Вичара Тот, кто способен, достигает Самореализации главным образом посредством исследования; обстоятельства, время и Милость Господа грают роль, но как помощь в поиске. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 6 26 «Вичара» в переводе с санскрита означает исследование. Это инструмент йогической практики, который обычно применяется к различным уровням проявленности Абсолюта, таким как душа (атма-вичара) и надличностный Абсолют (Брахма-вичара). В тексте Вивека Чудамани Шанкара описывает грани практики Атма и Брахма-вичары на пути Освобождения. Рассмотрим их подробнее по тексту в последовательности уровней углубления. 3.2.1 Атма-вичара Знание истины Атмана приобретается только Самоисследованием, а не любым количеством действий. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 6 Метод самоисследования в ведической традиции называется атма-вичара. Это очень глубинная практика, которая позволяет отделить неистинное (то, чем мы не являемся) от Истинного Я. Когда ум поворачивается внутрь самого себя, он растворяется в Источнике. Метод и цель самоисследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. Древесина сандала ароматна по природе, но его аромат замаскирован неприятным запахом от контакта с водой и обнаруживается, когда сандал растирают. Постоянная практика медитации и есть это растирание. Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой он, ум, пребывает в сокровенном Я. Именно таким постоянным пребыванием в Я ум йогина разрушается. И с разрушением ума направленные вовне наклонности сердца, не относящиеся к Я, полностью искореняются. Тогда переживание Высочайшего Я, Атмана, которое было прежде завуалировано магией васан, сияет далее своим собственным светом, подобно тому, как благоухает незагрязнённый сандал. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 31-32 В приведенном примере Шанкара сравнивает действие медитации с растиранием сандала, когда тенденции личности обусловленные неведеньем устраняются практикой медитации, подобно тому как посредством растирания устраняется неприятный запах, открывая благоухание незагрязненного сандала. Атма-вичара действует, минуя ум, и возвращает нас к нашей истинной природе. Если мы не являемся телом – мешком с костями, кровью, плотью. Если мы не есть ни чувства, ни ум (представляющий собой ворох мыслей, 27 идей, мнений), то кто же мы? Свою истинную природу нельзя ни понять, ни даже ощутить. Её можно только проявить. Сначала необходимо перенести внимание на я-есмь-осознавание, удерживая сознание на чувстве «я» и предельно на нем концентрируясь. Держись в стороне от этого нечистого тела, как от проказы. Откажись от чувства «Я» в грубом теле и всех привязанностей, обусловленных умом, привязанностей к имени и форме, племени и семье, касте и социальному устройству. Отбрось также привязанность к тонкому телу, его нраву и чувство делателя. Обнаружь чувство «Я» в Атмане, который есть Истина, Знание и Вечность. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 33 Посредством такой медитации возникает чувство отрешения, понимание страданий от составляющих личность чувств, восприятий, мыслей и т.д., понимание непостоянства или понимание, что все грубые объекты забирают ясность вашего осознавания. Это говорит о том, что нужная концентрация на ахам-вритти достигнута. После этого, наступает нечто наподобие самоосознания, более глубокое погружение в атма-вичару. Это уже не просто концентрация на «я», но глубокое внутренее самоосознавание. Это не просто ментальное чувство «я», а глубокий вид внутреннего самоосознавания. Помни, что соединяющий чувство «Я» с телом и его свойствами — связан, тогда как тот, кто не делает этого, — Освобождён. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 35 На этой ступени проясняется ценность Просветления и подлинный смысл практики. Это ощущается всем существом, ощущается ясность сознания, открывается виденье, что личность – это просто нечто наложенное на это осознавание. Нам необходимо глубоко проникнуть в природу собственного «Я», а затем выйти за его границы и обнаружить трансцендентное сознание, Брахман. 3.2.2 Брахма-вичара Перед тем как перейти к разбору практики Брахма-вичары, описанной в тексте, проясним сначала, что Шанкара пишет о том, что есть Брахман, каковы Его качества и где он пребывает. Брахман Определяя Брахман, Шанкара пишет: 28 Он есть Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда], постоянное, неделимое Блаженство. Он — единственный по Своей сущности. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 30 Также Шанкара приводит обширное описание качеств Брахмана: Тот Брахман не затрагивается шестеричными изменениями — рождением, юностью, развитием, старостью, болезнью и смертью. Он не имеет касты или обычая, семьи или рода, имени или формы. Он без атрибутов. У Него нет ни достоинств, ни недостатков, ни умственных, ни физических недугов. Он свободен от шести бедствий: голода, жажды, печали, иллюзии, старости и смерти. У Него нет времени, пространства или объектов. Он не может быть описан словами. Он — причина происхождения, сохранения и повторяющегося поглощения мира. Он есть Высочайшая Причина, которая сама не имеет причин; все миры имен и форм — Его следствия, однако Он отличен от причины и следствия. Он отличен от бытия и не-бытия. Хотя, благодаря иллюзии, Он кажется подобным золоту в Его изменяющихся аспектах имени, формы и их видоизменений, однако Он не имеет ни имени, ни формы, ни атрибутов или видоизменений. Он не содержит неуравновешенности. Он спокоен, словно океан без волн. Он вечен, бесформен, безупречен, несравним, вечно свободен, неразрушим, чист, безначален. Он — то, за которым нет ничего. Он — совершенный, не составлен из элементов или частей. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 30 О Его пребывании говорится следущее: Грубый ум не в состоянии достичь Его. Он может быть охвачен только оком Мудрости и пережит в Сердце йогина, в самом его бытии, без использования какого-либо органа. Он есть основание этого иллюзорного мира, который кажется наложенным на Него. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 30 Таким образом, Брахман - понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. Брахману не может быть дано никакое утвердительное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: он бесконечный, неизменный, неподвижный. Он описывается как бескачественный (ниргуна). Брахман – это принцип и источник Вселенной, который может быть определен, говоря только о том, кем он не является. Он спокоен, словно эфир, и всё же ничто нельзя сравнить с Ним. Он не имеет причины и не является следствием. Он — выше воображения. Он должен 29 быть достижим, согласно авторитету Веданты, только через Осознание. Истина Его пребывает в Сердце и переживается постоянно как Я. Он свободен от рождения, старости и смерти. Он вечен в Себе. Он — вечен, спокоен, без различий; Он — обширен и тих, подобно спокойному океану без берегов. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 45 Брахман в контексте Лайя-йоги — это саморожденная, естественно присущая Мудрость осознавания «Я» (Сахаджья, Праджняна) вне всякой двойственности и мыслей. Праджняна символизируется пространством, не имеющим ни границ, ни центра, ни сторон, непостижимым и бесконечным. Она совершенна без какихлибо усилий и чиста в силу своей природы, она непостижима и бесконечна. Таким образом, углубление самоиследования как Брахма-вичары связана с пространством. Брахма-вичара Джняни, который на опыте осознал своё Я действительно как Брахмана, как Истину, Знание, бесконечное Блаженство, единственную Сущность, вечное, безграничное, чистое, непривязанное и неделимое, — не только не возвращается в рабство, но Сам есть Брахман, адвайта. Должно сказать, что познание тождества Брахмана и Я — это главная причина освобождения от уз сансары. Для стремящегося к Освобождению нет другого пути освобождения от зависимости, кроме познания тождества Брахмана и Я. Поэтому ты тоже, на своём собственном опыте, познай, что твоя истинная природа всегда «Я — Брахман», «Брахман есть Я», «Только Брахман есть Я». Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 27 В Брахма-вичаре открывается бесконечное пространство сознания – тончайшее нефиксированное сознание, которое пребывает везде. Приходит опыт сильного расширения сознания. Если в стадиях самоисследования связанных с Атма-вичарой осознавание воспринемалось внутри тела, то в Брахма-вичаре нельзя сказать, что осознание внутри тела, скорее это всепоглощающее сознание, в котором нет разницы между внешним и внутренним. Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири в Брахма-вичара упадеше пишет: «Направив ум на Брахмана, избегая отвлечений, с бдительным умом, всегда и везде следует внимательно размышлять о Брахмане – великом Источнике и Владыке всего, как бы поглащаясь таким размышлением». 30 Шанкара дает следующие наставления по практике Брахма-вичары: Не имей любви и неприязни к переживаемому в данный момент и не думай о том, что может случиться в будущем. Отбрось все мысли о внешнем и внутреннем и непрестанно концентрируйся на блаженном переживании Брахмана. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 47 Непристанной концентрацией на переживании Брахмана, происходит углубление Брахма-вичары и сознание ещё больше расширяется. Знанием, приобретённым Самоисследованием, отвергни оба — и микрокосм и макрокосм — как нереальные и, пребывая в ненарушимой тишине, оставайся вечно успокоенным в совершенном Блаженстве как бескачественный Брахман. Таким образом достигни высочайшего Мира, который есть цель жизни. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 33 На этом этапе практики недвойственность осознается на более глубоком уровне, и сознания вовне и внутри начинают полностью сливаться – происходит интеграция внутреннего и внешнего осознавания. Когда спокойствие и тишина достигнуты, наступят удовлетворённость и Мир. Совершенная тишина, свободная от скрытых склонностей ума, есть единственное средство переживания вечного Блаженства для Махатмы, для того, кто знает Брахмана, кто осознал Себя и испытывает непрерывное Блаженство. Мудрец, который таким образом осознал Высочайшего Брахмана, будет всегда наслаждаться в Себе без помех потока мыслей. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 55 Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири в книге «Источник сознания» пишет, что на этом уровне практики «уже нет чувства «я», нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное сиянию лампы, непрерывное спонтанное самоосознавание». Превосходная Брахма-вичара – королева среди учений, дарует прямое постижение Абсолюта и наделяет преданностью, джняной, сомоотдачей, божественной гордостью, брахма-бхавой, сиддхами, устраняя все неведение и страдания йога. Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири «Брахма-вичара упадеша» 31 Тот, кто бодрствует, — не спит, а спящий — не бодрствует; это два взаимоисключающих состояния. Подобным образом, кто не привязан к телу, имеет Избавление, а тот, кто привязан, — нет. Освобождённое существо — это тот, кто видит себя как единственного и свидетеля, как внутри, так и вне мира вещей, движущегося и не движущегося, как основание всего. Своим вселенским сознанием, переживаемым посредством тонкого ума, он устраняет все оболочки и остаётся как Абсолютное Целое. Только такой человек — освобождён и он не имеет привязанности к телу. Не существует других средств Освобождения, нежели это блаженное осознание, что «Всё есть одно Я». Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 37-38 3.3 Самадхи Для успеха в осознавании тождественности Брахману Шанкара подчеркивает необходимость достижения самадхи. Нирвикальпа самадхи – состояние высшего совершенного покоя, единение с Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге. Только при осознании Высочайшего Тождества посредством нирвикальпа самадхи неведение уничтожается без следа и развязывается узел Сердца. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 39 Итак, что Шанкара подразумевает под узлом Сердца? Сердце, «хридайям» происходит из двух корней - «хрид» и «айям», что означает «это – центр». Медитировать на сердце означает проникнуть в целостный центр своего существа. Узел же олицетворяет собой ограничение, препятствие, которое не позволяет проникнуть в это переживание. Узел Сердца ещё называют Вишну-грандхи. В тексте «Древние ведические практики, Книга 2» Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири пишет, что «он связан с чувством эго, личности. Пока узел не развязан, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне – привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри – чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме бога». Отсутствие видоизменений (викальп) ума и пребывание в недвойственном единстве с Абсолютом в нирвикальпа самадхи устраняет двойственные ограничения, «развязывая узел Сердца». Брахман может быть ясно пережит без каких-либо препятствий только через нирвикальпа самадхи, ибо без этого умственные видоизменения всегда 32 неустойчивы и ведут от одной мысли к другой. Поэтому контролируй чувства и ум и прочно пребывай в Атмане. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 41 Для устранения препятствий в практике нирвикальпа-самадхи Шанкара рекомендует контролировать чувства и ум. Более подробно об этом даются следующие наставления: Сдержанность речи, непринятие чего-либо от других, покорение желания, отречение от действия, воздержание и уединение — вот помощники на ранних стадиях этой самадхи йоги. Уединение помогает успокоить чувства и посредством этого также и ум. Спокойствие ума уничтожает его склонности и таким образом дарит переживание неотъемлемого Блаженства Брахмана. Поэтому йогин всегда должен стараться сдерживать ум. Дыхание должно затихать в уме, ум — в интеллекте, интеллект — в свидетеле, а познанием свидетеля как полноты бескачественного Высочайшего Я достигается совершенный Мир. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 41 Свами Шивананда в «Золотой книге йоги» пишет по этому поводу следующее: «Все системы духовной практики, все йоги и школы йогического самовоспитания сходятся в том, что для стремящегося к самопознанию существенно необходимым качеством является бесстрастие. Он должен отказаться от наслаждения объектами. Желание должно быть разрушено, ибо именно желание вскармливает и питает ум. Именно желание ежеминутно вызывает появление на поверхности озера ума бесчисленных волнений. Именно желание поддерживает индивидуальное существование. Именно желание толкает Пурушу к наслаждению игрой Пракрити, и через это – к порабощению. Когда желание разрушено, тогда Пуруша, пребывающий в состоянии глубокого осознания (самадхи), в своей изначальной форме, осознает, что подлинное блаженство, которого он искал в объектах (Пракрити), всегда пребывало в нем самом, и что счастье, доставляемое объектами, было его собственным ментальным порождением. Таким образом, когда ум перестает представлять ему объекты, он перестает существовать. Ибо что есть ум без колебаний (вритти)?! Ум без мысли – это вообще не ум. Оковы разрушаются благодаря бесстрастию (вайрагье)». Далее, Шанкара пишет про плоды реализации в практике: Тождественность Брахману есть огонь Знания, который сжигает санчита карму (судьбу, уготованную для будущих жизней) и агама карму (судьбу, творимую в этой жизни). 33 Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 47 Санчита карма уничтожена, потому что она больше не может вызывать рождение в высших и низших мирах, раз Мудрец пробудился от иллюзии деятельности, в которой он пожинал плоды заслуг и недостатков в бесчисленных веках. И агами карма больше не может влиять на него, ибо он познаёт себя установившимся как Высочайший Брахман, равнодушный, как эфир, к последствиям кармы. Будучи всегда поглощённым в своё истинное состояние, он иногда видится испытывающим плоды своих прошлых действий или участвующим во внешней активности; Если удар нанесён, то он должен обязательно убить корову. Так тоже и судьба, которая начала своё действие до зари Просветления, должна произвести свои следствия, так что Мудрец ещё подвержен только прарабдха карме и обязан испытать её последствия». Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 48 Писания, однако, провозглашают такую прарабдху нереальной, потому что человек, пробудившийся от переживаний сна, не возвращается обратно в тот же сон или к желанию зацепиться за опыт сна или за тело и окружение сна, такое как «я» и «моё». 3.4 Тат Твам Аси «Тат Твам Аси» переводится с санскрита как «Ты есть То». Идентичность индивидуальной души и высшего Духа, осознаётся в медитации на правильном значении этой Махавакхьи, великого изречения Упанишад. Шанкара пишет: Воистину «Ты есть То», Атман, что есть недвойственный Брахман, чистый и исключительно безмятежный, Истина, отдельно от которой нет ничего. «Ты есть То» потому, что весь этот мир происходит из Брахмана, который один Есть, и есть Сам Брахман, точно так же как горшки делаются из глины, есть глина сама и действительно глиняные. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 30 Махавакья «Ты есть То» (Taт Твам Аси), открывает тождество между Брахманом, известным как «То» (Taт), и индивидуальностью, известной как «ты». Тождество не демонстрируется буквальным смыслом слов «то» и «ты». Буквальный смысл слова «то» есть майя Ишвары, которая есть причина вселенной, а буквальный смысл слова «ты» — пять оболочек эго. Они — наложения, не имеющие существования, причина и следствие не существующих призраков. Их качества противоположны друг другу, подобно 34 королю и слуге, океану и колодцу, горе Меру и атому. Не может быть тождества между Брахманом и индивидуальностью при буквальном значении слов «то» и «ты»; не таким путем Писания принимают это тождество. Необходимо удалить эти два наложения — майю и дживу — посредством понимания, поддержанного авторитетом Вед. Поэтому оба термина следует внимательно рассмотреть сквозь их подразумеваемый смысл. Ни метод полного отвержения буквального смысла (джати лакшана), ни полное сохранение его (аджати лакшана) не подходят. Должно сочетать оба этих подхода (бхага лакшана). В соответствии с этим в таком тексте, как «Он есть тот Дэвадатта», устраняются противоречивые аспекты Дэвадатты, проявленные в различных условиях пространства и времени, чтобы сосредоточиться на тождестве Дэвадатты самому себе безотносительно времени и пространства. Подобным образом в тексте, о котором идет речь, устраняются несуществующие, связанные с объектами противоречивые атрибуты «то» и «ты» как «не это» и «не это» (есть Я). Если атрибуты, как, например, щит для короля и знак принадлежности для раба, удалены, то оба принадлежат к роду человеческому. Подобным образом этот текст (применительно к «То» и «Ты») провозглашает естественное тождество между Ишварой и личностью с точки зрения их сути — Сознания, независимо от форм Ишвары и индивидуума. Здесь нет противоречия, ибо Сознание есть неразрушимая, единственная сущность обоих. Далее Шанкара дает наставления по медитации на махавакью: То — Брахман, который есть всё это, «Ты есть То». Медитируй на этой истине в своём Сердце, непрерывно, без нарушений, спокойно, используя разум и проницательный интеллект. Таким образом ты обретёшь сущность Знания, свободного от сомнения, прозрачного, как вода на ладони. Знание в этом теле с его способностями подобно королю в середине его огромного войска, и то Знание есть Я и есть Брахман. Познай это различением. Рассматривай всё остальные отдельные вещи как Это Само и оставайся всегда как это Я. Оставаясь таким, ты достигнешь Блаженства и покоя Бытия. Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» стр. 31 Только по невнимательности, по своему неразличению или из-за отсутствия разрешающей способности нам не удается это Знание ухватывать, не удается жить им, применять его в своей жизни, питаться им, напитываться его благословениями, его духовной силой. Просто потому наше различающее сознание невелико, и происходит отождествление с более низкими уровнями, 35 слоями реальности. Но в тот момент, когда мы ищем это Знание и утверждаемся в тождественности Брахману, реальность этого мира перестает иметь над нами власть. Все желания могут исполниться лишь в том случае, если удастся проникнуть в состояние «Я есмь Брахман» и начать действовать отсюда. Только когда мы действуем из этой точки, наши намерения могут воплощаться, наша воля может реально проявиться. Когда мы действуем с уровня «я есть ум», «я есть индивидуальность», «я есть эго», «я есть тело», наша воля не может изменить реальность, мы не можем достичь наших целей, мы не можем воплощать наши намерения. Почему? Потому что размах совсем не тот, и мы не можем использовать наш потенциал. Принцип магического мышления, основанного на философии Адвайты, Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири иллюстрирует на одной из лекций приводя в пример следующую историю: «Есть одна история про святого. Святой сказал ученикам: «Надо строить храм, мы хотели бы построить храм». Ученики сказали: «Ну, мы же бедные, у нас нет денег, как мы наймем рабочих? Это нереально». Святой сказал: «Я вам найду деньги, просто начинайте, и деньги появятся». Каждый день он приходил и отдавал ученикам мешочек с деньгами. Храм начал быстро строиться. Вокруг были другие люди, и они начали поговаривать: «Кто это жертвует? Откуда у них появляются деньги?» Это дошло до местной полиции, до судей, и они начали подозревать, может быть, здесь что-то нечисто: район бедный (это в Индии происходило), а здесь строят роскошный храм. «Откуда такие деньги?» - люди всегда любят интересоваться такими вещами, да? Тогда пришли несколько полицейских и начали спрашивать, откуда берутся деньги на храм. Святой говорил: «Ну, я знаю просто одно место, где этих денег невероятно много». Этих полицейских это очень возмутило, и они, горя от любопытства, сказали: «Так покажи нам это место». Он сказал: «Хорошо, но это не здесь». Он повел их в джунгли, и они вышли на берег озера; когда он зашел в озеро, множество крокодилов начало всплывать из-под воды. Эти крокодилы всплывали и всплывали, святой зашел в озеро к этим крокодилам, один крокодил открыл пасть, святой засунул руку в пасть и начал вытаскивать оттуда золото, деньги и просто их швырять. Он начал говорить: «Вот, смотрите! Здесь просто огромное количество денег! Просто огромное количество! Мне хватит построить храм. Здесь всегда много денег». Полицейские поняли, что это нечто, что не поддается их разуму. Святой силой своего намерения просто материализовывал, реализовывал то, что он хотел. Полицейские махнули рукой и ушли, потому что это было за пределами их понимания, ведь они были в иллюзии, обусловлены, у них были причинно-следственные связи, но 36 святой находился вне причинно-следственных связей. Просто зародив мысль в сознании, он переместился в тот вариант реальности, где вся Вселенная состояла из золота, процветания и богатства. И он материализовывал это из пасти крокодила, просто доставал то, что было всегда, потому что он мог породить такие мысли, находясь в состоянии недвойственности». Таким же образом, любая мысль может реализоваться и материализоваться, если реализована тождественность Брахману, «Тат Твам Аси». 37 ЗАКЛЮЧЕНИЕ В данной шастре была рассмотрен текст-квинтесенция воззрения Адвайтаведанты, изложенная Шанкарой в тексте Вивека Чудамани (Брилиант в короне Различения). Актуальность рассмотрения данной темы, прояснение понимания наставлений переданных Шанкарой, безусловна. Когда мы пребываем в неведении реальность неуправляема, напротив, реальность нами управляет. Чтобы управлять реальностью, надо знать ее сущность, тонкие механизмы и принципы. Понимание сути реальности необходимо для того чтобы устранить в ней те вещи, которые нам не нравятся: старение, страдания, старость, болезни, смерть, ограничения, неведение. И чтобы открыть реальность как сакральное, прекрасное, чудесное, возвышенное, глубокое, процветающее, свободное, играющее измерение. Сначала были прояснены ограничения, которые существуют в восприятии живых существ, вызванные неведеньем и закрывающие знание истинного Я, неотличного от Абсолюта, чья природа Бытие-Сознание-Блаженство (СатЧит-Ананда). Именно наложения неведенья (авидьи), являются причиной бесчисленных страданий: первое наложение – это майя (иллюзия), второе наложение - это джива (иллюзорные представления о душе и индивидуальности). После чего, были описаны условия необходимые для преодоления ограничений вызванных неведеньем. Три основных условия для Освобождения: человеческое рождение, качества ученика и необходимость Гуру. Последние два условия были подробно рассмотрены на примере текста. Прояснение понимания, в отношении необходимых качеств ученика и важности следования наставлениям совершенного Учителя, актуализировало прояснение методов практики. Среди описанных методов выделены и подробнее разобраны следующие практики: Вивека – различающая мудрость, проницательность; распознавание истины и неистины; ясность. Атма-вичара – метод самоисследования, позволяющий пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. Брахма-вичара – непристанное размышление о Брахмане, глубокое исследование его природы. Самадхи – одна из высших ступенией йоги; цель духовной практики; состояние прямого переживания Абсолюта; прозрение в природу Бога и слияние с ним. 38 Махавакья «Ты есть То» (Taт Твам Аси), открывает тождество между Брахманом, известным как «То» (Taт), и индивидуальностью, известной как «ты». Садху, взрастив необходимые качества и применяя искусные методы, описанные Шанкарой в Вивека Чудамани, и подробно рассмотренные в данной шастре, следует стремиться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия. Все различия обусловлены неведением, но у Брахмана, трансцендентной Реальности не существует тех различий, которые мы привыкли воспринимать в относительном мире. Потому что любые различия - это определенные рамки, это определенные ограничения в разуме или вовне. Но именно тогда, когда предельно уходят все качества, различия, ограничения, мы прорываемся в мир полный свободы. Пусть эта шастра послужит пробуждению интенсивного стремления к Освобождению, реализации методов практики и открытию восприятия мира, как неотличного от сознания! 39 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ Ади Шанкарачарья «Вивека Чудамани» 2010, Дивья Лока Прикрийи Веданты Свами Вишнудевананда Гири «Брахма-вичара Упадеша» 2009, Дивья Лока Свами Вишнудевананда Гири «Драгоценный сосуд Дхармы, том 2» 2018. – 460 с. Свами Вишнудевананда Гири «Древние ведические практики, Книга 2» 2012, Москва, «Амрита-Русь», 486 с. Свами Вишнудевананда Гири «Источник сознания» 2013, Москва, «Амрита-Русь», 128 с. Свами Вишнудевананда Гири «Кодекс Мастера. Книга I. «Контур Пути». Одесса, «ВМВ», 2006, 256с. Свами Вишнудевананда Гири «Сокровище Зеркала безмятежного Океана» 2002, Дивья Лока Свами Шивананда Сарасвати «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Москва, «Северная Столица М», 2004, 368с. Материалы цикла лекций Свами Вишнудевананда Гири 23-25 июля 2008 года, комментарий на текст Вивека Чудамани 40 Выражаю бесконечную благодарность и глубокое почтение Трем Сокровищам, наделяющим беспредельной силой и вдохновением на Пути к Освобождению! С восхищением и уважением простираюсь перед всеми святыми линии передачи и Бхагаваном Даттатрейей! Пусть эта шастра послужит на благо дхармы и всех живых существ! Ом Шанти 41
