Кыргызский Технический Университет им. И. Раззакова Кыргызско-Германский Институт Направление Биотехнические системы технологии РЕФЕРАТ Тема: Культура Кыргызстана 20 века Проверила: преподаватель Алимова Клара Токонбаевна Выполнила: студентка группы БСТ-1-19 Жеенбекова Каныкей Жеенбековна г. Бишкек -2020 Содержание 1.Введение. 2.Духовная культура Кыргызстана. 3.Материальная культура Кыргызстана. 4.Заключение. Введение Культура Кыргызстана 20 века. Культурная жизнь киргизов сформировалось не только под воздействием кочевой жизни, но и под влиянием тех ханств и государств, которые подчиняли себе территорию и народ. За счет того, что киргизы - народ кочевой, все изготавливалось для того, чтобы быть ближе с природой. Одежда была из натурального материала, но всегда соответствовала стандартам красоты того народа. Также изготавилвалось несколько видов наряда, чтобы приготовиться заранее к изменениям климата. Главным животным в киргизской культуре считается лошадь. Она служит не только средством передвижения, но играет важную роль в церемонии бракосочетания. Мясо лошади присутствует во многих национальных блюдах, а кобылье молоко считается основным ингридиентом кумыза. Несмотря на вступление Кыргызстана в общество с высокими технологиями, былые традиции остаются и сохраняются в стране. Кыргызстан - это интересная страна с богатой историей, которая формировалась на протяжении долгих лет. Народ очень гостеприимен и расположен к людям, а также ценит природу мира и старается заботиться о ней. Культура Кыргызстана формировалась под сильным воздействием кочевой жизни. Кроме того, на неё оказали влияние культуры России, Персии и Турции, и все же она осталась довольно самобытной и уникальной. Связь кыргызской культуры с природой прослеживается везде: от дизайна до музыки. Одним из самых известных примеров кыргызской культуры является эпос «Манас» - невероятно длинное стихотворение, которое передавалось устно от одного поколения к другому. Будучи кочевниками, кыргызы всегда жили в тесном контакте с природой. От их жилья до одежды - все предназначалось для адаптации к изменениям погоды и смене места. Юрты легко разбираются и переносятся с места на место, их можно утеплить на зиму или наоборот сделать более прохладными для лета. Ширдакс и туш-кыз (войлочные ковры и вышивка на стенах), которые можно увидеть в юрте, также вдохновлены природными формами. Даже одежда изготовлялась из натуральных материалов и была удобной, но в то же время красивой. Лошади были и остаются знаковыми животными в кыргызской культуре. Они служили транспортным средством, играли важную роль в войнах, их мясо использовалось в некоторых традиционных блюдах, а из кобыльего молока делали напиток кымыз. Также без лошадей не обходились брачные церемониии, а ещё их могли использовать в качестве приданого или оплаты за что-либо. Некоторые музыкальные инструменты были специально сделаны таким образом, чтобы на них можно было играть сидя верхом на лошади, а в традиционной кыргызской музыке можно услышать стук копыт. Поэтому неудивительно, что верховая в кыргызской культуре во все времена ценилась верховая езда. Спорт - это способ тренировки как наездников, так и лошадей, помогающий лучше подготовиться к охоте и битве. Соревнования на скорость и точность среди собак и хищных птиц выявляли лучших охотников, которые были особенно важны зимой. Хоть Кыргызстан и является современной страной, многие из вышеперечисленных особенностей сохранились по сей день. Культура Кыргызстана – предмет гордости народа, ежегодно для её сохранения и распространения проводится множество мероприятий. Путешественника, который остановится в доме местной семьи, ждёт невероятно интересное знакомство с традициями кыргызов и аспектами местной культуры. В течение 20 века завершился длительный исторический процесс перехода к оседлости, коренным образом изменился этнокультурный об лик кыргызского народа. Юрта, хотя и сохрани ла своё утилитарное значение в быту, в целом превратилась в музейный экспонат. Всё кыргызское население живёт в домах стационарного типа, построенных преимущественно по европейским стандартам. Только на юге Кыргызстана можно обнаружить дома, построенных по архитектурно-строительным традициям древнего и средневекового населения Среднеазиатского междуречья. Духовная культура Кыргызстана. Язык кыргызского народа. Кыргызский язык — самый распространенный язык в Киргизии. Он также является государственным языком Кыргызской Республики. Относится к тюркским языкам, письменность — на основе кириллицы. Считается, что у кыргызов в донациональный период ни литературного языка, ни письменности не было. До сих пор это мнение никем научно не подтверждалось и не опровергалось. Существуют отдельные высказывания по этому поводу. Касаясь культуры кыргызского народа, А.Каниметов в 1962 г. писал, что свыше десяти тысяч эпических произведений насчитывает устное творчество кыргызов; так как не было письменности, в нем отражались все важные события, все движения жизни и общественной мысли и далее ни одна книга и газета не были изданы до революции на кыргызском языке, народ оставался поголовно безграмотным. . Описывая состояние культуры кыргызского народа перед Октябрьской революцией, С. С. Данияров утверждал то же самое — в дореволюционный период в духовной культуре кыргызского народа, не имевшего своей письменности, следовательно, печатной литературы, основное место занимало устно-поэтическое творчество, удивительно богатое по своему жанру и форме . Тем не менее С.С.Данияров отметил первые рукописные произведения, появившиеся в Киргизии в конце XIX и начале XX вв. и принадлежащие акынам- письменникам: число этих произведений было очень незначительным . О кыргызской письменности С. С. Данияров высказался категорично. Он пишет - однако в трудах отдельных местных ученых иногда без всяких оснований встречаются голословные утверждения о том, что у кыргызов, якобы еще до установления советской власти, была своя национальная письменность; следует различать два понятия: письменность и письменный язык; до Октябрьской революции народы Средней Азии, Казахстана и некоторые тюркские народности в разной степени приспосабливали арабский алфавит к своим языкам, но он не отражал лексических, фонетических и др. особенностей языков этих народов; арабской графикой пользовались в основном представители мусульманского духовенства, она была недоступна широким трудящимся массам. В интервью журналу “Советская тюркология” Ч. Т. Айтматов также усомнился в наличии в недавнем прошлом у кыргыз письменной культуры. Мнения ученых-тюркологов другого характера. Вот что писал в 1957 г. И. А. Батманов — кыргызы до Октябрьской революции пользовались буквенным письмом, имели письменность, но такую, которая не отражала существенных особенностей их языка т. Примерно в таком же духе писал в 1965 г. К.К. Юдахин в предисловии к кыргызско- русскому словарю — до Октябрьской революции грамотные кыргызы (а их было немного) пользовались крайне слабо приспособленным к кыргызскому языку арабским алфавитом и писали, подражая образцам т.н. чагатайского (древнеузбекского) языка . Этой точки зрения придерживался и С. Е. Малов . Изучавшие язык кыргызских официальных документов, В.М.Плоских и С. К. Кудайбергенов в 1968 г. отметили, что — до революции кыргызы, как и многие другие тюркские народы Средней Азии, писали свои немногочисленные документы и родословия, используя арабский алфавит, на т.н. староузбекском (чагатайском) языке . Фольклор Киргизский фольклор, в широком смысле, традиционная и распространенная традиционная культура, основанное на традиции творчество групп и личностей. Фольклор у киргизов в прошлом существовал в исключительно устном виде. Жанры киргизского фольклора разнообразны. Киргизский фольклор представлен обрядовой поэзией, лирическим жанром, санатом, насыятом — нравоучительной устной поэзией, пословицами и поговорками, загадками и сказками, мифами и легендами. Основу фольклора составляет трилогия эпоса «Манас»: «Манас», «Семетей», «Сейтек». Эпос «Манас» вмещает в себя более миллиона строк, внесен в книгу рекордов Гиннеса, как самый крупный в мире эпос и охраняется ЮНЕСКО как достояние человечества. Эпос описывает культуру, философию, мировоззрение, историю и традиции киргизского народа. Эпос отмечает огромное количество топонимических, этногенетических и исторических наименований. Известные сказители «манасчы»: Саякбай Каралаев, Сагымбай Орозбаков, Жусуп Мамай и др. Особую часть киргизского фольклора составляет творчество акынов. Акын — это талантливый народный певец, который владеет поэтическим, композиторским и певческим даром, способностью к импровизации и игрой на струнном музыкальном инструменте — комузе или кыл-кияке. Акыны изучают фольклор, творчески перерабатывают его. Они обладают превосходной памятью, глубокими познаниями, артистичным дарованием. Акыны ясно видят и чувствуют все негативные и позитивные моменты действительности и воплощают их в своих торжественных, радостных, сатирических и критических песнях. Отсюда высокий авторитет и уникальность каждого акына, и разнообразие репертуара. В него входят эпические произведения, песни-состязания, образцовые песни, поучительные песни песни-наставления, песни-поздравления и др. Самыми известными акынами XIX—XX вв. являются: Токтогул Сатылганов, Тоголок Молдо, Ашираалы Айталиев, Арстанбек Буйлаш уулу, Женижок, Барпы Алыкулов, Осмонкул Болобалаев, Калык Акиев. АКЫНЫ начало 20 века Найманбай Балык уулу (1847— 1913) относится к типу акыновимпровизаторов и сказителей. Участвовал в айтышах с Калмур зой, Эсенаманом, Жаманкулом, Токтогулом, Эшмамбетом, Нурмолдо, Куйручуком, Кара Нур маном и др. По происхождению — из племени сарыбагы шей, рода чон чарык. Отец — Балык, проживал в Чуйской долине у манапа Байтика, Найман бай вырос и жил там же. В конце 19 в. он был признан одним из сильнейших акынов, прожи вавших на этой территории. В 1900 на помин ках Жапаркула сына Чолпонкула акын Калмурза, уже признанный певец, встретился с Найманба- ем и победил его. Ни одно торжество, ни одни поминки в Чуйской долине не проходили без участия Найманбая. На торжестве Сатая, сына Чолпонкула на состязание с ним выходит 15- летний Жаманкул, имя крого только начинало становиться известным среди населения. В этом поединке Найманбай одержал победу, вызвав одобрение у слушателей остроумием и сме лостью. Выступления Найманбая на состязани ях всегда были остроумными, полными сарказ ма. По своему характеру акын был заносчивым, упрямым, настойчивым. Его соперники зача стую пользовались тем, что Найманбай, едва вступив в словесную баталию, мог не придавать значения высказанным словам, плыть по тече нию, ни к кому не прислушиваясь, и входить в раж, что считалось одним из признаков неуда чи. Однако акыны, победившие Найманбая, признавали в нём большого мастера слова и талант ливого акына. Его юный соперник, акын Жа манкул, попросил у него благословения, а Кал мурза одарил его скакуном и попросил проще ния. Высоко оценивая поэтический талант кол леги, они сравнивали его поэзию с величествен ным Ысык-Кёлем. Сведения об акынах 2-й половины 19 и нача ла 20 вв. обладают большей подробностью, ведь большинство из них жило уже при Советской власти. В основном, они совершенствовали имеющиеся художественные находки, способы исполнения песен и импровизации своих предшественников. Но поскольку в своё время запи си текстов их произведений не велись, не было их целенаправленного изучения и систематиза ции, до нынешнего времени дошли лишь неко торые имена акынов и единицы их произведе ний. Предметом тщательного изучения стало творчество акынов юж. региона (если не учиты вать КетменТёбё). Многие годы исследовалось творчество лишь одного-двух поэтов этого пери ода, до настоящего времени дошли скудные материалы по творчеству Бекназара, Кара Курма на, Бала Курмана, Караырчы, Орозаалы, про званного «соловьем», Карамырзы, к-рый в своё время состязался с Токтогулом, Кулмурзы, Ни шана, Кайына, Ташмата; сохранились 1-2 сана та Ботобая, признанного акыном не только у себя на родине, но и в Узбекистане; некоторые све дения сохранились об андижанском акыне Мысе- ырчы, к-рый был в самом Таласе и принимал участие в больших состязаниях; о певце Сарте (Сартимбеше), состязавшегося с Арстанбеком; о Доороне, активном участнике словесных поедин ков; о певце Калмамбете; об Ысакане, состязавшимся с легендарным Куйручуком; об ученике Ботобая Сыдыке и др. Не было возможности установить имена, фамилии, даты рождения и смерти, местожительство некоторых акынов. Не удалось сохранить произведения Эшмамбета — «чистейшего акына» (Токтогул), к-рый своим мастерством не уступал Токтогулу. Он остался вне поля зрения исследователей из-за того, что был акыном манапа Каратала. Кыргызский народ богат акынами. В сере дине 19 в. вместе с начинающими поэтами их насчитывалось около 80. Именно в этот период формируется поэтическое мастерство Токтогула, Женижока, Кулмурзы, Барпы, Калыка, занима ющих видное место в словесной художественной культуре народа и направивших акынскую поэзию в новое русло. Такими же известными акынами были Тоголок Молдо, Эшмамбет, Жаманкул, Бекназар, Нар кул, Уметаалы, Коргол, Осмон- кул, Алымкул, Токтонаалы, Исмаил, Сарыкунан, Абдрашит, Сооронбек, Токтосун и др. Токтогул Сатылганов (1864—1933) в устах народа признан «горным соловьем» за импровизаторский и музыкальный талант. Он был мыслителем, поэтомназидателем и скази телем, прочувствовавшим жизнь и быт народа, чаяния и надежды к-рого сумел передать в своих произведениях. Его заслуга заключается в том, что он заложил основы демократического направ ления акынской поэзии и одним из первых начал распространять идеи свободы и равенства. Токтогул родился в низовьях долины Кушчу- Суу в местности Кыша Кетмен-Тёбё. Его отец Сатылган Токсонбаев был бедняком. С раннего возраста Токтогул был пастухом у богатых мана пов и познавал трудности жизни. Становлению его поэтического мастерства способствовал бо гатый фольклор кыргызского народа, традиционная акынская поэзия. Большое влияние на его мировоззрение и поэтический рост оказали Чон ду, Сартбай, Кочбай, Ниязаалы. Отличитель ными особенностями были его редкая наблюда тельность, особое чувственное восприятие мира и врождённый поэтический талант. Он прини мал близко к сердцу жизнь своего многостра дального народа. Неслучайно в своих ранних сти хах он изображает нищету и жизненные заботы народа («Из-за нищеты», «Рытвины были мес том моих посещений»), в лирических песнях — передаёт чувства молодых людей («Насылкан», «Сюйюмкан», «Бакшы кыз», «Кюлюйпё»). Песня «Алымкан» запечатлела личную траге дию молодого Токтогула. В ней заключены стра дания влюблённого поэта, к-рый по воле судь бы не смог соединиться со своей любимой. Не сбывшаяся мечта легла в основу мелодии «Жаш кыял», в к-рой он прощается с первой любо вью. В ранних произведениях Токтогула нашли место не только нежные лирические песни, но и произведения с острой социальной и философ ской проблематикой. Темы жизни и смерти, юности и старости раскрыты в произведениях «Жизнь», «Живи и процветай», «Что интерес но?», «Богатство», «Аккан-Суу» и др. В творчестве глубоко чувствующего поэта, к-рое начинается с изображения страданий и чаяний простого народа, намечаются демократи ческие начала, что явилось вполне закономер ным явлением, ведь Токтогул с раннего детства познал трудную жизнь, характерную для простых людей. Однако в советский период при иссле довании и популяризации его творчества были внесены «поправки» — умышленное усиление его классового самосознания, преувеличение его атеистического мировоззрения. Об этом свидетель ствуют некоторые факты. Например, в Кетмен- Тёбё, да и на другой территории никогда не про живал певец Арзымат, к-рый был оппонентом в его произведениях. Это свидетельствует о том, что он является вымышленным художественным образом в творчестве Токтогула. Как и др. по эты, он сочинял и исполнял хвалебные песни на торжествах и поминках баев и манапов. До казательством этому служит запись, произведён ная К. Мифтаковым в 1923 со слов Алымкула. В ней запечатлено приветственное слово в со стязании с Алымкулом на поминках в Таласе в 1910. В этой песне говорится о том, что Токто гул «желает угодить своей песней манапу», «развлекать достойных», «о готовности быть рядом с ними», а также открыто сказано, что он отбыва ет вместе с тёрё, т.е. акын часто сопровождал своего господина. Эшен также был почитаемым человеком у акына. Значит, причина ссылки в Сибирь заключалась в другом. Хотя песни Ток тогула «Прощай, мама», «Прощай, мой народ», «Во время изгнания», «Беда легла на мою голо ву», «Наступит время свободы» созданы в тради ционной форме песен-прощаний и песен-сожа лений, по идейнотематическому содержанию, по социальному значению и направленности они вышли за рамки песенного жанра, так как в них нашли место не столько личные переживания поэта за свою судьбу, сколько размышления о тяжёлой судьбе простых людей, о их бесправном положении, их «непросыхаемых слезах». Токтогул ещё до ссылки видел, что баи и манапы свои м насилием и угнетением довели народ до ни щенского положения, и что эшены в белых чал мах обманывают народ. Кыргызская музыка примечательна тем, что созвучна с природой и жизнью в горах. Тексты многих песен рассказывают о буднях кочевников, и даже в композициях, где нет слов, тонко передано соответствующее настроение. В Кыргызстане есть множество музыкальных инструментов. Самым знаковым является комуз - трехструнный инструмент, напоминающий небольшую гитару. На комузе исполняются как лирические мелодии, так и перкуссионные, своим звучанием напоминающие стук копыт лошади. Мастеров игры на комузе называют комузчи. Они демонстрируют свои умения, исполняя сложные пассажи, держа инструмент за спиной, на голове и даже вверх ногами. Песни для комуза очень разные по своему содержанию: некоторые рассказывают определенные истории, другие описывают красоту пейзажа, третьи – просто шуточные. На Всемирных играх кочевников выступало около 1000 комузчи, играющих «Маш Ботой» одно из самых известных произведений, написанных для комуза. Кыл-кыяк (кыяк) – струнный инструмент со смычком. Его изготавливают из тех же пород дерева, что и комуз. Инструмент имеет две струны и смычок – джаа. У кыяка форма ковша, с открытой верхней половиной, а нижняя обтянута верблюжьей кожей. Считается, что кыл-кыяк и другие струнные среднеазиатские инструменты были первыми струнными инструментами в мире. По торговым путям они были завезены в Китай, где появились аналогичные им эрху, на Ближний Восток (ребаб или рубаб), в Индию (эсрадж) и Европу (скрипка). Религиозное верование в Кыргызстане . В 16—17 вв. среди кыргызов ислам распрос траняли, в основном, суфийские тарикаты (брат ства). Примечательно, что выдающийся суфий шейх Мансур ал-Халладж, казнённый в Багдаде в 922 за слова «Ана-л хак» (Я — Бог), считается предком всех кыргызов и его имя среди кыргы зов стало произноситься в форме «Самансур». К успехам др. более поздних деятелей суфийской пропаганды, например, ферганского шейха Лут фуллы Чисти, его ученика казаха Мухаммеда, главы черногорских шейхов Ходжи Исхака отно сят принятие исламской веры многими выход цами из кыргызской верхушки, побуждавших к принятию этой религии и своих соплеменни ков. Однако, ни в 16—17 вв., ни позже кыргы зы с их кочевым образом жизни, неразвитыми социальными отношениями, отягощенными патриархальным бытом, не восприняли глубоко ос нов ислама. Османский турок Сейфи Челеби в конце 16 в. писал о кыргызах, что они не были «ни мусульманами, ни кафирами», а в 17 в. не которую часть кыргызов Махмуд ибн Вали назы вал «кафирами». Известный исследователь истории народов Центральной Азии М.И.Венюков, говоря о кыр гызах, отмечал, что. «вероучение ислама эти на роды знают очень плохо или даже вовсе не знают». Посетивший Кыргызстан Ч.Валиханов писал, что «все дикокаменные кыргызы исповеду ют мусульманскую религию или лучше, называ ют себя мусульманами, не зная ни догматов веры, ни его требований... Не только грамотных людей, разумеющих элементарные начала веры, даже исполняющих пятивременный намаз и рузу между дикокаменными кыргызами нет». В под тверждение своих слов он приводит факт, что многие кыргызские манапы, называя себя му сульманами, не могли назвать имя пророка ислама. Это положение немного изменилось после активизации пропаганды ислама среди кыргыз в кокандскими муллами и ишанами. Но они имели успех только в юж. регионах Кыргызста на, прилегающих к Ферганской долине. В Оше и Узгене действовали десятки мечетей, строи лись медресе, обраставшие собственным вакфом. В 1892 на территории Кыргызстана было 7 мед ресе, из к-рых 5 — в г. Оше. Их кол-во в Ош ском уезде в 1914 достигло 8, но только 7 из них похожи более или менее на медресе. В них обу чались 1178 учащихся. В Караколе имелся 1 медресе с 45 учащимися и 1 учителем. Медресе готовили, в основном, мелких духовных лиц- служителей мечетей и мулл для ближайших насе лённых пунктов. Постепенно увеличивалось кол- во мектебов, к-рые являлись начальной духов ной школой. Если в 1876 в Пржевальском уезде их было 12, из них 3 калмакских и 9 кыргызских со 131 учащимся, то в 1913 их стало 28 с 2276 учащихся, из них 42 девочки. В 1883 в Ошском уезде насчитывалось 86 мектебов с 923 учащи мися. Во 2 половине 19 в. российские (крымские) татары предприняли попытку приспособить ис лам и деятельность духовных школ к меняющимся миру и прогрессу. Это движение называлось джадидизм. Для осуществления этой идеи со здавались школы нового типа («усулиджадид»), прогрессивность к-рых заключалась в том, что в мектебах вместе с религиозными дисциплинами преподавались арифметика, география, история и др. предметы. В таких школах, в отличие от старых («усулу-кадим»), имелись парты, доски, географические карты и столы для учителей. Театры и цирки. Ошский Государственный академический узбекский музыкальнодраматический театр имени Бабура является старейшим театром Киргизии и вторым старейшим театром в Центральной Азии, после Узбекского национального академического драматического театра имени Хамзы в городе Ташкент (основанного в 1913—1914 годах)[3] В 1914 году под руководством Рахмонберди Мадазимова вместе с учителями русско-туземной школы города Ош (Киргизия) был основан театральный кружок[4], которым Мадазимов стал руководить, как первый художественный руководитель театра . В 1918 году под руководством Рахмонберди Мадазимова[5][6] вместе с другими просвещёнными деятелями и учителями Ошского уезда Иброхимом Мусабоевым, Бекназаром Назаровым, Журахоном Зайнобиддиновым[7], Назирхоном Камоловым, Абдурашидом Эшонхоновым, А. Саидовым впервые в Киргизии был основан самодеятельный театральный кружок на базе концертной бригады при Реввоенсовете Туркестанского фронта из местных мусульманских актёров. Первый директор, художественный руководитель и главный режиссёр театральной труппы Мадазимов Рахмонберди был первым основателем и организатором театрального движения в Киргизии,[8][9]он внёс большой вклад в развитие культуры и искусства Киргизии. В 1919 году кружок сформировался в драматическую труппу. Эта труппа послужила не только развитию театрального искусства, но и развитию профессионального музыкального искусства на юге Киргизии. В репертуаре труппы, кроме театральных постановок были многочисленные концертные программы, также осуществлялась обработка народных мелодий для музыкального сопровождения спектаклей, что способствовало становлению музыкантовпрофессионалов. В дальнейшем эта труппа стала основой для создания Ошского Государственного академического узбекского музыкально-драматического театра имени Бабура. Уже в 1920 году в Пишпекском уезде функционировали три любительских театра и цирк[10]. К 1939 году в республике уже была создана целая театральная сеть — Киргизская филармония и 16 театров (8 киргизских, 4 русских, 2 русско-киргизских, 2 узбекских) Кинематография Кыргызстана. Днём рождения киргизского кино считается 17 ноября 1941 года, когда был подписан указ о создании «Фрунзенской студии кинохроники», позже переименованной в студию «Киргизфильм»[12] Первый киргизский цветной фильм был снят в 1955 году и назывался «Салтанат». Признанными мастерами киргизской киноклассики являются актёры Муратбек Рыскулов, Болот Бейшеналиев, Таттыбуу Турсунбаева, Суйменкул Чокморов, Журахон Рахмонов, режиссёры Толомуш Океев[14], Геннадий Базаров, Болот Шамшиев и Альгимантис Видугирис. Благодаря произведениям мастеров кинематографа в 1970-е годы возникло «киргизское чудо». Фондом развития кинематографа совместно с Киностудией «Киргизфильм» имени Т. Океева составлена киноколлекция «Кыргызское чудо» с десятью фильмами: «Зной» (1962), режиссёр Лариса Шепитько Джура, (1964) режиссёр Адольф Бергункер «Трудная переправа» (1964), режиссёр Мелис Убукеев «Первый учитель» (1965), режиссёр Андрей Кончаловский «Небо нашего детства» (1966), режиссёр Толомуш Океев «Материнское поле» (1967), режиссёр Геннадий Базаров «Выстрел на перевале Караш» (1968), режиссёр Болот Шамшиев «Засада» (1969), режиссёр Геннадий Базаров «Улица» (1972), режиссёр Геннадий Базаров «Белый пароход» (1975), режиссёр Болот Шамшиев «Красное яблоко» (1975), режиссёр Толомуш Океев «Мужчины без женщин» (1981), режиссёр Альгимантас Видугирис «Курманжан Датка») (2014), режиссёр Садык Шер-Нияз Материальная культура Кыргызстана. Одежда и связанные с ней обычаи, обряды. Традиционная одежда кыргызов является важ ной составной частью культуры народа в целом. Ей были присущи своеобразные черты, типич ные для одежды кочевников, что находит объяс нение всему исторически сложившемуся образу жизни, связанному с кочевым скотоводческим хозяйством. Климатические условия также ока зывали большое влияние на одежду, у кыргызов преобладали тёплый вид одежды на ватной ос нове или из меха диких животных. Поскольку основные торговые ветки Великого Шёлкового пути проходили через земли кыргызских племён Центральной и Средней Азии, они были вовле чены в международную торговлю и прекрасно были осведомлены о текстильном производстве у соседних народов. Ткани импортного произ водства были не только средством обмена в торговых операциях, но и шли для шитья одежды и предметов убранства в более знатных семьях. Главной особенностью было то, что одежда простого народа и богатых семей отличалась толь ко качеством материала и колвом украшений у женщин. Источники 18 века сообщают, что ста рейшины носили одежду из парчи и войлочные шляпы с украшениями из меха, опоясывались красными шёлковыми кушаками, обувь у них была из красной кожи. Основная масса носила одеж ду из грубой шерстяной ткани с поясом из хол ста, шляпы без украшений и сапоги из сыромят ной кожи. Главная этномаркирующая одежда кыргызов — это головной убор мужчин — «кал пак», к-рый вероятнее всего, был заимствован именно у древних южно-сибирских кыргызских племён, впоследствии образовавших кочевую державу. О «калпаке», как о главном отличи тельном признаке внешности кыргызов рассказывают многие исторические источники. Дина стийная хроника «Тан шу» в повествовании о древних кыргызах сообщает, что их предводитель «зимою носит соболью шапку, а летом шапку с золотым ободочком, с коническим верхом и заг нутым низом. Прочие носят белые вяленные шляпы». Мужская одежда состояла из нательной и вер хней одежды. Нательная одежда из распашной рубахи — «көйнөк», шаровар — «шым». Было несколько разновидностей мужских штанов из выделанной кожи или замши — «жаргак шым», «кандагай», «чалбар». Низ шаровар из замши орнаментировали цветными шёлковыми нитя ми. Такие шаровары носили богатыри, богатые люди. Шили их глухими и настолько широки ми, что в них свободно заправлялись и полы ха лата. Верхняя одежда состояла из войлочного халата без подкладки — «кементай», различных видов стёганного халата — «чепкен», (төө чепкен», «тепме чепкен» из верблюжьей или кус тарной шерстяной материи), с подкладками и без них. Зимними видами одежды служили ме ховые шубы — «ичик», крытые тёмной тканью и с меховыми воротниками шалью. Особо ценились шубы из меха диких животных — волка, лисы, рыси и др. Др. разновидность зимней одежды — нагольные овчинные тулупы — «тон», с воротником или без него — постун. Головной убор у мужчин состоял из тюбетейки — «топу», войлочной шляпы — «калпак», меховой шапки без отворотов — «малакай», меховых шапок — «тебетей». Ансамбль мужской верхней одежды завершал непременно пояс — «кемер», ремень — «илгич» с принадлежностями. Пояса обычно носили поверх халатов — «чепкен». Мужская обувь состояла из кожаных сапог — «өтук», кожаные калоши на каблуках — «кепич» и мягких выво ротных сапожек — «маасы». Старинной обувью были сапоги, сшитые из сыромятины — «чарык», с подошвой, короткими голенищами и со слегка загнутыми кверху носками. Женская одежда также состояла из нательной и верхней одежды. Нательными были платье — рубаха — «көйнөк» и шаровары. На груди женс ких рубах имелась вышивка или надевали нагруд ник — «өнүр», «жака», расшитые цветными нит ками. Уникальными элементами женской одеж ды являлась распашная юбка — «бельдемчи», головной убор тюрбан — «элечек». Эти виды одеж ды носили замужние женщины. «Бельдемчи» использовали в качестве боевой одежды и мужчины, в таких случаях их покрывали металличес кими пластинами. Головные уборы девушек обычно украшали перьями птиц, пришивали к ним различные украшения: серебро, жемчуг, коралл и др. Существовали такие виды голов ных уборов, как тюбетейка — «топу», меховая шапка — «тебетей». Поверх платья-рубахи наде вали короткую или длинную безрукавку — «чып тама», камзол с короткими рукавами — «кем- сел», халат — «чапан», стёганный халат — «чеп кен». Зимняя одежда состояла из меховых шуб — «ичик». В состав головного убора — «эле чек», «келек» или «илеки» входил «такыя» или «кеп такыя», к-рую надевали на голову прежде, чем намотать тюрбан. У женщин бытовали на косники: длинные бархатные полоски в виде тру бочек, в к-рые прятали косы — «чачпак» или «чачкап». На них нашивали различные украше ния. В зависимости от возрастных категорий женщины носили различные серебряные укра шения и амулет: это накосные украшения — «чач учтук», «чач мончок», серьги — «сөйкө», «сөйкө желбүрөөч», нагрудные — «тумар», «бой тумар», браслеты — «билерик», кольца — «шакек» и др. Детская и девичья одежда также украшались се ребряными пуговицами — «топчу», «бүчүлүк», кораллом — «шуру», различными амулетами и оберегами. Обычаи, обряды, поверья, связанные с одеждой и её составными элементами образуют су щественную часть культуры народа. У кыргызов не принято бросать головной убор, забывать где попало, обменивать, ходить с непокрытой го ловой и т.д. При избрании хана на его голову одевали красную шапку — «кызыл тебетей» с кисточкой из цветных ниток. При выражении полной покорности или прошения пощады муж чины вешали свои пояса себе на шею. Запреща лось перепрыгивать через одежду. После смерти чел., вся его одежда раздаётся сразу же, после его погребения — «мүчө». Существовала также половозрастная особенность в одежде. По дос тижению «мүчөл» обязательно одевались в но вую одежду, а старую отдавали др. родственникам насовсем — «ырым». Юрта. Юрта, пожалуй, самый известный и узнаваемый символ кочевника Великой Степи, будь то тюркские или монгольские народы. В «Сокровенном сказании» говорится о том, что Темучжин объединил кочевые народы, которые жили в юртах: «Когда он направил на путь истинный народы, живущие за войлочными стенами, то в год Барса (1206г.) составился сейм, и собрались у истоков реки Онона. Здесь воздвигли девятибунчужное белое знамя и нарекли ханом - Чингисхана» (§ 202). Возможно, с тех пор монголы называют себя «народом, живущим за войлочными стенами» (сисегайтухур катан улус). У қазақов есть сходное описание самих себя: «кигіз туырлықты, ағаш уықты ел» (народ (живущий в юртах) с войлочными покрытием, с деревянными жердями). У нас также сохранилось «ак өргөлүү жерибиз» - наш благодатный край (наш край, где стоят белые юрты – символ благополучия). Юрта известна по письменным источникам еще с хунну-скифских времен. У кыргызов китайцами описаны юрты на Енисее (кыргызча Кем). “В ставке ажэ, установив деревья, сделали ограду, поставили большую войлочную палатку, назвали ее цзаодычжи. От их начальников и ниже все имеют малые войлочные палатки и одновременно из дерева и кожи делают дома” [1]. Покрытая деревом юрта могла выглядеть так Тегенгуты в Монголии Сама юрта для кыргызов просто дом, жилище – «үй», а «өргөө» больше ассоциируется со свадебной юртой («өргөө» – по-монгольски “дворец, ставка”, а в древнетюркском “өргин” – “престол”; в любом случае «өргөө» ассоциируется с чем-то величественным, возвышенным). Отсюда старое название столицы Монголии – Урга (Өргөө; слово в фильме «Урга – территория любви» от «уурга» (кыргызча - «укурук») шест с петлёй на конце, используемый для отлова лошадей из табуна) У Махмуда Кашгари «кереге» (раздвижные решетчатые стены) переводится как «юрта, шатер» (юрта по-монгольски «гэр»). Сейчас афганские кыргызы, пожалуй, единственный тюркоязычный народ, для которых юрта является домом в полном смысле этого слова. Сборка юрты – афганские кыргызы (1970-е годы) Кереге – деревянный остов юрты делают из ивы или тальника (лучшим считается “сары тал”) в определенный период ранней весной - с начала февраля до марта - и глубокой осенью - до декабря. Обод купола – “түндүк” делается в основном из мягкой березы, а для больших юрт используется тяжелый прочный карагач. Иногда отверстия в түндүке окольцовываются металлом (железо), точно также как и концы купольных жердей – уук’ов (железо или олово), с тем чтобы они не расширились и не расшатались. Уук’и могли использоваться отдельно для построения алачык’а – временного или постоянного жилища типа чума. Интересно, что иранские азербайджанцы используют уук’и вместе с түндүк’ом "Алачыг" (alaçıq) или "дейе" (dəyə) иранских азербаджанцев Уук’и у монгольских юрт не имеют изгиба у основания, и это обуславливает пологость крыши у них. Тюркские юрты, в том числе и кыргызские, отличались от них более высокой крышей. Размеры юрты определяются либо по количеству уук’ов, либо по кереге; в последнем случае говорят не «кереге», а «канат». «4 канат үй» или «85 уук үй» - это средняя юрта, если больше, то большая, меньше маленькая юрта. Вся конструкция держится на системе взаимодействия физических сил и совершенно автономна в состоянии полной сборки – то есть не нуждается в дополнительных подпорках и внешних веревках для баланса как шатры или палатки (исключение составляют большие юрты, когда түндүк подпирают туркүк’ом, также это делается в снегопад или сильный дождь, когда идет нагрузка на конструкцию изза снега или мокрого войлока). И если юрту иногда сравнивают с моделью вселенной, то можно ее сравнить и с обществом, где работает система сдержек и противовесов. В юрте также есть мужская половина юрты. Мужская половина юрты – слева от входа: эр тарап Женская половина юрты – справа от входа: эпчи тарап В центре – прямо напротив входа – төр, почетное место Дорожная юрта состояла из двух кереге и вполне обходилась без түндүка. Памятники и мемориалы Некоторые памятники и мемориалы в Кыргызстане остались со времен Совесткого Союза, другие появились только после обретения независимости. Не так давно возведенные статуи Манаса соседствуют с Лениным, Чингизом Айтматовым, Токтогулем Сатылгановым, Пржевальским. В Бишкеке есть также памятники погибшим во Второй мировой войне (на площади Победы) и Мемориал тем, кто умер за свободу (в память о погибших в революции 2010 года). Ата-Бейит, недалеко от Бишкека, является памятником погибшим во время политических чисток. Музеи В Кыргызстан обычно едут не ради посещения музеев, но всё же экспозиции кыргызских музеев довольно интересны и информативны. Самыми крупными и известными музеями Кыргызстана являются Государственный исторический музей и Музей изящных искусств в Бишкеке, но поездка в Бишкек будет неполной без посещения Домамузея Фрунзе – прекрасно сохранившийся дом советского революционера. Ошский государственный историко-археологический музей демонстрирует единственный в Кыргызстане объект, входящий в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Дом-музей Пржевальского в Караколе - дань уважения знаменитому исследователю, одному из первых, кто изучил этот район. Рядом с башней Бурана Заключение. Этнос- это "исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими и относительно стабильными особенностями языка и культуры, а также осознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме)". Наряду с языком важнейшее значение для устойчивого функционирования этноса имеют традиционные и стабильные элементы их материальной и духовной культуры (обычаи, обряды, народное искусство, нормы поведения и т. п.). Культурное единство членов этноса также неразрывно связано с особенностями их психологии, проявляющимися, в частности, в оттенках их характера, специфике ценностных ориентаций, вкусов и т. п. Особым этапом развития этнической общности, ее высшей и последней формой является нация. нация - это устойчивая общность людей, складывающаяся при условии единства языка, территории, экономики и некоторых психических черт, вырабатывающихся на основании общей культуры. В настоящее время остро встала проблема сохранения этнической культуры. Культура - это совокупность установок, ценностей, верований и поведения, разделяемых группой людей, но по-разному каждым индивидом, и передаваемых от поколения к поколению. Культурнообусловленное поведение может быть зафиксировано в ритуалах (общих, автоматических способах поведения), которые являются результатом разделения группой людей общих культурных ценностей и норм поведения. Этническая культура - это культура людей, связанных общностью происхождения и совместного проживания (так сказать, единых по “крови и почве”). Национальная культура представляет совокупность материальных и духовных ценностей нации (этнической общности), а также практикуемых ей основных способов взаимодействия с природой и социальным окружением. Она находит свое проявление в национальных ценностях, традициях, обычаях, ритуалах и непосредственно сказывается на формировании национального своеобразия и менталитета народа. Материальное и особенно духовное богатство народа делает его достойным представителем мировой цивилизации, вызывает уважение других народов, заставляет считаться с его интересами. Чтобы сохранить нацию кыргызов нужно сохранить культуру кыргызского народа,знать и беречь историю. На самом деле, защита любой национальной культуры – не выдумка, а вполне выполнимая задача. Учитывая основные ее составляющие, важно защищать такие важные для любой культуры качества, как язык, традиции и моральные качества. При этом сохранение и возрождение возможно лишь в том случае, если представители данной культуры будут считать ее по-настоящему важной. Среди способов сохранения стоит выделить несколько вариантов. Вопервых, руководству страны следует внедрить такую систему образования, которая будет задавать общее культурологическое направление ценностей. В результате отдельно взятые представители будут полноценно функционировать в обществе и самостоятельно оценивать степень влияния других культур. Во-вторых, если первое условие были реализовано оптимально, глобализация лишь обогатит культуру, а не приведет к ее растворению. При этом контроль за влияние глобальных веяний все же должен находиться у государственных властей. Литература 1. Айтмамбетов Д. Культура киргизского народа начале XX в. Фрунзе 1967г. 2. Материальная культура. Вып. 3. -М.: Наука, М. 33. 1989 -С. 224. 3. Энциклопедия Ошской области, Раздел "Театральная жизнь" / гл. ред. Орузбаева Б.О. Академия Наук Киргизской ССР. — Фрунзе (Бишкек): Глав. ред. Киргизской сов. энциклопедии, 1987. — С. 109-111. — 445 с. ББК 92я2 (рус.). 4. Национальная энциклопедия «Кыргызстан», 5 том / гл. ред. Асанов Ү.А. Центр Государственного языка и энциклопедии Национальной академии наук Киргизской Республики. — Бишкек: Центр Государственного языка и энциклопедии, 2014. — С. 763. — ISBN 978-9967-14-111-7. (кирг.) 5. Кыргызстан: энциклопедия / глав. ред. О. Ибраимов Центр Гос. языка и энциклопедии АН КР. — Фрунзе: Центр Гос. языка и энциклопедии, 2001. — С. 485, 520. — 546 с. 6. Культурное строительство в Киргизии: ч. 1. 1930-1941 гг.: Народное образование / Каниметов А.К. Институт истории АН Кирг.ССР. — Фрунзе: Киргизское государственное издательство, 1957. — С. 18, 47. 7. Искусство Киргизской ССР / Новиченко Е.И, Сальникова О.И.. — Фрунзе, 1958. — С. 40, 70. — 142 с.
