РАМАНУДЖА «Ведартхасамграха»1 [Введение] 1. Хвала Вишну, возлежащему на Шеше2, вместилищу чистых и бесконечных совершенств, основе всей разумной (cit) и неразумной (acit) реальности. 2. Да славится и муни3 Ямуна, развеявший тьму заблуждений, распространившихся в мире, несмотря на их несоответствие и [текстам] шрути и логическому рассуждению, согласно которым Брахман является «невеждой», подверженным заблуждениям, причастным сансаре, зависимым от чуждых ему упадхи, лишенным благости и силы местом нечистоты4. 3. Таков общий смысл, должный быть постигнутым в главных текстах шрути, наставление о котором даст благо всему миру на истинное познание [соотношения] души и Высшего Атмана опираются предписанные обязательства в соответствии с варнами и ашрамой, [а на них уже, в свою очередь] медитация и почитание стоп Высшего Пуруши – чрезмерно блаженное и завершающееся в Его обретении. 4.Начальное слово Вед таково: [c целью] уничтожения страха, [присущего] бытию, которого должно избегать, [Веды возвещают о том, что] безначальное незнание этой индивидуальной души порождает [у нее] неправильное самопонимание5, что обусловливает вхождение [этой души, а значит и] Брахмана в четыре вида одушевленных тел богов, людей, животных и растений в зависимости от потока кармы, плохих и хороших дел. [Ибо сказано] «Ты есть То»6, «Этот Атман есть Брахман»7, «[Тот,] который в душе [является] внутренним обитателем души, [тот,] которого душа не знает, [тот] тело, которого – душа, [тот], который [наиболее] близок душе, [тот, благодаря] которому [душа] существует, именно он – бессмертный 1 Ведартхасамграха, «Краткое изложение смысла Вед». Перевод с санскрита осуществлен Псху Р.В. с издания: Van Buitenen J. Ramanuja's Vedarthasamgraha. Poona, 1956. PP. 73-107. 2 Шеша (/e&a) - тысячеголовый змей, который поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда он спит в океане в интервалах между творениями мира. 3 Муни (muni) – мудрец, аскет, отшельник, просветленный человек. 4 Имеются в виду учения адвайта-веданты и бхеда-абхеда-вады, детальному опровержению которых Рамануджа посвящает около трети своей работы. 5 Abhim@na – высокое мнение о себе, гордость, эгоизм, предрассудок, склонность, привязанность, желание иметь или быть. 6 ЧхУп, 6.9.4. 7 МандУп, 2. Внутренний Правитель (antary@min) души»8, «Это внутренний Атман всех творений, отстраненный от зла, божественный, прекрасный, единственный Нараяна»9, «Именно его брахманы жаждут познать посредством чтения Вед, благочестия, жертвоприношения, аскезы, поста»10, «Сведущий в священном знании достигает Наивысшего»11, «Знающий его так становится бессмертным уже на этом свете - нет иного пути к искомому»12. Воистину, таково начало Вед. Брахман воспринимается как блаженный, замечательный, безграничный. Истинная сущность души [проявляется в] результате поклонения истинной природе, истинной сущности Высшего Атмана, Внутреннего Правителя истинной природы (sv@r#pa), истинной сущности (sv@bh@va) отличной от тела. 5.Сущность души лишена [всех] многообразных различий, [проистекающих] из различности форм изменений (pari%ama) материи (prak=ti) в виде богов, людей и т.д., имеет единственное свойство – блаженное знание (j~@n@nandaikagu%a) и постигается сама собой за пределами речи как отделяемая [от всего прочего] своей [только] природой после того как разрушаются все произведенные кармой [внешние] различия в виде [образов] – богов и т.д. Знание собственной сущности так должно быть определено и это [знание собственной сущности] присуще каждой душе. 6. Будучи единственной причиной прекращения сансары, гибели, пребывания и порождения этого мира (prapa~ca), состоящего из сознательного и не-сознательного [начал], вечно благой и противоположный всему, что должно оставить, совокупность благих, неисчислимых, безграничных свойств, истинная сущность [которого] не имеет отличительных признаков составной реальности, отличающейся от нее, истинная сущность Внутреннего Правителя – это Пурушоттама13, Нараяна, Бхагаван14, который должен быть опознан во всех [текстах] Упанишад посредством [таких] словесных различий, как Сущий (sat), Высший Атман (param@tma), Высшая Реальность (paratattva), Высший Свет (parajyoti*), 8 Высший Брахман (parabrahma), Атман всех [существ] БрУп, 5.7. СубУп, 7. 10 БрУп, 6.4.22. 11 ТаУп, 2, 1. 12 ШветУп, 3.8. 13 Пурушоттама (Puru&ottama) – Высший Дух, эпитет Вишну. 14 Бхагаван (Bhagavant, букв. «счастливый, благодатный») – эпитет Вишну и Кришны. 9 (sarv@tma). И всеобщую истолковывающие [Его величие тексты] шрути объясняют связуемость внутренней сознательной и бессознательной души с порожденной зависимой материей, [от которой] она отличается с помощью изречений «Его сила» (tacchakti), «Его часть» (tada>^a), «Его великолепие» (tadvibh#ti), «Его форма» (tadr#pa), «Его тело» (tacchar$ra), «Его вид» (tattanu) и «Его саманадхикаранья (s@m@n@dhikara%ya)». 7. Те15, кто стараются разъяснить, начиная с саманадхикараньи смысл этих высших [текстов] шрути, толкующих величие Брахмана, объясняют так Он – это только недифференциированное знание и вечное свободное самосветящееся бытие. Согласно пониманию высказывании «Ты есть То», осознается саманадхикараньи в тождество [Брахмана] с душой Брахман, незнающий, привязывается и освобождается. Весь мир, с бесконечной вариативной формой, начиная с могущественного Ишвары, отличного от недифференциированного знания, ложен. Исходя из этого учения не очевидно, кто освобождается, а кто привязывается. Поэтому те, кто прежде освободился, согласно этому учению только [зря] тщились. Ведь единственное тело одушевлено, иные тела бездушны, но каково это тело, не установлено, и напрасно учитель наставляет в знании, и ложна шастра, и ложен авторитет шастры, и напрасно знание шастры, которая должна быть познана – все это должно быть осознано как ложное, согласно этому учению, так они излагают. 8. Иные16 стоят на том, что Брахман, начиная с того, что Он отстранен от зла, [в силу обладания этим знанием тождества], связан с благими качествами, но в силу связи с упадхи, наделен некоторой характеристикой, связывается и освобождается, и [является] местопребыванием различных неблагообразных изменений. 9. С иной17 [позиции им] противоречат, также излагая истинную природу знания тождества. Брахман, [по их мнению] – это океан неограниченных, самобытных, несравненных свойств. В виде богов, людей, животных, растений, обитателей ада и рая, а также освобожденных по своей природе Он не отличен [от них] и отличен, будучи, начиная с воздушного местопребыванием различного неблагообразного видоизменения. [Критика адвайта-веданты] 15 Имеются в виду сторонники адвайта-веданты. Имеется в виду теория бхеда-абхеды Бхаскары. 17 Имеется в виду теория бхеда-абхеда Ядавапракаши. 16 пространства, 10. Здесь, размышляющие о смысле [текстов] шрути, выявляют неизбежные ошибки [сторонников] первой точки зрения (т.е. адвайты - ПР). [Высказывания] вроде: «Оно подумало, да стану я многочисленным, да размножусь я»18, «Все эти творения, дорогой, укоренены в Сущем, опора их - в Сущем»19, изначальны [в объяснении] рождения, расцвета и распада мира, сотворенного собственным устремлением [Брахмана], что следует из слова «Оно», отсылающего к предмету обсуждения (т.е. Брахману - ПР). Объясняемое в высказываниях множество благих, неисчислимых, превосходных, неограниченных качеств [Брахмана], указанных в других главах связью с «Оно», [такие как] всезнание (sarvaj~ta), всемогущество (sarva^aktitva), всевластие (sarve^varatva), непревзойденность всепреобразованность (sam@bhyadhikaniv=tti), (sarvaprak@ratva), истинное воление (satyasa>kalpatva)20, истинное желание (satyak@matva)21, всеосвещенность (sarv@vabh@sakatva), а также отсутствие всякой порочности, следующее из многочисленных высказываний, типа «свободный от зла» 22 - все [это] не учитывается в данном учении. 11. [Предположим, адвайтист возразит:] - Пусть будет так. С самого начала признав реальность причины, поскольку познание единого [осуществляется посредством] познания всего, показав на примере с глиной 23 ложность [всякого] видоизменения и реальность Брахмана как причины, мы объяснили отсутствие отличий, устранив различие между однородным и разнородным [согласно высказыванию] «Вначале, дорогой, это было Сущим, единым, без второго»24. Ведь пояснительные высказывания из других текстов типа «Брахман - истина, знание, вечность» 25, «не состоящий из частей», «бездеятельный», «бескачественный», «познающий», «блаженный» объясняют единственность как [свойство], противоположное всякому различию. [Согласно такому] пониманию, выражения о единственности не означают их тавтологичности. Хотя реальность одна, поскольку все выражения имеют 18 ЧхУп. 6.2.3. ЧхУп. 6.8.6. 20 Желание, которое реализуется уже при самом своем возникновении. 21 Желание, объекты которого материализованы при самом возникновении желания. 22 ЧхУп. 6.2.1. 23 Имеется в виду пассаж из ЧхУп.6.1.4.: «Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – глина…». Цит. по: Упанишады, с. 339. 24 ЧхУп.6.2.1. 25 ТаУп.2.1. 19 значение, они употребляются для того, чтобы противостоять всем отличиям материи. 12. [На это мы скажем:] - Нет, это не так! Познание Единого [посредством] познания всего при всеобщей иллюзорности ничего не даст из-за небытия всего того, что должно быть познано, [или последует] вывод о тождестве реального и нереального. Познание Единого [посредством] познания всего действительно [тогда, когда] все [является] реальным [благодаря тому, что] входит в Его природу. 13. Этот смысл [демонстрируется следующим примером] – [Удаллака] спросил у Шветакету26: «Ты уверен и ты узнал то наставление?», что значит, «Ты выглядишь довольным, [значит] ты вопрошал у тех учителей о том наставлении?»27. Наставление – [это то], чем наставляются. Наставление – [это правление]. В силу одного значения с [высказываниями] типа «По воле этого Вечного солнце и луна пребывают разделенными» 28, или с высказыванием Ману «о Правителе всего»29 и т.д. Здесь же понимается правление того, который из-за [отсутствия] другого правителя, [согласно] слову «недвойственный», должен быть понят [как] материальная причина [в соответствии со словом] «единственный». Потому пусть вопрос будет [означать]: «Спрашивал ли ты о том правителе [как о] материальной причине мира, при слушании о котором, размышлении о котором, познании которого неслышимое, немыслимое, непознанное становится слышимым, мыслимым, познанным?» Внутренний смысл [этого высказывания]: о том Брахмане ты слышал, который [является] океаном всевозможных качеств типа «имеющий истинную цель», «всезнающий», «являющийся причиной, начиная с возникновения, расцвета и распада всего мира»? [Иначе говоря], отец спросил у сына: «Благодаря чему неслышимое становится слышимым, непознанное - познанным, немыслимое мыслимым?», думая про себя о познании Брахмана, [имеющего] тело [в виде] тонкой сознательной и не-сознательной материи в состоянии причины, благодаря чему мир в состоянии следствия становится познанным - согласно высказыванию «следствие различно пребывающее в многообразии бытия», [в котором 26 указывается] причина посредством Уддалака Аруни и Шветакету - персонажи ЧхУп. ЧхУп, 6.1.2. 28 БрУп, 3.8.9. 29 МС, 12.122. 27 обозначения полной обусловленности [им]. Но сын, не понимая тайную мысль отца об этом единстве всей порожденной материи, подумав, что существует несоотносимость знания Брахмана со знанием иного во взаиморазличаемой материи, спросил: «Господин, каково же это наставление?»30 14. Вопрошенн Брахман [есть тот], форма которого неизменна, [который] обладает множеством неисчисляемых высших безграничных благих качеств в сочетании с истинным желанием, [который обладает] безмерным великодушием, единой формой, чистотой, блаженством, знанием. Этот Брахман имеет тело [в виде] тонкой разумной и неразумной материи, не соответствующей разделению на имена и формы. Как часть самого себя [только] в силу своего желания и ради того, чтобы забавиться (sv@l$l@), он пребывает в виде мира, [имеющего] бесконечно разные подвижные и неподвижные формы. 14. С целью по наблюдаемый в мирской жизни, указывающий на то, что познание всего этого [достигается] познанием его: «Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины познается все сделанное из глины, [ведь] видоизменение – это всего лишь имя, выраженное словом, реальное же – глина…»32. Смысл [этого]: глиняная субстанция – одна, но из-за различных практических «нужд» одна ее часть принимает различные изменения в форме, положении и состоянии, как, например, кувшин, миска и т.п. «Разноименность» [проистекает] из различия в состоянии глины, сама же глиняная субстанция устойчива и соответствует реальности (vastu). Именно так, посредством познания комка глины, все ее разнообразные формы, типа кувшина, миски и т.п., становятся известными. 15. просит [у отца разъяснения]: «Расскажи же мне об этом, господин»33. Тогда отец, объясняющий, что причина всего - Брахман, всемогущий и всеведущий, сказал: «Вначале, дорогой, это было Сущим, единым, без второго». Здесь «это» обозначает мир, «вначале» - время, предшествующее созданию мира, а [слово] 30 ЧхУп, 6.1.3. Т.е. познание Брахмана, имеющего тело в виде тонкой разумной и неразумной материи в состоянии причины, посредством чего мир в состоянии следствия становится познанным. 32 ЧхУп, 6.1.4. 33 ЧхУп, 6.1.7. 31 Тогда сын, «Сущее» должно трактоваться как принадлежность в это время мира бытию 34. [Слово] «Единый» должно толковаться как нераздельность мира, обретшего бытие во время своего создания; ведь мир был сотворен без отличительных свойств. [Выражением] «без второго» отрицается инструментальная причина, [которая] отличается от мира, поскольку материальная причина мира истолковывается как бытие. 16. Теперь про согласно которому материальная причина мира - Правитель, [что ясно из выражения:] «каковым неслышимое становится слышимым» и т.д. Ведь само Сущее - это и инструментальная, и материальная причина мира, согласно [выражению:] «Оно подумало, да стану я многочисленным, да размножусь я». Это слово [«Сущее»] должно быть отнесено к Высшему Брахману, Всезнающему, Всемогущему, Верножелающему, Вездесущему, Совершенному, Любящему, цель которого – игра (l$l@). Осуществив свою цель «да стану я многочисленным, да размножусь я» с помощью образа мира, сопровождаемого разнообразными бесконечными разумными и неразумными [сущностями], сотворив сущее, типа небес, одною частью себя, снова Высшее Божество, названное этим словом [«Сущее»], подумало: «да войду я с помощью дживатмана35 в эти три божества и явлю имена и формы»36. [Выражение] «с помощью дживатмана» должно толковаться как принадлежность души Брахману. Значение всей неодушевленной материи обусловлено причастностью к дживам, одушевленным Брахманом. Сказанное означает, что Брахман модифицирован телесностью и что «дживатман» одушевлен Брахманом. Поэтому в [текстах] шрути [сказано] «у которого тело Атмана»37. Так материальные сущности, такие как человек, божество и пр., существуют как телесный образ дживы и как таковые все они одушевлены Брахманом. Потому «божество», «человек», «демон», «скот», «зверь», «птица», «дерево», «лиана», «палка», «камень», «трава», «кувшин», «ткань» посредством определения суффиксами и корнями слов, [функционируя] в мире из-за того, что являются предикатами Его, т.к. материя пребывает в Нем, говорят об ограниченном теле 34 Sad@tmak@ (букв. «одушевленность бытием») - быть в состоянии бытия, иметь природу бытия. 35 Дживатман (j$v@tman, букв. «живой Атман») – индивидуальная воплощенная душа. 36 ЧхУп, 6.3.2. 37 СубУп, 6. Высшего Атмана, [который является] Внутренним Правителем души, которая неправильно себя понимает. 17. Материальн господство над всем миром с одушевленными и неодушевленными сущностями [коренятся] в Сущем и все прочее должно подробно толковаться [так], как в [выражении] «Все эти творения, дорогой, укоренены в Сущем, [имеют] прибежище в Сущем, опору в Сущем»38. Согласно [высказыванию] «все это одушевлено тем, в этом истина» в силу принципа обусловленности слово «истина» должно пониматься как одушевленность всего мира Брахманом. Итак, тело Его - весь мир и Он является душой всего мира. Поэтому слово «Ты» должно относиться к Брахману, [который] преображается в дживу. Так понята одушевленность всего Брахманом, и в соответствии с [выражением] «Ты есть То» [она] подразумевается в специфичности дживы. 18. » обозначает мир разумных и неразумных сущностей, а «то» понимается как Атман этого мира. Указанием на мир обосновывается [его] одушевленность Брахманом - таков смысл [выражения]. Эта одушевленность Брахманом может быть объяснена либо как бытие Атмана в виде тела, либо как его собственная сущность. Если [она понимается как] собственная сущность, тогда известные определения [Брахмана] типа «истинного желания» как [в выражении] «Оно подумало, да стану я многочисленным, да размножусь я» являются абсурдом! [В текстах] шрути одушевленность Им понимается исключительно с помощью принципа «Атман тела» как [в выражении] «поэтому вездесущий Правитель Атман всего»39. Посредством одушевленности формы управление всеми существами «осуществляется изнутри», поэтому «Атман всего» - это Атман всех существ, и одушевленность Брахманом понимается таким образом, что все является [Его] телом. «Тот, кто пребывает в Атмане, изнутри правит Атманом и является бессмертным Внутренним Правителем, Атманом». Здесь [выражение] «этим дживатманом»40 понимается в первоначальном смысле. Поэтому Брахман назван всеми словами, все [сущее] является [Его] модификацией, [Он является -] телом всего, поскольку Брахман имеет тело в виде всей одушевленной и неодушевленной материи. Брахман назван модификацией в образе дживы, 38 ЧхУп, 6.8.4, 6. ТАр, 3.11. 40 ЧхУп. 6.3.2. 39 Сказанное о поскольку обладает телом в виде дживы в силу общей основы, что соответствует [терминам] «Ты» и «То» [в выражении «Ты есть То»]. 19. Определив, таким образом, Сущее, смысл этого может трактоваться [следующим образом]: «Ты» - [это тот], который признан как Высший Правитель тела, это тот, кто, будучи телом высшего Атмана, [является] его модификацией, его гранью (paryanta). Поэтому слово «Ты» обозначает того Внутреннего Правителя, характеризуемого как модификация «Тебя». Поскольку обладание собственным именем [возможно] из-за одушевленности дживы, обладающей телом, Брахманом, [согласно выражению], «да войду я с помощью дживатмана, и явлю имена и формы», то единая подоснова двух используемых терминов «Ты» и «То» должна быть обозначена как Брахман. Здесь слово «То» обозначает причину мира, безупречную, беспорочную, обладающую всеми благими качествами. А [слово] «Ты» обозначает этого же Брахмана в форме Внутреннего Правителя души, характеризуемого как модификация души, [которая является] Его телом. Таким образом, два термина «Ты» и «То» при различии в их использовании сказаны все же [в отношении] единого Брахмана. Не является ведь абсурдом [утверждение о] безупречности Брахмана, неизменяемости, [о том, что Он] обладает всеми благими качествами и [является] причиной мира. 20. и все дживатманы принадлежат Брахману. Они полагают, что речь определяется одними только материальными объектами. При познании [подлинного смысла] Упанишад они узнают, что все слова говорят о модифицированном Брахмане, [поскольку все принадлежит] Внутреннему Правителю и является следствием Брахмана. [Нам могут возразить:] - Но тогда будет абсурдом этимология слов типа «корова» посредством указывания на Брахмана как на значение [слова]. [На это мы ответим:] - Нет, не так! Все слова говорят о Высшем Атмане, пронизывающем разумные и неразумные [сущности] в соответствии с речением “явлю имена и формы”. Обычные люди, практически использующие речь, думают, что полное овладение речью происходит после того, как состоялось единое пространство речи41, но в силу того, что Высший Атман не может быть познан обычным восприятием, такое определение [значения] слова 41 Другими словами, когда даны все объекты речи. Люди, не об - [всего лишь] часть целого42. Ибо с помощью познания Упанишад этимология получает свое завершение. Таким образом, все ведические слова обнаруживают собственный смысл как «итог» в Высшем Атмане. Все слова, как из Вед, так и не из Вед, первоначально ведические, и являются наименованиями [тех объектов, которые] первоначально сотворил высший Брахман, и которые [являются] гранями Высшего Атмана. Ману это сказал [в следующих словах]: «Он [дал] имена и дела всему по отдельности, и отдельно установил из слов Вед облики (sa>sth@)»43. «Облики» - это состояния, т.е. «формы». И славный Парашара44 сказал «Посредством слов Вед Он сотворил вначале и проявление объектов, и имена, и формы существ типа богов» 45. Другими словами, Он создал сначала имена и прежде сотворил начала, типа богов. В [текстах] шрути [сказано:] «Подобно тому, как сотворил сначала этот Держатель солнце и луну»46. 21. Так выявил достигается познание всего. Реальность в высказывании «Это реально» [понимается] посредством [такого] объяснения: все обусловлено Брахманом, поскольку [все] одушевлено Им. Как в примере о всех глиняных преобразованиях, [когда их реальность зависит от] сущности глины, так и [в нашем случае понимается эта] реальность [Брахмана]. 22. Разъяснительн ые изречения объясняют, что Высший Брахман безупречен и [является] источником всех благих качеств. Даже если признать, что [Его] образ противоположен всему [остальному], то [все равно] не достигается [положение, при котором Брахман] не имеет отличительных черт. Это происходит в силу неизбежности различия, поскольку [Его] образ противоположен [всему остальному]. 23. [Аргумент адвайтиста: - Можно] объяснить, что Брахман – это только знание, и тогда это должно быть понято так, что Брахман – только неразличенное знание. [Возражение Рамануджи:] - Но ведь это не так, ибо слова-атрибуты, 42 Т.е. Атмана. МС, 1.21. 44 Парашара (Par@^ara) - имя мудреца, отца Вьясы, легендарного автора МБх, пуран, а также редактора Вед. 45 ВП, 1.5.64. 46 РВ, 10.90.1. 43 определяющие собственную природу, объясняют эту собственную природу с помощью [отсылки к] свойствам, как в слове «корова». Автор [«Брахма-]сутры» сказал так: «поскольку есть устойчивость [связи] атрибута с объектом, у него [есть] имя как в случае [со словом] «знающий», [здесь] нет ошибки, поскольку есть сущность»47. Собственная природа должна быть раскрыта посредством знания, но Брахман не [есть] только знание. [Вопрос:] - Откуда это известно? [Ответ Рамануджи] - Из ведических текстов о знании, например, «Кто всезнающ, всеведущ»48 и «Его высшее могущество раскрывается как многообразное, Его природе присущи деятельность, знание и сила» 49. Это довольно близко к многочисленным ведическим текстам типа «Как сможет Он, познать познающего?»50. Знание – всего лишь атрибут, а атрибут сам по себе не может представлять реальность. Поэтому определения [Брахмана], такие как «истина», «знание» и т.п., говорят о том, что Брахман обладает спецификой, как, например, [в слове] «знание» в подлинном значении слова. Когда реальность, не обладающая отличительными признаками, рассматривается посредством отказа от истинного смысла двух терминов «Ты» и «То», [происходит] отказ от первичного значения. 24. [Возражение адвайтиста:] - Но ведь [в случае с] единством в силу самой определенности объекта ошибки иносказательности не возникает. Как [в случае с выражением] «Он - этот Дэвадатта». [В выражении] «он – этот» словом «он» обозначен человек, связанный с неопределенным местом и временем, а словом «этот» [человек], связанный с настоящим [моментом] и близким расположением. Отождествление этих двух [слов] происходит с помощью самандхикараньи. Если тождество [объекта] объясняется посредством различия значений двух слов, то получается одновременная привязанность одного [человека] к разным месту и времени. [Ответ Рамануджи:] - Это не так. Ведь [в выражении:] «Он этот Дэвадатта» нет иносказательности. [И потому] нет противоречия. Связь двух действий в прошлом и настоящем одного [человека] не противоречива. Пребывание в прошлом в одном месте не исключает пребывания в близком месте [в настоящий момент]. Посему объяснение тождества с помощью связи 47 БхС, 2.3.30-31. МундУп, 2.2.7. 49 ШветУп, 6.8. 50 БрУп, 2.4.14. 48 двух действий в прошлом и будущем не противоречиво. И противоречие двух мест разрешается с помощью различия во времени. [В случае с] иносказательностью [нельзя придавать] иносказательный смысл [сразу] двум словам, поскольку иносказательным противоречие смыслом исчезает одного [слова]. [только при] Так описана наделении природа иносказательности. Поскольку нет противоречия между настоящим с [его] связью с одним местом и прошлым с [его] связью с другим местом. 25. Точно также нет противоречия в том, что душа одушевлена, поскольку Внутренним Правителем души является Высший Брахман, реальная причина мира. Ибо тождество двух сущностей выявляется также с помощью саманадхикараньи. Значение саманадхикараньи не в тождестве только лишь сущности, [достигаемом] отказом от нее. Саманадхикаранья - это употребление в одном смысле слов, имеющих разнообразное значение. Так нами показано тождество двух сущностей. заключительное Но нет определенности высказывание противоречит объекта речи, начальному. поскольку Ибо в [высказывании] «Оно подумало, да стану я многочисленным» выражена единая причина мира и желание, находящее реализацию, что противоречит [определению] Брахмана как источника неведения. 26. В применении к материи, не имеющей отличительных свойств, слово не [является] источником знания. Поскольку слово неспособно обнаружить такую реальность, которая не имеет отличительных свойств. Слово в качестве источника знания не «схватывает» истинную сущность, будучи частью речи, обнаруживающей отличительные признаки, связанные с различными значениями. В силу противоречия, касающегося отличия, происходящего из материи, слова типа «не имеющий отличия» обозначают посредством некоего отличия материю, понимаемую с помощью отличительности. С другой стороны, эти [слова] ведь [ничего] не обозначают, поскольку слово имеет многообразные отличительные признаки благодаря форме, [состоящей из] корня и аффикса, и у речи есть обозначение, связанное с многочисленными значениями слов. 27. [Адвайтист:] - Пусть будет так. Когда дело касается самосветящейся реальности, не имеющей отличительных свойств, не мы говорим, [что] слово [является] источником знания. Поскольку соотносимы. Все источник знания высказывания, и самодостигаемый касающиеся [объект] отличительных не признаков Брахмана типа «знание» и т.п., устраняются всеми словами. Когда все отличительные признаки отброшены, остается только реальность, не имеющая отношения к миру, самосветящаяся по природе. [Ответ Рамануджи:] - Нет, не так. Каким словом эта реальность будет обозначена, когда отличительные признаки, присущие ей, отвергаются. Если словом «только знание», то неправильно, ведь он [Брахман] покоится на материи, обладающей отличительными признаками, поскольку отличительные признаки обусловлены формой, состоящей из корня и аффикса. Корень понимается как отличительный признак собственной природы, действующей иначе, чем глагол, а отличительный признак глагола указывает на деятеля и объект действия, как [в случае с глаголом] «знать» [и существительным] «наставление». С помощью аффикса [познаются] род, число и т.п. [В случае с] самодостигающим [объектом] при отсутствии отличительных признаков этой сущности не было бы достигающего [объекта]. Ибо [в случае] знания самодостижение описывается с помощью сущности, ведущей к [чему-то] другому. 28. Если собственная природа Брахмана все постоянно сама освещает, то [ей] невозможно приписать сущность, отличную от [нее самой]. Ибо, когда осознана форма веревки, невозможно приписывание [ей] змеиной сущности. Поэтому вы допускаете скрывающее неведение. И поэтому предмет знания, обращенного к шастрам, - скрытая часть Брахмана. Иначе не было бы обращения к [нему]. Ибо змеиная сущность устраняется очевидностью веревки. Если предикат Брахмана является единственной отличительной чертой, которая предполагается словом [в отношении] предмета, [являющегося] только знанием, то Брахман является определенным всеми предикатами, изложенными во всех [текстах] шрути. 29. достижение Поэтому (siddhi) объекта, не имеющего отличительных признаков, невозможно с помощью какого-либо источника знания для тех, кто основывается на [его] авторитете (pramanika). Ведь из неопределенного восприятия (nirvikalpakapratyak&a) следует [признание] объекта, обладающего отличительными признаками. Иначе невозможно отличие модификации, понятой изначально при определенном [восприятии] в [высказывании] «он – этот», поскольку форма отличия присуща объекту и при неопределенном восприятии, как в случае с «сущностью коровы». Объект, таким образом, обладает проявленной формой. В случае с последующим восприятием выявляется лишь зависимость многочисленных объектов от этого формального отличия. Последующее восприятие обозначается как обладающее отличительными признаками, подобно предикатам многочисленных объектов, поскольку значение слова, названное модификацией, имеющей форму, зависит от многочисленных объектов, может быть обозначена при повторном восприятии. Поэтому ответ о двойной сущности (dvyatmakatva), [заключающейся в] отличии и его отсутствии у одного значения слова, [является] противоречием. Преобразованность формы у оформляемого [обуславливает] наличие отличия значения слова. Нельзя воспринимать по отдельности [форму и оформляемую сущность], поскольку есть модифицированность. [Значит] невозможна двойная сущность [у объекта]. 31. Далее, когда участник спора, [считающий, что] Реальность не имеет отличительных свойств, говорит, что в случае с самосветящейся Реальностью все отличия, затемняющие эту [Реальность], устраняются всеми текстами [шрути], необходимо сказать о том, каковы те тексты, которые [обладают свойством] устранения. [Ответ оппонента:] - [Например, выражение] «видоизменение - лишь имя, выраженное словом, реальное же – глина» значит, что имя и видоизменение существуют постольку, поскольку выражены словами. Та реальность, [которая] указывается как причина, - это истина, как говорят [тексты] шрути, истина, устраняющая отличие. [Ответ Рамануджи:] – Нет, неправильно! Поскольку все познается тогда, когда познано одно, [тем самым признается], что нет основания для познания одного с помощью познания другого. Если Реальность одна, обладает реальными отличиями в виде модификаций и т.п., и пребывает в виде имени, тогда познание одного [дает познание всего], поскольку ведь то внутреннее - основание для обозначения. Тут приводится этот пример, [но в нем однако] не видно, какое [именно] слово устраняет некое отличительное свойство. В [выражении] «выраженное словом» речь берется в ее обыденной практике. У глины, пребывающей в виде материального объекта имя одно, а применение иное. Ведь у этой глины, пребывающей в форме миски, кувшина и т.п. названия одни, а применение иное. Субстанция глины повсюду одна и постигается при различном применении, различном именовании и различном состоянии. В соответствии с этой истиной объясняется основание познания одного, [достигаемого] познанием иного. Ранее такой смысл был явлен таким образом, что никакую реальность не должно отрицать. 32. Пример «Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины» был бы неуместен, если признается иллюзорность всего, отличающегося от Брахмана, [на основании выражения] типа «благодаря которому неслышимое становится слышимым». Неистинность видоизменений глины типа миски, кувшина и пр. как в случае со змеей и веревкой, не доходит до готового слушать Шветакету ни с помощью рассуждения, ни иным средством доказательства. Если [сказать], что это то, что должно быть доказанным, то из-за примера нельзя провести параллель (т.е. пример не к месту - ПР). 33. [Ответ:] - [В высказывании] «Вначале, дорогой, это было Сущим, единым без второго» посредством двойного определения словами «Сущее», «единый» и этим [словом] «без второго» отрицаются все отличительные характеристики как однородные, так и разнородные, которые превосходят только бытие. [Возражение Рамануджи:] - Если это имеется в виду, то это неправильно. Показав на примере, что познание единой реальности, пребывающей в двойном состоянии причины и следствия, [возможно] благодаря тождеству реальности, [которая] пребывает отлично от положения, [в котором пребывает], [что познано посредством] познания [ее], пребывающей в одном положении; непонимание Шветакету того, что причина всего – Брахман, а также высказывание «дорогой, это было Сущим» стало началом. [В высказывании] «вначале было Сущим» «вначале» - характеристика времени. И [она] говорит о субстанциональности и деятельности, достигших формы бытия проявленного мира, который должен быть обозначен словом «это». А [словом] «единым ведь» [обозначено] абстрагирование от его различных модификаций в виде словоформ. Когда это объяснено, материальная причина этого мира понята как бытие. Другими словами, слово «недвойственный» делает невозможным высшего Внутреннего Правителя, ведь всемогущество этого всезнающего Брахмана не противоречиво, а это отличается от мнения, согласно которому Высший Правитель, отличающийся от самого себя, является материальной причиной [мира]. [Это возможно] благодаря всемогуществу Брахмана. Некоторые [тексты] шрути, разъяснив сначала [Брахмана] как материальную причину, объясняют, что [Он – это и] инструментальная причина. Об этом же [говорит] и это [высказывание] шрути. Другие [тексты] шрути, признав, что Брахман – инструментальная причина, разбирают, каким образом Он [является] материальной причиной и т.д. Поскольку Брахман всемогущ – Он является абсолютной поддерживающей [причиной] всего отличного от Него и материальной причиной: так они отвечают. «Чем был лес, или каким было дерево, из которого сделаны небо и земля. Пусть спросит умом мудрого о том, держателе, который живет в сущем»51. «Я говорю вам, рассудив, Брахман – лес, Брахман – древо, то, из чего сделаны земля и небо» 52, остерегаясь противоречия [высказывания] «Брахман – держатель, живущий в сущем» из-за индуктивности вывода, ответ дан с указанием на различимость Брахмана от всего [остального]. Поэтому [в высказывании] «вначале, дорогой, это было Сущим», начиная со [слова] «вначале» разъяснены отличительные свойства Брахмана. Никакое слово, [которое] противоречило бы предполагаемым существующими отличительным признакам [Брахмана], не явлено. Напротив, [обозначено], чтобы сделать известным бытие Брахмана и мира как причины и следствия, существование характеристики времени в соответствии со [словом] «вначале». [Он] – материальная причина мира и инструментальная в силу отказа от различия инструментальной и материальной причин, т.к. этот Брахман всемогущ, неизвестные отличительные характеристики тысячами объяснены. 34. Поскольку известно отношение между причиной и реальным следствием, поэтому, начав со [слов] «вначале это было не-Сущим» создается противоречие доктрине асаткарьявада о несуществовании следствия [в причине в соответствии с вопросом] «Тогда в самом деле откуда было бы так?» Другими словами, [чем объяснить] появление [того, что] изначально не имело бытия, т.е. [чем объяснить] отсутствие причины? Это подразумевается [в вопросе] «Каким образом бытие появилось бы из небытия?» Другими словами, сущность небытия возникла из небытия, подобно тому, как у кувшина, сделанного из глины, глиняная сущность. Появление бытия, конечно, [означает] связь с различными состояниями (avasth@), что является причиной его различных практических применений. 51 52 ТБр, 2.8.9.6. ТБр, 2.8.9.6. 35. Другими словами, одна субстанция, являющаяся причиной, является и следствием из-за разницы [своего] состояния. Этим стремятся объяснить, что все познается посредством познания Одного. Но этого в асаткарьяваде не достигается. Так, например, следствие, названное многосложным (avayavin) в силу начальных причин [таких, как] инструментальная, соединение (samavayin), разъединение (asamavayin), отлично от субстанции. Невозможно познать посредством познания [причины] это следствие, в силу [его] отличия от реальности, которая является причиной. Как же они соединяются? Пусть вы отвергаете «многосложность», отличную от субстанции. Но нельзя не согласиться с тем, что различное наименование и различное применение по отношению к одной и той же сущности свидетельствуют о различных состояниях «причины» и потом, не видно, чтобы появилась иная сущность. Отсюда вывод о том, что следствие является различным состоянием причины и об этом говорят [тексты] шрути. 36. Однако отказ от доктрины асаткарьявады производится только для того, чтобы показать беспричинность ошибки (bhrama), [связанной] с отсутствием основания. Например, отказ от [доктрины] асаткарьявады [приводит к] утверждению того, что единая духовная Сущность (cidr#pam) реальна, но [она], сокрытая неведением (avidy@) [пребывает] в форме мира. [Если] так, то, чтобы дать неведению состояние, к которому все возводится, [необходимо сказать], что эта Реальность – первопричина. Но ведь это не так, поскольку принятие [доктрины] саткарьявады [происходит] при посредстве примера, утверждающего, что все познается, когда познано Одно. Поскольку, если следовать вашей точке зрения, то трудно показать отсутствие ошибки, не имеющей основания. У того, кто [полагает], что ошибка, относящаяся к духовной реальности, является истиной, и что основание ошибки - истинно, у того, связанного истинной ошибкой, возможно познание неистинных [объектов] типа небесного города гандхарвов53. Но у того, кто полагает, что и ошибка нереальна и основание ошибки неистинно, у того по причине неистинности основание получается тоже самое. Согласно вашей точки зрения, существует ошибка, не имеющая основания. 37. В разъяснительных текстах [шрути] типа «Брахман – блаженство», «Брахман 53 - вечность, знание, истина», осознание одного «Город гандхарвов» - призрачный город, видение которого сулит человеку несчастье. смысла многочисленных свойств, получаемых [в результате] этимологии, [проводимой с помощью] саманадхикараньи, не противоречиво. Брахман обозначается как обладающий всеми качествами. Таково первоначальное утверждение. 38. Наставление «Ни это, ни это» 54 [означает] абсолютное отрицание. Затем нужно сказать что отрицается. Отрицается всякое проявление имеющее сущность воплощенную и невоплощенную. Если отрицается весь проявленный мир, населенный воплощенными сущностями и невоплощенными, как [сказано в текстах шрути]: «Поистине, существуют два образа Брахмана: воплощенный и невоплощенный»55, то это неверно. Нехорошо снова отрицать то, [предварительно] указав на оформленность (r#pat@), что познано благодаря оформленности Брахмана. «Лучше не прикасаться к грязи, чем [потом] отмываться от нее»56. Это правильно. А каков смысл отрицательного высказывания (kastarhi ni&edhv@ky@rtha*)? Автор [«Брахма-]сутры» сам утверждает: «Это отрицает то, что было сказано ранее, и утверждает больше, чем это»57. Смысл сутр в отрицании множественности Брахмана: первоначально Брахман не является многим, согласно высказыванию «ни это, ни это», поскольку были объяснены множества качеств [Его] типа истины, [которая понимается], как [в высказывании] «имя реального есть реальность, реально жизненное дыхание и тот, [кто обладает] им – реален»58. 39. Отрицание различия же отрицается и [в высказываниях шрути] типа: «Здесь нет многообразия»59, согласно [высказыванию]: «Владыка всего, обладатель всего»60, поскольку истинностью желания разъяснена власть [над] всем, [ и то, что] Ишвара [имеет] тело сознательной и бессознательной реальности. Он единственный пребывает во всем. Согласно отличному от вашего пониманию отрицается многообразие, не причастное Брахману, что противоречит вышеизложенному. Во всех подобных [текстах] шрути так утверждается. Ведь нигде нет таких текстов, которые отрицали бы то, что Брахман обладает отличительными характеристиками. 54 БрУп, 2.3.6. БрУп, 2.3.1. 56 Популярный афоризм, встречается также в Хитопадеше, I. 185. 57 БхС, 3.2.22. 58 БрУп, 4.3.6. 59 БрУп, 4.3.6. 60 БрУп, 6.4.22. 55 40. И нет такого смысла, чтобы Брахман, [понимаемый как] неразличенное знание, смотрел на многообразие, им обусловленное, как на собственную форму, которая вытеснена безначальным незнанием. Сокрытое по определению является противоположностью очевидности. [Тогда] было бы исчезновение собственной сущности, в силу собственной сущности и очевидности, из-за того, что не достигается такая очевидность, которая превосходила бы собственную сущность. Синоним очевидности – знание, которое вечно, и эта очевидность устранена незнанием. Такова детская речь. То, что уже явлено, вытеснено незнанием. Потому [вопрос заключается] либо в основании появления очевидности, либо в уничтожении существующего, видимого [мира]. Ведь было бы уничтожение [мира] в силу вечности очевидности, если она неизменима и вечна. Та точка зрения, которая видит разнообразие неустранимым, так как Брахман – незнание (avidy@), мудрыми обходится молчанием. 41. [Аргумент адвайтиста:] - Пожалуй, ведь должно признать, что душа (@tman) имеет истинную форму знания. И она самоосвещаема. Во всяком случае, происходит отказ от освещенности собственной формы, когда душа думает о себе как о том, что обладает собственной формой как божества и т.п., т.к. душа существует, освещая собственную природу в силу связи с размышлением над внутренним [содержанием] внешней формы. Далее, было указано вами, что у нас душа одна, а мы изложили проблематичность вашей [точки зрения], поскольку вы признаете вечность всех душ. Эта ошибка должна быть опровергнута. Кроме того, наша ошибка, на которую вы указали, [действует], когда душа одна. Если [рассматривать] их всех, то эта ошибка не должна быть принята, поскольку вы признаете беспредельность души. 42. [Возражение Рамануджи:] - Здесь говорится [о том, что] Высший Брахман необходимо познать пребывающим во всех видовых расположениях, во всякой тварной телесности. Проявление [Его] великой мощи - в бесконечности, непричастности развитию, творимого во времени, в том, что Он - инструментальная причина всякого развития, разрушения, пребывания и возникновения, бесконечного разделения собственной формы на частные грани различной длительности моментов, начиная с мига. Творческая, внутренне присущая известной реальности, отличной от духовной, энергия бесконечного, разнообразного развития, состоявшегося как предмет наслаждения Его, духовная, разнообразная, с освобожденными и привязанными [сущностями], бытующими как Его часть и вспомогательный элемент [Его] собственной игры. У Него есть океан превосходных качеств, безграничных, лучших, противоположных всякой порочности. Кто не преуспеет из нас, понимающих Веды, обладающих бесконечными ветвями формы Атхарва, Сама, Яджур, Риг, со школами постоянной рецитации безначальных текстов, ставших высшей целью, получившей поддержку в дхармашастрах, пуранах, итихасах, которые уходят корнями в Веды, в мантрах, говорящих о смысле предписаний, сказанных группой мудрецов (муни), начиная с Апастамбы 61, Гаутамы62, Яджнявалкьи63, Ману, Вальмики64, Парашары, Двайпаяны65, как источник интуитивного восприятия. Так в «Махабхарате» сказано Двайпаяной: «Тот, кто знает Меня нерожденным, безначальным владыкой мира»66. «Эти два человека в мире вечный и невечный. Невечный - все сущее, вечное называется неизменным. Иной же величайший муж не назван Высшим Атманом, который, вступив в три мира, правит [ими] вечный»67. «И он сотворил там время. Воистину, не время там имеет силу. О почтенный, воистину, те уходы [принадлежат] Высшему Атману, живущему [в мире]. Нужно понять, что весь этот тлен, начиная с непроявленного и заканчивая характерными признаками, связанный с эволюцией [мира] - игра Хари»68. «Ибо Кришна же этот - появление и исчезновение. Ибо все это сущее движимое и недвижимое бытует ради Кришны»69. [Выражение] «ради Кришны» означает, что все сущее - остаток (^e&a) Кришны. Славным Парашарой сказано: «Слово Бхагаван применяется к Высшему Брахману в Его бесконечном проявлении как первопричины» 70. «Словом «Бхагаван» должны быть обозначены величие, мощь, могущество, сила, энергия, знание, за исключением тех качеств, которые должны быть 61 Апастамба ([pastamba) – мудрец, автор трактатов, посвященных ведическому ритуалу и юридическим нормам. 62 Гаутама (Gautama) – мудрец, автор «Гаутамийядхармашастры». 63 Яджнявалкья (Y@j~yavalkya) – автор «Яджнявалкьясмрити». 64 Вальмики (V@lm$k$) – легендарный автор «Рамаяны», прозываемый «адикави», или «первый поэт». 65 Двайпаяна (Dvaip@yana, букв. «рожденный на острове») – эпитет Вьясы, легендарного автора МБх, пуран, редактора Вед. 66 БхГ, 10.3. 67 БхГ, 15.16-17. 68 МБх, 12.25.9. 69 МБх, 2.38.23. 70 ВП, 6.5.72. оставлены»71. «Таким образом, это великое слово «Майтрейя Бхагаван» [обозначает] Васудэву72, явившегося высшим Брахманом»73. «Ни к кому иному [оно] не подходит»74. «Таким образом, высшее слово, имя «Вишну», отделено от должного быть оставленным от составного, [и является] вечным, истинным, чистым образом»75. «И время не [является] причиной развития мощи его, состоя из [временных отрезков] типа часа, мига и т.п»76. «Слушай о его деяниях, резвящемся будто дитяти»77. А Ману сказано: «Руководитель всего малейший из малейших»78. Яджнявалкья же [сказал]: «Полное очищение души посредством познания Ишвары мыслится как высшее». Согласно Апастамбе: «Все дышущие существа образуют его град, чье местоположение – секрет». Смысл этого [таков]: все дышащие принадлежат Высшему Атману, место обитания [которого] - тела. «Дышущие» [означает] тела, обладающими душами. 43. Однако, что [дает] такой шумный разговор? Ведь трудность не исчезла. Допустим, что всякое истинное развитие и инволюция живых существ посредством кармы исчезает, так как сознание, как сущность души, не имеет собственного существования. [На это будет] сказано, всякая подобная [трудность] исчезает, [если] допустить, что сжатие и расширение сущих, происходит с помощью деятельности сознания, бытующего как сущность души и не имеющего самостоятельного существования. Согласно же вашей [точке зрения] «собственная природа – освещаемость (prak@^a)», не допускает ни стягивания, ни расширения [освещаемости, и сама] освещаемость не является сущностным свойством. Если незнание (avidy@) – это сокрытие, то [именно] из-за незнания, скрытно существующего, как ранее сказано, [происходит] уничтожение освещенности, являющейся истинной сущностью. Мы же полагаем, что освещенность, являющаяся вечным свойством собственной природы, сокращается из-за кармы, состоящей из незнания. Отсюда неправильное понимание душой собственной сущности, начиная с богов. [В этом] отличие. «Незнание (avidy@), понимаемое как карма, рассматривается как третья энергия. Та скрытая, благодаря которой [существует] энергия души, 71 ВП, 6.5.79. Васудэва (V@sudeva) – сын Васудэвы (Vasudeva), главы ядавов, то есть Кришна. 73 ВП, 6.5.76. 74 ВП, 6.5.77. 75 ВП, 1.22.53. 76 ВП, 4.1.84. 77 ВП, 1.2.18. 78 МС, 12.122. 72 является всепроницающей и господствующей, и претерпевает все постоянные мучения сансары, поскольку [незнанием] скрытая энергия, именуемая душой, обитает [как] господин во всех существах от высшего к низшему»79. Так показывается сокращение и расширение знания, бытующего как истинное свойство всех душ, [действий, осуществляемых] посредством незнания, именуемого кармой. 44. Далее в силу указания [текстов] шрути и [учения] о тождестве, используется [учение о том, что] видимый мир, обладая формой иллюзии (mithy@r#patva), является ошибкой, укоренной в восприятии. Скрывающее незнание (@cch@dik@vidy@) имеет основу в форме ошибки, обусловливающей сокрытие истинной формы Брахмана. Если не эта иллюзия является ошибкой, укорененной в восприятии, то тогда Брахман - корень восприятия иллюзии. В силу [своей] иллюзорности незнание безначально, а поскольку невозможно согласиться с тем, что ошибка в высшей степени реальна, будучи укорененной в безначальном восприятии Брахмана, а Брахман должен быть бы корнем восприятия [иллюзии], то из-за Его вечности [делается вывод о] невозможности освобождения. 45. Поэтому отвергается [утверждение] о том, что одно тело одушевлено, другие тела безжизненны. Так как, безжизненны бесконечные различные тела, увиденные во сне. Во сне одушевлено одно тело - то, которое увидело [сон]. [Очевидна] безжизненность бесконечных тел, увиденных им во время сна. В силу того, что [они] воображаются им одним, все дживы являются иллюзорными. Все тела иллюзорны, поскольку иллюзорно существование дживы, наделенной телом, если тело одно, и поскольку Брахман воображает все тела и существующие дживы, отличающегося от собственной сущности. Тут нет никакого отличительного признака существование дживы и одного тела, поскольку существование дживы иллюзорно. Мы же полагаем, что отличие [заключается в следующем]: собственное тело одно и существование в нем дживы реально, а все те существа иллюзорны, поскольку абсурдны дживы из сна, обладающие другими телами, и не абсурдно во время пробуждения истинное существование души в теле сновидца. 46. Необходимо [обсудить] благодаря чему [возникает] знание и чему подобно освобождение [от незнания]. Если [же вы противоречите, говоря, что] 79 ВП, 6.7.61-63. знание тождества уничтожает [незнание] и уничтожение [его] противно неописуемости: мы возразим, нечто неописуемое [все же] говорит о некоторой «описуемости»: незнание либо реально, либо нет. Если согласится с тем, что [оно] отлично от Брахмана, то снова незнание не исчезнет. Если исчезновение [незнания означает появление] Брахмана, то исчезновение [незнания] было бы раньше, так как знание Упанишад [говорит о том, что] до Брахмана ведь не было отличий. Таким образом, уничтожена ваша точка зрения [заключающаяся в том, что] знание тождества уничтожает [незнание], а когда [знания тождества] нет, [значит есть] сансара. 47. Нужно указать из-за чего [происходит] уничтожение уничтожающего знания, которому присуща сущность авидьи. [Ответ оппонента:] - Уничтожающее знание уничтожает отличие, связанное с отличием от самого себя мгновенно, как уничтожает себя отличный от яда, разрушающий яд, и огонь лесного пожара. [Ответ Рамануджи:] - Так [полагать] неверно. Ведь нужно обозначить уничтожающее [знание] в воззрении об аннигиляции, согласно которому незнание уничтожает неведение, поскольку иллюзорная сущность [присуща] смерти и рождению, имеющих его сущность, т.к. Брахман отличается от уничтожающего знания. Неизбежно развитие одно за другим, противоречащее первоначальному положению, как в случае с огнем и т.п. 48. Однако кто является субъектом знания, предмет которого отрицает все, отличное от Брахмана, являющегося чистой мыслью? Неверно полагать, что он имеет форму наслоения, в силу невозможности [самого] субъекта знания, так как уничтожающее знание [означает] наличие объекта действия, что противоречит такому пониманию. Если истинная сущность Брахмана понимается так, то это неправильно. В отношении уничтожающего знания какова истинная форма Брахмана: Он является субъектом этого знания или Он сокрыт им как наслоение. Если наслоение, то это оно отлично от незнания, являющегося его основанием и находится в сфере уничтожающего знания. Если допустить, что оно отлично от уничтожающего [знания], то [получается] отсутствие состояния по причине трех сущностей. Ибо в случае отсутствия трехсоставной сущности (tr$r#patva)80 у всякого знания исчезает [вообще] знание, в силу того, что знание принадлежим субъекту и соответствует 80 Имеется в виду три фактора всякого знания: субъект познания (j~@t=), процесс познания (j~@na), объект познания (j~eya). определенному объекту. При отсутствии трехсоставной сущности знания ваше уничтожающее знание, ставшее истинной сущностью, было бы неуничтожающим. Если допустить познавательную деятельность истинной сущности Брахмана, то наша теория будет принята. Утверждение о том, что сущность познания и уничтожающее знание входит в то, что должно быть само уничтожено, нелепо как утверждение о том, что в существовании того, что должно быть разрезано входит режущая сущность этого процесса резания при этом резании, [о чем говорится в высказывании] «Все отличающееся от земли разрезано Дэвадаттой». 49. Тем не менее, необходимо обдумать, из-за чего это знание тождества, уничтожающее всякое различие, становится познанным. Если [полагать, что] с помощью [текстов] шрути, то это неправильно. Источником знания, препятствующего явленному миру, [они] не могут быть, т.к. из-за отличия от Брахмана [они и есть] источник незнания. Поскольку ошибочное понятие, происходящее по ложному основанию, как, например, принятие веревки за змею, не дает правильное познание того, что веревка не есть змея, если оно происходит на ложном основании. В случае настоящего страха принятия веревки за змею неким человеком, впавшим в заблуждение, при указании «эта веревка не змея», при истинном знании, что «это заблуждение» это утверждение не уничтожает принятие веревки за змею и страх не исчезает. Ибо при слушании [текстов] шрути внимательным знатоком из-за [своего] отличия от Брахмана [тексты] шрути познаны как основа иллюзии. Если сказано об отстраненности, из-за отличия от Брахмана уничтожающего знания того, кто знает, и учения, ставшего его целокупностью, «итак, иллюзорность уничтожения мира проявилась», то проявленный мир был бы реальностью. Это подобно реальности отца, когда [проявлена] иллюзорность его смерти, о которой узнали из слов человека, видевшего сон. Затем высказывание типа «Ты есть То» не уничтожает проявленный мир. Как речь устраняет змею, сделанную заблуждающимся [человеком] из веревки, в силу основания для заблуждения. 50. [Ответ адвайтиста:] - Однако, когда, кто-то испытывает страх во сне, при познании истины, что это сон, первоначальный страх исчезает. Точно так же происходит и здесь. [Возражение Рамануджи:] – Нет, не так! Во время сна, когда истинно познается, что это сон, страх снова может действовать. Нет никакой разницы. 51. [Можно] сказать, что во время слушания [текстов шрути слушатель] знает, что «это сон». Хоть и сказано об иллюзорной сущности в силу ложности учения о недвойственном Брахмане. Брахман хорошо обоснован, и учение не содержит абсурда, после того как сослались на этого реального Брахмана. Но это не подходит, поскольку [тексты] шрути опровергаются утверждением о том, что пустота (^#nya) - это истина. А если это утверждение основано на иллюзии - высказано же вами, что утверждение о том, что Брахман реален и недвойствен, основано на ошибке. Отличие в том, что учение не содержит абсурда после того, как высказано, что все [есть] пустота. У сторонника [точки зрения, что] все [есть] пустота и сторонника иллюзорности реальности, отличной от Брахмана нет правоты в речи, поскольку не признается истина, [основанная на] источнике познания (pram@%a), которая аргументировала бы их точку зрения. Другими словами, когда говорит шуньявадин 81, то в силу не использования [им] источников познания, [у него] нет авторитета. 52. [И потом] какой источник знания обосновывает иллюзорность мира, воспринятого с помощью чувственного восприятия? Если восприятие ошибочно в силу укорененности ошибки в восприятии, а шастра находится вне подобных ошибок, то какой ошибкой познается восприятие, сфера вечного различия. Об этом следует сказать. Если восприятие порождено бесчисленными ошибками о существовании безначального различия, то ведь этой же ошибкой порождена и шастра. У восприятия и шастры нет отношения определяемого и определяющего, поскольку в основе их лежит одна ошибка. 53. Пратьякша - это восприятие предметов, обладающих родовыми характеристиками, к примеру, человека и т.п. Она связана с прикосновением, звуком и начинается с того, что пребывает в виде ветра, акаши и т.п. Между шастрой и пратьякшей нет противоречия. Поскольку шастра - специфическая область, где схвачена основа причины зла, противного Ему, область, где [дан] плод, получаемый жертвой Ему, связанный с восприятием Его, с модификацией почитания, начиная с преданности Ему, [дана] собственная сущность Брахмана, обладающая бесконечным множеством характеристик типа быть одушевляющим началом всего, [то есть дано то,] что нельзя воспринять с помощью пратьякши и т.п. Вы, которые смело утверждаете шастру, обладающую многочисленными качествами, начиная со школ постоянной 81 Приверженец шунья-вады, или буддийского учения о пустотности. рецитации, должны признать как ее высшую истину, [основанную на] пратьякше. Однако, когда уничтожены ложные учения, унесенные будто от напора ветра, можно и остановится. [Критика концепции бхеда-абхеда] 54. Согласно же второй точкой зрения 82, поскольку не признается существование иной реальности, отличной от Брахмана и упадхи, в силу сочетания их все несовершенства упадхи должны были бы существовать и в Брахмане. А значит, все [тексты] шрути, говорящие о непорочности [Брахмана], такие как «лишенный зла»83, ложны. 55. [Аргумент Бхаскары:] - Но подобно тому, как различие между пространством в кувшине и мировым пространством [обусловлено] ограничением [в виде кувшина], и таким образом видно их различие, а недостатки или достоинства, [присущие пространству в кувшине], не связаны с мировым пространством, так и несовершенства, присущие индивидуальной душе (j$va), и обусловленные упадхи, не связаны с безусловным Высшим Брахманом84. [Возражение Рамануджи:] - Так не годится. Поскольку кувшином и другими [предметами] невозможно разделить неделимое пространство, то [очевидно, что] кувшин нераздельно связан с этим пространством. Значит, поскольку Брахман неделим, то Он должен быть связан с упадхи. Если [полагать, что] пространство в кувшине отличается от иной части пространства, тогда [получается, что] при движении кувшина пространство в нем не закреплено, т.к. кувшин связан с единым пространством, разделяя его на части. А упадхи соединены с Брахманом, деля Его на части, а поскольку при своем движении они не могут быть закреплены, то Брахман поделен на части, [будучи в одно и то же время] и разъединен и соединен [с упадхи, а это означает, что] в Брахмане в каждый момент сосуществует освобождение и привязанность, обусловленные упадхи. Мудрецам смешно! 56. [Аргумент Бхаскары:] - В Брахмане появляется условие, [подобно тому, как] способность слышать обусловлена органом слуха, являющегося частью неделимого пространства. [Ответ Рамануджи:] - Нет, это не так. 82 Имеется в виду учение бхеда-абхеда-вады Бхаскары. ЧхУп, 8.7.1. 84 Сравнение индивидуальной души с пространством, заключенном в кувшине, фигурирует еще в цитате раннего учителя адвайта-веданты Гаудапады в качестве подтверждения ее тождества с Брахманом. См.: Шохин В.К. Стратификации реальности в онтологии адвайта-веданты, с.131. 83 Поскольку орган слуха - это часть пространства, соединенного со слуховым отверстием и в силу имманентности этого [пространства] органу слуха не существует жесткой связи [между всем пространством и пространством в ушной раковине]. В силу свободы передвижения тел [в пространстве] существует связь всех частей пространства со всем. [По аналогии,] нельзя закрепить положение упадхи, связанного с Брахманом. 57. Описанное расположение органа слуха допускается как способность слышать при условии, что она исходит из собственной природы пространства. Но в действительности орган чувства не [проистекает из] пространства. Ибо согласно ведическим [текстам], «одиннадцать органов чувств происходят из изменяющейся ахамкары85». Славным Парашарой сказано так: «говорят, органы чувств суть природы жара86, а десять божеств и одиннадцатый – манас, по преданию суть природы саттвы»87. Смысл [этой цитаты] таков: ахамкара является трехвидовой – изменяющейся, природы жара и природы первоэлементов88. Они проявления [соответственно] гун саттвы, раджаса и тамаса89. Тут рассказав о порядке творения, согласно которому начала типа пространства произошли от ахамкары природы первоэлементов, и изложив доктрину, согласно которой одиннадцать органов чувств произошли от ахамкары природы жара, утверждается своя доктрина, согласно которой органы чувств природы саттвы произошли из изменяющейся ахамкары. А божества суть органы чувств. Так, в «Махабхарате» сказано, что органы чувств природы ахамкары «кормятся» первоэлементами90. Если считать, что чувства имеют природу первоэлементов, то органы чувств человека, поскольку они являются преобразованием первоэлементов типа пространства, становятся специфичными продуктами этих первоэлементов, так же, как тело. Нельзя отрицать, что Брахман, неделимый и неизменный, не избегнет несовершенства вследствие связи с упадхи, в Нем не закрепленных. Это мнение для верующих, знатоки 85 Изменяющаяся ахамкара (vaik@rika-ahamk@ra) – модифицированное самосознание. Теджас (tejas, букв. «пламень, жар, свет») – тонкая психическая энергия, разжигаемая в тонком теле и проявляющаяся блеском зримого облика. В данном случае проявление природы раджаса. 87 ВП, 1.2.46-47. 88 Бхутади (bh#t@di, синоним принципа, из которого развиваются элементы) – в данном случае, вероятнее всего обозначает то, что связано с материальными элементами. Первоэлемент (bh#ta) – элементы мироздания, которых насчитывают пять – земля, огонь, вода, воздух, пространство. 89 Рамануджа следует космогонической концепции, представленной в ВП и имеющей корни в учении санкхьи. См.: ВП, 1, 2, 33-48. 90 МБх, 12.194.5. 86 шастр много не думают [о нем]. Если допускается изменение природы [Брахмана], то искажаются неизменные [тексты] шрути, равно как и сама безупречность Брахмана. Если же изменяется энергия, то какая именно энергия имеется в виду? Является ли она продуктом Брахмана или она идентична ему? В любом случае неизбежно изменение природы Брахмана. 58. Согласно третьей точке зрения91, существует тождество и различие между Брахманом и индивидуальной душой, подобное тому, какое есть между Господом и Его аватарами, и подобное тому, каковое присутствует у Саубхари. Это значит, что пороки, присущие индивидуальной душей, принадлежат и Брахману. Другими словами, здесь объясняется универсальная сущность Бога тем, что Он сущностно пребывает в различных видах - растениях, животных, людях, богах и т.п. Но как при жертвоприношении предкам все действия, совершаемые с глиняными кувшином, миской, претерпевает в реальности глина, точно так же, все несчастья и счастливые мгновения, испытываемые индивидуальной душой, испытывает Господь. 59. [Но согласно этому учению], подобно тому, как глина сама по себе, не использованная для мисок, кувшина и пр., не причастна к последствиям своего «воплощения», так и всезнающий Господь, как собрание благих качеств вроде истинности желания, не причастен к последствиям своего одушевления человеческого рода, скота, богов и т.п. Это следует понимать так, что Господь в одной своей части – собрание благостных свойств, а в другой – собрание несовершенств. Особенность природы Господа – [наличие этих] двух частей. Если две части различаются, то какая от этого польза? В силу различия между частями счастье невозможно в одной части, когда в другой - вечное несчастье. Господь тогда подобен Дэвадатте, у которого одна рука в сандаловой мази, кольцах, перстнях и браслетах, а другая рука машет дубиной в блеске пламени, уничтожающего мир. Так получается, согласно теории бхеда-абхеда, еще худшей, чем теория, согласно которой Брахман – невежда. Ибо непреодолимо бесконечное страдание в сансаре, являющейся [частью] высшей Реальности92. 60. А если эта часть [Брахмана], «индивидуальная душа», отличается от Него, то в этом случае вы идете по моему пути. Ошибка была в тождестве с 91 Имеется в виду учение бхеда-абхеда-вады Ядавапракаши. Другими словами, Бог идентичен индивидуальной душе, а значит и ее пребывание в сансаре бесконечно. 92 сущностью Господа, но эта ошибка исчезает при использовании примера тождества души и тела. Напротив, становятся понятны многие качества [Бога] вроде контроля над всеми живыми творениями. И саманадхикаранья сохраняет свой смысл. 61. Не [следует утверждать наличие] у одной и той же реальности состояния разделенности [и в то же время] неразделенности, т.к. это противоречиво. Если кувшин отличается от одежды, то он не может существовать в ней. Когда нет реального различия, тогда одно может существовать [в другом]. В одно и то же время в одном и том же месте для одного и того же объекта одномоментное состояние бытия и не-бытия будет противоречием, даже если допустить, что реальна только сущность рода, а не [его] проявление. 62. Если нет различия между родом коров и безрогой коровой, то последняя тождественна корове с поломанными рогами. Если оно есть, корова с поломанными рогами и род различны, как различны бык и конь. Противоречие непреодолимо, т.к. реальность модифицируется в различные роды и [существует] различие между реальностью и ее модификациями. Но они остаются взаимосвязанными и не могут быть воспринимаемы по отдельности [друг от друга]. 63. «Он - [это] тот» – такова мысль, основание которой - родовое тождество, как в суждении «Это человек с палкой». И эти родовые модификации лежат в основе различия реальности. Другими словами, основание обыденного употребления [заключается в том, что] часть реальности понимается в связи с родовыми модификациями, которые являются основанием различия реальности и подразумевают сознание себя. Как ощущение реальности – основание ежедневной практики, так и основание последней – самосознание. 64. Поэтому слова о том, что объектом восприятия является только лишь бытие, а не различия, опровергаются. Это происходит в силу того, что реальность, обладающая родовыми характеристиками, является объектом восприятия, а также потому, что основанием обыденной практики является различие, учитывая то, что оно связано с родом в виде состояния реальности. Ранее [уже] сказано об ошибочности [учения о] преобразовании сущности [Брахмана]. 65. «Тот, кто, пребывая в земле, отличается от земли, кого земля не знает, чье тело – это земля, кто изнутри правит землей, - это твой Атман, бессмертный Внутренний Правитель»,93 «Тот, кто пребывает в Атмане, отличный от Атмана, кого Атман не знает, чьим телом является Атман, кто изнутри правит Атманом, - это твой Атман, бессмертный Внутренний Правитель», 94 «Тот, кто изнутри двигает землю, чье тело – земля, кого земля не знает…кто пребывает в звуке 95, чье тело – звук, кого звук не знает», «Кто пребывает в смерти, чье тело – смерть, кого смерть не знает – это свободный от зла внутренний Атман всего сущего, божественный Бог, единственный Нараяна»,96 «Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному дереву – одна поедает ягоду, другая смотрит, не вкушая»,97 «Наставник людей, кто вошел в них, Атман всего», 98, «Сотворив это, Он проник в него, проникнув в это, Он [стал] сущим и несущим, истинным и ложным, [но] оставался истинным»,99 «…с помощью дживатамана»,100 «Мысля Атмана и Движущего отличными друг от друга; возлюбленный Им, он идет к бессмертию»,101 «В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем все сказано; это тройственный Брахман»,102 «Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что приводит [к исполнению] желаний»,103 «Он обладатель души и материи – обладатель трех гун»,104 «Существуют два нерожденных – знающий и незнающий, владыка и не владыка».105 Таковы тексты шрути и сотни подтверждений этому. «Весь мир – твое тело, земля – тоя крепость» 106, «Что бы ни творилось каким-либо живым созданием, воистину, Брахма, чье творение имеет два компонента – все это тело Хари»107, «Я душа всех творений, о, Арджуна, я пребываю в самом сердце их»108, «В сердце каждого я живу; от Меня память, познание, конец 93 БрУп, 3.3.7. БрУп, 3.7.22. 95 Под звуком имеется в виду слог ОМ. 96 СубУп, 7. 97 МундУп, 3.1.1. 98 ТаУп, 3.11. 99 ТаУп, 2.6. 100 ЧхУп, 6.3.2. 101 ШветУп, 1.6. 102 ШветУп, 1.12. 103 КатхаУп, 2.2.13. 104 ШветУп, 6.33. 105 ШветУп, 1.9. 106 Рамаяна, 6.120.26. 107 ВП, 1.22.38. 108 БхГ, 10.20. 94 заблужденья».109 [И] таковы слова выдающихся знатоков Вед Вальмики, Парашары, Двайпаяны. [Согласно им], Высший Брахман есть Атман всего. Его тело – разумная и неразумная материя. Тело обладает значением в силу особенности носителя тела. В силу различия дхармы тело и его носитель не связаны между собой. Всякое тело есть Брахман. Согласно саманадхикаранье и речам, поясняющим величие Брахмана, Он обладает разумной и неразумной природой. Ибо саманадхикаранья – это соотнесение при помощи [выявления] двух модусов двух слов к одному смыслу. Именно эта точка зрения [обладает] превосходством [истины]. Ибо в самандхикаранье «Ты [есть То]» «То» - это Брахман [как] причина мира, обладатель всех прекрасных качеств, беспорочный. А «Ты» - это Брахман, модификация «того», пребывающий [благодаря] сущности «Того», тело «Того», образ Внутреннего Правителя души, [что стало известно] при помощи применения саманадхикараньи к сознательным [сущностям]. В других учениях вероятна порочность Брахмана и ущербность саманадхикараньи. 66. Сказанное [означает]: в [высказывании] – «Брахман пребывает таким образом» - словосочетание «таким образом» [означает] истинность видимого мира со всем многообразием сознательных и несознательных [сущностей] в тонком и грубом [состояниях] как реальный модус смысла словосочетания «таким образом». Т.е [высказывание] «Да стану я многочисленным, да размножусь я!» этот смысл полностью выражает. Ведь Ишвара – причина и следствие и Он пребывает в разнообразных видах в силу [своей] сущности и [потому] сознательная и несознательная материя пребывает в [таком] виде. 67. [Возражение]: - Но значение словосочетания «таким образом» [подразумевает] модификацию и внешнюю форму в отношении свойств, не субстанции. Поскольку значение словосочетания «таким образом» [относится] к самодостаточным объектам, то нет соответствия между Ишварой и [Его] модусом. [Ответ Рамануджи]: - Очевидна модифицированность одной субстанции для другой, как в случае с палкой, серьгой и т.п. [Возражение:] Однако, очевиден и аффикс, когда одна субстанция преобразовывается в другую, как например «палочник», «носящий серьги». Более того, [такое] утверждение, [сделанное с помощью] саманадхикараньи, не действует, когда [речь идет о] модифицированности Ишвары в ставший субстанцией мир 109 БхГ, 15.15. сознательных и несознательных [сущностей, как о] равнозначной [модифицированности] «коровичности» в корову. [Ответ Рамануджи:] - Здесь сказано, что суждение [на основе] Вед и обыденного мира, [сделанное с помощью] саманадхикараньи, [означает] модификацию сознательного существа в тело, типа тела бога, [ведь говорится] «Яджнядатта рожден коровой по причине плохой кармы, Дэвадатта рожден человеком по причине хорошей кармы. Иное разумное существо рождено богом по причине превосходной кармы», ибо эти тела (боги, кони, коровы и т.п.) – всего лишь субстанции, состоящие из множества элементов. 68. Значение этого [в том, что] здесь не суть важны род, качество или субстанция. Суждение, [сделанное с помощью] саманадхикарньи, говорит о том, что поскольку [существует] отличительность некоего свойства субстанции, то реальное бытие этого свойства – это реальное бытие субстанции: оно не отделимо от него и [является] его модусом. Когда нужно в то или иное время и место преобразование субстанции, способной существовать отдельно, в другую, тогда [нужен] суффикс – таково отличие. Таким образом, истинное бытие и природа всех одушевленных и неодушевленных сущностей обусловлены тем, что они являются модусом Ишвары, так как они являются Его телом. Ишвара преобразован во [все] эти [сущности] и таким образом, обозначаются словами, [которыми] эти [сущности обозначаются]. Итак, суждение, [сделанное с помощью] саманадхикараньи, [применяемой ко всему] этому, является действенным. Все это было ранее продемонстрировано, при толковании [текста] шрути, [касающегося] детального объяснения «имен и форм». 69. Познание всего достигается с помощью познания Единого. Ведь познание того, что Брахман [является] причиной, [означает] познание всего. Ведь Брахман – это всякое следствие, пребывающее во всяком виде: пракрити, Пуруша, махат, ахамкара, тонкие физические сущности, первоэлементы, органы чувств, из которых берут начало сорок миров, живые существа, яйцо Брахмы 110, обитающие [в мирах] боги, животные, люди, растения и т.д. Провозглашена «одушевленность» всего Высшим Брахманом, ибо модусом Его [являются] все сознательные и несознательные сущности, что [стало известно] благодаря причинно-следственной связи. 110 Согласно МС, пуранам и МБх Брахма рождается в яйце, плавающем в первобытных водах в виде золотого зародыша, разделив которое Брахма создает мир. См.: Топоров В.Н. Брахма // Мифологический словарь. М., 1990, с. 101-102. 70. [Возражение:] - Однако, тогда шрути, [говорящие о] совершенстве и неизменяемости [Брахмана], противоречат [вашему утверждению о том, что] субстратом эволюции является истинная природа Высшего Брахмана. Высший Пуруша – это материальная причина мира; познание всего [достигается] познанием Единого, [как следует из] примеров с глиной и ее следствиями. Ведь сказано «это – материальная причина, [ибо нет] противоречия между высказываниями и примером»111. Материальная причина [мира] и есть субстрат эволюции. Как такое возможно? 71. [Ответ Рамануджи] - Здесь сказано [о том, что] видимый мир [является материальной] причиной. А когда допускается эволюция Ишвары в виде дживы, возникает противоречие [с высказыванием] шрути: «Атман [не имеет начала] в силу Его вечности».112 72. [Ранее было] объяснено, что из-за кармы [душ, приняв] допущение об их вечности, [происходит] отказ от несправедливости и жестокости [Брахмана]. «Нет связи [Брахмана] с несправедливостью и жестокостью» 113, «Если [отрицается] различие кармы, то это неправильно, поскольку понята и принята безначальность [душ]»114. Здесь сказано о том, что связь между тем, что не обусловлено кармой, и непрерывностью содеянного, учитывая плоды, возможна при условии невечности [душ]. Так [тексты] шрути объясняют безначальность пракрити. «Нерожденная, единая, красная, белая и черная, порождающая многочисленное потомство, подобное [ей]; один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный отставляет ее, вкусив наслаждение». 115 Так указано на нерожденность Пуруши и пракрити. «Все это Творец заблуждения сотворил из этого, в этом и другой связан заблуждением. Знай же, что пракрити – это заблуждение, а Великий Повелитель – это Творец заблуждения». 116 [Этим] указано, что пракрити [является] местоположением преобразования Его истинной формы. «Корова без начала, без конца – родительница, дающая жизнь сущему».117 И тексты [смрити] говорят: «И пракрити, и Пуруша, знай, безначальны оба; знай, что изменения и свойства возникают от одной 111 БхС, 1.4.23. «Высказывание и пример» имеется в виду ЧхУп, 6.1.3-4. БхС, 2.3.18. 113 БхС, 2.1.34 114 БхС, 2.1.35 115 ШветУп, 4.5. 116 ШветУп, 4.9-10. 117 Мантрика-упанишада, 5. 112 природы».118 «Земля, ветер, огонь и вода, манас, буддхи, пространство, ахамкара – это Моя пракрити, разделенная на восемь частей». 119 «Но лишь низшая; знай же иную, Мою высшую пракрити: Это – джива, душа всех творений, которая держит этот мир на себе».120 «Я рождаю их снова и снова … в своей пракрити их оставляя».121 «Под моим надзором пракрити порождает неживое с живым».122 73. Таким образом, поскольку пракрити – это тело Ишвары, слово «пракрити» говорит об Ишваре, являющегося душой [пракрити] и пребывающего как модус [пракрити]. Слово же «Пуруша» говорит об Ишваре, являющегося душой [Пуруши], пребывающего как модус [Пуруши]. Поэтому, Ишвара – душа преобразований [пракрити и Пуруши]. Об этом сказано: «Проявленное – [это] Вишну, равно как непроявленное, Пуруша и время – [все это] Вишну. О, Брахман, Высший Ишвара – тот, кто двигает и кто движим». 123 Посему Высший Брахман, пребывающий в виде пракрити, в той части пракрити, [обладающей определенным] модусом, [подвержен] модификации, но в части носителя [этого модуса], не [подвержен] модификации. Таким же образом, Высший Атман, пребывающий в виде дживы, [обладающей определенным] модусом, - все это не главное, как обладатель этого модуса – Правитель, Непорочный, источник всех превосходных качеств и [обладатель] истинного желания. 74. Если это так, и Ишвара [пребывает] в состоянии причины, и Он [же пребывает] в состоянии следствия, т.е. мира как его материальной причины, то тогда есть тождество причины и следствия, и все тексты шрути не противоречивы. Таким образом, Брахман, [обладающий] телом [в виде] Пуруши и пракрити, [пребывающих] в тонком [состоянии], не разделенном на имена и формы, является причиной; это состояние есть разрушение мира. [Брахман, обладающий] телом [в виде] разумной и неразумной материи, [пребывающей] в грубом [состоянии], разделенном на имена и формы, является следствием; таким образом, это грубое состояние Брахмана называется творением мира. Так сказано славным Парашарой: «Он – причина двух следствий, нерожденных материи и духа». 118 БхГ, 13.19. БхГ, 7.4. 120 БхГ, 7.5. 121 БхГ, 9.8. 122 БхГ, 9.10. 123 ВП, 1.2.18. 119 75. Отсюда, слова, обозначающие во всех состояниях пракрити и Пурушу, являющихся модусами Ишвары, имеют по преимуществу смысл Высшего Атмана, пребывающего в различных модусах, подобно тому, как слова «человек», «бог» обозначают Атман, [обитающий в них]. Подобно тому, как слова типа «человек», «бог» имеют главный смысл модифицированного дживатмана, так и отличительные свойства изменяющейся пракрити, начиная с «человека», «бога» и т.д. обладают значением, будучи модификациями дживатмана. Отсюда все слова обозначают Высший Атман в силу Его модифицированности и в силу того, что Высший Атман имеет тело в виде всей разумной и неразумной материи. 76. Данное отношение между телом и душой, как отношение поддерживающего и поддерживаемого начал, контролирующего и подконтрольного, главного и вторичного, нераздельно. В целом, Атман – это поддерживающее, контролирующее, главное начало, а то, что поддерживается, контролируется, вторичное – это нераздельный модус, форма, и называется телом. Таково соединение дживатмана и его тела. Таким образом, в силу того, что все это – тело Высшего Атмана, [Он] может быть обозначен любым словом. 77. Об этом говорит множество [текстов] шрути: «Все Веды цитируют это слово»,124 «Все Веды становятся едиными в этом». Смысл этого в том, что [все они] обозначают один смысл в силу того, что говорят об этом Едином. «Единый Бог пребывает в многообразии», «Боги не различают Того, с кем [пребывают]». Боги – это индрии. Смысл этого в том, что индрии и манас не различают Того, кто с ними, пребывая как душа и Внутренний Правитель [всего], начиная с богов, людей и т.д. Так и изречения пуран [говорят] – «Мы поклоняемся [тому, в чем] все слова [находят] вечную основу». 125 Ибо основа слова – в обозначенном [объекте]. «Высший обозначенный [объект] – первая причина следствий». «Лишь обо Мне наставляют все Веды…». 126 Ибо все изречения провозглашают Внутреннего Правителя, характеризуемого душой и телом. Ибо шрути говорят об этом: «Да войду я с помощью дживатмана в эти божества и явлю имена и формы». Такова и речь Ману: «Правителя всего, тоньше тонкого, блестящего, познаваемого разумом лишь во сне, этого высшего 124 КатхаУп, 4.15. ВП, 1.4.33. 126 БхГ, 15.15. 125 Пурушу».127 Т.е. «Правитель всего» - это контролер, который проник [во все] как Внутренний Правитель; «тончайшие души» в силу проникновения во все сознательное, - это те тонкие существа, в которые проник тот, кто тоньше них; «блестящий», т.е. имеющий цвет солнца; «познаваемый разумом лишь во сне» это достижимое сознанием как во сне; т.е. воспринимаемое только при созерцании, полученного в результате наичистейшего восприятия. «Одни обращаются к нему как к Агни128, другие как к Марутам129, или Праджапати, третьи – как к Индре, другие – как к Пране, а есть и те, кто – как к Вечному Брахме».130 «Одни» обозначают «Веды». Согласно сказанному, слова типа «Агни» обозначают того Высшего Брахмана, который проник во все и пребывает как Правитель всего, и обозначают Его также слова «Вечный Брахман». И об этом [говорят тексты] смрити: Те, кто почитает предков, богов, брахман и жертвенный огонь; Те почитают Вишну, внутреннюю душу всего сущего. Сказанное означает, что слова типа «огонь», «брахман», «бог», «предки» обозначают Вишну как их внутреннюю душу. 78. Здесь суть всех учений: дживатманы сами по себе имеют форму чистого, неограниченного знания, но приобрели ограниченное знание в соответствии со своей кармой, покрытые неведением в виде кармы. Они приняли многочисленные и разнообразные проявления, начиная с Брахмы и кончая пучком травы. И они, как сказано, находятся в потоке сансары, испытывая страдания и счастье в соответствии со своими поступками; они мнят себя как проявленное, обладая тем знанием, которое получили в соответствии со своими проявлениями. Им нельзя освободиться от сансары, кроме как путем поклонения Богу. Для этого, объяснив тождество всех в силу единой формы знания, не имеющего различия, у всех них, начиная с богов и т.д., объяснив, поскольку истинная сущность души – это принадлежность только Богу, поскольку Бог – одушевляющее начало, и объяснив, что истинная сущность Бога – душа всего в силу порождения всей разумной и неразумной материи одним желанием, - местоположения множества бессчетных безграничных достоинств, Бог – абсолютно неординарен и уникален, поскольку Он 127 МС, 12.122. Агни (agni, букв. «огонь») – божество огня, домашнего очага, жертвенного костра. 129 Маруты (marut) – группа богов бурь и ветров, помощников Индры. 130 МС, 12.123. 128 совершенен и противоположен всякому злу. Так шастры учат всецелому пониманию Его, которое приводит к достижению Его. 79. Так сказано: «Полный блаженства этот Атман, состоит из знания, чистый; эти свойства страдания, неведения, нечистоты, принадлежат пракрити, но не Атману».131 Смысл этого в том, что [эти] свойства не связаны с истинной природой Атмана, в силу укорененности содеянной кармы, связавшей [душу] с пракрити. Говорится о том, что свойства [принадлежат] пракрити – это ясно из различения того, что есть и чего нет. «Тот, кто знает, - не видит различий между благочестивым брахманом, коровой, слоном, собакой или тем, кто собаку съедает».132 «Те, кто знает» - это те, сознание которых различает истинную природу Атмана, соединенного с пракрити в виде растений, людей, животных, богов. «Не видит различий» означает, что они видят одну и ту же форму, Атмана, живущего в бесконечном разнообразии форм, [они] знают истинную природу Атмана, не связанную с отличительными свойствами пракрити. Это же сказано [в следующем тексте]: «Те, чей манас пребывает в тождестве, уже на этом свете победили сансару; ведь безупречен Брахман и равен самому себе: поэтому они пребывают в Брахмане».133 Смысл этого в том, что «безупречный» значит не связанный с пороком в виде соединения с отличительными свойствами пракрити, начиная с богов и т.д. каждая душа, пребывая сама по себе, [состоит из] одного и того же материала, поскольку имеет одну форму знания в виде нирваны. 80. Ранее было сказано, что в [текстах] шрути, смрити, итихасах и пуранах доказано с помощью саманадхикараньи и высказываний типа «Его тело», что единственная основа, единственный Правитель и единственный объект поклонения этой воплощенной души – это Бог. 81. «Моя божественная майя состоит из гун, труднопреодолимая; Но те, кто ищет Меня, тот эту майю преодолевает».134 Здесь сказанное [означает], что освобождение души от сансары как соединения с пракрити, имеющей многообразные свойства, порожденные кармой, достигается только поклонением Богу. И в [текстах] шрути, как, например, таких: «Нет иного пути 131 ВП, 6.7.22. БхГ, 5.18. 133 БхГ, 5.19. 134 БхГ, 7.14. 132 для идущего».135 «Мною весь этот мир пропитан, но Мой образ не проявлен: все существа во Мне пребывают, но Я не в них пребываю. Но и не во Мне все существа - такова Моя божественная йога».136 Здесь сказано о разнообразии силы [Бога] в силу [Его] всемогущества. Об этом сказано [так] «Я поддержав это целое, частью которого мир пребывает». 137 Смысл этого в том, что «Я вошел в этот мир, обладающий формой бесконечно разнообразного и чудесного, как одушевляющий его с помощью бесконечно малой частицы Меня принцип, одним своим желанием войдя в него, я пребываю в этой форме как океан бесконечных славных безграничных благородных свойств». Об этом сказано: «В единстве – множество, во множестве – единство, кто может познать немыслимую природу Брахмана». Войдя как внутреннее оживляющее начало в разнообразные разумные и неразумные объекты, будучи одним как Правитель, Он причастен к многообразию и в виде всего этого допускает различные модусы и различные действия. Этот чудесный [Бог] одной своей мельчайшей частью, войдя и поддерживая как внутренняя душа мира, имеющего различную форму, пребывая в разнообразии, будучи местоположением безграничных, непревзойденных, неисчислимых благих достоинств, Господь всего, Высший Брахман, Высший Пуруша, Нараяна, чудесный и непревзойденный, подобный «темному облаку», глаза [которого] чисты [словно] лепестки лотоса, [который пребывает] на высшем небе и [свет Его словно от] тысячи лучей, Один пребывает, что определено [текстами] шрути, такими как «Кто знает, что [Он] расположен на высшем небе, скрытый в тайнике»; 138 «…в неуничтожимом, в высшем небе».139 82. Ни у одного объекта, отличного от Брахмана и обладающего одной формой, связанной с одной возможностью к действию, обладающего одной своей природой, нет возможности обладать другой возможностью, другой своей природой, другой формой. Этот Высший Брахман обладает всеми своими природами, всеми силами в силу отличия от всей материи, ведь у [Него] одного бесконечное разнообразие форм и все же одна форма, бесконечная, безграничная, чудесная, и нет здесь противоречия. Т.е. в силу аналогичности 135 ТАр, 3.13.1. БхГ, 4-5. 137 БхГ, 10.42. 138 ТаУп, 2.1.2. 139 МаханУп, 1.4. 136 способа рассуждения противоречия [здесь] нет. Так сказано: «Силы всех существ – это знание превыше мысли, потому что эти силы сущего в начале творения Брахмана, как жар – в начале огня, о лучший из аскетов». 140 Сказанное [означает], что немыслимо, чтобы сила, признаваемая в одной субстанции среди всех других, типа огня и воды, обнаруживалась в другой субстанции, отличной от первой, подобно тому, как сила, наблюдаемая в огне, отличном от воды, такая как жар и свет, не наблюдаются в оной. Таким образом, нельзя заключить по аналогии со всем относительно Брахмана, отличного от любого земного объекта. Поэтому Брахман связан с бесконечно разнообразными силами, таков смысл. И сказано: «Этот мир – чудеснейшая форма Атмана, с которым, чудесным, лучшим, с тобой, о Кришна, я соединен».141 83. Это [вывод], ставший известным [путем] изучения множества разнообразных бесконечных [текстов] шрути и комментариев на них. Так, не одни [тексты] шрути говорят о творении и разрушении [мира] Брахманом, характеризуемых как путь, в который вовлечены многочисленные сущности, безгранично модифицируемые, и что неизвестно [нам] из других источников знания. Это базовые [тексты] таковы: «безупречный», «простой» 142, «знание»143, «блаженство»144, «неизменный»145, «не состоящий из частей», «бездействующий», «мирный»146, «не обладающий качествами»147. Брахман имеет природу знания (j~@nasv@r#pa), и Он не обладает качествами (nirgu %a), так объясняют некоторые [тексты] шрути. Некоторые [тексты] шрути отрицательно говорят о разнообразии, как например «Здесь нет разнообразного, а тот, кто видит его здесь, тот вместо смерти смерть лишь достигает». 148 «Где для него все стало Атманом, как и кого он узрит, как и кого он познает?». 149 А некоторые [тексты] шрути говорят, что [Брахман] – это основа всего, что [Он] тот, кто определил все имена и формы, тот, кто всемогущ, всеведущ, обладает непревзойденными благими качествами, [при этом] отрицая все качества, которые известны как зло во всем мире. В качестве примера: «Лишенный зла, 140 ВП, 1.3.2-3. ВП, 5.19.7. 142 ШветУп, 6.19. 143 ТаУп, 3.5.1. 144 ТаУп, 2.1. 145 Йогашикха-упанишада. 146 ШветУп, 6.19. 147 Мантрика-упанишада, 2. 148 БрУп, 4.4.19. 149 БрУп, 4.5.15. 141 нестареющий, бессмертный, беспечальный, неголодный и нежаждущий, с истинным волением, с истинным желанием». 150 «От светящегося Пуруши все мгновения родились»;151 «Мудрец, кто воспринял все формы, наделил их именами, и провозглашает их»;152 «Знание которого – тапас153, кто всезнающ и всесознающ».154 Другие [тексты шрути] объясняют единство Брахмана, сказав о том, что многообразный мир – творение Брахмана, как например, «Все, в самом деле, есть Брахман, таджалан155»,156 «Все одушевлено тем»,157 «Единосущий разнообразно расходящийся».158 Некоторые [тексты шрути] такие, как «мысля Атмана и приводящего в движение раздельными»,159 «Мысля вкушаемого, вкушаемое и приводящего в движение»,160 «Господь творений пожелал «Да сотворю я творения», «Господь всего, душа, Ишвара, вечный, благой, постоянный»,161 «Его высшего Ишвару, Его – высшего божества среди божеств»,162 «Правитель всего, Господь всего»163 и т.д. [утверждают] инаковость Брахмана от всего, подчиненность [Ему], владычество Брахмана над всем, вторичность [всего Ему], управительство [всем] Ишвары. А некоторые [тексты шрути], такие как «Душа всего, Правитель людей, вошел внутрь»,164 «этот Атман, Внутренний Правитель, бессмертный»,165 «Чье тело – земля, чье тело – вода, чье тело – огонь и т.п., чье тело непроявлено, чье тело вечно, чье тело – смерть, чье тело - душа» учат тому, что между Брахманом и всем миром, отличающимся от Брахмана, [существует] отношение как между душой и телом (^ar$r@tmabh@va). 150 ЧхУп, 8.7.1. МаханУп, 2.5. 152 Пуруша, 16. 153 Тапас (tapas, букв. «жгучий, мучительный; жар, пыл») – религиозное самоистязание, совершаемое с целью достижения посмертного блаженства. Подробнее см.: Васильков Я.В. Тапас // Словарь. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 414-415. 154 МундУп, 1.1.9. 155 Таджалан (tajjal@n, букв. «порожденный, поглощенный и дышащий в этом») – термин, встречающийся в ЧхУп, 3.14.1. Толкование этого термина как состоящего из трех компонентов (ja – рождение, la – растворение, an – дыхание) было предложено Шанкарой. См.: Упанишады, с. 415. 156 ЧхУп, 3.14.1. 157 ЧхУп, 6.8.7. 158 ТАр, 6.3. 159 ШветУп, 1.6. 160 ШветУп, 1.12. 161 МаханУп, 9.6. 162 ШветУп, 6.7. 163 БрУп, 4.4.22. 164 Тар, 3.11. 165 БрУп, 3.7.3-22. 151 84. Таким образом, следует интерпретировать различные высказывания [шрути] так, чтобы разнообразные высказывания шрути были непротиворечивы [друг другу и при этом] сохранилось [их] первоначальное значение при этом. И [эта] интерпретация [такова]: [те тексты] шрути, [которые говорят] о неизменности [Брахмана, сохраняют свое] буквальное значение, поскольку происходит отказ от модификации истинной природы [Брахмана]. Те, которые говорят о том, что [Брахман] не обладает качествами, используются в значении, что в силу своей абсолютности отрицается наличие у Брахмана несовершенных качеств и качеств, присущих материи. [Те тексты, которые] отрицают многоразличие, хорошо защищены тем [смыслом], что Брахман пребывает как модификация всего в силу одушевленности [Им] всего, поскольку все сознательные и несознательные объекты существуют как модус одного Брахмана, [являясь Его] телом. Речь о том, что [Брахман] обладает истинным желанием и истинным воленим, всеми благими качествами, что [Он] – Владыка и Господь, что [Он] отличен от всего, подтверждается утверждением [всего] этого. Речь о том, что [Брахман] – это знание, блаженство, принята [в силу] объяснения, что знание – это [Его] природа в силу самоосвещенности, знание в форме блаженства противоположно всякому злу и оно – определяющий атрибут природы Высшего Брахмана, являющегося причиной гибели, пребывания и рождения всего, поддержки всего, главным, Ишварой всего, местопребыванием всех благих качеств, отличного от всего. Высказывания о тождестве хорошо утверждены в силу объяснения буквального значения саманадхикараньи как отношения меду душой и телом. 85. [Вопрос оппонента] - Если так, то каков смысл Упанишад: различие (bheda), неразличие (abheda), или «двухприродность» (dvy@tmakat@)? [Ответ Рамануджи] - Все возможно, поскольку все может быть познано из Вед. Неразличие возможно, так как пребывает [только] Брахман, все это – модус [Его] в силу того, что все это – [Его] тело. Различие и неразличие [возможны], поскольку один Брахман пребывает во множестве, и Он модифицирован в разумные и неразумные объекты. Различие возможно, в силу различия собственной природы Ишвары, разумных и неразумных объектов и нет [их] смешения. 86. [Возражение оппонента] - Но разве [в пассаже] «Ты есть то, о Шветакету» [и в] «…столь длительное пребывание его в этом мире…» не [указывается на то, что] знание единства – это путь достижения освобождения, которое является высшей целью человека. [Ответ Рамануджи] – Вовсе нет! «Познав Атман и Движущую [силу] как отдельные [друг от друга], и Им желанный он достигает бессмертия». [Здесь имеется в виду, что] когда Атман и Движущая сила, или Внутренний Правитель, были познаны как отдельные [друг от друга], и потому в силу знания [об их] раздельности, желанный по этой причине Высшим Атманом, [он] достигает бессмертия. Таким образом, ясно, что знание о раздельном бытии Правителя и Атмана и есть путь достижения бессмертия. 87. [Возражение оппонента] – Поскольку это противоречит пассажу о тождестве Брахмана и души, то полагаем, что в данном случае объект достижения – Брахман, обладающий качествами, и не являющийся высшей целью. [Рамануджа] - Почему [тогда это тождество] не противоречит [знанию], услышанному из Вед, о пути достижения немедленного бессмертия [в случае познания их] раздельности? Сказанное означает: в [случае] реального противоречия двух аналогичных [пассажей], нужно различить один смысл этих двух [пассажей] путем [выявления их] непротиворечия. [Оппонент] - Если так, как [тогда реализуется] это непротиворечие? [Рамануджа] - В силу преобразования [дживатмана] в тело Высшего Брахмана, пребывающего в виде Внутреннего Правителя, под словом «Ты» подразумевается Брахман, преобразованный в дживатмана. Вот так понят смысл этого речения. Ведь неоднократно было сказано, что смысл этого: значение этого пассажа в том, что должен постигаться «Тот», кто пребывает отдельно по причине неисчислимых благих качеств, непревзойденных, безграничных, таких как «имеющий истинное желание», в силу абсолютной непорочности Высшего Атмана, пребывающего как одушевляющее начало воплощенной души. В пассаже «познав вкусителя, вкушаемое и вдохновителя» 166 речь идет о природе материи как «вкушаемого» (bhogya), ее несознательности, абсолютной реальности и вечной субстратности для всякого рода модификаций. Природа воплощенной души как «вкусителя» несознательной посредством материей, поклонения (bhort=) представляет бытующей Высшему собой как «вкушаемое», Атману, взращение соединение с освобождение и сокращение многоразличного знания, сотворенного неведением в виде безначальной кармы 166 ШветУп, 1.12. у души, природа которой блаженство, безграничное и чистое знание. Смысл [этого пассажа]: должно быть познано трехчастное пребывание Высшего Брахмана: как местоположение безграничных свойств и как собственная природа [Брахмана], а также как Внутренний Правитель вкусителя и вкушаемого. 88. Первыми внимательными учителями было подробно объяснено, что при истинном познании [речения] «Ты есть То», должен почитаться Брахман, обладающий качествами и плод [этого познания] – Брахман, обладающий качествами (sagu%a). Так сказано автором речения «соответственно почитанию Его, обладающего качествами». И Драмидачарьей 167, подробно изъясняющим различие между [двумя типами] знаниями, сказано: «хотя [человек], размышляющий о Сущем (sat), не должен медитировать над множеством божественных качеств, [которые] уводят в сторону [от самого Бога], тем не менее, когда он почитает внутренние божественные качества, тогда он достигает божественную сущность, обладающую качествами». Человек, размышляющий о Сущем - это человек, который основывается на знании Сущего (sadvidy@). «Не должен медитировать над множеством качеств, [которые] уводят в сторону [от самого Бога]» - [это означает, что человеку], размышляющему о Сущем, в отличие от человека, основывающегося на знании малого (daharavidy@), не следует вспоминать об отличии множества благих качеств, типа отсутствие греховности, от [самой] божественной сущности. «Когда он почитает внутренние божественные качества» - [это означает, что] в действительности следует почитать божественность, характеризуемую всеми благими качествами, которые связаны с собственной сущностью [Бога]. Эта божественность почитается в виде некоего общего с Высшим Богом качества, типа причины мира, [которое является одним] из множества всех благих качеств, связанных с божественностью. Поэтому Брахман, обладающий качествами, достигается и знанием Сущего и знанием малого – таков смысл. 89. [Возражение оппонента] – Но ведь сказано, что Внутренний Правитель (antary@min) всякой твари – это Высший Атман и все подчинено Ему. Если это так, [то в таком случае] не видно [субъекта], к которому относятся предписания и запреты, [изложенные] в шастрах. [Только тот], кто способен, благодаря самосознанию, действовать и воздерживаться от действия, 167 Драмидачарья – один из первых учителей веданты. [только] он может [быть адресатом] предписаний и запретов типа «следует делать», «не следует делать». Но ведь такого-то [субъекта] и не видно. Причина действия, побуждающая все ко всякому роду активности, - Высший Атман. Так объясняется Его вседержительство. Так [сказано и в текстах] шрути «Этот же [Атман] побуждает к праведному действию того, кого он возвышает среди людей. Этот же [Атман] побуждает к неправедному действию того, кого он [хочет] принизить. И это жестоко, т.к. есть побудительная причина (в виде Высшего Атмана – ПР) и праведного и неправедного действия». 90. [Ответ Рамануджа] – Здесь [следует] сказать, что действует сам человек, выполняя праведные действия или воздерживаясь от них, способность [к которым] существует у Высшего Атмана, пребывающего как обладатель вторичным и выполняющего управление тем, что позволяет, будучи основой, выполнять действия или воздерживаться от них, начиная со способности к активному действию и разумения у всех разумных существ. Таким образом, существует безучастный Высший Атман, который наблюдает действующего [человека]. Поэтому все [логично и] обосновано. Обусловленность [Высшим Атманом] праведных и неправедных действий, все же не [носит] всеобщий характер. Но [тот], который прежде сам был чрезмерно усерден в соответствующем, тому Господь, возлюбив его в ответ, дарует способность к благому разумению, побуждая [его] к благому. Кто же чрезмерно усерден в несоответствующем, того Господь подвигает на ужасные поступки, даровав [ему] ужасное разумение. Так сказано Господом: «Тем, постоянно связанным [со Мною], [Меня] почитающим с любовью, Я дарую такое разумение, которым они достигают Меня. Из сострадания к ним тьму, чей источник - незнание, Я, душа бытия, светом знания уничтожаю»168. «Тех злодеев жестоких и низких в сансару ниспровергаю, в непрерывное чередованье чрев асурских169»170. 91. Он, этот Высший Брахман, Пурушоттама, единственно достижимый [с помощью] бхакти в форме медитации, достигнутой [в результате] яснейшего непрерывного видения дорогого, непревзойденного единственного Объекта, который сокрыт мраком [человеческого] «эго», разрушаемого милостью Высшего Пуруши, исключительно сострадательного, любящего повиновение, восхваление, созерцание, рецитацию, слушание, поминание, самоумерщвление, 168 БхГ, 10.10-11. То есть демонических. 170 БхГ, 16.19. 169 поклонение, почитание, припоминание, непрерывную хвалу, что обусловлено любовью (bhakti) того, кто пребывает душой у лотосо[подобных] стоп Высшего Пуруши, кто в соответствии со своей варной и ашрамой выполняет все действия в целях почитания Высшего Пуруши, различая запретное, кто обладает такими духовными качествами, как чистота, терпение, честность, истинное знание, сострадание, ахимса171, тапас, самоконтроль, спокойствие, усиливаемые день ото дня, предваряемые познанием сущности реальности, познанной из шастр и подтвержденной поучениями ачарьев, кто стремится найти прибежище у лотосо[подобных] стоп Высшего Пуруши, кто полностью без остатка исчерпывает множество дурных, накопленных качеств, [заменяя их] множеством непревзойденных праведных [качеств]. Это сказано и в словах величайшего гуру Ямуначарьи: «Тем, чья внутренняя самость (sv@nta) поддерживается двумя, достигается йогой бхакти, самой близкой и приводящей к цели».172 Смысл этого во внутренней сущности (anta*kara%a), [обработанной] сочетанием йоги кармы и йоги джняны. Об этом говорят и [тексты] шрути: «[Тот], кто познал это с помощью знания (vidy@) и незнания (avidy@), незнанием переправился чрез смерть, знанием достиг бессмертия». 173 Здесь словом «незнание» в отличие от «знания» обозначена карма, как исполнение [обязанностей] варны и ашрамы. А словом «знание» обозначается созерцание (dhy@na), принявшее форму бхакти. Так сказано: «Тот же совершил очень много жертв, нашедший поддержку в джняне, обретя знание Брахмана, чтобы незнанием (avidy@) переправиться чрез смерть».174 «На этом свете познавший Его становится бессмертным, нет иного пути, ведущего [к цели]».175 «Познавшие Его обрели бессмертие».176 «Познавший Брахмана достигает Наивысшего».177 «Тот, кто ведь действительно это Высшее познал (veda), познал Брахмана, сам становится Брахманом». 178 Словом «познание» (vedana) обознается созерцание (dhy@na). Поскольку [оно] синонимично [выражению] «то, о чем думают, созерцают» (nididhy@sitavya). А это наделяет 171 Ахимса (ahi>s@, букв. «ненавреждение») – одно из центральных понятий индийской философии (с чрезвычайной ригористичностью отстаиваемый джайнами), понимаемый как отказ от причинения вреда любому живому творению. 172 Ямуначарья, «Сиддхитрайя». 173 ИшаУп, 11. 174 ВП, 6.6.12. 175 ТАр, 3.1.13. 176 МаханУп, 1.11. 177 ТаУп, 2.1.1. 178 МундУп, 3.2.9. созерцание особым значением – «этот Атман достигается не рассуждением, не мудрствованием, не разнообразными [текстами] шрути. Кого ведь Он выбирает, тем Он постигается; тому этот Атман раскрывает себя». 179 В силу превентивности [высказывания] типа «не мудрствованием только», «не рассуждением только» постигается [Он, таким образом] созерцанием (anudhy@na) в форме бхакти. 92. Сказанное означает, что тот, кто желает освобождения, укоренен в созерцании (dhy@na) в форме познания (vedana), предписанного Упанишадами, [и] когда у него в этом созерцании (anudhy@na) рождается безграничная, пылкая любовь, тогда им достигается Высший Пуруша. Так сказано Господом: «Высший Пуруша, о, Партха, достигается исключительно бхакти»180; «Единственной бхакти могу Я быть познан, о, Арджуна, ты познать, увидеть и проникнуться [можешь], о, Погубитель врагов» 181; «Кто [с помощью] бхакти Меня познает, каков Я есть, [тот] Мою суть познав, сразу после этого [в Меня] проникает»182. Смысл этого в том, что «Сразу после этого проникает в Меня с помощью бхакти». Бхакти же – это особый [вид] знания, продуцирующее непревзойденной, освобожденность дорогой, от единственной желания в всего своем отличного роде цели. от Смысл [высказывания] шрути «тем Он достигается» следующий: избирается Высшим Атманом практикующий [бхакти]. Ведь вышеупомянутая йога бхакти, которая подразумевает действие, предваряемое знанием и усиливаемое день от дня, производит особенное знание в форме высшей бхакти такого рода. Так сказано славным Парашарой: «Высший Вишну почитается человеком, исполняющим обязанности своей варны и ашрамы. Нет иного пути, приносящего удовлетворение Ему».183 Сам Пурушоттама, являющийся Высшим Брахманом, воплотившегося ради спасения всего мира, говорит это: «Послушай о том, каким образом успокоенный в своей карме познает достижение цели (siddhi), ведь от Кого происходят живые существа, кем все это развертывается, того своей деятельностью почтив, человек познает достижение цели». 184 Таким 179 МундУп, 3.2.3. БхГ, 8.22. 181 БхГ, 11.54. 182 БхГ, 18.55. 183 ВП, 3.8.9. 184 БхГ, 18.45. 180 образом [Он] единственно достижим [с помощью] бхакти, созревшей в таком порядке. 93. Этот путь показан множеством [текстов] шрути, смысл [которых] разъяснен в комментариях к Упанишадам и к древним Ведам, выраженных кратко в едином предписании [учителей], начиная с Бодхаяны, Танки, Драмиды, Гухадэвы, Капарди, Бхаручи185. Этим ниспровергнуты вместе с [теми, кто] плохо понимает Веды, полагаясь [на них], и те, кто сомневается в Ведах, последователи Патанджали186, Капилы187, джайнского учения, ньяи, вайшешики, Будды и чарваков. Ведь Ману сказал о сходстве тех, кто не опирается [на Веды] и тех слепых, ошибающихся в реальности, и при этом опирающихся на Веды. «И те, кто сомневается в Ведах, кто [опирается на традицию] смрити, плохо видят. Все они бесплодны после смерти, основанные на тамасе, ибо таковы [относящиеся к традиции] смрити».188 Смысл этого изречения в том, что знание смысла Вед и склонность к Ведам – это истинное свойство тех, у кого саттва не затронута раджасом и тамасом. 94. Так сказано в «Матсья-[пуране»] – «[Существуют] саттвические, раджасические, тамасические и смешанные из всех трех. Некоторые кальпы Брахмы смешанные, некоторые большей частью саттвические, некоторые – раджасические, а некоторые – тамасические»189. Так, сказав о различии кальп, [тем самым] сказано, что Брахма, состоящий из [разных] гун типа саттвы, украшает величие реальностей, состоящих из саттвы, раджаса и тамаса, в пуранах, провозглашенных [в соответствующую этой реальности] кальпе. «В какой кальпе же издавна пурана провозглашена Брахмой, в той величие божества описывается собственной сущностью Его».190 И в особенности сказано: «В тамасический период процветает величие Шивы и Агни, в раджасический – велико величие Брахмы, в саттвические периоды велико величие Хари, в эти периоды по последнему Пути пойдут совершенные в йоге. В смешанные периоды – Сарасвати 191…».192 Сказанное означает, что первая 185 Имена первых учителей веданты. Патанджали (Pata~jali) – создатель философской системы йога 187 Капила (Kapila) – легендарный основатель системы санкхья. 188 МС, 12, 95. 189 МП, 290.13. 190 МП, 290.15. 191 Сарасвати (Sarasvat$, «богатая водами») – богиня мудрости и красноречия, дочь или супруга Брахмы. 192 МП, 290.14-15. 186 воплощенная душа Брахмы, все же и у него в некоторые дни превалирует саттва, в некоторые – раджас, а в некоторые – тамас. Так Господь сказал: «Нет ни на земле, ни на небе среди богов, кто был бы свободен от трех гун, рожденных пракрити».193 Так шрути: «Кто прежде творит Брахму, и кто, конечно, Веды направил ему».194 Воплощенность души Брахмы понятна, так как Брахма сотворен и подчинен шастрам. Должно быть осознано, что Брахмой, пребывающим в саттве, обозначено для разделения пуран то, что между пуранами, провозглашенными в саттвические дни, и пуранами, провозглашенными в дни, отличные от саттвических, существует противоречие: ведь пурана, провозглашенная в саттвический день, соответствует истине, а ей противоречит иная, [которая] не соответствует истине. Сам Господь сказал о следствии саттвы и прочих [гун]. «Из саттвы просиходит знание, из раджаса – жадность, из тамаса – незнание, безумие и заблуждение» 195. «О, Партха! То сознание саттвическое, которое познало освобождение и привязанность, страх и бесстрашие, долг и недолжное, деятельность и бездействие» 196. «О, Партха! То сознание раджасическое, которое ложно постигает дхарму и адхарму, долг и недолжное»197. «О, Партха! То сознание тамасическое, которое мыслит, наполненное тьмою, адхарму как дхарму и все понимает превратно» 198. Составители пуран, познав смысл всех пуран от Брахмана, составили все пураны. Так сказано: «Я расскажу как вопрошенный праведными муни типа Дакши Господь, Брахма, Происходящий из лотоса, провозгласил первую [пурану]». 95 [Возражение оппонента] - Как быть [в случае] с ведическими изречениями, противоречащими друг другу и имеющих нечеловеческое происхождение? [Ответ Рамануджи] – Уже сказано ранее, что никакого противоречия [между текстами Вед] нет, когда найден основной смысл [Вед]. Хотя кажется, будто есть противоречие [в следующих высказываниях]: «Дыхание с органами чувств следует медитировать на Владыке 199, основываясь на Высшем Атмане при окончании звука в уме, так думая о всем этом. Все эти 193 БхГ, 18.40. ШветУп, 6.18. 195 БхГ, 14.17. 196 БхГ, 18.30. 197 БхГ, 18.31. 198 БхГ, 18.32. 199 Владыка (|^@na) – эпитет Шивы. 194 [боги] Брахма, Вишну, Рудра, Индра, рождаются, [но они] не причина. Следует медитировать на причине. Следует медитировать на Шиве 200, пребывающего в средине акаши, Владыку всего, полного всемогущества»201. «Нет никого, больше или меньше, чем Он; нет ничего выше Него – подобно древу, укорененный в небе стоит один. Все это наполнено Пурушей. Он выше того, бесформенный и невредимый. Те, кто познал это, обрели бессмертие. В противном [случае] они обрели страдание. Шива – вездесущий Господь, так как проникает во все, пребывает в каждом существе, [существует] в каждом лице, голове, шее»202. «Когда была тьма, каковая ни день, ни ночь, ни сущее, ни несущее, [был] единственный Шива. Нетленный, желанное [тепло] солнца и от него распространилась древняя мудрость»203. Раньше ведь объяснялось, что «Нараяна – Высший Брахман». Каким образом [здесь может возникнуть] противоречие между этим [высказыванием] и теми? 96. Но это мало – Веды с ангами, укрепленные способом интерпретации речений, провозглашенных лучшими знатоками Вед, провозглашают Хари причиной рождения мира и прочего. Брахман понимается как причина рождения мира и прочего, [исходя из высказывания]: «Того, кем эти существа были порождены, кем живущие живут, в кого они проникают, умирая, того стремись познать, это - Брахман» 204; «Из Него этого рождение и прочее» 205. Это должно быть понято из разделов, [где обсуждается] творение и разрушение мира. В высказывании «Вначале, дорогой, это было Сущим, единым, без второго» словом «Сущее» объясняется причина при помощи [слов] типа «Внутренний Правитель», «материальная и инструментальная причина мира». [И это «Сущее»] понимается как Брахман. Этот же смысл в другой ведической школе (^@kh@) объясняется словом Брахман: «Брахман, действительно, в начале был тем одним»206. Этим словом «Сущее» обозначен Брахман – так понято. Этот же смысл равным образом в другой школе понимается, где словами «Сущее» и «Брахман» обозначен Атман. «Воистину, Атман вначале был тем одним, не было ничего иного, ложного». Равным образом и в другой 200 В тексте используется такой эпитет Шивы как благотворитель (/a>bhu) Атхарвашикха-упанишада, 2. 202 ШветУп, 3.9-11. 203 ШветУп, 4.18. 204 ТаУп, 3.1. 205 БхС, 1.1.2. 206 БрУп, 3.4.10. 201 школе: «Ведь один был Нараяна, ни Брахма, ни Шива, ни небо, ни земля, ни звезды». Установлено, что словами, указывающими на Высшую Причину типа «Атман», «Брахма», «Сущее», обозначен таким образом Нараяна. 97. [Высказывания типа] «Которого мудрецы связывают в море…» 207, «этот ни вверху, ни поперек, ни посредине не может быть схвачен. Нет никого, имеющего власть над Ним, воистину, у Него огромная слава. Никто не видит Его глазами, Его форма не доступна восприятию. Он соответствует уму, сердцу, мудрости. Те, кто таким образом познали, стали бессмертными» 208. В этом [высказывании] говорится о превосходстве Его над всем. «Нет никого, имеющего власть [существование] над Ним». кого-либо, [В этом превосходящего высказывании] Его. «Из вод отрицается рожденный Брахма209». Так [говорят] восемь [мудрецов, чье высказывание] приводит к одному речению. И это рассуждение о Высшем Пуруше: «Шри и Лакшми – две супруги». Таким образом, проявляется, что [все это -] Нараяна. 98. В разделе о Нараяне проявился этот смысл. Начиная с [выражения] «тысячеглавый бог» и «Он – Брахма, Он – Шива, Он – нетленное, Он – Высший Правитель», Нараяна указан связью с качествами, присущими всем словам типа «Высший Атман», «Главная Цель», «Высшая Реальность», «Высшее Светило», «Высший Брахман», «Благотворитель», «Шива», «Нетленный», которые указывают на Высшую Реальность во всех ведических школах. И пояснена одушевленность Им, зависимость от Него, управление Им, поддержка в Нем всего, отличающегося от Него. И поясняется Его величие одной формой богов типа Индры и Шивы с Брахмой. Все эти высказывания объясняют только Высшую Реальность и ничего иного не предписывают. 99. В этом тексте Брахман описан как превосходящий все, в других текстах типа «знающий Брахмана достигает Наивысшего» предписывает почитание [Брахмана]. Потом высказывание типа «дыхание с органами чувств в уме» выводит о видоизменении всего типа дыхания и органа чувств в Высшем Атмане, причине всего, «ведь этот Высший Атман, Владыка всего, должен стать предметом медитации». Таким образом, предписывается медитация на Нараяну, который и есть Высший Брахман. 207 ТАр, 10.1.3. МаханУп, 1. 209 В тексте эпитет Брахмы hira%yagarbha - возникший из золотого яйца. 208 100. «Господь всего» и «нет никакого владыки над Ним» - [в этих высказываниях] говорится о владычестве Его над всем. Медитация поэтому предписывается на Нараяну, Высшую причину, обозначенного словом «Шамбху», [в высказывании] «должно медитировать на Шиву, [пребывающего] в средине акаши, Владыку всего, полного всемогущества». И «На кого следует медитировать?» и «Следует медитировать на причину» 210. В этом высказывании проводится различие между достоинством медитации на первопричину и ненужностью медитации на следствие. Именно этот Нараяна [есть] Высшая причина, что обозначено словом «Благотворитель» (^a>bhu). В разделе о Нараяне дано объяснение Высшей причины. Изобретение противоречащего этому смысла не связано с медитацией на причину в предписывающем высказывании. 101. Хотя в [высказывании] «Он выше, чем тот» признается превосходство некоторого [объекта] от Пуруши, но в [высказывании] «Нет никого, больше или меньше, чем Он, нет ничего выше Него», «ничего выше Него» смысл таков, что нет ничего, выше Него, не существует превосходства над Пурушей никоим образом. «Малость» [означает] тонкость, «великость» всемогущество. Смысл этого – нет великости и малости у кого-либо, отличного от Него в силу Его всемогущества и вездесущности. Ответ таков: превосходство отличного от Него не представимо, ведь запрещена великость кого-либо, отличного от Пуруши, согласно [высказыванию] «Нет никого, более великого или меньший, чем Он». 102. Каков в таком случае смысл этого высказывания? Признав в начале этого раздела [высказыванием] «Познав Его, он преодолевает смерть. Нет иного пути для идущего» обусловленность бессмертия познанием Пуруши и отсутствие пути, отличного от этого, в заключительном [высказывании] «Выше которого нет никого … [все] это наполнено тем Пурушей» 211 утверждается Его превосходство над всем. Поскольку сущность Пуруши выше [всего], то «Кто более высокий» - это невредимая бесформенная сущность Пуруши. «Те, кто познали это, обрели бессмертие, иные обрели страдание» здесь признается обусловленность бессмертия знанием Пуруши и отсутствие иного пути [к бессмертию]. Это разумное понимание. В противном случае возникает 210 211 Атхарвашикха-упанишада, 1. ШветУп, 3.9. противоречие с двумя существующими утверждениями. Ведь начальным [высказыванием] «Вечный Шива, неколебимый» познается то, что Пуруша обозначается словом «Шива», так как обладает качеством чистоты. То, что Пуруша может быть обозначен словом «Шива», говорит следующее [высказывание]: «Великий Повелитель, конечно Пуруша, этот побудитель саттвы». Все должно быть установлено [выше]сказанным методом, начиная с высказывания «[не было] ни сущего, ни несущего, единственный Шива [был]»212. 103. Сверх того, согласно [высказыванию] «Над Ним нет никакого владыки», отрицается то, что Пурушу может кто-либо превосходить или быть Ему равным, как [сказано] в этом разделе [о Пуруше, что Он] «тоньше тонкого». Великий Владыка (mahe^vara)213 должен быть описан с помощью буквы А, являющейся основанием священного слога ОМ, который в свою очередь является семенем Вед, так как является началом и концом Вед. Об этом Великом Владыке сказано, что Он должен почитаться путем движения внутри пространства внутри белого лотоса тонкого [органа] (т.е. сердца - ПР). Смысл этого [в том, что] священный слог ОМ - основа всех Вед. А основа священного слога ОМ - буква А. Веды – это изменение слога ОМ, они исчезают в слоге ОМ, являющемся их основой. Священный слог ОМ, являясь модификацией буквы А, исчезает в букве А, являющейся его основой. Самым лучшим обозначением буквы А, являющейся основой слога ОМ - это Великий Владыка. Ведь Нараяна, являющийся основой всех выражаемых [объектов], обозначен буквой А, являющийся основой всех слов. Этот Нараяна и есть Великий Владыка. Таков смысл. Так сказано Господом: «Я рождение и гибель целого мира, нет никого, кто был бы выше Меня, о, Арджуна! В звуках Я буква А» 214. [Согласно текстам] шрути: «А – это Брахман»215, «Буква А, воистину, - это вся речь». Просто очевидно, что в букве А - основа всех слов и [всех объектов], обозначаемых словом, в Брахмане. Поэтому, в силу того, что Брахман объясняется как обозначенность буквой А, получается, что Нараяна, обозначенный буквой А, является Великим Владыкой. 212 ШветУп, 4.18. Эпитет Шивы и Вишну. 214 БхГ, 10.33. 215 ААр, 213 104. Ведь обнаружено превосходство [Брахмана] над всем в упомянутом разделе о Нараяне, где объясняется отличительное качество высшей исключительной сущности, согласно [высказыванию]: «тысячеглавый бог». Автором [«Брахма-]сутры» решено, что «из видения шастры – наставление, как в случае с Вамадевой»216, то есть каким бы словом во всех высказываниях, [говорящих] об иных [объектах], не известен [Брахман], Его следует понимать как Высшую Сущность, объясненную как то Единственное. Везде под словами типа «Брахма», «Шива» понимается этот Высший Брахман, ведь нет превосходства [над всем] только у Брахмы и Шивы, в силу разъяснения Его величия с помощью уравнивания богов типа Индры и Брахмы с Шивой в этом разделе о Высшей Единственной Сущности. Как и везде словами типа «акаша», «прана» обозначен Брахман, а не [приписывается] высшая природа этим бхутам типа акаши, праны и т.п. И снова: «Но в этом городе Брахман, тот тонкий белый лотос, жилище, в нем тонкое пространство, в нем то, что нужно искать, то, в самом деле, желанное для познания» 217. Здесь под словом «пространство» понимается материальная причина мира, а то, что следует искать – некая особая сущность, пребывающая внутри него. Из [текстов] шрути было познано, что эта акаша – причина [появления] имен и форм, а в «Пуруша-сукте» 218 показано, что Пуруша – творец имен и форм. Следует, что поскольку Пуруша является синонимом акаши, то почитание признается за тем, кто отличается [от Пуруши] посредством его поиска. Такое сомнение [обусловлено] незнанием Вед и непониманием шастр. 105. Поэтому [тексты] шастр опровергают это. Кроме того, [в текстах шрути] вопрошается: «В этом [жилище] – тонкое пространство. Что там находится такое, что следует искать, что желанно познать?» 219, на это есть разъяснение, что безграничное величие Высшего Пуруши, обозначенного словом «пространство» [в подобного рода пассажах] типа «Сколь же велико пространство, столь велико и это внутрисердечное пространство» 220, понимается как основа целого мира, будучи причиной целого мира, согласно [высказыванию] «Все желания сконцентрированы в нем (пространстве - ПР)» 221. 216 БхС, 1.1.31. ЧхУп, 8.11. 218 РВ, 10.90.6. 219 ЧхУп, 8.1.2. 220 ЧхУп, 8.1.3. 221 ЧхУп, 8.1.5. 217 Словом «желание» (k@ma) обозначены восемь качеств такие, как «истинное желание» и «свобода от зла». Должно ведь по отдельности познавать восемь качеств Высшего Пуруши как и [самого] Высшего Пурушу. Из желания утвердить это сказано «в нем то, что следует искать» 222. Так, все опровергнуто [текстами] шрути. 106. Сказанное означает: «Кто же там находится, кого следует искать?». Этот вопрос [будет] отвергнут [таким ответом]: в Нем находятся качества типа «свобода от зла», а также [свойство быть] главным, руководящим, поддерживающим творящим [началом] всего мира. И также говорится – «то, что в нем [находится] – обозначение желаний». Желания – это желанное. Другими словами, [это] качества типа «свобода от зла». Сказанное означает: необходимо искать, желанное познать оба [аспекта Брахмана] и Его восемь качеств типа «свобода от зла», «выдающийся», «безграничный», «расположенный внутри этого [пространства] Высший Брахман», [и самого Брахмана], который есть причина появления, развития и разрушения всего мира, обозначенный словами «тонкое пространство». Например, «поэтому, кто на этом свете познал Атмана и истинные желания, тот во всех мирах действует по собственному желанию»223. 107. В другом пассаже, толкующем о необходимости медитировать на причину, тот, который пребывает внутри следствия Высшей Сущности, рассматриваемый в пассаже как тождественный Вишну, Он снизошел по собственной воле на помощь миру, играючи заполняя перечень сущностей, которые являются Его следствием. Так следует понимать. Например, Он снизошел как Упендра224, пополняя число богов путем [одной лишь игры], по собственной воле снизошел Высший Брахман в форме Рамы, пополняя число царей солнечной династии и по собственной воле снизошел в дом Васудэвы 225 для поддержания мира, пополняя число царей лунной династии. 108. Так первоначально сказано, что Нараяна толкуется во всех разделах, [посвященных] творению и уничтожению [мира], как Высшая причина. Так [в тексте] Атхарвашираси Рудра проявляет свое всемогущество, сказанное [следует понимать], исходя из того, что Он вошел как Высший Атман, согласно [высказыванию]: «Он вошел внутрь» Так [тексты] шрути поясняют [это]. Смысл 222 ЧхУп, 8.1.1. ЧхУп, 8.1.6. 224 Упендра (Upendra) – младший Индра, эпитет Вишну. 225 Здесь имеется в виду отец Кришны Васудэва (Vasudeva). 223 [таких] высказываний разъяснен автором [«Брахма-]сутры» таким образом: «Из понимания шастр – наставление как [в случае с] Вамадевой» 226. Так сказано также: «В силу вездесущности Вечного, Я - это он, все – от Меня, Я есмь все, все – во Мне»227. Здесь основание - в высказывании «в силу вездесущности Вечного». Высший Атман – «вездесущий» благодаря тому, что является душой всей разумной и неразумной материи, ставшей Его телом. Все слова обозначают Высшего Атмана, [обладающего] всем как [своим] телом. Потом слово «Я» обозначает таким образом Высшего Атмана, обладающего модусом в виде «собственного Я» (т.е. индивидуальной души – ПР). Поэтому говорится, что «Я» достигается почитанием, согласно [высказыванию] типа «Атман же должен быть схвачен, из него все происходит. Выражение «из него все происходит» означает, что Высший Атман обладает телом в виде тонкой и грубой, разумной и неразумной материи и пребывает в следствии и в причине. И автор [«Брахма-]сутры» [утверждает], что «Атман же достигают и схватывают» 228. И в «Махабхарате», в разговоре между Брахмой и Рудрой Брахма говорит Рудре: «Внутренний Атман тебя и меня и тех, кто связан с телом» 229. Высший Ишвара, Нараяна, как внутренняя душа, пребывает в телах Рудры, Брахмы и иных [телах]. Также и здесь: «Вишну – это Атман благодатного Бхавы 230, обладающего неизмеримым величием»231. Здесь же: «Эти два божества наивысших, родились по преданью из гнева и милости. И потом им показан был путь созиданья и уничтоженья»232. Смысл этого в том, что Нараяна, пребывает как Внутренний Атман, путь показавший Брахме и Рудре, творцам творения и разрушения [мира]. 109. Те, кто говорит о различии между действующей и материальной причинами, те чужды [истинному смыслу] Вед. В силу противоречия сутрам, приведенным знатоком Вед, «так как рождение [мира] от Него» 233, «и [Он] – это пракрити, если учесть утверждения и примеры». И в силу противоречия всем [текстам] шрути, а именно: «Вначале, дорогой, это было Сущим, единым, без второго», «Оно подумало, да стану я многочисленным, да размножусь я», 226 БхС, 1.1.31. ВП, 1.19.85. 228 БхС, 4.1.3. 229 МБх, 12.353. 230 Эпитет Шивы. 231 МБх, 8.1503-1504. 232 МБх, 12.343.19. 233 БхС, 1.1.2. 227 «Брахман – лес, Брахман был древом, из которого были вытесаны небо и земля – Брахман стоял над творениями, поддерживая [их]» 234, «Все мгновения родились из сияющего Пуруши», «Никто не властвует над Ним, Его слава, воистину, велика» 235 , «Нет здесь никакого разнообразия»236, «Владыка всего, Господин всего»237, «Пуруша – это все, что было и что будет, и повелитель бессмертия»238, «Нет иного пути для идущего» 239. 110. И в итихасах и в пуранах в разделах о творении, пребывании и разрушении [мира] «это» понимается как Высшая Сущность. Например, [сказано и] в «Махабхарате»: «Откуда произошел весь этот мир, все движимое и недвижимое? И в период разрушения куда уходит? Скажи нам, Прародитель!»240. Таков вопрос. И он сказал: «Вечный Нараяна – бесконечная душа, в облике мира»241. «Риши, предки, боги, махабхуты, первоэлементы земли, этот мир, [состоящий из] подвижного и неподвижного, - произошел из Нараяны»242. «Вишну-пурана» единодушно воспринята мудрецами с Востока, Севера, Юга и Запада, так как совершенна в отношении [определения] всякой дхармы и всякой сущности. [В высказывании:] «Из Него рождение [мира]» 243 Брахман понимается как причина рождения мира [в ответ] на вопрос «Какова причина рождения [мира] и т.п.?» Далее «Вишну-пурана» занята единственно рассмотрением характерного свойства собственной природы Брахмана, как [в высказывании]: «От Вишну [все] произошло»244. [В этом] все [единодушного] мнения. Таким образом и здесь же. «Пракрити, названная Мною, [имеющая] собственную природу, проявленную и непроявленную, и Пуруша, оба растворяются в Высшем Атмане. И Высший Атман, основа всего, Высший Владыка, восхваляется в Ведах и Упанишадах под именем «Вишну» 245. Смысл [этого в том,] что во всех [текстах] Вед и Упанишад всеми словами Он восхваляется как Высшая Причина. Подобно тому, как из всех [текстов] шрути раздел о Нараяне посвящен толкованию особенной черты собственной природы 234 ТБр, 2.8.9.6. ТАр, 10.1.3. 236 БрУп, 4.4.19. 237 БрУп, 4.4.22. 238 РВ, 10.90.2. 239 ТАр, 3.13.1 240 МБх, 12.182.1 241 МБх, 12.182.12. 242 МБх, 12.7074. 243 БхС, 1.1.2. 244 ВП, 1.1.31. 245 ВП, 6.4.39. 235 Высшего Брахмана, так и «Вишну-пурана» [посвящена] этому. Начав с [вопроса], кто [этот] Высший Брахман: «О, знающий дхарму! Я хочу услышать от тебя, каким мир был и дальше каким будет? Из чего состоит мир, о, брахман? Кем это живое и неживое [производится]? Как и где оно распадается? И когда придет его исчезновение?» От Вишну возник мир и потом пребывает Им. Этого мира пребывание, контроль – в Нем и мир – это Он, наивысшее божество, Высший Атман, Высший Дух, свободный от определений, описывающих Его, типа формы, цвета. Он свободен от изменения, преуспевания, рождения, смерти и упадка. О Нем можно только сказать: «Он был всегда». И Он же всюду [пребывает] и весь мир пребывает, конечно, от Него. Потому Он называется мудрецами Васудэвой. Этот Высший Брахман, высший, вечный, нерожденный, нетленный, постоянный и всегда обладающий одной собственной формой и чистый в силу небытия того, что должно быть оставлено. И еще этот [Брахман] – все это, обладающий собственной формой, проявленной и непроявленной. Таким образом, Он пребывает в форме Пуруши и в форме времени» 246. «О, мудрец! Он превыше материи [из которой состоят] все элементы, и изменений, и недостатков типа качеств. Превосходный, всеукрывающий абсолютный Атман, которым покрыто то, что [находится] посреди мира. Этот же самый [Брахман] образует природу всех благих качеств. Класс живых существ поднимается [с помощью] атома Его силы. [Обладая] просторным и желанным Ему телом, принятым Им по собственному желанию, тот самый [Брахман] располагает весь мир к достижению [спасения]. Он единственное [средоточие] огромного количества качеств типа света (tejas), силы (bala), могущества (ai^varya), великого знания, мужества, мощи; [Он] - Высочайший. У Владыки над высшим и нижним нет никаких начал, аффектированных материальным миром типа страдания и прочего. Он - Ишвара, [обладающий] единичной и целостной непроявленной собственной формой, очевидной собственной формой. Всемогущий, всевидящий, всезнающий, всесильный, называемый всеми Высшим Ишварой. То безупречное, непорочное, высшее, чистое, единообразное, которым Он познается, воспринимается или даже достигается, есть 246 247 знание ВП, 1.2.10-14. ВП, 6.5.83-87. Его. Иное поэтому называется незнанием» 247. Так [вышеизложенный текст] посвящен определению особенной характерной черте собственной форме Высшего Брахмана. 111. Все иные пураны должны быть установлены путем непротиворечивости этому [смыслу]. И различие [между ними] понимается [на основе] тех способов, которыми они начинаются. [Та пурана, которая] находится в противоречии с духом всех [остальных], должна быть проигнорирована в силу своей тамасической природы. § 112. [Возражение оппонента] - Однако, в этом [пассаже] «Тот, кто называется Шивой, Вишну, Брахмой [в соответствии с их функциями] разрушения, пребывания и творения [мира] – единственный Господь, Джанардана248»249. Таким образом, признается равенство [богов] тримурти. [Возражение Рамануджи] – Нет, не так! [Высказыванием] «единственный Джанардана» приписывается Джанардане тождественность со всем проявленным миром, начиная с Брахмы, Шивы и т.д. «Он – это мир» 250. [Это] ранее сказанное [высказывание] показывает: «Творец создает себя, Вишну – Защитник [всего], что должно быть защищено; И в конце [этот же] Разрушитель, своей силой и разрушается»251. Здесь, указав на то, что Брахман пребывает благодаря «творчеству» как тварное и будучи Разрушителем как разрушимое, показано отличие между величием Джанарданы, Творца и Разрушителя, и материей в силу ее тварного и разрушимого бытия, так как есть наставление о тождестве Вишну и всего [остального]. В силу синонимичности двух слов «Джанардана» и «Вишну» величие [Джанарданы должно пониматься] согласно высказыванию «[называемый] Брахмой, Вишну и Шивой». Поэтому же утверждается, что по собственной воле Он существует внутри своего величия и целью Его является игра. Так, вслед за этим говорится: «Земля, вода, свет, ветер, эфир, все индрии, ахамкара считаются Пурушей, ибо Он есть мир. Он - вечный, вездесущий, Атман всех существ. То, [что происходит], начиная с творения [происходит] благодаря Ему, Он пребывает в сущем и поддерживает его. Он и тварное, Он и Творец, Он и Хранитель и хранимое! Прекрасный, благосклонный, лучший Вишну, [обладающий] всеми формами, [пребывающий 248 Джанардана (Jan@rdana, букв. «побуждающий людей») – эпитет Вишну или Кришны. ВП, 1.2.66. 250 ВП, 1.1.31. 251 ВП, 1.2.67. 249 во всех] состояниях, начиная с Брахмы» 252. Здесь возможно опасение: - Как может Брахман, имеющий природу всех благих качеств, неизменный, безупречный, быть тождественным проявленному миру, [в котором есть] зло, как было указано с помощью [принципа] саманадхикараньи. «Он [является] Атманом всех существ, вездесущий, вечный»253 - [это высказывание все] само объясняет. Признав, что этот Владыка всего, являющийся Высшим Брахманом, Вишну есть весь мир, это обосновывается [следующим высказыванием]: «вечный, вездесущий Атман всех существ»254. Смысл этого в том, что этот Атман всех существ – вечный, [обладающий как своим] телом всем. И будет сказано: «Это все, действительно, тело Хари»255. Сказанное означает отсутствие противоречия в том, что вечный Вишну, Высший Брахман тождествен [миру], так как все [является Его] телом. Ведь душа и тело, обладая собственной природой, [являются] взаимозависимыми. Ранее уже сказано, что по собственной воле Вишну, Владыка всего снизошел [в этот мир] с целью принять его под свое покровительство, [снизойдя] в люди, животные, богов типа Брахмы, проникнув в огромное количество существ видимого мира. В шестой главе, [посвященной рассмотрению] местоположения Блага (^ubh@^raya) ясно сказано о том, что Васудэва, являющийся Высшим Брахманом, снизошел в существа, начиная с богов, собственной природой и по собственной воле с целью оказать помощь миру. А также о том, что существа, типа Брахмы, подчинены [воздействию] кармы в силу взаимосвязи трех актов творения. Так в «Махабхарате» поясняется, что в аватарах в виде богов и т.д. Его тело не происходит из пракрити: «Тело этого Высшего Атмана не пребывает во множестве существ». И [текст] шрути [подтверждает]: «Не являясь рожденным, разнообразно возникает – о Его происхождении ведают мудрецы»256. Брахма и иные [существа], находящиеся под воздействием кармы, даже [если они] не хотят, неизбежно [принимают] форму того тела, [в которое они] вошли (богов и пр.) особую форму явленности сочетания бхут, образующихся [в результате] преобразования пракрити в соответствии со своей кармой. Другими словами, этот 252 же Всевладыка, ВП, 1.2.68-69. ВП, 1.2.68. 254 ВП, 1.22.38. 255 ВП, 1.22.38. 256 ТАр, 3.13.3. 253 обладающий истинными желаниями, Господь разнообразно порождается в целях содействия миру в виде богов и т.д. с помощью своей благой непревзойденной формы и по собственной воле. «Разнообразно происхождение» этого Породителя неблагого, Он порождает разнообразное с помощью бесконечных своих благих качеств. «Мудрые» лучшие из мудрых понимают [это]. 114. Первоначально в сутрах объясняется, что этот [Брахман] является материальной и инструментальной причиной всего мира: «От Него и рождение этого [мира] и прочее»257, «И пракрити, в силу непротиворечивости с примером и утверждениями»258. [Возникает] сомнение о [существовании] превосходства некоего другого [начала], чем Высший Пуруша, чем Высший Брахман: «Существует Высший в силу обозначений различия, связи, мнения и фиксированного правила»259. Автор [«Брахма-]сутры» сам же и устраняет [это сомнение]: «Но в силу равенства, всеобщности» 260, «Для размышления как в случае с основой»261, «В силу различия местоположения как в случае со светом и т.п.»262, «И в силу возможности»263, «Так [обстоит дело], ибо иное отринуто»264, «Такими словами как «протяженность» [обозначается] Его вездесущность»265. 115. И в шастре Ману [сказано]: «Рассеивающий мрак был266…, желающий творить разнообразные творения; Деятельный создал воды, в которые излил свое семя»267. «Там родился Брахма»268. Так в силу учения о рожденности Брахмы понимается то, что [Он обладает и] индивидуальной душой. Это так, в силу указания по имени Высшего Пуруши творца и сотворенного им Брахмы, как [в тексте]: «Его путь сначала - эти [воды], потому Его упоминают как Нараяну, Им сотворенная личность (puru&a) в миру называется Брахмой. Так в «Вишну-пуране» устанавливается, что Хираньгарбха269 и прочие [обладают] индивидуальной душой в силу объяснения 257 БхС, 1.1.2. БхС, 1.4.23. 259 БхС, 3.2.30. 260 БхС, 3.2.31. 261 БхС, 3.2.32 262 БхС, 3.2.33. 263 БхС, 3.2.34. 264 БхС, 3.2.35. 265 БхС, 3.2.36. 266 МС, 1.6. 267 МС, 1.8. 268 МС, 1.9. 269 Хираньягарбха – возникший из яйца, эпитет Брахмы. 258 о непригодности местоположения блага для нечистоты, связанной с тремя актами творения. 116. Хотя некоторые полагают, что все порожденное словом в форме мантр, артхавад и виддхи270 должно быть описано с помощью выражения «должно быть сделанным» (k@rya). Ведь смысл слова имеет форму поступка в силу укоренности в сознании действия и в силу невозможности точного определения обозначающей силы слова не иначе как через его исполнение [в действии]. Слово не [является] источником знания (pram@%a) в существующей реальности. Тогда скажем, каков тот королевский указ, согласно которому активность [в соответствии с] побудительной речью является реализованным точным определением смыслообозначающей потенции слов. Очень легко представить схватывание обозначительной силы слов в реализованных объектах (siddhavastu). К примеру, [если] кто-то жестом руки скомандовал другому [человеку] дать понять Дэвадатте, «палка находится в комнате», [то этот человек], исполняя [приказ] уведомления, применяет речь: «в комнате находится палка». Другой [т.е. третий человек, который] словно немой понимает эти жесты руками, и первоначально не связывая этот смысл как обозначение высказывания «палка находится в комнате», он знает, что это высказывание имеет этот смысл в силу практического обозначения [его жестом]. Какие здесь [могут быть] сложности? Так постепенно ребенок обучается словам, начиная [со слов] «мама», «папа», когда ему часто то тут, то там показывают пальцем: «это отец», «это мать», «это дядя», «это человек», «это антилопа», «это луна», «это змея». И когда бы эти предметы не [обозначались] соответствующими словами, он, увидев свое понимание их, постепенно обретает уверенность, ведь основание обозначения – первичная ассоциация жеста пальцем на предметы с [соответствующими] словами, поскольку неизвестны люди, заключившие конвенцию [по словоупотреблению] и не существует внутренней связи [между предметами и их обозначениями]. Снова обученный старшими «этого слова таков смысл» он, поняв таким образом смысл всех слов, самостоятельно осваивает всю речь. Таким образом, он узнает, что все слова обозначают свои объекты и что различные предметы обладают фиксированным определительными обозначениями. И совершенно 270 Мантра (mantra) – священный стих ведического гимна, артхавада (arthav@da) – объяснение, виддхи (viddhi) – предписание. безосновательно настаивать на том, что объект, [который обозначает слово] – это то, что должно быть сделано. Из этого следует, что все изречения Упанишад, поскольку слово обладает обозначительной силой в реальности, напоминают о том, что причиной мира, источником всех благих качеств является Брахман, как уже было обозначено. 117. Предположим, что объект слова – это то, что должно быть сделано. Изречения Упанишад сообщают всем полезность того, что должно быть исполнено, то есть результативность в виде различения [качеств] Правителя, должного быть исполненным при почитании. А именно, например: отношение цели и средств, существующее между угрозой брахману и штрафом в сотню золотых271, между твердым основанием ночного жертвоприношения и неба, [описанного] в виде особой области, удаленной от страдания. К примеру, [в высказывании] «Знающий Брахмана достигает Высшего» говорится о достижении Брахмана, то есть о результате в виде различения [качеств] контролера, должно быть реализованным в почитании Брахмана. Другими словами, желающий достичь Высшего должен познать Брахмана. Здесь собственная природа Брахмана и все Его отличительные свойства, понимаемые как то, что должно быть достигнуто, реализуются с помощью выполнения обязанностей. И все сказанное и несказанное [о Брахмане]: то, что Он – внутренний Атман, Опора, Разрушитель и Творец мира и т.п. – это нечто доказанное. 118. Если это так, то все объекты мантр и артхавад в силу последовательности и беспрецендентности, все они достижимы благодаря этому наставлению, с которым они связаны. Так сказано в комментарии Драмиды [сказано]: «Согласно [текстам] шрути – «Ибо долг, воистину, порожден» - это понимается так – даже если высказывание является панегириком [великого поступка], восхваление не достигает [своего объекта], ибо он не существует». Другими словами, всякая часть артхавад, приписывающая многочисленные качества и невидимые формы божества, достойные почитания согласно вспомогательным частям Вед, типа «жертвоприношение» как средства почитания божества, порождает мысль о превосходстве почитания во время ритуала. В случае отсутствия их [качеств и форм] мысль о превосходстве не существовала бы. Объект мысли о превосходстве в ритуале пробуждает бытие 271 ТС, 2.6.10.2. качества. Таким образом, [существование] всех объектов, известных из артхавад и мантр, доказано. 119. Кроме того, к тем, кто говорит, что объект речи – это то, что должно быть сделано, [относится вопрос], как определяется это должное быть сделанным? [Оппонент] – Может как цель самого акта выполнения и как то, к чему приводит акт выполнения? [Рамануджа] – Если так, то относительно чего этот акт выполнения реализуется, является целью акта выполнения этого? [Оппонент] – Каково определение действия, имеющего форму человеческой деятельности? [Рамануджа] – А если человек начинает действовать из желания достичь то, что является целью действия? [Оппонент] – Увы! В таком случае цель действия тождественна желанности. [Рамануджа] – Однако! Ты полагаешь, что желанное обладает двумя формами. То, что пребывает как предмет желания, и то, что побуждает человека [к действию]. Здесь форма побуждения есть цель действия. Подобное усилие, проистекающее из склонности к собственной точке зрения, тщетно. Ибо пока не будут приложены усилия, то, что рассматривается как объект желания, не реализуется. Именно это побуждает к действию. После того, как возникло желание, когда осознается недостижимость желанного без приложения усилий, и появляется желание действовать, человек действует. Таково объяснение знающих истинную природу [вещей]. Поэтому не видно, каково [иное] значение желанного [объекта] кроме как предмета деятельности, достигаемого только в зависимости от действия. [Оппонент] – Тогда может быть сказано, что причина желанности [объекта] в его приятности для человека. [Рамануджа] - Если [полагать], что предмет деятельности [тождествен] его приятности для человека, то это неверно. Счастье приятно для человека, а синоним страдания неприятен для человека. Следовательно, приятное для человека не присуще ничему отличному от счастья. [Оппонент] – Пожалуй, нет! Ведь приятное для человека трактуется и как прекращение страдания, что отлично от [понятия] счастья. [Рамануджа] Нет, не так! Ибо страдание и счастье различаются следующим образом: страдание – это то, что неприятно, а счастье – это то, что приятно человеку. Здесь приятное человеку, счастье, является желанным. А неприятное ему, страдание, - не желанно. Поэтому в силу невыносимости страдания становится желанным его прекращение. От это смешение приятного с желанным [в силу их схожести]. Таким образом, человеку, связанному с пракрити, вовлеченному в сансару, присущи три состояния: связь с неприятным, связь с приятным и пребывание в своей истинной форме. Здесь пребывание в своей собственной форме [означает] прекращение связи с приятным и прекращение связи с неприятным. В силу этого, когда есть связь с неприятным, то становится желанным пребывание в собственной форме, прекращающее это [неприятное]. Здесь смешение приятного в силу его сходства с желанным. 120. Поэтому, так как приятность обладает формой счастья, те, кто основывается на доказательстве, смеются над утверждающим, что «долг» (niyoga) приятен. Должный характер долга, неизменный и безусловный, объясняется тем, что приводит к исполнению определенного объекта желания. Предписание «желающий неба пусть приносит жертву» отличается от самого действия, поскольку в силу своей связи со словом «желающий неба» оно указывает на средства, приводящие к небу. Нельзя сказать, что [в высказывании] «пусть приносит жертву» долг понимается, прежде всего, как самообусловленное, а из связи с высказыванием «желающий неба» [следует, что] долгу присуща приятность достижения неба ради собственной реализации. Ибо [высказывание] «пусть приносит жертву» имеет основной смысл, который реализуется старанием человека. Ведь в силу своей связи с высказыванием «желающий неба» нечто, превосходящее основной смысл, будет обладать долженствованием, неизменностью и безусловностью и т.п. Это [является] известным ограничением методов достижения неба. Общепринятое воззрение, согласно которому оптатив и прочие [глагольные формы] выражают должное как средства достижения неба, обусловленные единым смысловым соединением слов «желающий неба», не принимается во внимание. Сказанное означает, что как только мы слышим речь в виде сочетания взаимосвязанных слов, то слова толкуются как связанные с объектом, о котором говорят используемые в контексте слова. Такова форма [высказывания] «средства достижения неба». Поэтому в силу противоречия отрицается тождество смысла [предписания] с действием. Поэтому [в высказывании] типа «шум на Ганге» для слова «Ганг» ближайший смысл – это «подходящий для поселения», [являющегося причиной] шума. Смысл высказывания не связан с жидким состоянием объекта, выражаемого словом «Ганг», так как объект, выражаемый словом «Ганг» - это, прежде всего, Ганг [как река]. Таким образом, во взаимообусловленности смысла речи, в которой долг [якобы] понимается как единственный смысл как только слышится высказывание «пусть приносит жертву», вовсе нет одного значения долженствования. [Оппонент] - [Допустим, что] в тот момент, когда слышится слово, обозначающее то, что должно делать, то в первую очередь постигается единственное значение долженствования. [Рамануджа] - Но ведь этого-то как раз и не происходит. В случае с [повелением] «привести корову»: здесь, хотя это действие имеет форму страдания, долженствование [действия] объясняется методами достижения желаемого. Посему [идея о том, что] долг приятен человеку, противоречит общепринятому мнению. И утверждающий, что долг приятен человеку, [являясь некоторой формой] счастья, противоречит собственному опыту и наблюдению. К примеру, [если взять повеление] «желающий дождя пусть жертвует карири272», здесь, когда долг исполнен, то приятность долга не чувствуется в силу отличия инструмента достижения дождя от самого дождя. Хотя при этой жизни существует неопределенность достижения дождя, тем не менее, в силу именно этой неопределенности исполнение долга необходимо. При этом незаметно чувство счастья, синонимичное приятности. При таком способе не замечен объект деятельности, превышающий желание, осуществляемое в результате действия. 121. [Оппонент] - А что если объект деятельности – это главное в отношении действия? [Рамануджа] - Тогда следует рассказать, что это главное, а что – вторичное. [Оппонент] - Вторичное имеет отношение к тому, что должно быть сделано. А главное – это то, что имеет отношение к этому. [Рамануджа] - Если так, то из сказанного следует, что в таком случае то, что должно быть сделано – это и есть главное. Однако, «то, что должно быть сделано» - это ведь определяется. Если вторичное – это то, что неразрывно связано с действием в отношении определения другого, то каково это определение другого на деле? А ведь именно это [нами и] определяется. [Оппонент] - А если [полагать, что] быть объектом [деятельности] значит быть воистину желанным и достижимым? [Рамануджа] – Что значит быть желанным? Если [полагать, что] быть целью деятельности, то ведь цель деятельности – это цель, с которой человек приступает к деятельности. Ведь как было уже ранее сказано, это объект желания, достигаемый кем-либо благодаря его деятельности. А ведь именно таково отношение между первичным и 272 Карири имеет два значения: 1) корень слоновьего бивня, 2) плод кустарника Caparis Aphylla (нечто похожее на камыш). вторичным, где бы то ни было. Вторичное – это то, истинная форма чего с помощью желания, придает превосходство другому. Первичное – это и есть другое. К примеру, приложение усилий [обусловлено] желанием достичь плода жертвоприношения. Все остальное, кроме желания, служит осуществлению этого жертвоприношения. 122. Так, истинная форма рожденных рабами – служение превосходству других людей, [обусловленное] желанием [этого служения]. Так, истинная форма всей материи, вечной и невечной, разумной и неразумной – служение превосходству Ишвары, [обусловленное] желанием [этого служения]. Главное – это Владыка всего, а все – это вторичное в отношении Ишвары. Ведь с самого начала сказано «Господь всего, Владыка всего, Повелитель всего и т.п.». Ведь только среди верующих кажется прекрасным смысл, согласно которому то, что должно быть сделано, обозначается как основное в деятельности. 123. И потом, каким образом объяснить противоречие с грамматикой, согласно которому в словах типа «желающий неба» обосновывается особый человек, к которому обращено предписание, а не особый деятель [предписания], о чем говорит форма глагола в высказываниях «желающий неба пусть приносит жертву». [Оппонент] – А если предположить, что для [человека], характеризуемого с помощью неба, которое следует достичь, нет никакой связи между деятельным началом и средствами достижения неба. [Рамануджа] - Но нет связи тогда и с человеком, к которому обращено предписание, ибо [это противоречит] мнению о средствах достижения неба. Но это мнение о средствах достижения неба образуется, как только установлен смысл деятеля на основе [предписания] шастры. Например, в высказывании «голодному следует пойти в дом к Дэвадатте» постигается ранее неизвестный путь получения пищи голодным, заключающийся в посещении дома Дэвадатты, стоит только услышать, что желающему пищи следует посетить дом Дэвадатты! Таким же образом и здесь [следует понимать]. Образ деятеля, связанный с другим действием, у того, кто обозначен как деятель, не имеет отношения к другому действию. Ибо если взять высказывание «пусть приносит жертву», то здесь образ действующего начала образуется в сознании того, кто обозначен как жертвователь. Поскольку образ действующего начала, [существующий в] сознании, - это начало, к которому обращено предписание. Так сказано, человек, к которому обращено предписание, - это тот, кто осознает все, что он должен сделать, как свой собственный долг. [Оппонент] - А если предположить, что это соответствует жертве? [Рамануджа] – Но ведь образ действующего начала не связан с хождением, если брать высказывание «Дэвадатте следует приготовить пищу», в котором Дэвадатта обозначен как пекарь и чтобы приготовить пищу, он должен сходить за соответствующим [для приготовления пищи]. 124. И почему в качестве основы берется апурва, как обладающая устойчивой формой, выражаемой грамматическими глагольными формами. [Оппонент] - [Поскольку] невозможна ассоциативная связь со словом «желающий неба». [Рамануджа] - Какова здесь невозможность? [Оппонент] Ведь «желающий неба» - это [человек], стремящийся достичь неба. Такое преходящее действие как принесение жертвы не соответствует реализации неба, проявляющемуся через n-е время для этого «желающего неба». [Рамануджа] А если так, то эта невозможность [существует только для тех, кто] не имеет никакого представления о смысле ведических текстов. Знатоки Вед говорят, что желанный плод дает Высший Владыка, Господь, Нараяна, умилостивленный всеми ритуальными действиями. Так, выдающийся духовный учитель Драмида, говорил: «В соответствии с шастрами желающие плода ублажают Атман ритуальными действиями, то есть Он ублажен в соответствии с плодом». Они стремятся умилостивить Господа Васудэву, Высшего Атмана, которого называют именами типа Индры, и который пребывает в форме Внутреннего Правителя божеств типа Индры, с помощью ритуальных действий типа жертвенных возлияний (homa), жертвований (d@na) и жертв (y@ga) в силу желания достичь плода. Он, умилостивленный этими ритуальными действиями, дарует им желанные плоды. Таков смысл. Равным образом и [тексты] шрути [свидетельствуют об этом]: «Центр вселенной поддерживает все порожденные и порождаемые заслуги сакральных ритуалов (i&t@p#rtam)». «Заслугами сакральных ритуалов» называются действия, вменяемые всеми [текстами] смрити и шрути. «Поддерживает все», то есть Высший Пуруша, пребывающий как Внутренний Атман известных сакральных действий, благодаря связи со всеми божествами типа Варуны, Агни, Индры, поддерживает себя и делает все своим. «Центр вселенной» - «Держащий» вселенную, наполненную всеми варнами, типа кшатриев, брахманов и прочими, «Держащий» существа, давая им желанный плод, умилостивившись всеми ритуальными действиями. Священные тексты говорят, что Он обозначен таким образом в силу одушевленности Им божеств, начиная с Ваю273 и Агни. «Он - Агни, Он – Ваю, Он – Солнце, Он – Луна»274. Например, Господь сказал: «Какой бы то ни было бхакт какой бы форме [божества] не возжелал бы с верой поклониться, веру его неподвижной делаю Я», «Он этой верой связанный желает почитать [божество], и получает потом желанное, каковое Мною дается» 275. «Какой бы то ни было форме», то есть тела Господа, пребывающего как Внутренний Правитель в разных божествах типа Индры и прочих. Например: «Ибо Я вкушаю все жертвы и Я их повелитель»276. «Повелитель» означает податель всех плодов. И к примеру: «Тебе, о, Нетленный277, состоящему из всех божеств, постоянно приносят жертвы»278. «О, Владыка, те люди, которые тебя почитают, исполняющие свою дхарму, преодолевают ради освобождения души, эту вселенскую иллюзию»279. Во всех текстах Вед, включая итихасы и пураны, [говорится о том, что] все формы почитания Ишвары суть не что иное, как ритуальные действия. Какими бы ритуальными действиями Высший Пуруша не почитался, Он дарует желанный плод. Это повсюду обнаруживается так. Таким образом, все [тексты] шрути говорят как о подателе всех плодов и вкусителе всех ритуальных действий, упоминаемых в Ведах, типа жертвенных возлияний, жертв и жертвоприношений, который пребывает в форме Внутреннего Правителя в божествах типа Индры, о Господе, Всемогущем, Всезнающем, Владыке всего. Как ранее [было сказано]: «Где чатурхотар 280 идут соединиться с богами»281. Другими словами, «чатурхотар» - это жертвы, «где» - в Высшем Атмане, который пребывает в виде Внутреннего Правителя в богах, «идут соединиться с богами» - жертвы идут присоединиться с богами. Сказанное означает присоединение жертв и прочего с Индрой и другими богами, пребывающими в виде телесных обличий Высшего Атмана, пребывающего в виде их Внутреннего Правителя. Так сказано Господом: «Вкусителя жертв и 273 Ваю (v@yu, букв. «ветер, воздух») – божество ветра в ведийской и индуистской мифологии. Предстает щедрым, благосклонным божеством, дарящим потомство, богатство и славу. 274 ТАр, 6.1.7. 275 БхГ, 7.21-22. 276 БхГ, 9.24. 277 Эпитет Вишну. 278 ВП, 5.20.97. 279 ВП, 5.30.16. 280 Название ритуала при новой полной луне. См.: Monier-Williams M. A Sanskrit-English Dictionary Etymologically and Philosophically Arranged with Special Refernce to Cognate IndoEuropean Languages. P. 385. 281 ТАр, 3.11.3. тапаса, великого Владыку всех миров»282. Отсюда, все ритуальные действия существуют в форме почитания Высшего Пуруши, существующего как внутренняя душа божеств типа Индры. И Он дает желанные плоды. Каков же смысл в апурве, далекой от этимологического метода, надумана она либо просто [представляет собой] речевое соглашение? В таком случае, каков же смысл грамматических форм глагола и прочего? «Почитай богов жертвой» - [в этом высказывании] грамматические формы и прочее объясняют возможность осуществления на практике деятельной функции значения корня, что следует из этимологии, как жертвы, ставшей почитанием божества. Здесь все доказано. Ибо способ соотношения функции агента со значением корня выражается аффиксами, выражающие активность [агента]. Иные окончания же обозначают время – настоящее и прошедшее. Окончания наклонения обозначают реализацию [действия] функцией [агента]. 125. Далее, определив действие как долг желающего [плод], изречения, повелевающие действие, говорят о действии, приобретшем форму почитания божества, и о происхождении плода через это. Например, «желающий благополучия пусть принесет Ваю белое [животное]. Воистину, Ваю – самое быстрое божество, ведь [жертвующий] приближается к Ваю путем своей части и Ваю приводит его к благополучию» 283. В данном случае нет никакой невозможности достижения плода. Неверно [полагать, что] понимание плода как результата [определенных] средств, является результатом допущения. Другими словами, часть речи, [которую необходимо дополнить] сообщает об образе средств достижения плода, типа жертвоприношения, предполагаемом в повелительном высказывании (vidhi). «Поэтому пусть не угрожает брахману» 284. В данном случае провозглашается то, что запретительное высказывание соответствует реализации как следствие запретной угрозы штрафа в сотню золотых, что можно услышать в требующей дополнения части речи, отличающейся от запретительного повеления [воздержаться от] угрозы. Кроме того, если не учитывать тот образ достижения желанного неба и прочего с помощью жертвоприношения и.т.п., предписанного как долг желающему [небо], что ясно из требующей дополнения части речи, то [возникает вопрос]: «почему путь достижения плода определяется с помощью упоминания 282 БхГ, 5.29. ТС, 2.1.1. 284 ТС, 2.6.10.2. 283 жертвоприношения и прочего». Ваша позиция похожа на тот [случай] со скупым и алчным человеком, который, спрятав в доме золото, просит еду для нищих. Путь достижения штрафа в сотню золотых [осуществляется] ведь не посредством адришты285. Все счастье и все несчастье присуще как тем, кто совершает предписанные действия, кто их не совершает, так и тем, кто совершает запретное – ведь [все зависит от] расположения (anugraha) или нерасположения (nigraha) Высшего Пуруши! «Этот ведь приносит наслаждение», как сказано в разнообразных [текстах] шрути. «Ибо он приходит к бесстрашию», «Ибо ему присущ страх» 286, «из страха пред Ним веет ветер, из страха – восходит солнце, из страха – Агни, Индра и смерть пятая бегут его» 287. «Воистину, о, Гарги, под руководством этого Нетленного солнце и луна пребывают раздельно»288, «Воистину, о, Гарги, под управлением этого Нетленного люди восхваляют дающих, боги – приносящего жертву, предки связаны с дарви289»290. Так сказано в комментарии Драмиды: «Его безграничной силой ветер дует и реки текут; Им ограниченные океаны бушуют будто в возбуждении»; «Ибо они, связанные в этом мире желанием Бога, не умирают и не возникают»291. «Познав тех, кто следует Его учению, Господь по милости [своей] усиливает его и он [становится] знающим и способным к действию». 126. Исполняющие предписанные [Ведами] действия, типа почитания Бога (tadup@sana), что предваряется познанием истинной природы Высшего Пуруши, обретают в соответствии с этим бесстрашие и счастье предельного достижения Бога, [проистекающее] из Его милости. Те, кто не исполняет предписанные действия типа почитания Бога, что предваряется Его познанием, исполняет запрещенные [действия], обретают страх и безграничные страдания, предваряющие недостижимость Бога, в силу Его немилости. Так сказано Господом: «Всегда действуй, ибо действие много лучше бездействия» 292 – в этом высказывании установлено, что всякое действие, предваряемое знанием, 285 Адришта (ad=&ta, букв. «невидимое») – невидимая сила, исходящая от поступков человека, в соответствии с которыми формируется дальнейшая судьба человека. 286 ТаУп, 2.7. 287 ТаУп, 2.8. 288 БрУп, 3.8.9. 289 Дарви (darv$, букв. «ложка») – особое подношение предкам, совершаемое ложкой. 290 БрУп, 3.8.9. 291 Этот отрывок может быть переведен немного иначе: «Ибо они, связанные в этом мире желанием Бога, не текут и не расплескиваются». 292 БхГ, 3.8. должно быть сделано. «На Меня все действия возложив» 293. Таким образом, каждое действие рассматривается как почитание Бога, а души как [находящиеся] под Его контролем. «Те люди, которые следуют этому Моему вечному учению, безропотно, с верой, те освобождаются [своими] действиями»294. «Те же, кто не следует Моему учению, негодуя на него, знай, глупы во всяком знании, несознательны и потеряны» 295 - таким образом, восхваляются те, кто следует Его повелению, и укоряются те, кто действует противоположно. И снова далее, сказав, что тот, кто не следует Его повелению, обладает внутренней дьявольской природой, и эта доля – наихудшая. «Тех негодяев, злобных, жестоких, в сансарные скитания Я отправляю, всегда нечистых, [помещая их] в дьявольское лоно»296. «При каждом рождении глупцы попадают в дьявольское лоно, ведь Меня не достигая, они движутся к низшей цели, о Арджуна»297. «Тот, кто постоянно выполняет все ритуалы, ко Мне прибегая, достигает благодаря Моей милости вечности и неизменности» 298. Вот так сказано о вечности тех, кто следует Его повелению. Основной вывод знатока Вед заключается в том, что все шастры являют собой одной учение: ведь чтобы не было неверия в ритуалы, [у людей], не слышавших Упанишады, в разделе «О божестве» акцентируется, что вера определяется действием. 127. Существуют тысячи [текстов] шрути, [свидетельствующие] о вечности и недостижимой безупречности этого Высшего Брахмана, Нараяны как то: Он обладает неопределимой формой чистоты, блаженства и знания; Он обладает неисчислимыми качествами, безграничными и непревзойденными, начиная со света (tejas), мощи, власти, силы, потенции, знания; только благодаря Его желанию возникают все сознательные и несознательные существа, отличные от Него; Он имеет божественную форму, единственную форму, Ему соответствующую и желанную; Он имеет бесконечное количество разнообразных, прекрасных, выдающихся Ему соответствующих украшений; у Него есть многообразное оружие, безграничное и бесчисленное, соответствующее Его силе; у Него имеется супруга, обладающая безграничным величием, природными качествами типа привычек, владычества, мощи и 293 БхГ, 3.30. БхГ, 3.31. 295 БхГ, 3.32 296 БхГ, 16.19. 297 БхГ, 16.20 298 БхГ, 18.56. 294 прочим, соответствующим Ему и желанными Ему; Он обладает бесчисленными благими качествами типа знания, действия и прочее, одеяниями, слугами, подходящими Ему; Он [является обладателем] вечного величия как инструментальной причины восприятия всех объектов [восприятия], Ему подходящих; [Его] божественная сфера – это истинная природа и истинное бытие, недостижимые для разума. «Я знаю этого Пурушу, великого, цвета солнца, [находящегося] вдали от мрака»299, «Этот золотой Пуруша [находится] внутри солнца»300, «Подобны лотосу Его глаза»301. «В этом пространстве внутри сердца [находится] этот Пуруша, состоящий из разума, бессмертный, золотой»302. «Состоящий из разума» означает схваченный только очищенным разумом. «Все проблески молнии порождены из этого Пуруши» 303. Другими словами, Пуруша имеет цвет молнии. «Пребывающий посреди темного облака ослепительный удар молнии»304, то есть блеска молнии в темной туче – это красный цвет в пространстве в середине молодого лотоса. Собственная форма Высшего Атмана подобна свету молнии внутри темной тучи. «Состоящий из разума, чье тело – дыхание, обладающий природой света, обладающий истинным желанием, чьи желания обретают реальное существование. Душа пространства, деятель всего, желающий все, запах всего, вкус всего – всеобъемлющий, безголосый и беззаботный» 305, «Одежда, окрашенная в цвет шафрана»306 и так далее. «Владычица этого мира – супруга Вишну» 307, «Шри и Лакшми – Его супруги»308, «На высшее положение Вишну постоянно взирают мудрецы»309, «Живущий вдали от мрака»310, «Он един, непроявлен, бесконечен, целая вселенная, древний, вдали от тамаса» 311, «Он ведает сокрытое в тайнике, в высшем небе»312, «Он, смотритель этого [мира, находится] на высшем небе» 313, «Он - это то, что было, и то, что будет; это то, что [находится] на 299 ШветУп, 3.7. ЧхУп, 1.6.6. 301 ЧхУп, 1.6.7. 302 ТаУп, 1.6.1. 303 ТаУп, 6.1.6. 304 МаханУп, 3.1.2. 305 ЧхУп, 3.14.2. 306 БрУп, 2.3.6. 307 ТС, 4.4.12.5. 308 ТАр, 3.13.1. 309 СубУп, 6. 310 ТС, 2.2.12.5. 311 МаханУп, 1.5. 312 ТаУп, 2.1. 313 РВ, 10.129.7. 300 неуничтожимом высшем небе»314. Таков установленный смысл сотен [текстов] шрути. 128. Это следует понимать так, что существуют те, кто, будучи наполнен знанием, обладают постоянным видением, исходя из высказывания, что мудрецы постоянно взирают на высшее положение Высшего Брахмана, Вишну в соответствии с высказыванием «высшее положение Вишну». Другими словами, те, кто, мудр, тот постоянно созерцает, или, кто постоянно созерцает, тот мудр. [Оппонент] – Но ведь в обоих случаях не может иметь место более, чем одно утверждение. [Рамануджа] – Не совсем так! В силу недостижимости всех [значений], используется трактовка как высшего положения, характеризуемого всем и все характеризующего. Так сказано: «Когда его вторичные действия предписаны в силу того, что нет различия [в них], то не ради [их] действия они предписаны другим [предписанием]». К примеру, в предписании действия типа «жертва в восьми частях, относящаяся к Агни» предписывается действие, определяемое всеми вспомогательными атрибутами, и при этом [утверждается] недостижимость действия только вспомогательными атрибутами. Точно также говорится о недостижимом высшем положении Вишну, при этом всегда наблюдаемом мудрецами. Так что нет здесь противоречия315. Ритуальные мантры, объясняющие выполняемые действия, и обладающие формой стотр316 и шастр, и предназначенные для тихой рецитации (japa) и т.п. как те, которые объяснены в тексте, так и те, которые не объяснены, поскольку они относятся к Ведам, объясняют все [тексты] типа брахман, непротиворечивые, не относящиеся к результату, так пребывающие, как обладающие собственным значением и объектом. Стотра – это объяснение гун, имеющиеся в [объекте], которое осуществляется с помощью пропеваемой мантры. Шастра – это разъяснение качеств, имеющихся в объекте, которое реализуется непропеваемой мантрой. Таким образом, толкование, специализирующееся на непротиворечивых и недостижимых [применительно] к божеству и других качествах, [мантр], проясняющих используемое значение, [полностью] соответствует [такому] употреблению. Этот [пассаж из текстов] 314 РВ, 10.90.2. Другими словами, то, что мудрецы видят Бога, не гарантирует результат того, что ты достигнешь Его положения, подобно тому, как то, с помощью чего совершается ритуал, не гарантирует его результативности. 316 Текст стотры поется, в отличие от текста шастры, который рецитируется. 315 шрути не распространяется на людей, достигших освобождения. Поскольку для них невозможно постоянное видение [Истины]. И не распространяется он на поток освобожденных. В силу возможного искажения [текста] шрути «они всегда видят», явно подразумевающего деятельность каждого по отдельности. Ведь уже было сказано, что значения мантр и артхавад получают реализацию в отличие от того, что должно быть сделано. Тем более в отношении материи, обладающей основным смыслом, эта этимология применима. В соответствии с этим все существует. [Оппонент] – Однако! [В высказывании] «высшее местоположение Вишну» обозначается ведь словом «высшее местоположение» высшая собственная природа, так как невозможно увидеть разницу с [пассажем типа] «высшее местоположение, называемое Вишну, разлученное с тем, что должно быть оставлено»317. [Рамануджа] – Нет, не так! В силу ведь видения высшего положения в высказываниях типа «Пребывающий вдали от мрака» 318, «То, что [находится] на высшем нетленном небе»319, «Тот, кто не зрим на высшем небе»320, «Тот, кто ведает сокрытое в сердце на высшем небе» 321. И [так же с высказыванием] «высшее местоположение Вишну» в силу обозначения различия. Из этого признается, что должно существовать высшее местоположение, отличное от определения, [данного в высказывании] «высшее местоположение, называемое Вишну». Это именно то высшее местоположение, которое рассматривается как постоянно созерцаемое мудрецами. 129. Сказанное означает: в некоторых местах [текстов шрути] словом «высшее местоположение» обозначается высшее местоположение, в других – собственная природа Атмана, очищенная от материи, в третьих – собственная природа Господа. Высшее положение [нужно понимать] в соответствии с [высказыванием] «Мудрые всегда созерцают то высшее местоположение Вишну», «Так во время творения, пребывания и разрушения [мира], Он действует в тройном виде в соответствии с действием гун. Высшее же Его местоположение, великое, лишено качеств»322. Здесь [явлена] собственная природа Атмана, очищенная от материи. «Высшее местоположение, называемое 317 ВП, 1.22.53. ТС, 2.2.12.5. 319 ТаУп, 2.1. 320 РВ, 10.129.7. 321 ТаУп, 2.1. 322 ВП, 1.22.40. 318 Вишну, разлученное с тем, что должно быть покинуто» 323. Здесь [явлена] собственная природа Господа. Словом «высшее местоположение» обозначаются эти три, так как [все три] – это состояние достижения Высшего. [Оппонент] – Каким же образом все три могут быть результатом достижения Высшего? [Рамануджа] - Высшее местоположение – это собственная природа Господа в силу того, что Он является высшим достижением. Высшее местоположение же двух других проистекает из их вхождения в достижение Господа. Достижение собственной природы души, освобожденной от всякой кармической привязанности, входит в достижение Господа. Так как [высказывание] «эти истинные желания покрыты ложью»324 объясняют словом «ложь», что огромное количество свойств Господа покрыты собственной кармой [человека]. 130. [Оппонент] – Каким образом понять, что карма человеческой души – это сокрытие [божественных свойств] ложной формой? [Рамануджа] - Из высказываний типа: «Незнание (avidy@), третья сила, которой производится карма, ею приводится в движение вездесущая, сокрытая сила человеческой души, которая претерпевает постоянные сансарные муки и [ее истинная природа] сокрыта этим [незнанием]»325. 131. Очевидно, что достижение «высшего местоположения» - входит в плод достижения Господа. «Тот, кто пребывает вдали от этого раджаса». Словом «раджас» (rajas) обозначается материя, обладающая тремя гунами, в силу неустойчивости мрака в отдельности [от двух других гун]. Смысл этого в том, что он пребывает, то есть живет, в устойчивом положении, минуя эту пракрити, обладающую тремя гунами. Из этого понятно, что местожительство Вишну - вдали от материи, поскольку сущее, воспринимаемое человеческой душой, обладает тремя гунами. «Я знаю этого великого Пурушу, цвета солнца, [находящегося] вдали от тамаса». Здесь словом «тамас» обозначается эта же пракрити. В силу неустойчивости тамаса в его отдельности от [двух других гун]. В силу непротиворечивости с этим [высказыванием] «Тот, кто пребывает вдали от раджаса» постигается это значение «Я знаю великого Пурушу, цвета солнца, великого, живущего вдали от тамаса», «Тот, кто ведает истинного, знающего, вечного Брахмана, сокрытого в сердце на высшем небе» 326. Слово 323 ВП, 1.22.53. ЧхУп, 8.3.1. 325 ВП, 6.7.61-62. 326 ТаУп, 2.1. 324 «высшее небо» не обозначает объекты типа солнечного диска, обладающего преходящей формой, так как сказано о непреходящести положении [Вишну] в [высказывании] «на непреходящем высшем небе». «Где прежде были полубоги и боги, где были риши перворожденные, древние» 327, в таких высказываниях подразумеваются мудрецы. В [тексте] «Мудрецы, восхваляющие, внимательные, увеличивают это высшее местоположение Вишну» 328 [слово] «мудрецы» [означает] ученых мужей, «восхваляющие» - искусных в восхвалении, «внимательные» - устойчивых. Смысл же [этого высказывания] таков: «всегда восхваляющие высшее местоположение Вишну, устойчивые в знании, возвеличены [сами]». 132. В то время как эти высказывания носят вспомогательный характер, а в высказывании «Вначале, дорогой, это было Сущее» познается внутренняя сущность собственной природы Высшего Брахмана, обладающего массой благих свойств типа могущества, силы и знания, в высказывании «Сущее, единое, без второго» познается внутренняя природа Брахмана. В силу частичности благих свойств, [отмеченных] в этих [высказываниях], и в силу соотношения со словом «это» [в высказывании] «Вначале, дорогой, это было Сущее» с воспринимаемым миром объектов, изначально смешанного с вкусителем, подвластного карме, и в силу того, что в соответствии с [высказыванием] «мудрецы всегда созерцают» они не входят в число, подчиненных карме, в силу своего постоянного созерцания. [Все выражения], начиная с такого, как «свободный от зла» и заканчивая «свободный от желания», отрицая всякое злое бытие, относящееся к человеку, смешанного с трехгунной пракрити, появившейся как орудие игры Бога, объясняют таким [высказыванием, как] «истинное желание» истинность всего как орудия и объект Его наслаждения. «Истинное желание» означает «тот, чьи желания истинны». Желания – это то, что желанно. Смысл этого в том, что желанные начала типа орудий и объектов восприятия этим Высшим Брахманом, которые желанны, они истинны и вечны. Словом «истина» обозначена устойчивость этих [орудий и объектов восприятия Брахмана], которая противоположна неустойчивости объектам Его игры, познаваемых из источников восприятия (pram@%a), и называемых «модификациями». [Выражение] «с истинным 327 328 РВ, 10.90.16. СубУп, 6. волением» говорит о реализации только волей безграничных, новых объектов, хотя эти инструменты и объекты восприятия [Брахмана] вечны, непревзойденны, бесконечны и реальны. «С истинным волением» говорит, что все, начиная с отличий в деятельности, пребывании, собственной форме, зависит от Его воли, у этих орудий восприятий и орудий игры, разумных и неразумных, устойчивых и неустойчивых. 133. Об этом же говорится и в дополнениях к Ведам, таких как итихасы и пураны: «Увидев двух ученых мужей, абсолютно искусных в Ведах, Господь взял их для подтверждения Вед»329. И в «Рамаяне», предпринятой для подтверждения Вед, [сказано]: «Очевидно, что этот великий Йогин, Высшая Душа, Вечный, Он вне конца, промежуточности и начала, Он Высший, самый Великий», «Выше тамаса, Творец, обладающий булавой, диском и раковиной; постоянный, вечный, непобедимый со знаком завитка волос на груди, символом вечного [присутствия рядом богини] Шри»330, «Раму, потомка Какутстхи331, украшенного длинным луком и разнообразными стрелами, сопровождают все люди»332, «Он вступил в блеск вишнуитской славы в телесном обличии и сопровождаемый свитой»333. В почтенной «Вишну-пуране» [сказано]: «О, Владыка! Все эти силы находятся здесь, [образуя] все эти разнообразные формы, отличные от великой [формы] Хари», «Хари – это изначальный Брахман, о, обладающий великой долей, состоящий из всего Брахмана» 334, «Вечная и неизменная Шри, [супруга] Вишну, Матерь мира, также, как и Он, проникает во все, о, высочайший из дваждырожденных»335, «В божественном статусе она – богиня, в человеческом – она человек. Воистину, она изменяет саму себя в соответствии с телом Вишну»336, «Ибо йогины, которые поклоняются Единому, всегда погружены в медитацию на Брахмана, им принадлежит то высшее местоположение, которое созерцают мудрые»337, «Время, состоящее из отрезков не является причиной преобразования этого величия»338. И в «Махабхарате» [также сказано]: «О, Господь, иди в небесное 329 РВ, 1.4.6. Рамаяна, 6.1.4.14-15. 331 Какутстха (Kakutstha) – сын легендарного Бхагиратхи, древнего царя Айодхьи. 332 Раманяна, 7.109.7. 333 Рамаяна, 7.110.7. 334 ВП, 1.22.63. 335 ВП, 1.8.17. 336 ВП, 1.8.39. 337 ВП, 1.6.38. 338 ВП, 4.1.84. 330 место, нетленное, неизмеримое, трудноразличимое, познаваемое из агам 339, первичное, защити нас, припадающих [к Твоим стопам] из кальпы в кальпу воплощающийся в своем образе; Время там подготавливается, и, воистину, не время там господин»340. Автор [«Брахма-]сутры» утверждает, что Высший Брахман имеет форму «внутри… в силу указания на атрибуты»341. § 134. Тот, кто пребывает внутри солнечного диска, обладающий исключительным сиянием расплавленной золотой горы, ста тысяч лучей тысяч солнц; Его чистые глаза подобны распустившемуся под солнцем цветку лотоса, появившемуся из глубины вод; у Него прекрасные брови и нос; у Него сладкая улыбка и нежные красивые щеки; Его шея будто из перламутра; Его божественные уши подобны почкам очаровательной формы, свисающие до могучих плеч; Его гибкие длинные руки с приятными пальцами на красноватых ладонях; у Него тонкая талия и широкая грудь, все части тела у Него пропорциональны, гармоничность Его божественной формы несравненна и невыразима. Цвет Его приятен, Его ступни подобны распустившемуся лотосу, Он носит желтые одежды, подходящие Его облику, Его украшают вечные небесные украшения, бесконечно прекрасные, такие как сияющая диадема, серьги, прекрасная каустубха342, браслеты на руки, запястья и лодыжки, ремень. Он украшен цветочной гирляндой, знаком шриватса 343, луком, мечом, булавой, диском и раковиной. Его безграничная и непревзойденная грация привлекает умы и взоры; все одушевленные и неодушевленные существа наполнены Его бессмертной красотой; Его вечная и невообразимая молодость крайне сверхъестественна; свежесть Его улыбки подобна цветку; все пространство пропитано Его ароматом; все три мира пронизаны Им. Избранные люди, посвятившие [себя Ему], созерцаются Его глазами, полными любви и сострадания. И Он, характеризуемый разнообразной материей, отличной от Него, сокровище различных благих качеств, свободный от зла, забавляющийся возникновением, развитием и исчезновением всего мира, и есть этот Высший Атман, Высший Брахман, Нараяна. «В силу указания на Его атрибуты» 344, «Он 339 Агама (@gama) – тип религиозно-философских текстов (начало I тыс. н.э.), выделяемый из ведийского комплекса, а иногда и противопоставляемый ему. 340 МБх, 12.191.9. 341 БхС, 1.1.21. 342 Название знаменитого драгоценного камня. 343 Шриватса (^r$vatsa, букв. «любимец Шри») – знак благополучия на груди у Кришны, представляющий собой завиток волос. 344 БхС, 1.1.21. правит всеми мирами, всеми желаниями», «Он выше всяких зол» 345. В силу таких наставлений, эти Его свойства объяснены в следующих текстах: начиная с [таких, как] «Правитель всего, Владыка всего»346, «Нетленный, лишенный зла»347 и заканчивая «обладатель истинных желаний», «вечный, высший, вездесущий, Нараяна, Хари»348, «Господь всего, Владыка души»349. 135. Все это очень ясно изложено [в тексте] «виден Пуруша, состоящий из золота»350, что Он владыка желаний и миров, знающий, [находящийся] внутри всего, и в силу того, что Он выше зла. После обозначения первой точки зрения (p#rvapak&a), согласно которой описание формы Высшего Пуруши [дано] с целью [обретения] милости над тем, кто почитает, так как в силу Его могущества над душами Его форма была сделана с целью умилостивления над ними, отрицается непостоянство этой формы. В силу указания на то, что форма не воспринимается обычными органами чувств, а воспринимается внутренней сущностью (anta*kara%a). Другими словами, подобно тому, как качества Высшего Брахмана, типа знания и прочего, в силу обозначения истинной природы, являются истинной природой, так и эта форма, согласно [текстам] шрути, в силу указания ее как истинной формы, стала истинной формой. Составитель бхашьи351 это объясняет так: «Облик Творца всего присущ Ему по природе. Но Он не воспринимается глазами, а воспринимается чистым разумом, обладающим внутренними средствами [для этого]. «Не глазами воспринимается и не речью, но очищенным разумом»352, так [говорят тексты] шрути. Ибо не говорится о форме божества, не обладающего формой. Ибо шастры говорят о том, что есть, как оно есть. «Одежда, окрашенная в цвет шафрана» 353, «Я знаю этого Великого Пурушу, цвета солнца, [находящегося] вдали от тамаса» 354 и в силу обозначения Его в других разделах как «свидетеля» и т.п. «Состоящий из золота» следует понимать по аналогии с [выражением] «луноликий». В данном случае «состоящий из» не употребляется как изменение и т.п. в силу безначальности Атмана». Пурушоттама, Нараяна понимается как Высший 345 ЧхУп, 1.6.7. БрУп, 4.4.22. 347 ЧхУп, 8.1.5. 348 МаханУп, 11.2. 349 МаханУп, 11.3. 350 ЧхУп, 8.1.6. 351 То есть Драмидачарья. 352 МундУп, 3.8. 353 БрУп, 2.3.6. 354 ШветУп, 3.7. 346 Брахман, обладающий формой самой прекрасной, соответствующей Его природе и воле в силу указания [в текстах типа] «Пуруша цвета солнца» и другие. Таким образом, Высший Брахман понимается как характеризуемый безграничными благими качествами, [согласно тому], как обозначена [в текстах шрути] бесконечность благих качеств типа «знание». Также и [в случае с текстами]: «Владычица этого мира – супруга Вишну», «Шри и Лакшми – Твои супруги»355, «Мудрецы всегда созерцают», «вдали от тамаса», «Он пребывает вдали от этого раджаса»356. Понятно, в силу указания на местопребывание, слуг, супруг и прочее, что они существуют [реально]. Как сказал комментатор «Ибо шастры говорят о том, что есть, так как оно есть». 136. Другими словами: «Подобно тому, как в силу обозначения, что «Брахман – истина, знание, вечность»357, истинная природа Брахмана, так как она противна всякому злу, безгранична, блаженна, единственна в своем роде, и так как она неопределима, характеризуется как отличная от всего остального, в соответствии с [текстами]: «Кто всезнающ, всемогущ»358, «Его высшая сила многообразна и действие Его, сила и знание соответствует Его природе»359, «Все это светится светом Его, все светит вслед за Ним, светящимся» 360. В силу такого и других определений Его качества, непревзойденные и неисчислимые, характеризуются как отличные от всего остального. Таким образом, в силу обозначения «цвета солнца» и других, такие [описания] как местоположение, слуги, облик и прочее характеризуются как отличные от всего, и соответствующие Ему, Его невыразимой природе и бытию. 137. Если Веды – это источник знания (pram@%a), то они учат всему, что относится к мантрам, артхавадам и видхи, безначальному, непротиворечивому значению, так, как оно пребывает. Авторитетность Вед подтверждена в [высказывании] «связь слова с объектом врожденная». Подобно тому, как сила жара присуща огню, воде присуща [влага] и прочее, а сила, производящая различные восприятия, присуща органам восприятия типа зрения и т.п., так ведь и денотивная сила присуща слову. И нельзя сказать, что денотивность (bodhakatva) слова укоренена в конвенции как в случае с 355 ТС, 4.4.12. ТАр, 3.13.1. 357 ТаУп, 2.1. 358 МундУп, 2.2.7. 359 ШветУп, 6.8. 360 МундУп, 2.2.7. 356 жестами рук и прочим, так как неизвестны люди, заключившие эту конвенцию, а ведь [существует] непрерывность в безначальном употреблении [слов]. Эти основные конвенции все [должны быть] известны либо непосредственно, либо из традиции. И нельзя определять [их] подобно словам типа «Дэвадатта». Конвенция в этих [случаях] известна либо непосредственным образом (s@k&@d), либо из традиции (para>paray@). Денотивная сила присуща словам типа «корова», поскольку неизвестна конвенция, хотя и [существует] непрерывность безначального использования. Поэтому денотивная сила присуща слову подобно тому, как денотивная сила присуща органам чувств и подобно тому, как сила жара присуща огню и т.п. 138. [Оппонент] - Однако! Если денотивность присуща слову как в случае с органами восприятия, то почему же денотивность [слова] подразумевает понимание связи [между ним и объектом]? [Рамануджа] Отвечаем: по аналогии со знаком (li~ga). Подобно тому, как благодаря известной связи становится известным существование огня [при виде] дыма, так и слово, благодаря познанному отношению, пробуждает понимание соответствующего объекта. В таком случае, получается, что слово, будучи знаком соответствующего объекта, будет выводом (anum@na). – Нет, так не получается! Ведь связь между словом и объектом – это отношение денотата и денотанта, а в случае с дымом другая связь. Специфика в том, что пробуждение понимания [осуществляется] с помощью знания этой связи. Так, денотивная сила [слова] с силу отсутствия знания о конвенции, хотя и [существует] непрерывность безначального употребления, устанавливается после осознания связи [между словом и объектом]. 139. Так, когда последовательность рецитации (ucc@ra%akrama) значений слов [в соответствии с правилами] речи, обретающих соответствующее значение благодаря комбинации обладающих значением словосочетаний, первична в отношении человеческого сознания, [тогда] те слова называются человеческими. Когда же последовательность рецитации первична в отношении самскар361, произведенных предшествующей рецитации, нечеловеческого происхождения. 361 [тогда] Это те последовательностью Веды нечеловеческое всегда называются происхождение и Самскара (sa>sk@ra, букв. «исполнение, приготовление, обряд») – здесь влияние от совершенного действа. вечность Вед таковы: после запоминания этой разницы в последовательности, самскарами, порожденными первичной последовательностью рецитации, они (Веды – ПР) [рецитируются] в этой последовательности. И эти Веды, местоположение священного последовательности, слога существуют в ОМ, пребывающие виде бесконечных различием редакций в Вед, разделенных на «Риг», «Яджур», «Сама» и «Артхава». И эти Веды, обладающие формой мантр, артхавад и видхи, учат истинной природе Нараяны, который является Высшим Брахманом, а также образу Его почитания, [приносящему] плод, соответствующий тому, что почитается. Ведическое слово, повествующее о плоде, почитании и истинной природе Его, также как и сам Высший Пуруша, вечно. Поскольку Веды вечны и недостижимы, то выдающиеся риши, устремленные к Высшему Пуруше, выучив наизусть смысл Вед, [данный им] ради благодеяния всему миру, сочинили дхармашастры, итихасы и пураны, [имеющих свое] происхождение в мантрах, артхавадах и видхи. Обычные слова ведь суть ничто иное, как выдержка из большого количества Вед. Они применяются, [как было сказано] ранее, в качестве соответствующих наименований к объектам [Вед] и употребляются так благодаря традиции. [Оппонент] – Но ведь если все изречения и слова ведические, то почему имеет место различие в определении между разговорным зыком (bh@&@) и языком ведическим (chandas). [Рамануджа] - Отвечаем! [В данном случае] нет никакой ошибки, ведь, когда есть определенный порядок 362 этих слов, то их расположение определено. Где-нибудь в ином месте будет иное [расположение] употребляемых [слов]. 140. Таким образом, Нараяна, являющийся Высшим Брахманом, должен быть познан из всех частей [Вед], подтвержденных дхармашастрами, пуранами и итихасами, как противоположный всякому злу и как совершенно отличный от иного, как обладающий уникальной собственной природой безграничного блаженства и знания, собрание неисчислимых непревзойденных безграничных благих качеств, присущих Его природе; все виды разумной и неразумной материи, их пребывание, появление и разрушение следует Его желанию; Он обладает бесконечным величием, [соответствующим] Его безграничной природе и бытию. Инструментом Его игры [является] мир с бесконечно разнообразными разумными и неразумными [существами]. Таково объяснение. 362 То есть порядок, принятый в случае с ведическим текстом. «Все это, воистину, Брахман»363, «Все это одушевлено этим»364, «О, Шветакету! Ты есть то!»365, «Одни называют Его Агни, другие – Марутами, Праджапати; одни – Индрой, другие – праной, третьи – вечным Брахманом» 366. «Свет и сияние, которые [присущи] миру, три мира, покровители миров и тройное [священное знание]367, три огня и пять ритуальных жертвований, все боги – это ведь Кришна». «Ты – жертва, Ты – вашат 368, Ты – слог ОМ, разрушитель врагов;369 Ты - Вишну, первый из богов, Ты – Праджапати» 370. «Весь мир – это Твое тело, поверхность земли – это Твоя крепость; огонь - это [Твой] гнев, сома – Твоя милость, о, Вишну371»372. «Вишну – это свет, миры, Вишну – это леса, Вишну – это горы и стороны света; реки и моря – это Он, ведь Он – это все, что есть и чего нет, о, мудрейший» 373. Применяя саманадхикаранью к таким текстам, ведь Брахман обозначен всеми словами как модифицированный во все в силу того, что все является Его телом, как уже было сказано. Высший Брахман, обладающий истинным желанием, возжелал «Да стану я многообразным», ведь Он разделил себя растворенного в себе на класс вкушающих и тонкую материю махабхут в форме бессознательной тотальности; сотворив из этой тонкой материи махабхуты, придав им одушевляющее начало класса вкушающих, весь мира создав из махабхут, управляемых сознательным [началом], взаимно связанных; добровольно войдя как одушевляющее [начало] во все; Он пребывает многообразным, в качестве тела обладающим всем [в мире], оставаясь Высшим Атманом. Та тонкая материя махабхут ведь она обозначена словаом «пракрити». Класс вкушающих называется словом «Пуруша». И эти пракрити и Пуруша, будучи телом Высшего Атмана, являются образом Высшего Атмана. Высший Атман, обладающий такой модификацией, должен быть обозначен словами «Пуруша» и «пракрити». «Он возжелал «Да 363 ЧхУп, 3.14.1. ЧхУп, 3.14.1. 365 ЧхУп, 6.8.7. 366 МС, 12.123. 367 То есть Ригведа, Яджурведа, Самаведа, соответствующих рецитации гимнов, исполнению жертвоприношений и пение. 368 Вашат – восклицание хотара в конце священного стиха, слыша который адхварью бросает жертву в огонь. 369 Рамаяна, 6.120.20. 370 Рамаяна, 6.120.7. 371 В тексте sr$vatsalak&a%a – обладающий знаком шриватса (завиток волос на груди Вишну, символ вечного присутствия рядом с Ним Лакшми). 372 Рамаяна, 6.120.26. 373 ВП, 2.12.38. 364 стану я многим, да размножусь я»; «Создав это, Он вошел в это»; «Войдя в это, Он стал существующим и тем, определенным и неопределенным, прибежищем и неприбежищем, знанием и незнанием, истиной и ложью, Он стал истиной» 374. Все это, как было сказано ранее, очевидно из этих [текстов] шрути. § 141. Средство достижения Брахмана, как было сказано ранее, это высшая форма бхакти (parabhakti) в форме медитации, достигнувшей самого ясного, безграничного, непревзойденного, дорогого видения, которая достижима в состоянии любви (bhakti), благословенной собственными действиями в соответствии со знанием истины, постигаемой из шастр. И слово «бхакти» используется в смысле особого вида любви (pr$ti). А любовь (pr$ti) – это ведь особенный вид знания. [Оппонент] – Однако! Любовь не имеет иного значения, чем счастье (sukha). Ибо обычные люди [полагают], что счастье – это то, что достижимо особым видом знания, а это отлично от значения слова [«знание»]. [Рамануджа] – Нет, не так! То, что достижимо этим особым видом знания, этот особый вид знания есть [также] счастье. 142. Сказанное означает знание объектов совместимо со счастьем, несчастьем и безразличием. И специфика эта зависит от объекта. И в силу специфики объекта, которой определяется знание, порождающее счастье, знание этого объекта и есть счастье. Не воспринимается иное, отличное от этого, значение слова. Ведь именно оно (знание - ПР) обусловливает поведение, [приводящее] к состоянию счастья. Таким образом, вид знания в форме счастья имеет отличие от неустойчивой материи, отличной от Брахмана. Ведь безграничность и непревзойденность Брахмана постоянна. Ведь сказано, что «Брахман – это блаженство». В силу формы счастья, присущей знанию в зависимости от объекта, Брахман и есть счастье. Об этом сказано [в следующем тексте]: «Воистину, Он – это раса375. Тот, кто эту расу достигает, становится счастливым (@nandin)»376. Другими словами, Брахман – это счастье (sukha), а тот, кто достигает Брахмана становится счастливым (sukhin). Высший Пуруша по природе своей безграничное и непревзойденное счастье. Он становится счастьем для другого в силу того, что обладает природой (r#pa) счастья. Другими словами, тот, знание которого направлено на Брахмана, становится счастливым. Высший Брахман дает душе достигнуть себя, [будучи] объектом ее 374 ТаУп, 2.6. Одно из значений слова «раса» - религиозное чувство. 376 ТаУп, 2.7. 375 безграничной выдающейся любви, постигаемым ею в соответствии с отношением, [существующим] между душой, зависимым началом, и Высшим Брахманом, главным началом, от которого все зависит, и который является океаном безграничной исключительной любви, красоты, добра, обладателем бесконечного величия и безупречности, источником множества безграничных исключительных неисчислимых благих свойств. 143. [Оппонент] - Однако! Сказанное означает и то, что бесконечная зависимость души есть безграничное выдающееся счастье. Это противоречит всякому обыденному мнению. Например, очевидно, что все разумные существа жаждут свободы, а зависимость [для них] чрезвычайно мучительна. И в [текстах] смрити [об этом сказано]: «Всякий, кто находится во власти другого, несчастен. Всякий, кто подчинен самому себе, счастлив»377. И еще: «Служение названо собачьей жизнью, потому следует ее избегать» 378. [Рамануджа] – Это признак неправильного понимания тела (^ar$ra) как души у тех, кто не изучил истинную природу души, отличной от тела (deha). К примеру, тело (^ar$ra) признается независимым, будучи материальным объектом, обладающим родовыми характеристиками человека и т.п. Те, кто [погряз] в сансаре, верят в то, что в нем (в теле - ПР) [заключено] «Я» (aha>). Понимание цели человеческой жизни (puru&@rtha) соответствует этому неправильному представлению о душе. Счастье тех, кто имеет неправильное представление о душе, как о льве, тигре, вепре, якше, ракшасе, пишаче, боге, данаве 379, мужчине и женщине, определено и взаимоисключающе. Поэтому все связано с определенными жизненными целями, соответствующими неверному представлению о себе (@tma). Но истинная природа души отличается от тела богов и прочих [существ] и [обладает] единственной формой знания и единственной истинной природой – зависимость от Другого. Когда неверное представление о душе сформировано, тогда [появляется] в соответствии с ним предпочтение [определенных] жизненных целей. «Душа чиста и состоит из 377 МС, 6.160. МС, 6.4. 379 Якша (yak&a) – сверхъестественное существо, божество низшего разряда, составляющее свиту бога богатства Куберы. Ракшас (r@k&as) - один из основных классов демонов наряду с асурами и пишачами. Изображаются как демонические враги брахманической религии, людоеды, колдуны и оборотни, способные вселяться в людей. Пишачи (pi^@ca) – низший класс демонов, упоминаемые в Ведах как отвратительные бесы, пожиратели трупов, позднее ассоциируемые с мертвыми, описываемые как обитатели кладбищ. Данава (d@nava) – враждебные богам демоны, часто ассоциируемые с асурами. 378 знания»380 – так с помощью [текстов] смрити выявлена единственная форма [души] как знания. «Владыка всего»381, так с помощью множества [текстов] шрути [образовывается] убеждение в том, что единственной формой [души] является ее зависимость от Высшего Атмана. Поэтому, подобно неверному представлению о душе как о теле льва, тигра и прочих [существ], следует познать неверное представление о свободе как ложную форму знания о душе, обусловленную кармой. Поэтому ведь счастливое состояние, [приобретаемое] от объектов, отличных от Высшего Пуруши, обусловлено кармой. Поэтому ведь [оно является] неустойчивым и кратковременным, а счастливое состояние в природе Высшего Пуруши. Поэтому оно устойчиво, безгранично, выдающееся, согласно [текстам] шрути: «Брахман – это солнце (ka), Брахман – это небо (kha)»382, «Брахман – это блаженство» 383, «Брахман – это истина, знание, бесконечность»384. Не присуще счастливое состояние истинной природе любого объекта, отличного от Брахмана, и неустойчиво оно в силу кармы, что описано Парашарой [в следующих словах]: «О, брахман! Воистину, добрые и злые поступки – всего лишь названия рая и ада. Один объект [вызывает] страдание, радость, зависть и гнев, по какой причине объект обладает свойствами объекта?». По какой причине [появляется] материальность (vastutva) объекта, обладающего формой, направленной на счастье или несчастье? Смысл этого в том, что направленность этого [объекта на счастье и т.п.] обусловлена добрыми и злыми поступками. Определив отсутствие порядка [в ощущениях от объекта], который применительно ко многим людям для одного будет счастьем, для другого – несчастьем, сказал, что и в отношении одного и того же человека нет [такого] порядка, [выразив это в следующих словах]: «Ведь этот [объект] был приятен, а в другой раз вызывает несчастье. То, что [вызывало] гнев, [теперь дарует] спокойствие. Поэтому [сам объект] не обладает свойствами, вызывающими несчастье или счастье»385. Так, свойство каждого объекта [приносить] несчастье или счастье обусловлено кармой, а не собственной природой объекта. Смысл этого в том, что при прекращении [действия] кармы, исчезает и это [свойство объекта вызывать приятные и неприятные ощущения]. 380 ВП, 6.7.22. МаханУп, 9.3. 382 ЧхУп, 4.10.5. 383 ТаУп, 3.6. 384 ТаУп, 2.1. 385 ВП, 2.6.46-47. 381 144. Ведь сказанное «Любая зависимость от иного – страдание» 386 [означает], что в силу отсутствия взаимоотношения «главное-зависимое» (^e&a^e&$bh@va) в отношении [объектов], отличных от Высшего Пуруши, зависимость от [объекта], отличного от Него [приносит] несчастье. «Служение названо собачьей жизнью»387 – в этом высказывании «собачья жизнь» [означает] служение тому, кому не следует служить. Одному только Высшему Пуруше должно служить всеми теми, кто знает истинную природу души в соответствии с [высказыванием]: «Ибо Он один всегда должен быть почитаем на всех ступенях религиозной жизни». Так было сказано Господом: «Кто с помощью бхакти постоянно поклоняется Мне, тот, преодолев эти гуны, становится Брахманом»388. Это служение в форме бхакти обозначено словом «знание» (vedana) в [текстах] типа «знающий Брахмана достигает Высшего» 389, «Кто знает Его так, обретает бессмертие на этом свете»390, «знающий Брахмана становится Брахманом»391. «Которого Он выбирает, тем Он и достигается» 392. Из этого описания «которого Он выбирает» следует [вывод об] избрании Господом. И избранником [становится] наилюбезнейший Ему. Тот, кто в Господе испытывает безграничную, непревзойденную любовь, тот наилюбезен для Господа. Это сказано [самим] Господом: «Ибо, [если] Я исключительно приятен знающему (j~@nin), то и он для Меня приятен» 393. Поэтому знание (vedana), обретшее форму высшего бхакти, является в действительности средством достижения Господа. Так сказано Двайпаяной в «Мокшадхарме» в форме комментария ко всем Упанишадам. «Его облик стоит не [на уровне] взгляда. Никто не видит Его глазами. Усердная в бхакти и упорстве (dh=ti) душа видит на этом свете истинную природу знания» 394. Душа, ревностная в упорстве, видит Высшего Пурушу с помощью бхакти. Она видит собственными глазами, другими словами, она достигает [цели]. В силу одного значения с другим [текстом]: «с помощью бхакти, единственной в своем роде, способен …» 395 бхакти и есть особый вид знания. Так все доказано. 386 МС, 6.160. МС, 6.4. 388 БхГ, 14.26. 389 ТаУп, 2.1. 390 ТАр, 3.1.3. 391 МундУп, 3.2.9. 392 МундУп, 3.2.3. 393 БхГ, 7.17. 394 МБх, 12.130.68–69. 395 БхГ, 11.54. 387 145. Данное «Краткое изложение смысла Вед» (ved@rthasa>graha) была создана, так как существуют люди, знающие различие между существенным и несущественным, почтенные, свободные от зависти, придерживающиеся учения об источниках знания (pram@%a), [которые в состоянии понять его смысл].
