Русская философия X-XVIII Подготовительный и просветительский этапы вв. Русская философия как оригинальное направление мировой философии возникла лишь в первой трети XIX в. и просуществовала до начала 20-х гг. XX в. До этого времени имел место длительный подготовительный этап (от крещения Руси в конце X в. до эпохи Петра I), в котором доминировало отрицательное отношение к философии господствующего православия, и просветительский этап в XVIII столетии, в котором философия была признана самостоятельной наукой. Следуя Аристотелю, философию традиционно делили на теоретическую и практическую части. Среди теоретических задач просветители традиционно выделяли натурфилософские и познавательные (М. В. Ломоносов); среди практических – социальнополитические (А. Н. Радищев) и антропологические (А. И. Галич). "Русская философская мысль с тех пор, как впервые возникли ее первые проблески в XVIII в. и в продолжение очень долгого периода, влачила существование несчастное и скудное. Ее главным недостатком было полное отсутствие оригинальности – самобытного умозрительного творчества, которое выразилось бы в литературной форме и привело бы к определенным и систематическим результатам. Русские философы были только последователями западноевропейских и притом последователями второстепенными" (Л. М. Лопатин, "Философские характеристики и речи"). Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) стремился основать "правила жизни" на законах "окружного мира". По его мнению, истина двойственна – есть божественная, а есть мирская. Разделял точку зрения Парменида, что бытие есть, а небытия нет. Природа строго соблюдает законы природы и исключает все, что им противоречит, то есть чудеса. Неуничтожимость бытия совместима с его движением. Благодаря движению бытие получает возможность сохраняться: "Сколько к одному телу прибавится вещества, столько же отнимется от другого" (М. В. Ломоносов, Письмо к Леонарду Эйлеру 5 июля 1748 г.). Александр Николаевич Радищев (1749-1802) подверг в книге "Путешествие из Петербурга в Москву" крепостничество и абсолютизм уничтожающей критике. Мечтая о справедливом перераспределении общественного богатства, он надеялся на реформаторскую мудрость царя, просвещение дворянства. Согласно Радищеву, человек по природе не добр и не жесток, все зависит от обстоятельств. Воспитание ума и чувств – важнейшее условие социального прогресса. "Трудитеся телом; страсти ваши не столь сильное будут иметь волнение; трудитеся сердцем, упражняяся в мягкосердии, чувствительности, соболезновании, щедроте, отпущении, и страсти ваши направятся ко благому концу. Трудитеся разумом, упражняяся в чтении, размышлении, разыскании истины или происшествии; и разум управлять будет вашею волею и страстьми" (А. Н. Радищев, "Путешествие из Петербурга в Москву"). Александр Иванович Галич (1783-1848) считал антропологию важнейшей из всех философских наук. Эта наука должна стать, по его мнению, основанием всех общественных наук, включая и богословие, ибо в человеке слились "все радиусы мироздания". Человек – существо цельное и должно строить свою жизнь на началах любви, справедливости и единодушия. Гармония с условиями общественной жизни – главная гарантия целостного развития человека. Русская философия Существует ли у России особое предназначение или она такой же участник мирового исторического процесса, как и все остальные страны? Русская философия XIX – начала XX в. Проблема периодизации Основные направления. Начало дискуссии По мнению историков, оригинальное развитие русской философии начинается после победы над Наполеоном в Отечественной войне 1812 г. и похода русской армии в Европу в 1813-1814 гг. Эти события, а также восстание декабристов в 1825 г. пробудили историческое самосознание российской интеллигенции и дали толчок к дискуссиям об исторической роли (миссии) России. Эта проблема на долгие годы определила главное направление развития российской философии. Она решалась не в тиши кабинетов, а в реальной полемике с властью. Ее исследовали не философы-профессионалы, а литераторы, революционеры, духовные лица и ученые. Часто наградой за отстаиваемые мысли служили ссылка, тюрьма, каторга или изгнание за пределы родины. Заканчивается русская философия 20-ми гг. XX столетия. Существует множество оснований, по которым можно классифицировать русскую философию XIX в. В зависимости от решения проблемы исторического самоопределения России выделяются два противоположных направления – западники (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, Н. В. Станкевич, П. Я. Чаадаев, Н. Г. Чернышевский) и славянофилы (К. С. Аксаков, Н. Я. Данилевский, И. В. Киреевский, К. Н. Леонтьев, Ю. Ф. Самарин, В. С. Соловьев, И. Н. Страхов, А. С. Хомяков). Западники считали, что будущее России – в ее европеизации, приобщении к мировой истории человечества. Вся история России – пример того, как не следует жить. Славянофилы, наоборот, полагали, что у России свой особенный путь развития – построение русского христианского социализма, основанного на возрождении ценностей православия и общинного образа жизни. Католицизм, по мнению А. С. Хомякова, лишен церковной свободы, поскольку принимает догмат о непогрешимости Папы Римского. Протестантизм, наоборот, абсолютизирует человеческую свободу и индивидуальность, что разрушает церковность. Только православие, считает он, гармонически сочетает свободу с необходимостью, индивидуальную религиозность с церковной организацией. Позже В. С. Соловьев предложил объединить вместе католическую и православную ветви христианства и на этой основе создать единую монархию. Она должна, по его мнению, воплотить идеалы "богочеловеческого союза", "свободной теократии", истинно "христианского мира". Россия, считали славянофилы, призвана указать всем остальным странам, как надо жить. Западники разделены на две ветви – либеральную (Т. Н. Грановский, Н. В. Станкевич) и революционно-демократическую (А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский). Русских анархистов (М. А. Бакунин, П. А. Кропоткин) и марксистов (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин) можно считать главным результатом развития революционно-демократической ветви западничества. Славянофилы также не представляют однородного направления. Они делятся на разные течения в зависимости от формы возрождения православных ценностей: религиозного экзистенциализма (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов), интуитивизма (Н. О. Лосский), софиологии (В. С. Соловьев). Интересным продуктом развития славянофильства стал русский космизм (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский), который кроме ученых поддерживался и видными славянофилами. Начало дискуссиям о месте России в общемировой и европейской истории положила публикация в журнале "Телескоп" в 1836 г. первого (и последнего) из восьми "Философических писем" Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), после чего философ официально был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест, а журнал закрыт. В указанном письме Чаадаев констатировал актуальную и по настоящее время проблему: Россия – и не Запад и не Восток: "Одна из самых печальных особенностей нашей своеобразной цивилизации состоит в том, что мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, в некоторых отношениях более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось" (Я. Я. Чаадаев, "Философические письма"). Причина отсталости России, считает Чаадаев, в выборе православной версии христианства. Этот неудачный выбор предопределил оторванность России от Европы, ее культурную и социальную замкнутость. Решение всех российских проблем лежит в возвращении к истинному христианству – католичеству. "Повторю еще раз: разумеется, в странах Европы не все исполнено ума, добродетели, религии, совсем нет. Но все там таинственно подчинено силе [римской церкви], безраздельно царившей на протяжении столетий; все является результатом того продолжительного сцепления актов и идей, которым создано теперешнее состояние общества…" (П. Я. Чаадаеву "Философические письма") Славянофилы: у России особая историческая миссия – быть хранительницей христианских ценностей Ответ на философическое письмо Чаадаева не замедлил себя ждать. Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) указал Чаадаеву в эссе "Несколько слов о "Философическом письме"" на то, что выбор именно православия предопределил России историческое предназначение – быть хранительницей христианских истин. "Сочинитель [Чаадаев] говорит: "Что делали мы в то время, когда в жестокой борьбе варварства северных народов с высокой мыслию религии возникало величественное здание нового образования?" Мы принимали от умирающей Греции святое наследие, символ искупления, и учились слову; мы отстаивали его от нашествия Корана и не отдали во власть папы; сохраняли непорочную голубицу, перелетавшую из Византии на берега Днепра и припавшую на грудь Владимира" ( А. С. Хомяков, "Несколько слов о "Философическом письме""). Значительным событием в развитии славянофильских идей стала книга Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885) "Россия и Европа". В ней Данилевский доказывает, что общечеловеческая цивилизация возможна только как единство различных самобытных культурно-исторических типов, каждый из которых по-своему реализует идею человеческого духа. В противоположность В. С. Соловьеву Данилевский считает, что единое мировое государство, управляемое одним правительством, губительно для человечества. Подражание Европе есть болезнь, которая может окончательно лишить Россию внутренней силы и сделать се существование бесполезным. Историческое предназначение России в том, чтобы стать столицей обширного славянского мира. "Православие, славянство и крестьянский надел" – нравственный, политический и экономический идеал славянского культурного типа. "Итак, с какой бы стороны мы ни подступали к делу, всеславянская федерация, с Россией во главе, со столицею в Царьграде – вот единственно разумное, осмысленное решение великой исторической задачи, получившей в последнее время название восточного вопроса…. Всеславянский союз имел бы своим результатом… равный и справедливый раздел власти и влияния между… Европой, Славянством и Америкой" (Н. Я. Данилевский, "Россия и Европа"). Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) пытался осуществить синтез православия с достижениями науки и философии второй половины XIX в. С этой целью он пытался объединить в одно целое взгляды ранних славянофилов, а также учения Шеллинга, Шопенгауэра и Гартмана (Эдуард Гартман – немецкий иррационалист, 1842-1906) и на их основе создать систему "цельного знания". Традиционное православие, считал он, бесплодно, ибо построено на догматическом отрицании достижений новоевропейской философии и науки. Аналогично и новоевропейская философия и наука утратили единство с религией. Необходима новая форма целостного знания – "философия всеединства". В создании такой философии состоит историческая миссия России. "Осуществление этого универсального синтеза науки, философии и религии должно быть высшей целью и последним результатом умственного развития. Достижение этой цели будет восстановлением совершенного внутреннего единства умственного мира" (В. С. Соловьев, "Кризис западной философии"). Нравственность человека не зависит от материальных (экономических, юридических) условий его жизни. Люди но природе враждебны друг другу. Мирную и благочестивую жизнь может обеспечить только объединение всех христиан под руководством вселенской церкви и философии всеединства. Центральное понятие философии всеединства – Бог. Бог есть абсолютно-сущее, причина всякого множественного бытия, которое он объединяет, но с которым он, будучи абсолютным, никогда не совпадает. Божественной идеей, творчески объединяющей бытие, выступает мировая душа. Соловьев присваивает ей имя собственное – София. В человеке душа мира "освещается", достигает по мере развития человечества стадии полноты и действительности бытия, называемой Богочеловечеством. На этой стадии человек осознает единство самого себя с Богом и космосом; истины, красоты и добра; науки, философии и религии; общества, государства и церкви. Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – религиозный экзистенциалист. Доказывает в "Философии свободы", что без веры в Бога человек не способен обрести подлинную свободу По его мнению, свобода человека предшествует его бытию. Причина свободы человека – в первичности "ничто", которое по своей природе иррационально, предшествует и Богу, и сотворенному им миру. Бог не отвечает за свободу человека и происходящие от нее страдания и зло. Человек нуждается в Боге как окончательном смысле своего бытия, Бог нуждается в человеке как условии реализации своей миссии в мире. Поэтому только осознанная любовь к Богу делает человека по-настоящему свободным, а христианство – религией свободы. Лев Исаакович Шестов (Шварцман) (1866-1938) – религиозный экзистенциалист. Объяснял происхождение зла на земле подавленностью человека разумом. В книге "Афины и Иерусалим" доказывал, что необходимо вернуться от греческого мира прославления разума к "забытому Богу". Разум не объясняет трагедии бытия человека, "тайны вечного" – смерти, не решает проблем, стоящих перед человеком. Человек выше всякой науки. Только вера в Бога, абсолютно исключающая расчет и корысть, может сделать человека свободным. "Вера начинается тогда, когда по всем очевидностям всякие возможности кончены, когда и опыт и разумение наше без колебаний свидетельствуют, что для человека нет и быть не может никаких надежд" (Л И. Шестов, "Николай Бердяев (Гнозис и экзистенциальная философия)"). Вера дает человеку свободу. Поэтому свобода приобретается вопреки разуму и знанию; она – преодоление необходимости законов природы и норм общечеловеческой .морали. "От законности и правильности, то есть от высших общественных и моральных идеалов нужно безусловно отказываться: все идеалы – добыча морали и лжи" (Л. И. Шестов, "На весах Иова"). "Задача человека не в том, чтобы принять и осуществить в жизни истины разума, а в том, чтобы силой веры рассеять эти истины: иначе говоря – отречься от дерева познания и вернуться к дереву жизни" (Л. И. Шестов, "Киркегард и экзистенциальная философия"). Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965), следуя во многом монадологии Лейбница, рассматривал мир как иерархию идеальнореальных субстанциальных деятелей. Главный принцип иерархии – "все имманентно всему", что повторяет известный тезис Анаксагора "все во всем". "Такое конкретно-идеальное бытие, поскольку оно есть деятельный источник временных процессов, обладает силою, а поскольку проявления его суть его принадлежности, оно может быть названо также старым термином субстанция или для большей ясности словом субстанциальный деятель" (Н. О. Лосский, "Мир как органическое целое"). Бог есть высший вневременной и внепространственный деятель, независимый в своем существовании от сотворенного им мира. Если субстанциальные деятели руководствуются эгоистическими мотивами и стремятся к наслаждениям, их действия нарушают правильное соотношение ценностей и в конечном итоге обрекают их на душевные и телесные страдания. В этом заключается источник мирского зла; он состоит в односторонней любви себя и забвении Бога. Основоположник русского космизма – Николай Федорович Федоров (1829-1903), научные представители – Владимир Иванович Вернадский (1863-1945), Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) и Александр Леонидович Чижевский (1897-1964). Основная идея русского космизма состоит в том, что человечество, человеческий разум – не случайный продукт эволюции Вселенной, что между человеком и космосом существует фундаментальная связь, что человеческий фактор со временем превратится в космический. Федоров в "Философии общего дела" доказывал, что природа неразумна, разрушительна, и что только человек способен внести в нее "волю и разум". Он выдвинул идею "регуляции природы", превращения солнечной системы в "хозяйственную силу". Он же предложил оригинальный способ борьбы со смертью: чтобы победить смерть в космическом масштабе, человечество должно научиться обращать энергию рождения в энергию воскрешения. Циолковский, развивая тему бессмертия человечества, указал на три условия решения этой задачи: научнотехнический прогресс, расширенное воспроизводство разумных существ и их объединение в одну общую цивилизацию. Императив космической цивилизации: запрещается все, что ведет к страданию и злу. Вернадский доказывал в своих естественнонаучных работах, что человек – антропогенный фактор и ответствен за сохранение жизни на Земле. Ему же принадлежит предсказание о превращении биосферы в ноосферу (сферу разума), в которой разум и направляемый им труд превращаются в полноценный эволюционный фактор. Чижевский предположил, следуя ионийским философам, что все существующее во Вселенной должно иметь один субстрат – электрон и один общий принцип кругообращения. Отсюда следует, что жизнь – явление космическое и не случайное, что все в природе влияет на все (солнечная активность, в частности, влияет на возникновение и развитие эпидемий на Земле). Западники: Россия – участник мирового исторического процесса Николай Владимирович Станкевич (1813-1840) и Тимофей Николаевич Грановский (1813-1855) – представители либерального направления западников, начинавшие как гегельянцы. Станкевич – основатель западнического движения в России. Предвосхищая основное положение философии Фейербаха, полагал, что истинная религия – это любовь. "Жизнь есть любовь. Вечные законы ее и вечное их исполнение – разум и воля. Жизнь беспредельна в пространстве и времени, ибо она есть любовь. С тех пор как началась любовь, должна была начаться жизнь; покуда есть любовь, жизнь не должна уничтожиться, поелику есть любовь, и жизнь не должна знать пределов" (П. В. Анненков, "Н. В. Станкевич. Переписка и его биография"). Любовь не делит, а объединяет верующих, она выше грубого суеверия и мистицизма. Такая религия не противоречит доводам разума, а согласуется с ним. "Такая религия [любовь] не делит людей на католиков, протестантов или православных, она выше внешнего культа и свободна как от грубых суеверий, так и от мистицизма" (там же). Человек двойственен – имеет родовое, общечеловеческое начало и низшее, эгоистическое начало; вся его жизнь направлена на преодоление разрыва между обоими началами. Любовь – главное средство достижения индивидуальной и социальной гармонии. Грановский был историком. Под влиянием Станкевича увлекся философией Гегеля и считал, что в основе истории лежит развитие идеи. Задача историка – изучать общественные явления, формулировать факты и находить в них проявление мирового духа. Только такой метод позволяет понять причину массовых восстаний, конфликтов, религиозных распрей. В соответствии с Гегелем полагал, что народы относятся к человечеству как индивиды к народу, а великие люди, представляющие цвет того или иного народа, несут в себе дух народа "в наибольшей красоте". По Грановскому, каждый народ проходит фазы, аналогичные жизни отдельного человека. В младенчестве народ живет тихо и однообразно, перемены медленны и степени внешних проявлений не достигают. Историческое время возникает при переходе "из юношества к возмужалости", в стремлении обдуманно строить свое бытие. В этот период начинается борьба противоположных сил, усиливающаяся по мере развертывания внутренних стимулов, пока они не истощаются до оцепенения. Это – старость народа, которая может быть исходом нового оживления через принятие нового начала духовных стремлений. Когда исчерпываются старые формы жизни, народ сам в себе творит начало обновления. "Народ не есть скопление внешне соединенных людей, но есть живое единство, система многообразных сил, над которыми владычествует одна основная сила. Причина его существенных изменений лежи г в нем самом" (Т. Н. Грановский и его переписка.). Грановский был убежден в обреченности крепостничества и абсолютизма, считал их пережитками феодализма. По его мнению, Европа более свободна, так как в отличие от России вступила в период буржуазного развития. Противоречия между буржуазией и пролетариатом носят временный характер, ибо капитализм еще не достиг совершенной формы. Александр Иванович Герцен (1812-1870) – центральная фигура революционно-демократической ветви западников. Основное философское сочинение – "Письма об изучении природы" (1844-1846). Их пафос – в установлении прочного союза между философией и естествознанием. "Мне хотелось… по мере возможности показать, что антагонизм между философией и естествознанием становится со всяким днем нелепее и невозможнее" (А. И. Герцен, "Письма об изучении природы"). Сильная сторона естествознания – опора на факты. Но ему не хватает правильного метода, который может дать только философия. Человек и его история не отделены непреодолимой стеной ог развития природы, а представляют ее закономерный результат. После неожиданного, с точки зрения Герцена, поражения революции 1848 г. во Франции он разочаровался в революционных возможностях Европы, необходимости капиталистической стадии развития и начал интенсивно отстаивать идею "русского социализма". Отмена крепостного права, общинное владение и личное пользование землей, по его мнению, – могут привести Россию к социализму, минуя капитализм, массовое обнищание пролетариата и революции. "Мы представляем собой почин иного [общинного, артельного] отношения человека к почве, наша задача состоит в опыте развития личной свободы без потери права на землю, в опыте ограничения суверенного права недвижимой собственности суверенным правом каждого человека на поземельное владение, – словом, в опыте сохранения общинной собственности рядом с личным пользованием" (А. И. Герцен, "Русский народ и социализм"). Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889), следуя Фейербаху, отстаивал антропологический принцип в качестве базиса всех наук о человеке и открыто называл себя материалистом. "Принцип этот состоит в том, что на человека надобно смотреть, как на одно существо, имеющее только одну натуру, чтобы не разрезывать человеческую жизнь на две разные половины, принадлежащие разным натурам, чтобы рассматривать каждую сторону деятельности человека как деятельность или всего организма, от головы до ног включительно, или если она оказывается отправлением какого-нибудь особенного органа в человеческом организме, то рассматривать этот орган в его натуральной связи со всем организмом" (Я. Г. Чернышевский, "Антропологический принцип в философии"). Природа подчиняется закону "вечной смены форм": количественное развитие содержания рано или поздно взрывает старую форму (старое качество) и создает себе новую (новое качество). Так возникает скачок в развитии природы и общества. Человек подчиняется не только природным, но и историческим обстоятельствам. Но ни природа (географические условия), ни характер и темперамент народа недостаточны для объяснения исторических действий в собственном смысле. Для понимания целей исторического развития необходим анализ условий и форм труда, а также классовой основы социальной динамики. Человек – эгоистическое существо. Но этот эгоизм должен быть "разумным": все могут удовлетворять свои потребности, только удовлетворяя потребности других. Как и Герцен, Чернышевский верил в социалистическую альтернативу России и возлагал надежды на сельскую общину и крестьянство, а также помощь со стороны революционного Запада. В отличие от Герцена Чернышевский не разделял пессимизма относительно возможной победы революции на Западе. Фактом, поддерживающим такую веру, он считал рост численности европейского пролетариата и прогресс в деле его просвещения. Возможно, только долголетняя ссылка помешала ему принять активное участие в организации мирового коммунистического движения. Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) – крупный теоретик и практик анархизма. Главный труд – "Государственность и анархия" (1872). Видный критик марксистской концепции государства. Считал, что народ надо не учить, а бунтовать. Полагал, что у русского народа под влиянием "многовекового опыта и мысли" давно сложился идеал социалистического устройства жизни, что русский мужик – социалист по инстинкту и бунтарь по природе. Для организации бунта он предлагал создавать из революционно настроенной молодежи особые инициативные группы для организации и пропаганды. История – движение человечества из "царства животности" в "царство свободы". Главный угнетатель человечества – государство, опирающееся на фикцию "Бога". Религия – "коллективное сумасшествие", уродливый продукт сознания угнетенных масс, а церковь – "род небесного кабака", в котором народ старается забыть о своей ежедневной беде. Религия – грубый, примитивный идеализм; оба они выполняют одну и ту же социальную функцию. "Везде религиозный и философский идеализм… служит в наше время знаменем материальной эксплуатации" (М. А. Бакунин, "Бог и государство"). Чтобы привести человечество к "царству свободы", необходимо прежде всего "взорвать" государство и исключить из жизни народа принцип власти. На его месте должна появиться "свободная федерация" земледельческих и фабрично-ремесленных ассоциаций. Бакунин верил в социалистические инстинкты и неистощимость стихийной революционности народных масс и отрицал необходимость тщательной подготовки революции. В этом причина его расхождений с Герценом и позже с марксистами. Бакунин жестко критиковал марксистскую концепцию государства. Государство – искусственное создание привилегированных классов. Оно создано для насильственного разделения на управляющих и управляемых. Поэтому победа пролетариата, к которой стремятся марксисты, неизбежно приведет к возникновению нового государства, разделению пролетариата на управляющих и управляемых, появлению новой бюрократии и, следовательно, к новой форме рабства. "Никакое государство, как бы демократичны ни были его формы, хотя бы самая красная политическая республика, народная только в смысле лжи, известной под именем народного правительства, не в силах дать народу того, что ему надо, то есть вольной организации своих собственных интересов снизу вверх, без всякого вмешательства, опеки, насилия сверху, потому что всякое государство, даже самое республиканское и самое демократическое, даже мнимо народное государство, задуманное г. Марксом, в сущности своей не представляет ничего иного, как управление массами сверху вниз, посредством интеллигентного и по этому самому привилегированного меньшинства, будто бы лучше разумеющего настоящие интересы народа, чем сам народ" (М. А. Бакунин, "Государственность и анархия"). Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) – видный ученый и теоретик анархизма. В книге "Современная наука и анархия" обосновывает тезис о том, что вся история человечества – история борьбы двух противоположностей – народной самодеятельности и деятельности начальников и государства. Если первая вырабатывает множество учреждений, необходимых для поддержания мирной жизни, вторая думает только о том, с помощью каких законов и государственных акций удержать народ в повиновении. "Государство – это покровитель крепостного права, покровитель мироедства, заступник хищничества, защитник собственности, основанной на захвате чужой земли и чужого труда" (П. Л. Кропоткин, "Речи бунтовщика"). Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) – после смерти Маркса и Энгельса был крупнейшим теоретиком марксизма; в значительной степени способствовал распространению марксизма в России. В 1883 в Женеве им была основана первая русская марксистская группа "Освобождение труда". Выступал против большевиков по основным тактическим вопросам. Не поддержал Октябрьскую революцию, назвав ее преждевременной. Разрабатывал материалистическое понимание истории: экономика оказывает определяющее воздействие па историческое развитие только посредством создания соответствующей надстройки и научного отражения экономических процессов в головах людей. Без надстройки и без теоретического осмысления экономика перестает быть решающим фактором истории. Владимир Ильич Ленин (Ульянов) (1870-1924) – ортодоксальный сторонник учения Маркса и Энгельса. Первым из марксистов попытался практически реализовать 11-й тезис Маркса о Фейербахе "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Вопреки предупреждению Маркса о том, что "ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах старого общества" (К. Маркс, "К критике политической экономии"), и что, следовательно, социалистическая революция возможна только во всемирном масштабе, Ленин планировал построить социализм в одной отдельно взятой стране – России. Теоретическим обоснованием ленинских планов социалистической революции в России стала новая интерпретация материалистического понимания истории Маркса, разработанная для эпохи империализма как высшей стадии капитализма. Смысл инноваций блестяще выразил В. В. Маяковский в поэме "Владимир Ильич Ленин": "Бился об Ленина темный класс, тек от него в просветлении, и, обданный силой и мыслями масс, с классом рос Ленин". Основные тезисы программы Ленина: • Возможно непосредственное перерастание народно-демократической революции в социалистическую. Русский пролетариат, встав во главе демократических элементов, свалит царизм и пойдет "прямой дорогой открытой политической борьбы к победоносной коммунистической революции" (В. И. Ленин, "Что такое "друзья народа" и как они воюют против социал-демократов"). "От революции демократической мы сейчас же начнем переходить и как раз в меру нашей силы, силы сознательного и организованного пролетариата, начнем переходить к социалистической революции. Мы стоим за непрерывную революцию. Мы не остановимся на полпути" (В. И. Ленин, "Отношение социал-демократии к крестьянскому движению"). • Первична не экономика, а политика. "Политика не может не иметь первенства над экономикой. Рассуждать иначе, значит забывать азбуку марксизма" (В. И. Ленин, "Еще раз о профсоюзах, о текущем моменте и об ошибках тт. Троцкого и Бухарина"). • Революционная целесообразность оправдывает все формы насилия. "Революционная целесообразность выше формального демократизма" (В. И. Ленин, "Доклад о роли и задачах профессиональных союзов на заседании коммунистической партии съезда 23 января"), "Плох тот революционер, который в острый момент борьбы останавливается перед незыблемостью закона. Законы в переходное время имеют временное значение. И если закон препятствует развитию революции, он отменяется или исправляется" (В. И. Ленин, Всероссийский съезд Советов рабочих, крестьянских, солдатских и красноармейских депутатов. 4-10 июля 1918 г.). • Диктатура пролетариата – обязательная форма перехода от капитализма к социализму. "Демократия для гигантского большинства народа и подавление силой, то есть исключение из демократии, эксплуататоров, угнетателей народа, – вот каково видоизменение демократии при переходе от капитализма к коммунизму" (В. И. Ленин, "Государство и революция: Учение марксизма о государстве и задачи пролетариата в революции"). • Безусловный теоретический и организационный приоритет партии над стихийным рабочим движением, которое самостоятельно не способно к осознанию и организации самого себя как революционного класса. "Мы сказали, что социал-демократического сознания у рабочих и не могло быть. Оно могло быть принесено только извне. История всех стран свидетельствует, что исключительно своими собственными силами рабочий класс в состоянии выработать лишь сознание тред-юнионистское, то есть убеждение в необходимости объединяться в союзы, вести борьбу с хозяевами, добиваться от правительства издания тех или иных необходимых для рабочих законов и т. п." (В. И. Ленин, "Что делать?"). В основе перечисленных ленинских тезисов лежат утопические допущения о возможности полного контроля и управления всеми социальными процессами; о необходимости в управленческой иерархии неконтролируемой и никому неподотчетной социальной группы, называемой партией ("мозга класса, дела класса, силы класса, славы класса", по выражению В. В. Маяковского); о приоритете сознания над бытием, целесообразности над моральными и правовыми ограничениями (что отстаивал в эпоху Возрождения Н. Макиавелли).
