Утпаладева.Узнавание-Ишвары Ишвара-пратьябхиджня-карика пер-комм-Орлов иссл-Ерченков-2011-154с
реклама
religion_esoterics Утпаладева c0b9b384-e847-11e0-9959-47117d41cf4b Узнавание Ишвары В книге представлен перевод с санскрита знаменитой работы Утпаладевы «Трактат об узнавании Ишвары», являющейся важнейшим философским трудом Кашмирского Шиваизма. Основная тема – узнавание, постижение нашей истинной Самости, которая тождественна Парамашиве, объемлющего собой всё сущее. Утпаладева последовательно выстраивает философию всеохватывающего самоосознавания Парамашивы как истинной причины творения, поддержания и поглощения Вселенной. В книгу также включена работа, посвященная истории учения Пратьябхиджни (О.Н. Ерченков). ru sa А. А. Орлов 86414db9-e848-11e0-9959-47117d41cf4b Олег Власов prussol FictionBook Editor Release 2.6 18 September 2011 http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=664635 Текст предоставлен правообладателем 99cc40b3-e848-11e0-9959-47117d41cf4b 1.0 1.0 – создание файла Литагент «Ганга» b2a35bc8-f872-11df-8c7e-ec5afce481d9 «Узнавание Ишвары» (Ишварапратьябхиджня карика) / Перевод с санскрита и комментарии: А.А.Орлов Ганга/Сватан Москва 2011 978-5-98882-069-7 © Издательство Ганга, 2011 © ИЦ Сватан, 2011 Утпаладева «Узнавание Ишвары» (Ишварапратьябхиджня карика) Предисловие переводчика Предлагаемая читателю книга открывает собой издание перевода с санскрита одного из важнейших текстов кашмирского шиваизма – «Ишвара-пратьябхиджнякарики» Утпаладевы. Сам термин пратьябхиджня можно представить следующим образом: prati+abhi+jñā = pratyabhijñā. Здесь префикс «prati» означает «против», «противоположное»; abhi означает направленность действия и jñā – освещение, знание, познание. Обычно наше познание направлено во внешний мир, на те объекты, которые мы воспринимаем как внешние по отношению к нам. Термин пратьябхиджня указывает на обращение процесса познания в противоположную сторону – к самим себе, к своей собственной истинной Самости. Но это вовсе не означает, что мы просто погружаемся в самих себя, абстрагируясь от внешнего мира, то есть просто гипостазируем «Я» (aham) в ущерб «Это» (idam). Ведь внешние объекты в кашмирском шиваизме не есть нечто существующее само по себе, отдельно от сознания. Они являются отражением вовне той потенциальности, которая изначально пребывает в Абсолютном Сознании (cit). Поэтому, обращая процесс познания и всматриваясь в глубины своего «Я», мы как бы от отражений идем к оригиналам, возвращаясь к истокам бытия сущего, где объект пребывает в неразрывном недвойственном единстве с субъектом. Тем самым мы познаем истинную суть, таковость того, что обычные существа (paśu) воспринимают как внешние объекты познания. Пратьябхиджня лучше всего переводится с санскрита словом «узнавание», или «самоузнавание». Это – именно «узнавание», а не познание или же воспоминание. Ведь познавать можно и нечто новое, то, что ранее никогда не знал. Но истинная Самость – это не нечто новое, неизвестное прежде. Каждое существо в действительности есть Шива (Siva), который сам на себя своей же собственной силой и по собственной воле наложил ограничения. Поэтому для любого индивидуума истинная Самость не может быть чем-то, что он никогда не знал и теперь впервые познает. Также нельзя сказать, что пратьябхиджня – это воспоминание (smrti). Ведь обычно мы вспоминаем то, что познали когда-то в прошлом, а теперь объекта познания уже нет. Но истинная Самость есть всегда, и, возвращаясь к тому, что мы когда-то знали, как бы вспоминая это, мы в действительности зрим то, что присутствует здесь и сейчас, и, более того, что всегда есть, было и будет, пребывая за пределами времени и пространства. Поэтому лучше всего сказать, что пратьябхиджня – это «узнавание» (или же «самоузнавание»). Узрев в ходе процесса самопостижения свою истинную Самость, мы одновременно с этим понимаем, что встретились с чем-то в высшей степени родным, с тем, что изначально было нашей истинной природой, которую мы ранее знали, а потом, в силу ограничивающего действия Майи , как бы забыли. То есть мы именно узнаем ее как нечто уже ранее хорошо известное. Когда то, что переживается в настоящее время, обнаруживается тождественным тому, что ранее было уже пережито, то это слияние, единение переживаний постижения и называется узнаванием ( пратьябхиджня ). Следует заметить, что философия пратьябхиджни в частности и кашмирского шиваизма в целом имеет просто удивительное сходство с воззрением буддийской читтаматры (йогачары). Так, пратьябхиджня исходит из того, в абсолютном смысле все сущее есть ничто иное как Абсолютное Сознание. Но и читтаматра также исходит из того, что все есть сознание. Конечно, последователи кашмирского шиваизма не могли не обратить внимание на столь явно видимое сходство, и приложили не мало усилий, чтобы провести четкую границу между своим и буддийским воззрениями. Этой теме в ишвара-пратьябхиджнякариках уделено весьма и весьма много внимания. Суть критики читтаматры сводится к тому, что это учение абсолютизировало наше обычное двойственное сознание, характеризующееся мгновенным способом бытия. Но, как мы показали в нашем прошлом исследовании 1 , все это имеет отношение лишь к некой загадочной самврити-читтаматре , но не к той реальной парамартха-читтаматре , авторами которой были Васубандху, Асанга и Майтрейя. Что касается последней, то в ней абсолютной реальностью, так же как и в кашмирском шиваизме, было недвойственное Сознание, пребывающее за пределами времени и пространства. Но, к сожалению, по ряду причин в самом индийском буддизме интерес к онтологическому аспекту парамартха-читтаматры угас, и сами поздние читтаматрины (Дигнага, Дхармакирти и т. д.) в своих исследованиях практически полностью погрузились в чисто эпистемологическую проблематику. Когда же мы обращаемся к воззрению кашмирского шиваизма, то обнаруживаем, что многие из тенденций, имплицитно заложенных в парамартха-читтаматре , получили в нем полноценное развитие. Это – одна из основных причин нашего интереса к учению кашмирского шиваизма. Другая причина связана с тем, что в настоящее время на западе все более популярными становятся различного рода недвойственные учения. Среди их последователей распространено мнение, что этот класс учений не нуждается в разработке метафизических систем, и, более того, что само культивирование недвойственного видения несовместимо со сколько-нибудь сложной интеллектуальной деятельностью. В этом отношении система пратьябхиджни , фактически являющаяся индуистским аналогом буддийского недвойственного учения дзогчен, демонстрирует диаметрально другой подход к пониманию взаимосвязи прямого (непостепенного) духовного пути и философского мышления. А именно, в этой системе культивируется путь максимально адекватного отображения недвойственного видения на концептуальный уровень сознания, в результате чего формируются в высшей степени сложные и изощренные модели реальности, подробно описывающие способ функционирования всех уровней бытия, начиная от Парамашивы , пребывающего за пределами 36 таттв, и кончая уровнями грубой материальности низших сфер бытия. Издание «Ишварапратьябхиджнякарик» будет осуществляться в два этапа. Трактат разделен на две примерно равные по объему части. В первый том включен перевод и комментарии к разделу знания (jñānādhikāra), в который входит восемь глав, во второй – раздел действия (kriyādhikāra) из четырех глав, раздел эманации (āgamādhikāra) из двух глав и заключительный раздел о совокупной сущности всей Реальности (tattvārthasam-grahādhikāra). Пратьябхиджня и Спанда Два потока учения кашмирского шиваизма Ерченков О.Н 1.1. Великий синтез философии Пратьябхиджни Вся история индийской философской мысли – это яркий пример поиска Истины, проявляющегося в великом многообразии индивидуальных подходов, частных откровений многочисленных философских доктрин и религиозно-философских школ, полностью реализуемого через глубинный синтез разнородных методов ее описания и видения. Не является здесь исключением доктрина пратьябхиджни . Более того, доктрина пратьябхиджни является наиболее ярким примером подобного синтеза. Истоки стремления к объединяющему синтезу лежат в глубинной интуиции индийской религиозно-философской мысли о внутреннем единстве всего сущего. На протяжении веков эта фундаментальная интуиция смогла порождать из себя и абсорбировать самые разные, зачастую взаимоисключающие воззрения. Классическим примером такого абсорбирующего взаимного влияния может служить длительная и непростая история взаимодействия буддизма и брахманического индуизма. Развиваясь, по началу, как непримиримые антагонисты, буддизм и индуизм, в конечном итоге, оказали друг на друга сильнейшее влияние до такой степени, что нам порой бывает чрезвычайно трудно вычленить из этих религиозных доктрин буддийские или же индуистские элементы в их наиболее чистом, «рафинированном» виде или проследить «первородство» во множестве их доктринальных положений или практик. Особенно отчетливо эта амбивалентность проявляется в области мистического, т. е. тантрического преломления буддийских и индуистских доктрин. Споры о том, какая тантра, буддийская или индуистская более первична, ведутся на протяжении длительного времени, и пока не дали каких-либо продуктивных результатов 2 . Среди многообразных и разноликих религиозно-философских учений Индии, особое место занимает учение кашмирского шиваизма (КШ, трика, трикашасана). Уникальность его положения состоит, прежде всего, в том, что своим появлением в последних веках нашей эры, оно, по сути, закрыло эпоху великих индийских «философских проектов», каковыми явились несколько ранее, учение шести ортодоксальных философских систем индуизма: мимамсы, ньяи, вайшешики, санкхьи, йоги и веданты , а также учения неортодоксальных религиозно-философских школ: буддизма и джайнизма. Все последующие после появления кашмирского шиваизма философские школы, секты и религиозные течения индуизма, особенно те из них, которые в своих философских воззрениях опиралась на онтологию недвойственности, действовали уже в рамках философской парадигмы, заданной такими великими религиозными мыслителями и учителями, как ведантист Шанкара (ок. 788–820 гг. н. э.) и кашмирский шиваит Абхинавагупта (ок. 950-1015 гг. н. э.). По сути, эти две ключевые фигуры постбуддийской эпохи сформировали тот философский метаязык, на котором не могли не разговаривать практически все последующие поколения светских и религиозных мыслителей Индии, даже если они и не разделяли метафизических доктрин адвайта веданты или трики . Этот метаязык во многом повлиял на лицо, характер и душу индуизма, в особенности его мистических учений, доктринально закрепив такие его качества, как пластичность и гибкость, религиозный и доктринальный плюрализм, мистичность и способность к самым невероятным синтезам. Достаточно сказать, что своем знаменитом энциклопедическом трактате Тантралока , тезису о внутреннем единстве всего многообразия метафизических моделей, Абхинавагупта посвятил целую главу (Глава 35), которая так и называется: «Единство всех шастр» (sarva-śāstramelana). В этой главе идея универсального единства выражена следующим образом: «Таким образом, существует лишь одна Традиция. Все другие [традиции], начиная с мирских учений и заканчивая вишнуизмом, буддизмом и шиваизмом опираются на нее. Она является наивысшей обителью для каждого и называется Трика. Поскольку она неделима и неразрушима, то она называется [также] Кула 3 . Члены тела разделяются на те, что выше или ниже, но при этом сохраняется присутствие одного единого живого существа. Точно так же во всех религиозных традициях присутствует лишь одна Трика » 4 . Философы и духовные учителя КШ разрабатывавшие базовые метафизические доктрины трики , своим философским творчеством повлияли на формирование эстетических, поэтических и филологических доктрин индуизма. Например, эстетическая теория раса , разработанная Абхинавагуптой, выйдя за пределы теоретических поэтологических штудий классической санскритской литературы в значительной степени повлияла на теологию позднесредневековой религиозно-мистической поэзии бхакти, не говоря уже о Тантре, в которой философско-теоретическое наследие Абхинавагупты является чуть ли не единственным в своем роде по силе влияния. Во всяком случае, мыслителей такого масштаба в среде адептов тантры насчитывалось чрезвычайно мало. Важной особенностью учения трики является ее радикальный монизм, но этот монизм в отличие от недуалистических учений веданты или большинства философских школ буддизма махаяны не ориентирован на описание абсолютной реальности исключительно в негативноапофатическом ключе. Ее воззрение на природу абсолютной реальности лучшим образом выражается двумя формулами: Согласно учению КШ высшая реальность есть sarva sarvātmakam (все во всем), а также viśvottirna viśvamaya (одновременно трансцендентная и имманентная реальность). 1.2. Три составные части учения Трики Одно из самоназваний доктрины Кашмирского шиваизма – трика (триада) указывает на то, что ее изложение базируется на трех источниках. Эти три источника представляют собой три класса доктринальных текстов (санскр. шастра ). Эти три вида текстов именуются: 1. Агама шастра, 2. Спанда шастра, 3. Пратьябхиджня шастра. Агама шастры: К этому типу текстов относятся священные канонические тексты шиваитских священных писаний (шайва агам) и «Шива сутра». Термином агама (Agama, букв. «исходящее») обозначается большой массив сакральных текстов 5 . Не существует единой четкой классификации агамических текстов ни в традиционной индуисткой среде, ни в среде академического научного сообщества. Другим важным текстом класса агам является «Шива сутра». Согласно преданию, этот текст таинственным образом высеченный на скале, впервые обнаружил мудрец Васугупта (ок. VII–VIII вв. н. э.). Согласно другой версии, текст «Шива-сутры» был продиктован Васугупте во сне самим Богом Шивой. Кшемараджа (ок. 975-1125 г.), ученик Абхинавагупты и комментатор Шива сутр, так излагает предание об обретении этого священного текста: «В этом мире, на горе Махадева, жил некий великий, благословенный гуру по имени Васугупта. Отмеченный благодатью [Шакти] и благодаря полной преданности Махешваре, он отринул учение, опирающееся на доктрину Нагабодхи и других сиддхов. Чистый сердцем, [он] почитал Шиву и истинную преемственность многочисленных йогини и сиддхов. Однажды он отправился спать, [размышляя]: «Тайная традиция не должна быть утрачена в мире людей под натиском приверженцев дуалистического учения». Во сне [ему] было явлено по милости Высшего Шивы желанное откровение: «На склоне горы, под скалою, [спрятано] тайное [учение], ступай туда и яви милость достойным». Проснувшись, он стал искать эту скалу. Обнаружив ее, описанную во сне, он отодвинул ее одними руками. Там находились эти «Шива сутры», представляющие сумму учения Шивы. Осознав их, он явил их почтенному Каллате и другим праведным ученикам, составившими «Спанда карики»». 6 Место в Кашмире, где согласно преданию, Васу-гупта обнаружил «Шива сутры» известное под именем Шанкара пала («Скала Шанкары») является по сию пору местом паломничества. Текст «Шива сутры» представляет собой резюме недвойственных шиваитских агам, сформулированное в виде 77 чрезвычайно кратких афоризмов, разделенных на три части, каждая из которых является описанием мистического опыта, осуществляемого согласно четырем йогическим методам: анупайи, шамбхаовпайи, шактопайи, и анавопайи . Этим трем методам соответствуют три способа описания реальности: с точки зрения абсолютного монизма, моно-дуализма 7 и дуализма. Первый и самый главный метод реализации адептом высшего «Я» ( анопая , букв. «не-метод») часто неотделяемый от следующего метода ( шамбховопаи ) означает естественную и спонтанную реализацию познающим субъектом своей Абсолютной самости, совпадающей с Абсолютным сверхличностным, супракосмическим Сознанием. Предельная всеохватность и невыразимость метода анупайи такова, что для него в «Шива сутре» не дано ни одного изречения, он просто «вынесен за скобки» любого описания и обсуждения. Следующий за ним второй метод ( шамбхава упая ) «Метод Шамбху», строго говоря, также не может являться «методом» в собственном смысле этого слова. Это состояние сознания адепта скорее может быть охарактеризовано как «безопорное пребывание» его сознания внутри собственной сущности, в котором спонтанно и одномоментно в полной тотальности обнаруживается единство его бытия, познания, рефлексии, а также любых дуальных пар противоположностей: внешнего и внутреннего, мгновенного и вечного, объективного и субъективного. Метод шамбхавоупайи есть видение предельной недвойственной реальности Парамашивы, с точки зрения самой Высшей Реальности, являющейся Абсолютным Сознанием. Такая онтологическая позиция наблюдателя предполагает реализацию им статуса дживанмукты , т. е. адепта «освобожденного при жизни». Шамбхава упая – есть внеконцептуализированное само-постижение Абсолютным Сознанием своей собственной Сущности, без опоры на какие-либо методы постижения (pramāna). Это означает, что для Абсолютного Сознания, являющимся самодостаточным чистым бытием ( пракаша ), онтологически совпадающим с полнотой иманнентного и трансцендентного бытия ( вишвоттирна вишвамая ), единственным достоверным способом познания является энергия внутренней саморефлексии ( вимарша ). Эта саморефлексия содержит в себе потенцию к Воле и активности, которая проявляется во всем многообразии внутреннего и внешнего опыта, на всех планах проявленного бытия, а также саму возможность его проявления. Резюмируя метод шамбхава упаи , Абхинавагупта в «Тантралоке» (3.280) представляет три составляющих прямого видения высшей реальности: «От меня происходит эта [вселенная], во мне она отражается, от меня она неотлична. Это тройное (видение) есть метод Шамбху» 8 . Психотехнический аспект практики шакта упаи заключается в активном созерцании высшего «Я», с использованием креативных способностей ума практикующего, отождествляемого с глубинным значением экзистенциальных смыслов сакральных символов, представленных в виде специфических мантр 9 , с постепенным отождествлением ума с ними. Цель подобной практики – используя когнитивную, креативную и познающую силу ума, находящегося под действием собственных ментальных построений ( викальпа ) произвести разотождествление с ними, с последующим формированием «чистого восприятия», основанного на позитивном видении источника любого восприятия. Согласно толкованию Бхаскары, приводимому им в « Шива сутра варттике »: «мантрой именуется [переживание] своей изначальной природы, как принадлежности энергии абсолютного Сознания ( Чит Шакти )» 10 . Хорошим определением сущности метода шакта упаи может служит шлока из «Хатха-йога прадипики»(4.54): «Сделав Шакти центром ума, и ум центром Шакти, наблюдай ум, делая объектом концентрации высшее состояние» 11 . Четвертый метод, «Метод индивидуума» ( анавопайа ) означает все формы ритуальной, йогической и медитативной практики, в которых основную активную роль играют постоянно предпринимаемые усилия самого индивидуума, по отождествлению своего идивидуального «Я» со сверх личностным «Я» Абсолютного сознания. Смысл этого метода состоит в активном вовлечении грубого и тонкого тела и структур психики в процесс созерцания уровней реальности более высокого порядка. Характерной методологической особенностью Шива сутры является то обстоятельство, что этот текст не является изложением некоего стройного последовательного учения. Шива сутра – это скорее, собрание аксиоматический формул, являющихся ключевыми ориентирами на пути практической реализации Высшей Реальности, интуитивно постигаемой адептом в процессе йогической практики ( садхана ). Отсюда, основная аудитория, на которую первоначально было рассчитано восприятие Шива сутры – это довольно узкий круг посвященных йогинов, ведущих, как правило, отреченный, аскетический образ жизни, подобно первооткрывателю «Шива Сутры» – мудрецу Васугупте. Доктрина пратьябхиджни обращена к более широкой аудитории. Не смотря на свой элитарный характер, недуалистическая философская методология пратьябиджни ориентирована на усвоения ее каждым человеком, вне зависимости от кастового, семейного, или конфессионального положения. Более того, для пратьябхиджни гораздо более ценен опыт обнаружения присутствия Абсолютной Реальности в повседневности, в связи с этим осознанность и сакрализация всей полноты жизни является более желанным идеалом, чем изнурительные йогические упражнения, аскезы, или изощренный ритуализм. 2. Спанда шастра Термин «spanda» обычно переводится как «пульсация», «вибрация». В традиционном списке глагольных корней Дхату патха являющимся неотъемлемой частью великого грамматического трактата Панини « Аштадхьяйи » («Восьмикнижие») корень spand трактуется как некое слабое, еле заметное движение или дрожание kimcit calana (Дх. П. 1.14.) Под этим еле заметным движением в мистической философии трики подразумевается божественный динамизм или активный аспект Абсолютной Реальности, Его творческая Божественная пульсация. Анализу природы принципа спанды посвящен трактат Спандакарика, 53 стиха которой описывают в аксиоматическом духе основные характеристики пульсирующего Абсолютного Сознания, чья динамическая активность порождает все многообразие постигаемого миропроявления, выраженного как поле опыта, его субъект, содержание опыта и сам опыт. На Спанда карику было создано и сохранилось четыре комментария: 1. Спанда вритти Каллаты, 2. Спандавиввриттти Рамакантхи, 3. Спандапрадипика Утпала Бхатты, 4. Спанда нирная и Спанда сандоха Кшемараджи. 3. Пратьябхиджня шастра В основе пратьябхиджня шастры лежит корневой текст – Ишвара пратьябхиджня карика , авторство которого приписывается Утпаладеве. Термин пратьябхиджня обычно переводимый как «самоузнавание» образуется от санскритского глагольного корня abhijñā, «узнавать», «знать», «постигать», «понимать» и префикса prati выражающего направленность движения к себе, разворот на 180 градусов, обоюдное и разнонаправленное движение. Определение, даваемое в известном толковом философско-логическом словаре « Ньяя коша » 12 созданном в XIX в., толкует термин пратьябхиджня как синоним непосредственного интуитивного восприятия предмета ( пратьякша ), который обнаруживается как нечто, известное прежде 13 . Согласно словарю Апте 14 , отсылающего нас к буддийской литературе, слово abhijñā означает также пять видов сверхъестественных способностей (сиддхи), присущих Будде: 1) видение на любом расстоянии: divya-caksuh, 2) способность слышать на любое расстоянии: divya-śrotram, 3) способность проникать в мысли людей: paracitta-jñānam, 4) знание прошлых воплощений: pūrvanivāsa anusmrti, 5) Сверхестественные способности: rddhi. Шестая чудесная способность называется asravaksāya-jñāna, или знание о том, как прекратить действие всех загрязнений и волнений ума15. Другим значением термина абхиджня , согласно буддийскому автору Гедун Дандару является «непосредственное постижение объекта, опирающееся на базовое самапатти дхьяны , как на опору своего ума и сопровождающееся самадхи и праджней , как своими содействующими факторами». Это состояние дает возможность непосредственного восприятия реальности, свойственной богам и приводящее к обретению сверхъестественных способностей ( сиддхи ).16 Припоминание, самоузнавание, о котором говориться в доктрине пратьябхиджни в корне отличается от обыденного опыта памяти. Память есть ни что иное, как ментальные отпечатки ( санскара ) обусловленного эмпирического индивидуума. Опыт пратьябхиджни гораздо глубже. Он связан с уровнем реальности, принципиально свободной от любых категориальных определений, и в тоже время пребывающей в основании любых явлений и любого опыта. В нем содержится весь потенциальный и актуальный опыт, как индивидуальный, переживаемый всеми живыми существами по отдельности, так и универсальный, в котором отражается бытие всей вселенной. Высшая реальность доктрины пратьябхиджни есть Абсолютное Сознание, которое, являясь онто-гносеологическим основанием любого опыта и любого явления, постулируется как метафизическая основа всякой гносеологической и онтологической позиции, любого философского воззрения. Согласно тезису Кшемараджи, высказанным им в «Пратьябхиджня хридайа сутре»: «Это [Абсолютное Сознание (Чайтанья)] является основой, на которой основываются все воззрения». 17 Данный тезис не является риторической фигурой речи, призванной возвеличить свою мировоззренческую позицию. Здесь констатируется тот факт, что Высшая недвойственная Реальность, является одновременно трансцендентным сверхбытием, и имманентным миром феноменов, субъектом и объектом, сознанием и его априорным и апостериорным опытом и содержанием. Исходя из этой онтологической позиции, доктрина пратьябхиджни постулирует особый экзистенциально-сотереологический подход к проблеме реализации высшей реальности, обретения идеала Спасения, нирваны, мокши и т. д. Состояние освобождения согласно пратьябхиджне есть естественное и врожденное ( сахаджа ) состояние сознания. Эта глубинная интуиция созвучна тезису махаяны о единстве сансары и нирваны. Осознание на практике этого факта составляет суть мистического опыта самообнаружения, который именуется термином пратьябхиджня . Текст Ишвара пратьябхиджня карики состоит из 190 ритмических стихов карик – особых многозначных мнемонических строф, разделенных на четыре тематических раздела ( адхикара ), каждый из которых, в свою очередь, разделен на подразделы – «уроки» ( ахника ) 18 . Согласно рубрикации, приводимой пандитом Мадхусуданой Каулой в предисловии к первому изданию Пртьябхиджня карики, и в целом соответствующее рубрикации Абхинавагупты, общее количество ахник в Пратьябхиджня карике соответствует сакральному числу 16. Приведем ее, для удобства ориентирования в тематических разделах этого текста. I. Раздел когнитивного знания (jnānādhikāra). Он состоит из: 1. Введения (upoddhata), 2. Рассмотрения противоположных мнений (purvapaksavivrtih), 3. Опровержения других даршан (paradārśanānupapanih), 4. Описания категории памяти (smrtiśaktmirūpanam), 5. Описания категории когнитивного знания (jñānaśaktmirūpanam), 6. Описания категории различения (apohaśaktinirupanam), 7. Описания Абсолютного Сознания как единого Субстрата и Вместилища (ekāśrayanirūpanam), 8. Описания Махешвары (maheśvaryanirūpanam). II. Раздел «Активности» (kriyādhikāra) состоит из четырех подразделов. Их названия: 1. Описание крия шакти (kriyāśaktinirūpanam), 2. Описание рефлексии единства и отличия (bhedābhedavimarśanam), 3. Описание плода размышления о умопостигаемом (manataphalameyanirūpanam), 4. Описание причинности и следствия (karyakāranatattvanirūpanam). III. Раздел эманации (āgamādhikāra) включает в себя: 1. Описание таттв (tattvanirūpanam), и 2. Описание сущности постигающего субъекта (pramātrtattvanirūpanam). IV. Заключительный «Раздел о совокупной сущности всей Реальности» (tattvārthasamgrahādhikāra) состоит из двух подразделов: 1. Описание высшей Реальности (tattvanirūpanam), и 2. Описание последовательности учителей (guruparvakramanirūpanam) подводящих итоги всему тексту Ишвара пратьябхиджня карики . 3.1 Авторы доктрины Пратьябхиджня и Пратьябхиджня карик К сожалению, кроме скудных биографических сведений, содержащихся в колофонах рукописей философских текстов авторов кашмирского шиваизма, мы практически не обладаем никакими подробными сведениями об их биографии и точных датах их жизни. Согласно этим скупым традиционным источникам, основателем философской системы пратьябхиджня был Сомананда (род. ок. 850 г.н. э.), впервые сформулировавший ее основные доктринальные положения в трактате « Шива дришти » («Видение Шивы»). В кратком колофоне, содержащимся в тексте Шива дришти (Ш.Д. 7.107–123) Сомананда сообщает о себе, что он был рожден в брахманской семье, и его отец был шестнадцатым потомком в линии «умом рожденных» сыновей происходящих от риши Трьямбаки, получивших от другого великого риши Дурвасы учение недвойственных шиваитских тантр. Предание сообщает нам следующую историю распространения в Кашмире недвойственного учения Шивы: Чтобы явить недвойственные учения агам , Бог Шива, в самом начале кали-юги явил себя на вершине горы Кайласа в форме Шрикантханатхи (Анантанатхи) и даровал шестьдесят четыре Бхайрава-тантры великому риши , сыну Брахмы по имени Дурвасас, повелев ему распространить эти учения и стать основателем соответствующих линий передач духовного знания ( парампара ). Однако Дурвасас, даже используя свои сверхестественные способности ( сиддхи ), не сумел отыскать в мире смертных достойных людей, способных стать подходящими вместилищами для этих знаний. Тогда силой своего ума он сам создал себе учеников, и этих трех «умом рожденных» сыновей звали Траямбаканатха, Амардаканатха и Шринатха. Недвойственные учения Бхайрава-тантр он передал Траямбаканатхе, а остальные другим сыновьям, которые распространили учения двойственных Шива агам и двойственно-недвойственных Рудра агам. Траямбаканатха продолжил распространять эти знания, но и ему не удалось найти среди людей достойного кандидата в продолжатели линии ученической преемственности, и Траямбаканатхе пришлось также породить из собственного ума будущего держателя данной парампары – Траямбакадитью. Так эта линия передачи, передававшаяся по линии совершенных существ ( сиддхогха ) осуществлялась на протяжении пятнадцати поколений: каждый предыдущий мастер порождал следующего за ним ученика силой своего ума. Последний, пятнадцатый мастер этой линии передачи не смог создать себе ученика посредством эманации собственного ума. Чтобы преодолеть возникшее затруднение, и распространить знание недвойственных тантр в мире людей, он с помощью своих медитативных сил нашел и выбрал прекрасную молодую девушку, которая обладала всеми необходимыми качествами йогини, и взял ее себе в жены. В результате их брачного союза у них родился сын по имени Санагамадитья, унаследовавший учения своего отца. Поселившись в Кашмирской долине, он, следуя примеру своего отца, также передал недвойственные учения Бхайрава-тантр своему сыну Варшадитье. Варшадитья передал их своему сыну Арунадитье, а тот – своему сыну Ананде. Ананда был отцом Сомананды – ставшим одним из величайших мастеров Трики второй половины IX века н. э. и основателем школы Пратьябхиджня . Даты жизни Сомананды, согласно современным научным данным колеблются от 850 до 950 г.н. э. Учеником Сомананды и его племянником был Утпаладева, создавший, помимо собственно Ишвара пратьябхиджня карики , глубокий и исчерпывающий комментарий к основному трактату своего учителя – Шива дришити Вивритти. Помимо этих работ Утпаладева оставил после себя около десятка сочинений. Некоторые из них, такие как Шивастотравали и Аджадапратрисиддхи сохранились до наших дней и были изданы. Главными и основными комментариями к Ишвара пратьябхиджня карике являются два прозаических трактата, созданные Абхинавагуптой: Краткая версия Ишвара пратьябхиджня вимаршини , и более пространная работа Пратьябхиджня вивритти вимаршини . Эти две объемные работы в полной мере раскрывают учение пратьябхиджни , ставя эту доктрину на небывалую высоту, рядом с такими глубокими и серьезными недвойственными философскими системами, как адвайта веданта или недвойственные доктрины буддизма махаяны. В этих двух работах, включая opus magnum Абхинава-гупты Тантралоку, учение пратьябхиджни получает законченное оформление, как полноценная метафизическая доктрина, вписанная в контекст шиваитской агами-ческой метафизики, в своем доктринальном, логическом и йогическом измерении. Главная заслуга Абхинавагупты как философа и духовного учителя заключалась в том, что своими работами и духовной практикой он осуществил синтез множества тантрических доктрин того времени в стройную религиозно-мистическую систему. Тем самым он положил начало серьезного философского осмысления агамической метафизики и практики, долгое время пребывавших в состоянии если не маргинальности, то, по крайней мере, бывших «под подозрением» в кругу представителей ортодоксального брахманизма. Последним крупным комментарием доктрины пратьябхиджни является трактат Бхаскари, созданный в 17 веке Бхаскара Кантой и являющийся субкоментарием к труду Абхинавагупты. Ценность «Бхаскари» проявляется в том, что этот комментарий проливает свет на многие положения работ Абхинавагупты, остающихся и по сию пору одними из самых сложных философских произведений в истории философской мысли Индии. В этой работе отражен более поздний этап развития доктрины пратьябхиджни, стремящейся слиться с учением адвайта веданты, и в значительной мере затушевывающей свое тантрическое происхождение. Тем не менее, Бхаскари является, несомненно, очень важной вехой отражающей эволюцию кашмирского шиваизма, в своем развитии и стремлении к синтетическому подходу повлиявшим на философско-мистические доктрины внутри самого индуизма, после того, как полемика с философскими школами буддизма и само его идейное влияние в Индии практически сошло на нет. Именно к 17 в. на юге Индии получила расцвет шактийская тантрическая школа Шри Видья, стремившаяся соединить учения недвойственных тантр с адвайта ведантой как в области ритуала, так и в доктринальной сфере. И здесь отчетливо прослеживается влияние кашмирского шиваизма на становление Шри Видьи 19 . В теологических работах адептов Шри Видьи, таких как Лакшмидхара и Бхаскарарайа (17–18 вв.) содержится достаточно много ссылок на священные тексты и работы последователей трики . Интерес к работам кашмирских шиваитов не был для учителей Шри Видьи случайным. Достаточно сказать, что сам Абхинавагупта, по некоторым косвенным сведениям, был посвященным адептом Шри Видьи, а его последователи, такие как Махешварананда, автор важнейшей работы по метафизике шактизма – Махартхаманджари и др. адепты, развивавшие шактийско-ориентированную версию кашмирского шиваизма – краму , внесли немалый вклад в обоснование почитания Высшей Реальности как Шакти, тем самым существенно повлияв на формирование шактизма во многих частях Индии, как полноценной философско-религиозной доктрины, вписанной в ортодоксальный контекст. Интересно заметить, как производится интеграция учения шактийской метафизики в ведантический контекст «тройного канона» прастхана трайи . Махешварананда, завершая свою главную работу Махартха манджари , говорит об этом прямым текстом: «Это учение о Высшей Реальности (mahārtha) изложил перед началом битвы Сыну Панду бог Мадхава [обладатель] шестнадцати тысяч шакти». 20 В этом пассаже Махешварананды, тантрическое учение о высшей Реальности, являющейся синтезом пратьябхиджни и каулы намеренно ассоциируется с учением Бхагавад-гиты, входящей в тройной канон Веданты. Инкорпорирование в мировоззренческую канву адвайта веданты учения о Шакти, как активном Брахмане, в своем творческом динамизме, разворачивающимся во всем многообразии феноменального бытия, позволило преодолеть многие противоречия этой доктрины, в частности учение об абсолютной иллюзорности майи, сняв с адвайта веданты подозрение в наличие в ее онтологии крипто-буддийских элементов. Завершая наше краткое предуведомление, хочется выразить надежду, что данная публикация перевода Ишвара пратьябхиджни карики сможет выполнить свою задачу: даст возможность всем интересующимся индийской мистической философией ознакомиться с важным и глубоким философским текстом, а всем тем, кто на практике пытается следовать пути духовного совершенствования, поможет сориентироваться в решении глубинных экзистенциальных вопросов. Ишварапратьябхиджня карика Книга I Знание (jñānādhikārah) Глава 1. Введение 1. kathamcidāsādya maheśvarasya dāsyam janasyāpyupakāramicchan samastasampatsamavāptihetum tatpratyabhijñāmupapādayāmi Как-то (каким-то образом) достигнув статуса слуги Махешвары и имея желание помочь людям, я инициирую в них узнавание божественного – причину достижения соединения с совершенством. В этом вводном стихе фактически дана сама сущность учения pratyabhijm (пратьябхиджня). Сам термин пратьябхиджня можно представить следующим образом: prati+abhi+jñā = pratyabhijñā. Здесь префикс «prati» означает «против», «противоположное»; abhi означает направленность действия и jñā – освещение, знание, познание. Обычно наше познание направлено во внешний мир, на те объекты, которые мы воспринимаем как внешние по отношению к нам. Термин же пратьябхиджня указывает на обращение процесса познания в противоположную сторону – к самим себе, к своей собственной истинной Самости. Но это вовсе не означает, что мы просто погружаемся в самих себя, абстрагируясь от внешнего мира, то есть просто гипостазируем «Я» (aham) в ущерб «Это» (idam). Ведь внешние объекты в кашмирском шиваизме не есть нечто, существующее само по себе, отдельно от сознания. Они являются отражением вовне той потенциальности, которая изначально пребывает в Абсолютном Сознании (cit). Поэтому, обращая процесс познания и всматриваясь в глубины своего «Я», мы как бы от отражений идем к оригиналам, возвращаясь к истокам бытия сущего, где объект пребывает в неразрывном недвойственном единстве с субъектом. Тем самым мы познаем истинную суть, таковость того, что обычные существа (paśu) воспринимают как внешние объекты познания. Пратьябхиджня лучше всего переводится с санскрита словом «узнавание», или «самоузнавание». Это – именно «узнавание», а не познание или же воспоминание. Ведь познавать можно и нечто новое, то, что ранее никогда не знал. Но истинная Самость – это не нечто новое, неизвестное прежде. Каждое существо в действительности есть Шива (siva), который сам на себя своей же собственной силой и по собственной воле наложил ограничения. Поэтому для любого индивидуума истинная Самость не может быть чем-то, что он никогда не знал и теперь впервые познает. Также нельзя сказать, что пратьябхиджня – это воспоминание (smrti). Ведь обычно мы вспоминаем то, что познали когда-то в прошлом, а теперь объекта познания уже нет. Но истинная Самость есть всегда, и, возвращаясь к тому, что мы когда-то знали, как бы вспоминая это, мы в действительности зрим то, что присутствует здесь и сейчас, и, более того, что всегда есть, было и будет, пребывая за пределами времени и пространства. Поэтому лучше всего сказать, что пратьябхиджня – это «узнавание» (или «самоузнавание»). Узрев в ходе процесса самопостижения свою истинную Самость, мы одновременно с этим понимаем, что встретились с чем-то в высшей степени родным, с тем, что изначально было нашей истинной природой, которую мы ранее знали, а потом, в силу ограничивающего действия māyā, как бы забыли. То есть мы именно узнаем ее как нечто уже ранее хорошо известное. Когда то, что переживается в настоящее время, обнаруживается тождественным тому, что ранее было уже пережито, то это слияние, единение переживаний постижения и называется узнаванием ( пратьябхиджня ). Интересно отметить, что в «Ишварапратьябхиджнявимаршини » Абхинавагупта подчеркивает еще такое значение префикса «abhi» как «непосредственно близкое» 21 . Тем самым дается понять, что узнаваемое не есть нечто, отдаленное от нас. Это – весьма важный момент. Ведь, казалось бы, индивидуума (jīva) в конце его пути погружения в неведение отделяет от собственных истоков (paramasiva) множество этапов манифестации и соответствующих уровней бытия. Но, в действительности, Абсолютное Сознание охватывает и пронизывает всю манифестацию, непосредственно присутствуя во всем сущем. Так, в «Спанда-карике» говорится: «Поэтому в слове, в объекте, в сознании нет состояния, в котором отсутствовал бы Шива. Вкушающий, благодаря вкушаемому, пребывает повсюду и везде» 22 . Следовательно, узнаваемая нами истинная Самость всегда находилась и находится чрезвычайно близко от нас, более того, можно даже сказать, что она непосредственно присутствует в нас, тем самым давая нам бытие, но мы этого не видим. Поэтому, чтобы найти Себя, не надо никуда далеко идти, надо просто узнать, постичь то, что всегда пребывало рядом с тобой. Для иллюстрации этого момента весьма часто используют образ бедняка, который живет в хижине, где зарыт богатый клад. Чтобы стать богатым, ему надо всего лишь узнать, что он и так в действительности богат, что у него под ногами – золото и драгоценные камни. Теперь вновь вернемся к вводному стиху. В нем автор говорит о себе: «Как-то (каким-то образом) достигнув статуса слуги Махешвары …». Быть слугой (dāsya) Махешвары (maheśvara) означает воспринять его божественную волю и целиком следовать ей как своей собственной. То есть мы здесь отнюдь не имеем ситуацию двойственных отношений, когда слуга отличен и отделен от своего господина. Стать слугой Махешвары означает достичь единения с Высшим Владыкой и стать адекватным проводником его божественной воли, будучи неотделимым от нее. Но как было достигнуто это состояние служения? В тексте говорится: «как-то, каким– то образом» (kathañcit). Термин kathañcit здесь указывает на божественное благоволение (anugraha) и специфику способа его нисхождения в ту или иную личность. Ануграха – это одно из пяти божественных действий Шивы 23 , направленное на раскрытие истинной божественной природы индивидуума. Это – весьма важный момент, на который необходимо обратить особое внимание. В качестве конечной причины как сокрытия сущностной природы (то есть попадания той или иной личности под власть майи ), так и ее раскрытия (то есть освобождения от пут майи) выступает сам Шива. Но данный момент ни в коем случае нельзя интерпретировать в рамках двойственного видения, когда Шива и индивидуум являются отличными друг от друга сущностями. Ведь в этом случае мы автоматически приходим к дихотомии твари и творца, имеющей место в иудеохристианских представлениях, к проблеме первородного греха и т. п. В шиваизме Высшее Божество и индивидуальные существа по сути тождественны друг другу. А это означает, что Шива сам на себя накладывает ограничения, тем самым создавая саму возможность осуществления божественной игры творения и становления, и, когда приходит время, снимает ограничения, что проявляется как спонтанное постижение существами своего тождества с Божественным Сознанием. Высшее Божество пребывает за пределами любых ограничений, любых концепций и т. п., оно абсолютно свободно и самодостаточно (svātantrya). Это означает, что его действия совершенно спонтанны и непостижимы в рамках системы причинноследственных отношений мира становления. Именно этот момент и подчеркивается в рассматриваемом стихе, – когда проявление ануграхи представляется словом kathamcit (как-то, каким-то образом), которое указывает на невыразимость, непостижимость на концептуальном уровне божественных действий. С понятием ануграхи неразрывно связаны такие термины как saktipāta (нисхождение божественной силы) и dīksā (инициация). Когда Шива раскрывает сущностную природу индивидуума, то это сопровождается нисхождением Шакти (sakti), которая, собственно, и осуществляет связь индивидуума с Шивой , то есть с его собственной истинной Самостью. На внешнем уровне это, как правило, связано со встречей с духовным наставником – гуру , который осуществляет духовную инициацию ученика (dīksā). Как отмечает Абхинавагупта, слово dīksā происходит из двух корней: (dā) – давать, и (ksi) – разрушаться. Ведь в результате инициации, с одной стороны, передается духовное знание, с другой – разрушаются те путы неведения, которые держат индивидуума в рабской зависимости, превращая его в пашу 24 . Выше нами уже отмечалось, что воля личности, достигшей реализации, становится неотличимой от воли Шивы , и следование этой воле составляет суть служения Махешваре. Раскрывая содержание, направленность такого рода мотивации, Абхинавагупта пишет: «Его тождество с Шивой запрещает ему исходить из какого-либо другого мотива, кроме как благо других» 25 . Здесь явно можно увидеть аналогию с буддийской концепцией бодхичитты, которая на относительном уровне выражается в стремлении бодхисаттвы достичь просветления ради блага всех существ. И то, что стремится сделать автор ради блага других существ – это передать им состояние узнавания собственной Истинной Самости (пратьябхиджню), то есть выступить в роли инициирующего их гуру. И, если вспомнить, что в начале данного стиха автор вел речь о процессе своей личной инициации, то становится ясно, что здесь вводится представление о непрерывности линии передачи узнавания Высшего Божества как собственной Самости, что является одним из важнейших аспектов способа осуществления ануграхи. Далее в стихе говорится, что узнавание Божественного есть причина достижения соединения с совершенством (samastasampatsamavāptihetum). Сразу замечу, что санскритское слово sampad имеет такие значения как успех, удача, полнота, совершенство, красота и т. п. Из всех них наиболее адекватным мне представилось выбрать «совершенство», так как оно подразумевает и все остальные. Под совершенством здесь понимается обладание всей полнотой божественных сил, что позволяет достичь всего желаемого как на сверхмирском, так и мирском уровнях. Узнавание Божественного есть акт великого отождествления, когда адепт постигает и реализует свое единство с Шивой. Шива же не есть некое совершенно безличное и бездеятельное состояние бытия. В своем наивысшем аспекте как Парамашива он имеет собственную волю и неотделим от Шакти , в силу чего обладает всемогуществом, безграничной творческой мощью реализовать все желаемое. И поэтому личность, реализовавшая свое единство с Шивой, автоматически становится обладателем всей полноты его сил, и нет ничего, что, пожелав, нельзя было бы достичь. 2. kartari jñātari svātmanyādisiddhe maheśvare ajadātmā nisedham vā siddhim vā vidadhīta kah Если Махешвара по своей собственной неизменной сущностной природе является всезнающим, всемогущим и самосветящимся не имеющим ограничений светом 26 , то какое разумное существо может доказать или опровергнуть его существование ? Вопрос, поставленный в данном стихе, имеет несколько аспектов. Первый из них касается критики воззрения ряда философских школ, отрицавших одушевленность атмана (ātman) 27 . К таковым относятся, например, ньяя-вайшешика и санкхья, которые отрицают пребывание сил познания и действия в самой сущностной природе атмана, тем самым фактически опровергая существование всезнающего и всемогущего по своей неизменной сущностной природе Махешвары. Так, согласно ньяя-вайшешике атман является субстанцией (dravya), а познание (buddhi) – ее качеством (guna), и их связывает между собой ассиметричное отношение внутренней присущности (samavāya). Сам же по себе атман представляет собой чистую бескачественную субстанцию, не способную что-либо познавать. Таким образом, атман в данной системе рассматривается как несознательное (jada) начало, являющееся всего лишь субстратом (носителем) сознания. Но неодушевленная самость, которая не может светить независимо, подобна камню и вообще не может что-либо доказать или опровергнуть. И, тем более, она никак не может доказать или опровергнуть существование самого Махешвары . Второй аспект касается самой возможности на чисто концептуальном уровне действительно доказать или опровергнуть существование Махешварыг, при этом не опираясь на авторитет священных писаний и т. п. Эта проблема в древней Индии была достаточно актуальной, так как там имелось множество различного рода философов-софистов, гордившихся тем, что с помощью различного рода софистических уловок могут доказать или опровергнуть все что угодно 28 . Приступая к рассмотрению данной проблемы, предварительно заметим, что валидное знание (pramā) традиционно включает в себя три фактора: субъект знания (pramātā), метод (инструмент) познания (pramāna), познаваемый объект (prameya). При этом инструмент познания – прамана – рассматривается как причина, производящая безошибочное, достоверное познание объектов. Различные школы мысли в Индии выделяют различные виды инструментов познания (прамана). Мы же сейчас в целях определенности будем опираться на нъяя, в которой валидными методами познания были восприятие (pratyaksa), умозаключение (anumāna), сравнение (upamāna) и авторитетное свидетельство (śabda). Так вот, различного рода софисты фактически претендовали на то, что посредством умозаключений можно доказать или опровергнуть существование Бога. Но умозаключения опираются на восприятие (пратьякша). Никакого логического вывода не может быть, если отсутствует соответствующее непосредственное восприятие. Так, чтобы сделать вывод о существовании огня на основе факта восприятия дыма, требуется, чтобы ранее имело место восприятие огня и дыма как связанных между собой. Можно самому не знать о такой связи, но получить знание о ней, исходя из авторитетного свидетельства, то есть со слов тех, кто имел факт личного восприятия такого рода связи. Но в отрыве от личного восприятия или же от опоры на авторитетное свидетельство какие-либо умозаключения не могут выступать в качестве метода познания, ведущего к достоверному знанию. Тот, кто имеет личный опыт непосредственного (неконцептуального) познания Бога 29 , не задается вопросом о том, существует ли Бог или же не существует. Поэтому софисты, занимающиеся доказательством или опровержением бытия Бога, не могут относиться к тем личностям, которые имели личный опыт богопознания. Они также не признают авторитет священного писания, то есть авторитетное свидетельство тех, кто имел таковой опыт. Таким образом, можно сделать вывод, что различного рода ментальные построения софистов, доказывающие или опровергающие Бога, нельзя отнести к валидным методам познания. Теперь мы приступим к рассмотрению третьего аспекта заданного в стихе вопроса, касающегося самой возможности концептуального познания Махешвары. Предварительно заметим, что вообще в индуизме статус рационального знания был достаточно высок, и практически во всех школах оно рассматривалось как важнейший инструмент на пути к достижению высшей цели человека – освобождения (moksa). Но чтобы стать таковым, рациональное мышление должно опираться на авторитетные свидетельства (т. е. священные писания, такие, как, например, Веды, дхармашастры и т. п.). Те же философы (т. е. знатоки науки аргументации (hetuśāstra)), которые пренебрегают Ведами и т. п., рассматривались как отрицатели (nāstika), диссиденствующие и деструктивные по своей сути элементы, которые, как говорится в авторитетном индуистском тексте «Манавадхармашастра», должны быть изгнаны из общества дваждырожденных 30 . Что же касается собственно шиваизма, то факт использования в нем в высшей степени изощренной метафизики не вызывает сомнений. Мыслители кашмирского шиваизма очень и очень подробно описывают высшие уровни божественного бытия, причем делают это с такой степенью детализации, которую не встретишь ни в каких других школах индуизма. Такого рода метафизические построения особую значимость приобретают в шакта-йоге , которую называют практикой «чистой концептуализации» (śuddhavikalpa), «йогой правильного рассуждения» (sattarka) и т. п. 31 То есть в целом можно сказать, что как в индуизме вообще, так и в шиваизме в частности, рациональное мышление рассматривается как способное с определенной степенью изоморфизма выразить в словах Божественное Бытие, а также выступить в роли метода, помогающего выйти ученику на уровень уже непосредственного (неконцептуального) богопознания. Естественно, такого рода правильное философское мышление должно опираться на авторитетное свидетельство, и лишь в этом случае оно, как уже отмечалось выше, может выступать как валидный метод познания Божества. Как мы помним, это связано с тем, что авторитетное свидетельство предполагает наличие непосредственного знания о том познаваемом предмете, о котором оно, собственно, свидетельствует 32 . Таким образом, мы видим, что вопрос о самой возможности концептуального познания Махешвары сводится к вопросу об основаниях авторитетного свидетельства касательно бытия и природы Махешвары , то есть к вопросу о том, как личность, непосредственно постигшая Бога, способна это неконцептуальное знание выразить в словах, то есть концептуально. Вся парадоксальность ситуации особенно ясно видна, если вспомнить, что высшее Божество (para) абсолютно недвойственно, в то время как концептуальное мышление двойственно по самой своей природе. Итак, каковы же метафизические основания возможности выражения недвойственного неконцептуального знания в двойственной концептуальной форме? В качестве базового основания такой возможности выступает абсолютный монизм (абсолютная недвойственность), являющийся основополагающим принципом кашмирского шиваизма. Абсолютно все – чистое и нечистое, сущее и не-сущее и т. п. – есть те или иные аспекты божественной игры Шивы. Так, в «Спанда-кариках » говорится: «Поэтому в слове, в объекте, в сознании нет состояния, в котором отсутствовал бы Шива. Вкушающий, благодаря вкушаемому, пребывает повсюду и везде» 33 . Именно Шива есть истинный познающий субъект, и его абсолютное и тотальное познание лежит в основе всех частных познавательных актов различных существ. Как пишет Кшемараджа в своих комментариях к « Шива-сутре»: «нет ничего, что не могло бы быть воспринято Им. Если существует что-то, что не может быть воспринято Им, то оно не может быть воспринято никем и никогда» 34 . Все, что существует, существует в силу того, что оно воспринимается Шивой , и на этом базовом онтологическом уровне, который охватывает все сущее и несущее, нет деления на чистое и нечистое, двойственное и недвойственное. Так, в «Уччхишма Бхайраве» говорится: «Пока нет постигающего, как может быть постигаемое? О, Дорогая? Постигающий и постигаемое – единая Сущность. Поэтому нет ничего нечистого» 35 . Таким образом, между тем уровнем бытия сознания, который характеризуется концептуальным мышлением, и тем уровнем, который выходит за пределы концептуального, нет абсолютного онтологического и гносеологического разрыва. Высшее состояние – пара – пронизывает как чистые, так и нечистые таттвы (tattva), связывая все воедино и присутствуя как в чистых, так и нечистых когнитивных актах. Именно оно ( пара ) является базой и источником последних. И в силу этого, будучи истинным источником и владыкой концептуального мышления, пара способно выразить себя на концептуальном уровне таким образом, чтобы концептуальный образ Абсолютной Реальности помог ограниченным существам ( пашу ) выйти за пределы ограничений и увидеть реальность такой, какой она является в действительности. Очевидно, что той личностью, которая способна создать адекватный (т. е. ведущий к реализации) концептуальный образ Махешвары, является существо, вышедшее за пределы ограничений и актуально осознающее свой высший ( пара ) аспект бытия, утвердившееся в нем и следующее исходящей из него воле (icchā). Но тут возникает вопрос: каков же инструментарий, способный сформировать концептуальный образ Махешвары ? Ведь, казалось бы, тот инструментарий концептуального познания, которым обладают воплощенные существа – антахкарана (antahkarana) – возник в результате наложения на существо загрязнений (mala) и ограничений (kañcuka). В основе же последних лежит неведение (avidya), или незнание (ajñāna). Последнее понимается как в негативном, так и в позитивном аспектах. Негативный аспект – это отсутствие знания о своей истинной природе. Позитивный же аспект – это наличие ограниченного и в определенном смысле ложного знания, согласно которому атман отождествляется с физическим телом, праной (prāna), манасом (manas), ахамкарой (ahamkāra) и тому подобное. Так вот, коль в основе формирования антахкараныг лежит аджняна, то, по идее, наше концептуальное мышление, опирающееся на данный внутренний инструментарий, должно быть ограничено аджняной и следовать ей, то есть выступать в роли фактора, закрепляющего наше пребывание в самсаре. Тогда как же мы посредством этого инструментария способны создать концептуальный образ Махешвары, способствующий нашему освобождению (мокше)? Чтобы ответить на данный вопрос, следует вспомнить, что в самсаре по отношению к существам действуют две противоположные по направленности силы: сокрытие (vilaya) и раскрытие (anugraha). Именно первая формирует ту тенденцию, в ходе реализации которой на существ накладываются ограничения майи и т. д. Но, кроме нее, действует и вторая сила – ануграха , выводящая существ за пределы ограничений. Структура пребывающих в самсаре существ (джив) в действительности формируется не одной лишь силой сокрытия, как иногда может показаться, но и ануграхой. Это, в частности, означает, что внутренний инструментарий ( антахкарана ) может менять свой способ функционирования в зависимости от того, какая из сил является для данного индивидуума доминирующей. Так, например, в санкхъе выделяется два аспекта буддхи: тамасичныш (то есть с доминантой гуны тамас (tamas)) и саттвичныгй (то есть с доминантой гуны саттва (sattva)). Тамасичныш буддхи характеризуется склонностью к пороку, незнанием, страстностью и ограниченными способностями. Саттвический же буддхи обладает добродетелью, знанием, бесстрастием, сверхспособностями. Что касается знания, то «оно двух видов: внешнее и внутреннее. При этом внешнее – это знание Вед вместе с фонетикой, ритуаловедением, этимологией, метрикой, астрономией – шестью «членами» Вед , а также Пуран, ньяи, мимансы и дхармашастр. Внутреннее знание – познание Пракрити и Пуруши. …Посредством внешнего знания достигаются слава и любовь людей, посредством внутреннего – освобождение» 36 . То есть мы видим, что в случае преобладания ануграхи функционирование буддхи становится направленным на постижение реальности как она есть. Абхинавагупта пишет: «Буддхи, обращенное к внутренней, духовной Самости, является уровнем пара-пашьянти. Его главным божеством является Рудра, т. е. Парасадашива. Пара-пашьянти завершается в джняна-шакти, которая является состоянием Парасадашивы, и это его состояние есть шакти Анашриташивы » 37 . То есть у личности, удостоившейся ануграхи и постигшей свое единство с Шивой, буддхи в своем внутреннем аспекте становится фактически тождественным джняна-шакти (jñānaśakti) и пребывает в высшей сфере ануттара (anuttara). Что же касается внешнего аспекта буддхи, то он так раз и является инструментом формирования концептуального образа Махешвары . 3. kimtu mohavaśādasmindrste ‘pyanupalaksite śaktyāviskaraneneyam pratyabhijñopadarśyate Однако, из-за пребывания существ во власти омраченности, Самость, хотя и воспринимается напрямую, тем не менее не распознается. Благодаря же обнаружению шакти (śaktiāviskarnnena) это узнавание Махешвары становится видимым (показывается) . Как мы помним, в первой карике шла речь об узнавании Самости в результате акта божественного благоволения (anugraha) по отношению к пребывающему во власти омраченности индивидууму. Также отмечалось, что ануграха осуществляется посредством нисхождения Шакти, реализующей связь индивидуума с Шивой, то есть с его собственной истинной Самостью. Теперь же в данной карике внимание акцентируется на центральной роли Шакти в пратьябхиджне. Для прояснения данного момента обратимся к основной триаде Трики: Шива, Шакти и Нара (nara) 38 . Данная триада в своем динамическом аспекте наиболее сущностно выражается в мантре «a-ha-m» и неразрывно с ней связанной «ma-ha-a». Что касается первой из них, то Абхинавагупта пишет: «В манифестации Я (aham) является восхитительной формой энергии естественной, присущей мантры, известной как высшее, божественное выражение (parāvāk)… В процессе расширения (развертывания) неизменный, непревзойденный, постоянный, умиротворенный Бхайрава принимает форму «a», которая есть естественный, первичный звук, жизнь всей цепочки букв– энергий (sakalakalājāla-jīvanabhūtah). Развертываясь, он принимает форму «ha» (символ Шакти), поскольку расширение (висарга) имеет форму «ha», т. е. кундалини Шакти , а затем развивается до точки, символизирующей объективные явления (nararūpena), а также указывающей на тождественность всей полноты распространения Шакти (т. е. всего проявления) с Бхайравой». Итак, в процессе манифестации буква «a» символизирует Шиву, который есть абсолютное единство и источник всего сущего. Шива – это абсолютный субъект, познающий (pramātr), и в нем нет какой-либо объективности, инаковости. Но это вовсе не означает, что здесь Шива рассматривается как отдельная от Шакти сущность. Если бы это было так, и Шива здесь представлял бы собой чистый свет сознания (prakāśa) в отрыве от самоосознавания (vimarśa), то он был бы чем-то неодушевленным (джада), вроде камня и т. п. Когда говорится, что в Шиве нет никакой объективности, инаковости, то это означает, что Шива и Шакти на данном уровне бытия не являются иными друг другу, и их выделение как отдельных сущностей носит условный характер. Но, тем не менее, доминирующим здесь является аспект Шивы , что и выражается в абсолютном примате единства над множеством. Здесь также уместно отметить, что в грамматическом контексте Шива выступает как первое лицо и единственное число. Если Шива рассматривается как чистое единство, то Шакти – это единство во множестве. В грамматике она – второе лицо и двойственное число. Здесь впервые проявляется иное, объективность, достигая пика своего развития при переходе к третьему члену триады – « Нара». Абхинавагупта данное понятие определяет следующим образом: «То, что ограничено лишь собой (как объект), является неодушевленным и подпадает под категорию Нара, как, например, «чашка, лежащая [на земле]». И это относится только к третьему лицу, которое следует за первым и вторым» 39 . Если Шива являет собой единственное число, Шакти – двойственное, то Нара в грамматике есть множественное число. Когда та или иная личность в силу своего неведения отождествляет себя с телом, манасом, ахамкарой, буддхи и т. п. неодушевленными продуктами пракрити (prakrti), забывая свою истинную природу (атман, который есть чайтанья (caitanya)), то она рассматривается как нара, некий атомарный индивид, отдельный от множества подобных ему атомарных сущностей. Уровень Нара – это конечная точка развертки манифестации, которая в мантре Ахам символизируется «т». Начиная с этого момента центробежное движение сменяется на центростремительное, которое представляет мантра ma-ha-a. Как пишет Абхинавагупта, «.самая нижняя часть, или последняя фаза объективной манифестации (т или Нара) со своими тремя силами 40 , существование которых представляет собой трезубец para, parāpara и apara-sakti, в своем возвратном движении, через единение (viślesana) с висаргой, а именно «ha» (шакти), вступает в ануттара , то есть «a», которое является основополагающим, неизменным уровнем» 41 . Это возвратное движение на микрокосмическом уровне соответствует пути духовной реализации эмпирического индивидуума ( нара ), то есть узнаванию им своей истинной природы и возвращению к истокам своего бытия. Этот путь возвращения очень ясно представлен в следующем высказывании Абхинавагупты: «Этот самый орган речи образует относящееся к поглощению возвратное движение, начинающееся с «m», т. е. эмпирического индивида ( джива ), который вначале обладает ограниченным сознанием (aparasamvitterārabhya), далее достигает внутренней шакти, т. е. (parāpara-samvitti) «ha» (antastarām) и, в конце концов, становится поглощенным сгустком блаженства высшего сознания ануттара, или «a» (para– samvid-ghanānanda-samhārakaranam muhuh)» 42 . То есть мы видим, что вступление в ануттару, знаменующее собой окочательную реализацию, осуществляется посредством единения с Шакти. Более того, Абхинавагупта утверждает, что уровень Шакти на пути возвращения миновать нельзя, что явно вытекает из его следующего высказывания: «Таким образом, третье лицо, характеризующее Нара, может взойти на второй уровень (уровень Шакти) и даже на первый уровень Шивы (первое лицо), однако другой способ восхождения невозможен» 43 . Причиной, по которой обнаружение Шакти предваряет узнавание Махешвары , является связующая функция Шакти, пребывающей между Шивой и Нарой. Ведь на уровне Нара мы имеем погружение во множественность, где имеет место полная доминанта различия. Шива характеризуется единством и тождеством. Шакти же – это единство во множестве, тождественность в различии. Когда пребываешь во множестве, будучи нарой , то первое, что необходимо сделать на пути реализации – это увидеть единство, тождество, которое пребывает во множестве кажущихся совершенно различными элементов бытия. Необходимо понять, что во внешних объектах, воспринимаемых как бессознательные, неодушевленные сущности, на самом деле присутствует самосветящееся сознание, благодаря свету которого эти объективные формы существуют и познаются. И именно Шакти позволяет нам проникнуть во внутреннюю субъективность внешних по отношению к нам сущностей. Этот процесс Абхинавагупта рассматривает как переход от третьего лица ко второму, от «это» к «ты»: «То, что при обращении проявляется как «это», становится полностью охваченным Яощущением обращающегося. «Это», к которому обращаются как «ты» и которое отличается от обращающегося, становится формой Шакти. [Словосочетание] «ты находящийся» является формой второго лица и принципом обращения, подобно тому как «я – находящийся» (первое лицо), и «это – находящееся» (третье лицо). Обычно «Я» (aham-bhāva) других личностей отличается от «Я» личности, которая обращается, но в процессе обращения обращающийся перенимает восхитительную самодостаточность того, к кому он обращается, характеризующуюся своим собственным Я-ощущением, и, рассматривая это как тождественное непрекращающемуся наслаждению своего собственного Я-ощущения, начинает к нему обращаться. В этом свете он обращается к нему в истинном смысле второго лица. Та форма, в которой можно различить обращающегося и того, к кому обращаются, несмотря на то, что различные (личности) становятся единым целым при обращении друг к другу, указывает на богиню парапара (чьей характеристикой является тождественность в различии)»44. Таким образом, Шакти выводит сознание индивида за пределы тех границ, которые отделяют его от других сущностей этого мира. Возникает видение, которое сохраняет личностную специфику различных сущностей, но при этом воспринимает их в целостном единстве, основу которого составляет тождественность Я-ощущения каждой из них. Это Я-ощущение, единое у всего сущего, по своей сути и есть Шива. Тем самым обнаружение Шакти позволяет дживе воспринять узнавание Махешвары, благодаря пребыванию в сознании которого существует Вселенная. 4. tathā hi jadabhūtānām pratisthā jīvadāśrayā jñānam kriyā ca bhūtānām jīvatām jīvanam matam Правомерно утверждать, что основание бытия неодушевленных сущностей пребывает в одушевленных существах. Знание и действие рассматриваются как сама жизнь одушевленных существ. В шиваизме, как и в буддизме, онтология и гносеология, бытие и познание неразрывно связаны между собой. Если нечто существует, то это означает, что оно является объектом верного познания. То есть тот или иной объект существует в силу того, что освещается светом сознания. Именно свет сознания ( пракаша ) есть источник бытия сущего. Отсюда следует, что имеется два возможных способа бытия: 1) когда нечто обладает способностью освещать самого себя, то есть быть само-светящимся; 2) когда нечто не способно освещать себя, но способно светиться, будучи освещенным внешним по отношению к себе источником света. В первом случае источник бытия сущности пребывает в ней же самой, и такого рода сущности рассматриваются как одушевленные. Во втором случае источник бытия сущности пребывает вне ее, и такого рода сущности рассматриваются как неодушевленные. Все одушевленное обладает независимым существованием, то есть их существование не зависит от чего либо иного, внешнего по отношению к ним. Все неодушевленное, не будучи способно само освещать себя, тем самым обладает зависимым существованием, то есть его существование зависит от иного, внешнего по отношению к ним источника света. В качестве последнего выступают самосветящиеся одушевленные сущности. Таким образом, мы имеем, что бытие неодушевленных сущностей находится в зависимости от бытия одушевленных сущностей. Одушевленность – это самосветимость, самосознание. Но что необходимо, чтобы такое было возможно? Чтобы светить и освещать себя, нужен свет. Но также необходим некий фактор, который этот свет обращает на самое себя. Первое – это пракаша . Второе – вимарша. Пракаша связана с силой знания, вимарша – с силой действия. Таким образом, мы имеем, что самой сущностью одушевленности является единство пракаши и вимарши , знания и действия. Итак, неодушевленое зависит от одушевленного. Но каково происхождение неодушевленного? Можно ли сказать, что в рамках кашмирского шиваизма мы имеем изначальную дихотомию одушевленного и неодушевленного, подобную дихотомии пуруши и пракрити в санкьхе ? Ни в ком случае. Ведь если бы это было так, то кашмирский шиваизм был бы не монистической, а, подобно санкхье, дуалистической системой. Согласно кашмирскому шиваизму истинной природой неодушевленных объектов является сознание, которое под воздействием силы Майи Владыки воспринимается ограниченными индивидуальными существами ( пашу ) как нечто бессознательное, неодушевленное. Пуруша (сознание) и Пракрити (бессознательное), воспринимаемые на нашем нечистом уровне бытия как иные друг другу сущности, есть всего лишь сформированное Майей отражение в двойственном видении существ изначальных Шивы и Шакти , которые в действительности не являются иными друг другу. Когда некая душа под воздействием анава-малы и т. п. становится ограниченным, атомарным индивидом, то она воспринимает Шакти как бессознательную Пракрити . Три модуса Шакти-джняна, крийя и майя – воспринимаются соответственно как три гуны Пракритисаттва, раджас и тамас 45 . Но означает ли это, что вся наша относительная реальность, пространство и время, великое многообразие существ и т. п. являются всего лишь иллюзией, как утверждает Веданта ? Согласно кашмирскому шиваизму абсолютная реальность – это недвойственность, единство Шивы и Шакти , причем одним из высших сущностных аспектов последней является Майя 46 . Относительная реальность есть проявление творческой активности Майя-шакти (māyāśakti), благодаря которой осуществляется игра Шивы . По этой причине она (т. е. относительная реальность) не может быть иллюзией, так как Майя-шакти не иллюзорна, а реальна. 5. tatra jñānam svatah siddham kriyā kāyāśritā satī parairapyupalaksyeta tayānyajñānamūhyate Знание устанавливается (удостоверяется) само по себе (собственной силой). Опирающееся на тело действие воспринимается другим. Благодаря восприятию действия другого существа полагают наличие у него знания. Как отмечалось выше, одушевленность предполагает единство пракаши и вимарши , знания и действия. В силу этого во всем одушевленном знание устанавливается само по себе, оно самоочевидно. В данном стихе речь идет уже об эмпирическом индивиде. Если ранее до впадения в двойственность самсары он обладал безграничными силами познания и действия, то есть осознавал все мироздание в целом и действовал на все мироздание в целом, и в силу этого не было дихотомии одушевленное-неодушевленное, то теперь мы имеем ограниченного своими атомарными пределами деятеля и познающего. И все, что вне этих пределов, для него перестало быть одушевленным. А это означает, что оно перестало быть самосветящимся, самоустанавливающимся. Лишь то, что внутри пределов, одушевлено. Таковой является субъективная реальность пашу, в рамках которой он обладает самосознанием. Знание себя и знание самого факта состояния знания является самоустанавливающимся, самоочевидным в силу одушевленности в рамках этих пределов. Одушевленность же всего того, что выходит за пределы атомарной индивидуальности, непосредственно не воспринимается. Каким же образом мы приходим к выводу об одушевленности других существ, о наличии у них знания, если не способны его непосредственно воспринять? Вывод о наличии у других существ знания осуществляется посредством логических умозаключений на основе восприятия их целесообразной деятельности, опирающейся на тело. Ведь что касается внешних по отношению к нам существ, то мы способны непосредственно воспринимать лишь их тела и опирающиеся на них действия (к последним относится также и произносимая вовне ими речь). Осознавая целесообразность и осмысленность последних, мы приходим к выводу о наличии знания, которое эти действия выражают вовне. Это подобно тому, как, видя дым, мы приходим к выводу о наличии огня. Хотелось бы заметить, что тот факт, что в нашем мире становления мы о наличии знания у других существ судим по осуществляемым ими действиям, имеет вполне очевидные метафизические основания. Ведь свет знания ( пракаша ) осознает себя благодаря вимарше ( действию ). На недвойственном уровне это происходит непосредственно, спонтанно. Когда же мы переходим к нечистым таттвам , где имеет место дихотомия одушевленное-неодушевленное, то процесс осознавания знания осуществляется опосредованно благодаря функционированию инструментария неодушевленной пракрити . И здесь та первичная вибрация (spanda), которая есть истинная природа всех действий и благодаря которой свет знания осознает себя, как бы одевается в одежды пракрити , действует с опорой на физическое тело и т. п., но, тем не менее, все равно эффективно выполняет свои функции, позволяя сокрытому в телах знанию выразить себя за пределами телесных ограничений. Глава 2. Рассмотрение противоположных воззрений Данная глава посвящена дискуссии между шиваитами и представителями такой школы буддизма как читтаматра . Следует заметить, что тибетские буддисты достаточно жестко различают два вида читтаматры: « самврити читтаматру »и« парамартху читтаматру ». Так, согласно Конгтрулу 47 основное различие между самврити-читтаматрой и парамартха-читтаматрой состоит в том, что первая полагает зависимо возникающую виджняну истинно существующей. Подобно тому, как школы хинаяны принимают моменты сознания за абсолютное (paramārtha) в смысле конечного пункта их анализа ума, также и самврити-читтаматрины принимают моменты потока сознания за истинно существующую парамартху (абсолютное). Это связывается с тем, что самврити-читтаматрины в качестве абсолютной реальности – parinispanna – рассматривают просто очищенную от загрязнений зависимую природу (то есть поток моментов зависимо возникающего сознания), что выражается в хорошо известной формуле: паринишпанна есть зависимая природа (paratantra) за вычетом воображаемой (parikalpita) 48 . Когда читтаматрины приходят к пониманию пустоты паратантры от парикальпиты , их клеши угасают и поток сознания становится потоком простого самоузнавания, самоосвещающихся моментов сознания. Этот поток является чистым умом, который наконец трансформируется в буддхаджняну . Таково состояние высшей реализации согласно воззрению самврити-читтаматры. Что же касается парамартха-читтаматры , то согласно этому учению очищенный от загрязнений поток моментов сознания есть всего лишь относительная истина, сокрывающая лежащую в ее основе ясносветную природу ума, недвойственную джняну . Лишь последняя, выходящая за пределы взаимозависимого возникновения, есть парамартха – абсолютная истина. Таково состояние высшей реализации согласно воззрению парамартха-читтаматры 49 . В представленной ниже дискуссии в роли оппонента шиваитов выступает представитель самврити-читтаматры . Воззрение же парамартха-читтаматры в данном тексте никоим образом не обсуждается. 1. nanu svalaksanābhāsam jñānamekam param punah sābhilāpam vikalpākhyam bahudhā nāpi taddvayam 2. nityasya kasyaciddrastustasyātrānavabhāsatah ahampratītirapyesā śarīrādyavasāyinī Читтаматрины говорят: Высвечивание единичных сущностей – один вид знания. Другой – это разнообразное дискурсивное знание, названное ментальным конструированием. Ни то, ни другое не есть знание какого-либо постоянно существующего субъекта; такой субъект здесь не являет себя (т. е. данные виды знания его не высвечивают). Даже очевидность «Я» опирается на наше пребывание в теле и т. п. В буддизме онтология (бытие) и гносеология (познание) неразрывно связаны друг с другом. Существует лишь то, что познается. Точнее говоря, существует лишь то, что постигается верным познанием. Традиционно различаются прямое (неконцептуальное) верное познание и концептуальное (дедуктивное) верное познание. Объектами прямого познания являются единичные сущности (svalaksana), концептуального – общие сущности (sāmānya). К первому виду познания относятся прямое чувственное восприятие, прямое ментальное восприятие, прямое самоосознающее восприятие и прямое йогическое восприятие. Так вот, буддисты полагают, что атман как постоянно существующий субъект не является объектом верного познания как прямого, так и концептуального восприятий. Действительно, объекты прямого чувственного восприятия – это объекты нашего обыденного чувственного опыта типа столов, травы и т. п., которые не являются постоянными. Объекты прямого ментального восприятия те же самые, что и у чувственного, но просто относящиеся к следующему моменту их существования 50 . Прямое йогическое познание, как утверждают достигшие реализации буддисты, такую сущность как атман не воспринимает. На концептуальном уровне идея атмана не выдерживает логического анализа и является логически противоречивой 51 . Что же касается прямого самоосознающего восприятия, то оно просто непосредственно осознает сам факт знания, достигнутого в рамках остальных видов восприятия. А так как атман не является их объектом, то, соответственно, и прямое самоосознающее восприятие не может осознать знание атмана. Таким образом, мы видим, что атман не является объектом верного познания. Следовательно, он не существует. Но тут возникает вопрос: если постоянное «Я» не существует, то откуда возникает имеющееся у нас переживание неизменного «Я», которое представляется самоочевидным? Ведь мы обычно говорим «Я вижу этот цветок», «Я испытываю боль» и т. п., причем содержание осознаваемых нами переживаний меняется, в то время как осознающий их субъект – «Я» – представляется неизменным, постоянным. С точки зрения читтаматринов такого рода форма функционирования самоосознавания связана с неверным восприятием сознания-основы (ālaya-vijñāna) 52 как постоянного «Я», благодаря чему возникают базовые врожденные аффекты загрязненной ментальности – воззрение эго (ātma-drsty), заблуждение эго (ātmamoha), гордость эго (ātma-māna) и вожделение эго (ātma-sneha). Итак, согласно буддистам атман как постоянный субъект восприятия есть всего лишь воображаемая сущность. То же, что мы имеем в действительности – это квантованный поток сознания, состоящий из следующих друг за другом мгновений вспышек света осознавания. Шиваиты спрашивают в ответ: 3. athānubhavavidhvamse smrtistadanurodhinī katham bhavenna nityah syādātmā yadyanubhāvakah Когда восприятие исчезло, как возможна о нем память, если не признавать существование постоянного атмана как субъекта восприятия? Но если сознание мгновенно, как полагают буддисты, то как тогда объяснить феномен памяти? Если нечто когда-то было воспринято (познано), например, цветок, а потом актуальное восприятие цветка прекратило свое существование, то где в дальнейшем пребывает знание цветка? Ведь знание предполагает знающего (то есть того, кто освещает познаваемое). Буддисты же в качестве знающего полагают сознание, которое мгновенно. Момент сознания, в котором имело место актуальное знание цветка, прекратил свое существование. Значит, знающего больше нет. Тогда как может существовать знание без знающего? Также правомерен еще один вопрос. Кто вспоминает цветок, если тот момент сознания, в котором ранее он был воспринят, уже прекратил свое существование, а сознание настоящего момента совершенно отлично от сознания, воспринявшего цветок? Если нет постоянно существующего субъекта восприятия (т. е. атмана), то кто тогда думает: «Я ранее видел этот цветок, и теперь вспоминаю увиденное ранее»? 4. satyapyātmani dmnāśāttaddvārā drstavastusu smrtih kenātha yatraivānubhavastatpadaiva sā 5. yato hi pūrvānubhavasamskārātsmrtisambhavah yadyevamantargadunā ko ’rthah syātsthāyinātmanā Буддисты спрашивают: Даже если атман существует, то все равно не понятно, каким же образом в силу исчезновения видения объекта возникает память об исчезнувшем? Ведь память может иметь доступ к ранее увиденным объектам лишь посредством прямого восприятия. То есть суть вопроса такова: даже если существует постоянный субъект, продолжающий существовать и после исчезновения восприятия, и именно он есть основа памяти, то все равно непонятно, как он может иметь доступ к прежде воспринятому объекту. Ведь сознание имеет доступ к чувственно воспринимаемым объектам лишь через прямое восприятие, которое предполагает встречу объекта с соответствующими органами чувств. Если объект недоступен для органов чувств, то свет сознания не может его осветить. И поэтому, даже если предположить наличие постоянного субъекта восприятия, то все равно это не объясняет наличие памяти об исчезнувшем объекте, так как последний недоступен для органов чувств, и, следовательно, не может восприниматься атманом. Атмавадины отечают: Память возникает в силу исчезновения видения объекта потому, что она рождается из отпечатков прошлого восприятия. Для объяснения феномена памяти атмавадины здесь обращаются к концепции отпечатков (samskārah), общей как для буддистов, так и индуистов. А именно, полагается, что при прямом восприятии объекта в сознании возникает его отпечаток (образ), который далее в латентной форме хранится в потоке сознания на тех или иных его уровнях функционирования. Переход отпечатка из латентного (потенциального) состояния в проявленное (актуальное) и есть акт воспоминания воспринятого в прошлом объекта. Буддисты тогда спрашивают: Если это так, то какова в данном процессе польза от существования постоянного атмана, вытолняющего роль бесполезного посредника? Но если для объяснения феномена памяти используется концепция отпечатков, то непонятно, какова тогда необходимость в введении постоянного субъекта – атмана. Ведь речь идет об отпечатках в сознании, и самого сознания вполне достаточно, чтобы объяснить как возможность хранения, так и актуализации отпечатков. Согласно воззрению читтаматры, сознание является самосветящимся и самоосвещающим себя. В каждом моменте его потока можно выделить аспект проявления в сознании образа объекта 53 и аспект осознавания этого проявления. Именно последний аспект и есть функционирование самосветящейся и самоосознающей сущности сознания 54 . И именно этот акт осознавания проявления образа объекта формирует его отпечаток в потоке сознания. И этот отпечаток, будучи знанием сознания о воспринятом в прошлом объекте, пребывает в сознании и осознается сознанием, и именно само сознание, знающее само себя, является субъектом знания отпечатка образа объекта и знания факта его восприятия в прошлом. Совершенно непонятно, для чего вводить еще некий дополнительный постоянный субъект – атман. 6. tato bhinnesu dharmesu tatsvarūpāviśesatah samskārātsmrtisiddhau syātsmartā drasteva kalpitah Так как дхармы отдельны от атмана, а природа (собственная форма) последнего неизменна (без каких-либо различий), то можно считать доказанным, что для объяснения феномена памяти достаточно наличия отпечатков прошлого опыта. Поэтому постоянный субъект-памяти, подобно постоянному субъекту восприятия, является всего лишь воображаемой ментальной конструкцией. Здесь буддисты, судя по всему, подвергают критике представление об атмане синкретической школы ньяя-вайшешики 55 . Представители данной школы рассматривали атман как вечную неделимую субстанцию, являющуюся субстратом (носителем, вместилищем) знания (буддхи). Последнее было качеством (dharma) атмана ,а атман являлся носителем этого качества (dharmin). Память рассматривалась как одна из разновидностей знания, которое порождается только (mātra) отпечатком (samskāra)56. Поскольку памятование, порождаемое отпечатком, является аспектом функционирования буддхи , а последнее есть качество атмана , то в принципе можно сказать, что отпечатки и порождаемое ими припоминание также есть качества атмана . Сам же по себе атман был бескачественным и не обладал силой познания. Он – всего лишь вместилище знания, его носитель, но не само знание. И тогда буддисты задают закономерный вопрос: а зачем вообще необходимо вводить представление об атмане для объяснения познания в общем и памятования в частности? Познание ( буддхи ) прекрасно может функционировать и без атмана . Следовательно, для объяснения феномена памяти вполне достаточно ввести представление об отпечатках прошлого опыта ( самскара ). Атман же как неизменный субстрат памяти есть всего лишь воображаемая ментальная конструкция. 7. jñānam ca citsvarūpam cettadanityam kimātmavat athāpi jadametasya kathamarthaprakāśatā Если собственная природа знания есть сознание, и оно непостоянно, то что обладает атманом? Если же знание бессознательно (неодушевленно), тогда каким образом высвечиваются объекты? Теперь обсуждается воззрение на атман школы санкхья , согласно которому познание осуществляется посредством интеллекта ( буддхи ), озаренного светом пуруши . А именно, когда посредством органов чувств и манаса буддхи вступает в контакт с познаваемым объектом, то происходит его модификация в форме объекта; буддхи как бы окрашивается познаваемым объектом. И, будучи освещенной светом пуруши , данная модификация буддхи становится знанием познанного объекта, а сам пуруша – субъектом знания, т. е. знающим ( праматр ). И вот возникает вопрос: какова же природа знания? Сознательна она или же нет? Допустим, что она сознательна. Но знание непостоянно, так как одни модификации буддхи сменяются другими. Это означает, что и сознание непостоянно, меняясь в зависимости от того, какие объекты его окрашивают. Но сам пуруша изменениям не подвержен, поэтому он не может быть тем сознанием, которое имманентно природе знания. Но тогда какую роль в познании он выполняет? Для чего сознательному непостоянному знанию, которое и так является самосветящимся, некий трансцендентный ему дополнительный источник света? Если же знание по своей природе бессознательно, то как оно может осознавать (высвечивать) объекты? Неодушевленное не способно что-либо освещать. 8. athārthasya yathā rūpam dhatte buddhistathātmanah caitanyamajadā saivam jādye nārthaprakāśatā Атмавадин отвечает: Однако, как буддхи содержит форму объекта, также он содержит и сознание. В ответ атмавадин озвучивает хорошо известную позицию санкхьи : само по себе буддхи , будучи продуктом пракрити , бессознательно. Но оно в силу своей саттвичности способно отражать в себе как познаваемые объекты, так и свет пуруши . В результате мы имеем не просто буддхи и не просто пурушу ,а буддхи , в котором пребывает свет сознания пуруши , то есть некую достаточно парадоксальную сущность, которую достаточно ясно характеризует Вьяса в своих комментариях к «Йога-сутрам» Патанджали: «Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть с пурушей . Таким образом, то же самое сознание, будучи окрашено Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется одновременно и как объект, и как субъект. Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя в действительности оно неодушевленное, это сознание, отражающее все вокруг, подобно кристаллу, называется всеобъектным» 57 . Буддист отвечает: Буддхи является одушевленным (сознательным), т. к. в бессознательном объект не высвечивается. С точки зрения буддистов совершенно непонятно, для чего придумывать такие внутренне противоречивые и парадоксальные концепции вместо того, чтобы принять простую и логичную позицию: буддхи является сознательным, то есть в действительности мы просто имеем сознание, которое способно меняться и в силу этого способно познавать. Ведь необходимость введения для объяснения познания бессознательного буддхи и сознательного пуруши связана с тем, что пуруша считался неизменным, и, следовательно, он не мог, модифицируясь, отражать в себе внешние объекты. Поэтому возникла необходимость введения представления о бессознательном, но способном к модификациям буддхи , о его парадоксальных взаимоотношениях с сознательным пурушей и т. п. Чем множить сущности, не проще ли отказаться от представлений о неизменном атмане ( пуруше ), и принять доктрину только-сознания ( читтаматры )? 9. kriyāpyarthasya kāyādestattaddeśādijātatā nānyādrsterna sāpyekā kramikaikasya cocitā Действие – это возникновение объектов, тел и т. п. то в одном, то в другом месте пространства и т. д., и ничего более, так как ничего другого не воспринимается. Действие не представляет собой единую последовательность и не является принадлежащим одной сущности. Здесь подвергается критике представление о существовании деятеля, которому принадлежит действие и который может рассматриваться как его субъект (субстрат, носитель). Но что представляет собой действие? Согласно буддийским представлением, оно не есть длящаяся сущность. Телесное действие, например, в его проявленном аспекте 58 фактически тождественно процессу изменения положения тела, то есть действие сводится к возникновению тела то в одном, то в другом месте пространства. То, что мы имеем в действительности – это дискретную последовательность мгновенных проявлений тела в различных смежных областях пространства. Ложная идея непрерывного движения, и, следовательно, ложная идея единого длящегося действия, «возникает вследствие непрерывного самовоспроизведения сменяющих друг друга состояний в непосредственно сопряженных точках пространства, как в случае с горящей травой 59 ». Но если любое телесное действие представляет собой просто череду совершенно отличных друг от друга мгновенных пространственных положений тела, то как можно говорить о наличии у него некоего единого субстрата? 10. tatra tatra sthite tattadbhavatītyeva drśyate nānyannānyo ‘sti sambandhah kāryakāranabhāvatah Из-за предшествующего пребывания одних вещей вступают в существование другие вещи – лишь это воспринимается, и ничего другого. Иной взаимосвязи причины и следствия не существует. В индийской философии традиционно различаются два основных подхода к объяснению причинности: саткарьявада (учение о предсуществовании следствия в причине) и асаткарьявада (учение о непредсуществовании следствия в причине). Наиболее яркими последователями саткарьявады являлись представители философской школы санкхья 60 . Согласно их воззрению, переход от причины к следствию не есть возникновение чего-то нового; следствие уже изначально содержится в причине подобно тому, как росток – в семени. Причина и следствие – это всего лишь свернутое и развернутое состояния одной и той же субстанции – пракрити , и возникновение следствия есть всего лишь эволюция ( паринама ), актуализация пребывающих в причине потенций. Асаткарьявада в индийской философии разрабатывалась ньяя-вайшешиками и буддистами , причем именно последние являлись наиболее радикальными представителями данного направления мысли. Буддисты не просто утверждали, подобно ньяя-вайшешикам , что в следствии есть нечто новое, то, чего не было в причине, но они вообще отрицали какую-либо реальную связь между причиной и следствием. Это неумолимо следовало из их представлений о мгновенном характере сущего. Ведь если каждая дхарма существует лишь мгновение, а в следующий момент мы имеем возникновение полностью отличной от предшествующей новой дхармы , то, очевидно, предшествующая дхарма – причина – никак не может влиять на последующую дхарму – следствие, и, тем более, как-то продолжать в ней свое существование. Все, что нами действительно воспринимается и может быть выведено на основе воспринятого – это просто знание того, что из-за предшествующего пребывания одних вещей вступают в существование другие вещи. Последовательность мгновенных вспышек существования дхарм подчиняется закону взаимозависимого возникновения – пратитьясамутпаде , в рамках которого мы имеем следующее взаимоотношение между причиной и следствием: «Если при существовании или несуществовании одного с неизменностью наличествует или отсутствует другое, то первое есть причина, а второе – то, что имеет причину 61 ». Любые попытки гипостазировать причинность, ввести те или иные сущности, благодаря которым происходит ее функционирование, буддисты жестко отвергают, рассматривая их как всего лишь воображаемые ментальные конструкции, привязывающие существ к самсаре. 11. dvisthasyānekarūpatvātsiddhasyānyānapeksanāt pāratantryādyayogācca tena kartāpi kalpitah Деятель является воображаемой ментальной конструкцией, так как 1) отношение не может существовать, так как в силу своего базирования на двух элементах оно не может обладать единой природой; 2) взаимозависимость и т. п. не может являться связью, т. к. завершенная (установленная) вещь не нуждается в другой сущности. Здесь, судя по всему, подвергается критике представления о связи деятеля и действия, имеющие место в ньяя-вайшешике . В последней полагается, что действие укоренено в своем носителе (субстанции) 62 отношением внутренней присущности (samavāya). Последняя определяется как «вечное отношение, обнаруживающееся в сущностно-нераздельных [объектах]. Два сущностно-нераздельных – это такие два объекта, [для которых выполняется следующее условие], один из этих объектов, пока он не исчезнет, пребывает носителем другого» 63 . Именно таким отношением связаны действие и действующий. В ньяя-вайшешике считается, что данное отношение является реально существующим. Буддисты же отрицают существование отношения. Ведь оно по самой своей природе связывает два элемента, и в силу этого не может быть единичной сущностью. Также совершенно непонятно, какова нужда в отношении между собой у двух самодостаточных вещей. Ведь те вещи, которые являются установленными (определенными), не нуждаются в других вещах для своего установления. Они существуют сами по себе. Так, тот или иной объект чувственного восприятия проявляется в сознании в силу собственных характеристик (svalaksana). Он не нуждается в другой вещи, и, следовательно, не нуждается в наличии связи с другой вещью. Таким образом, существование отношения никак не обосновано. Но если нет отношения между деятелем и действием, то нет и того, кто является носителем действия, то есть нет деятеля. А это значит, что последний есть воображаемая, ментально-сконструированная сущность, не обладающая реальным существованием. Глава 3. Опровержение взглядов оппонентов 1. satyam kimtu smrtijānam pūrvānubhavasamskrteh jātamapyātmanistham tannādyānubhavavedakam Действительно, память происходит из отпечатков прошлого опыта. Но возникшее ограничено самим собой. Оно не является восстановлением сознания первоначального восприятия. Выше были представлены аргументы буддийских философов, опровергающие воззрение о реально существующем атмане . Как мы помним, центральным моментом дискуссии являлся вопрос о природе феномена памяти. Буддисты утверждали, что для объяснения памяти вполне достаточно введения представления об отпечатках прошлого опыта, хранящихся в алайя-виджняне , и нет никакой нужды обращаться к концепции атмана . Шиваитские философы могут согласиться с тем, что отпечатки прошлого опыта являются одной из причин, инициирующих процесс воспоминания. Но они отрицают, что таким образом можно объяснить восстановление сознания предшествующего восприятия, выражающееся в рефлексивном осознавании «Я видел синее». Чтобы разобраться в данном вопросе, нам следует понять, что в принципе может быть запечатлено в отпечатках прошлого опыта в рамках буддийских представлений о мгновенном характере сознания. В предшествующем восприятии, например, синего, мы имеем: 1) на неконцептуальном уровне – прямое чувственное восприятие синего и связанное с ним самоосознавание; 2) на концептуальном уровне – ментальный образ синего и связанное с ним самоосознавание, выраженное в форме рефлективного осознавания «Я вижу синее». Что же касается первого, то совершенно очевидно, что отпечатки не могут нести в себе в латентной форме непосредственное восприятие познанного в прошлом объекта, так как память согласно буддийским представлениям относится к концептуальному познанию. Что касается второго, то ситуация здесь несколько более сложная. Дело в том, что в рамках буддийской традиции далеко не все школы признавали существование самоосознавания. Те же школы (в частности, читта-матрины ), которые утверждали наличие самоосознавания, в качестве основного аргумента в пользу его существования приводили феномен памяти. Так, из самой формы воспоминания «Я видел синее» следует, что в прошлом имело место не только сознание синего, но и осознание самого факта наличия сознания синего, то есть имело место знание сознанием самого себя. Более того, полагалось, что именно сам акт самоосознавания и запечатлевал себя в форме отпечатка, благодаря чему в последующем мы можем вспомнить: «Я видел синее». Но данная модель, судя по всему, весьма плохо согласуется с буддийской теорией мгновенности сознания. Ведь каждый момент сознания уникален и совершенно отличен от следующих за ним. Отпечаток может в латентной форме пребывать сколь угодно долго, и поэтому очевидно, что он связан с моментами потока сознания, отличными от того момента, в который произошло осознавание «Я вижу синее». А это означает, что те акты самоосознавания, которые имеют место в каждый из моментов существования отпечатка, отличны от того акта осознавания, который произошел в прошлом в форме «Я вижу синее». То есть отпечаток не может нести в себе в латентной форме то самоосознание, которое произошло в прошлом, и, следовательно, он не может инициировать его восстановление в акте воспоминания. Все, что может нести в себе отпечаток в контексте теории мгновенности сознания – это некий образ синего и то рефлексивное осознавание, которое он может вызвать: «Я знаю, что вижу образ синего». Но даже если предположить, что отпечаток несет в себе в латентной форме осознавание прошлого восприятия, то не следует забывать, что в момент прошлого восприятия мы имели рефлексивное осознавание «Я вижу синее», то есть речь идет о настоящем моменте. Совершенно непонятно, каким образом из него может возникнуть осознавание «Я видел синее», то есть осознавание того, что видение синего имело место в прошлом. Ведь в рамках мгновенности сознания вообще невозможно ощущение времени, понимание того, что есть прошлое, настоящее и будущее. Каждый момент сознания – это всегда настоящее. Чтобы осознать время как последовательность моментов, необходимо быть трансцендентным ему. Отсюда с неизбежностью вытекает необходимость введения представления об атмане 64 . 2. drksvābhāsaiva nānyena vedyā rūpadrśeva drk rase samskārajatvam tu tattulyatvam na tadgatih Познание освещается самим собой, а не другим познанием; ведь очевидно, что познанием формы вкус не познается. То, что память рождается из отпечатков прежнего прямого восприятия, обеспечивает лишь однородность (подобие) воспоминания с ним, но не является основанием для его познания. Шиваитские философы исходят из того, что одни познавательные акты не могут выступать в роли познаваемых объектов для других познавательных актов. Каждый когнитивный акт освещает (осознает) лишь сам себя и в принципе не может быть объектом, так как самоосознавание по самой своей природе субъективно, одушевленно. В противном случае познание формы могло бы схватывать познание вкуса и т. п., в результате чего все виды восприятия смешались бы друг с другом. Ведь что специфицирует тот или иной вид чувственного восприятия? То, что для познания, например, вкуса требуется наличие соответствующего органа восприятия, в случае отсутствия которого восприятие сладкого и т. п. невозможно. Но если восприятие сладкого уже произошло, и данный акт познания сам выступает как объект для познания, то теперь для его схватывания другим познанием уже нет необходимости в наличии соответствующего органа чувственного восприятия. Ведь сладкое уже и так познано, освещено, и никаких органов чувственного познания для постижения знания сладкого теперь не требуется. Если же принять позицию шиваитов, что одно познание в принципе не может выступать объектом другого познания, то отсюда следует, что прошлое познание не может выступать объектом настоящего познания. А это означает, что в рамках теории мгновенности сознания в ходе процесса воспоминания познание предшествующего восприятия невозможно. Поэтому из того факта, что память происходит от латентных отпечатков, оставленных предшествующим восприятием, следует лишь то, что она обладает свойством подобия с предшествующим восприятием, но не его прямым познанием. 3. athātadvisayatve ’pi smrtestadavasāyatah drstālambanatā bhrāntyā tadetadasamañjasam Определяющая активность памяти направлена на воспринятые в прошлом объекты. Но так как эти объекты не входят в ее сферу восприятия (то есть память не имеет доступа к прямому восприятию прошлых объектов), то память ошибочна. (Такое возражение могут привести оппоненты). Но это возражение не состоятельно. Согласно доминирующему в буддийской философской традиции воззрению считается, что все состояния концептуального сознания являются заблуждающимися, ошибочными, так как, думая об объекте, мы смешиваем ментальный образ (то есть свои представления об объекте) с реальным объектом. Так, размышляя, например, о слоне, мы за материального слона принимаем его ментальный образ, который в принципе не может обладать материальной природой. Таким образом, здесь несуществующее (отсутствие материального слона) принимается за существующее (т. е. реального слона). То же самое мы имеем и в случае памяти, которая мыслит объекты, уже не имеющие реального существования. Но если память как частный случай концептуального познания является заблуждающейся относительно своих объектов, то почему бы ей тогда не принять в качестве познаваемых объектов прошлые когнитивные акты? 4. smrtitaiva katham tāvad bhrānteścārthasthitih katham pūrvānubhavasamskārāpeksā ca kimitīsyate Но какова тогда природа памяти? И как из ошибочного происходит установление объекта? И что за нужда тогда в отпечатках прошлого опыта? Желательно это знать. В ответ шиваиты выдвигают следующие доводы, направленные на опровержение буддийского воззрения об ошибочности памяти: а) Если память ошибочна и сводится лишь к активности определяющего познания по отношению к воспринятым в прошлом объектам, которые в момент функционирования определяющего познания уже не существуют, то что же тогда представляет собой память? Как такое понимание функционирования памяти может соотноситься с ее определением, данным, например, Патанджали: «Память есть неутрачивание прошлого опыта 65 »? б) Если память ошибочна и не способна осветить познаваемый объект, являясь неодушевленной по отношению к нему, то каким образом она его может установить (сделать определенным)? Ведь познать что-либо – это значит осветить его. Но осветить то, к чему нет доступа, невозможно. в) Какой смысл для ошибочного познания искать достоверные источники типа отпечатков прошлого опыта? 5. bhrāntitve cāvasāyasya na jadādvisayasthitih tato’jādye nijollekhanisthānnārthasthitistatah Если определяющее познание ошибочно, то из его неодушевленности следует, что оно не способно установить объект. Если же оно является одушевленным, то из знания своих собственных ментальных образов [и самого себя] вовсе не следует установление объекта. Как отмечалось выше, в буддизме все концептуальное познание в целом рассматривается как ошибочное, заблуждающееся. Это связано с тем, что оно не имеет непосредственного доступа к познаваемому объекту 66 , в силу чего не способно его осветить. Поэтому можно сказать, что концептуальное познание относительно своего познаваемого объекта является неодушевленным (несамосветящимся), и, следовательно, не способно установить (определить) этот объект. Буддисты могут возразить, что концептуальное знание ими рассматривается как одушевленное, так как оно знает само себя и свои идеи. Но это никак не отменяет вышесказанное. Мы просто имеем весьма парадоксальную ситуацию, когда концептуальное познание является одновременно и одушевленным, и неодушевленным. Оно является одушевленным относительно самого себя и своих идей, и неодушевленным относительно познаваемых объектов. 6. evamanyonyabhinnānāmaparasparavedinām jñānānāmanusamdhānajanmā naśyejjanasthitih 7. na cedantahkrtānantaviśvarupo maheśvarah syādekaścidvapurjñānasmrtyapohanaśaktimān Таким образом, существование нашего мира, основанное на консолидации (взаимоупорядочении и т. п.)различным отдельных друг от друга знающих и знаний, будет прекращено, если нет Махешвары, который обладает (содержит в себе) все формы бытия, как конечные, так и бесконечные; который один (единственный) и чья природа – сознание; владыки сил познания, памятования и исключения . Резюмируя все сказанное выше относительно буддийских воззрений на природу познания 67 , мы можем выделить следующие сущностные моменты, из которых, согласно шиваитам, следует невозможность как познания в частности, так и существование всего мира в целом: а) представление о мгновенности сознания, каждый момент которого совершенно отличен от других его моментов; б) наличие сущностного разрыва между прямым и концептуальным познанием; в) наличие множества индивидуальных потоков сознания при отсутствии чего-либо их связующего и объединяющего. То есть в буддизме имеет место ситуация гипостазирования различий в ущерб единству. В результате мы получаем множество отдельных и фактически изолированных друг от друга актов познания и действия, что противоречит способу существования нашего мира, основанного на консолидации протекающих в нем процессов. Да, конечно, буддисты вводят представление о причинности, которая осуществляет координацию функционирования дискретных сущностей. Но они молчат о природе причинности. Совершенно непонятен ее онтологический статус. Одушевленная она или же нет? Если она неодушевленная, то как она может координировать деятельность одушевленных существ? Если же она одушевленная, то что она тогда собой представляет и чем отличается от атмана ? Мы видим, что имеется настоятельная необходимость введения представления о той сущности, которая способна единить множество отдельных друг от друга знающих и знаний и служить той основой, на которую опирается единство, целостность мироздания. Такой сущностью, согласно шиваитскому воззрению, является Махешвара, который содержит в себе все формы бытия, как конечные, так и бесконечные; который единственный и чья природа – сознание; владыка сил познания, памятования и исключения. Глава 4. Сила памятования Предыдущая глава была посвящена критике представлений оппонентов относительно природы памяти. Теперь шиваиты переходят к изложению своего собственного воззрения по данному вопросу. Здесь уместно напомнить, что в роли оппонентов шиваитов выступали представители самврити-читтаматры , чьи метафизические представления действительно сущностно отличались от таковых в кашмирском шиваизме. Что же касается парамартха-читтаматры , то здесь мы имеем совершенно другую ситуацию. А именно, при сопоставлении этих двух учений невольно возникает ощущение их некоего глубинного родства, как будто они произошли из одного источника и имеют общие родовые корни. Поэтому многие из тех представлений кашмирского шиваизма, которые будут изложены ниже, вполне коррелируют с воззрением парамартха-читтаматры. 1. sa hi pūrvānubhūtārthopalabdhā parato ’pi san vimrśansa iti svairī smaratītyapadiśyate Он, который является субъектом познания воспринятого ранее объекта, продолжает существовать и после этого. Про него говорится: «Он – имеющий рефлексивное знание объекта»; «Он, свободный (независимый), вспоминает». Как мы помним, основным препятствием на пути выяснения природы памяти у самврити-читтаматринов было их представление о мгновенном характере сознания. Если поток сознания состоит из множества отделенных друг от друга моментов, и при этом отрицается наличие единого для них всех познающего субъекта, то в этом случае, как было показано выше, память необъяснима. Отсюда возникает необходимость введения представления о субъекте познания, который обеспечивает единство всех протекающих во времени познавательных актов. Таким субъектом является необусловленное временем и пространством абсолютное сознание, или Шива. Теперь остановимся на одном весьма важном моменте. Когда говорится, что субъект познания воспринятого ранее объекта продолжает существовать и после этого, то здесь идет речь о продолжении бытия субъекта как сохраняющего актуальную связь с познанным объектом. То есть продолжает существовать не только субъект памяти, но и ее объект. На первый взгляд такого рода представление кажется абсурдным. Ведь, например, мы вполне может помнить вазу, которая в настоящее время уже является разбитой, то есть не существующей как ваза. Или же мы можем помнить людей, которые умерли и трупы их сожжены. И т. д. и т. п. Как же в таком случае можно говорить о продолжении существования объекта памяти? Данный вопрос имеет смысл рассмотреть с двух точек зрения – абсолютной и относительной. На абсолютном уровне речь идет об истинной сущности воспринятого в прошлом объекта, которая находится за пределами времени и пространства и которую Абхинавагупта описывает следующим образом: «Какими бы ни были движущиеся и неподвижные объекты, – все они пребывают в почитаемом, божественном сознании Бхайравы в своей истинной, неизменной форме (pāramārthikena anapāyinā rūpena), в форме совершенного, высшего Я-сознания, в своей истинной природе, которая реализуется благодаря разворачиванию бесконечного разнообразия, воспринимаемого во время возникновения сотен вещей, которые готовы проявиться в слегка наиболее неотчетливой, слегка более неотчетливой и слегка неотчетливой» 68 . Таким образом, истинная сущность объектов никогда не исчезает и вечно существует в высшем Я-сознании Шивы в форме «Я есть все», что является метафизическим основанием природы памяти, выраженной Патанджали в следующих словах: «Память есть неутрачивание прошлого опыта». Что же касается относительного уровня рассмотрения, то в теории познания кашмирского шиваизма единичная, частная сущность объекта (svalaksana) понимается как комплекс из ābhāsa, каждое из которых представляет собой общность (sāmānya) и находится в пределах сознания. То есть частность возникает в результате связывания друг с другом общностей в единый комплекс 69 . Познание (pramāna) работает лишь с единичными ābhāsa, т. е. общностями, и поэтому познание частностей (svalaksana) есть результат унификации соответствующих им групп единичных ābhāsa благодаря одному единящему рефлексивному осознаванию (ekapratyavamarśa). Именно последнее формирует то, что воспринимается нами как единство познаваемого объекта. Однако, хотя единство объекта установлено унифицирующей силой сознания, тем не менее его различные манифестации могут отличаться друг от друга в соответствии с внутренними и внешними условиями на двойственном уровне бытия познающего субъекта (то есть воплощенной дживы ). Особо следует отметить, что для Утпаладевы внутренние и внешние манифестации объектов по своей сущности идентичны. Единящее рефлексивное осознавание (ekapratyavamarsa) формирует так называемую главную манифестацию (mukhyāvabhāsata), представляющую собой первичную (основополагающую) природу различных частных манифестаций, будь они внутренние или внешние. Разрушение внешней частной манифестации, например, вазы, никак не затрагивает имеющую природу сознания главную манифестацию, что на относительном уровне является основой продолжения бытия познающего субъекта как сохраняющего актуальную связь с познанным объектом. 2. bhāsayecca svakāle ’rthātpūrvābhāsitamāmrśan svalaksanam ghatābhāsamārtenāthākhilātmanā И он (вспоминающий), благодаря рефлексивному знанию воспринятой в прошлом частной сущности (svalaksanam), должен манифестировать в момент воспоминания только-проявление кувшина, а затем – кувшин во всей полноте его характеристик . Обсуждая природу памяти, Утпаладева в первую очередь указывает на то, что она опирается на воспринятый в прошлом единичный объект (svalaksana), специфицированный временными и пространственными характеристиками. Так, когда мы вспоминаем кувшин, то мы проявляем в сознании не кувшин вообще (в этом случае мы имели бы не воспоминание кувшина, а лишь его общую vikalpa), а кувшин, который мы увидели в прошлом в определенный момент времени и в определенном месте. А это означает, что в тот образ кувшина, который хранится в памяти, включены ābhāsa времени и пространства. Итак, мы имеем некий хранящийся в памяти образ воспринятого в прошлом кувшина (самскара). Мы также имеем на уровне пашьянти (paśyantī) 70 рефлексивного осознавания главную манифестацию (mukhyāvabhāsata), представляющую собой первичную (основополагающую) природу различных частных манифестаций, будь они внутренние или внешние. Хранящийся в памяти отпечаток ( самскара ) фактически хранит знание тех специфических условий, которые инициировали проявление соответствующей частной манифестации кувшина, воспринятой нами в прошлом. В основе любой манифестации лежит взаимодействие пракаши и вимарши. Пракаша подобна зеркалу, а вимарша – объекту, поставленному перед зеркалом 71 . Тот свет сознания, который образует суть бытия главной манифестации, и есть то зеркало, в котором отражается вимарша отпечатка ( самскары) воспринятого в прошлом единичного объекта (svalaksana). В результате инициируется частная манифестация, соответствующая данному отпечатку, которая и представляет собой воспоминание. Причем вначале мы имеем неопределенное (nirvikalpaka) только-проявление кувшина, а уже далее происходит его развертка в определенное (savikalpaka) проявление кувшина во всей полноте его характеристик. 3. na ca yuktam smrterbhede smaryamānasya bhāsanam tenaikyam bhinnakālānām samvidām veditaisa sah Недопустимо, чтобы проявление вспоминаемого объекта имело место вне памяти. Поэтому имеет место единство происходящих в различное время актов познания, и это единство есть познающий субъект, который един и в прошлом, и в настоящем. 4. naiva hyanubhavo bhāti smrtau pūrvo’rthavatprthak prāganvabhūvamahamityātmārohanabhāsanāt Восприятие не возникает в памяти как отдельная от нее сущность, как в случае с имевшим место в прошлом его объектом, так как оно проявляется как установившееся в «Я», что выражается словами: «Я воспринимал в прошлом». Важно отметить, что имеется существенная разница в способе проявления познаваемого объекта при прямом восприятии и при воспоминании. В первом случае посредством силы майи он воспринимается как находящийся за пределами сознания, во втором – в пределах сознания и памяти. То есть мы имеем познания, качественно отличные друг от друга и происходящие в различные моменты времени. Поэтому возникает вопрос о том, что же связывает эти столь различные на первый взгляд познания, обеспечивая единство познаний? Утпаладева отвечает, что «это единство есть познающий субъект, который един и в прошлом, и в настоящем ». Если брать различные проявления (то есть аспект пракаши) сами по себе, вне контекста осознавания (то есть вимарши), то они действительно отличны друг от друга и, более того, можно даже сказать, следуя в этом случае воззрению буддистов, что они мгновенны. Но в действительности пракаша и вимарша неразрывно связаны друг с другом, и именно их единство обеспечивает связь происходящих в различные моменты времени проявлений. И это единство пракаши и вимарши есть рефлексивное осознавание, которое по своей сути есть ничто иное как «Ясознание» и может быть выражено в словах: «Я воспринимал в прошлом», «Я вспоминаю воспринятое в прошлом». Особо следует отметить, что то «Я», которое может обеспечивать связь прямого восприятия и воспоминания, не есть то наше обычное ограниченное «эго», для которого мир делится на внутреннее и внешнее и т. п. В действительности речь идет о том уровне «Я-сознания», которое осознает воспринимаемый объект как пребывающий в сознании и неотличный от сознания, а также способно осознавать пребывание воспоминаний в латентной форме отпечатков (самскар), благодаря чему про память можно сказать, что она «есть неутрачивание прошлого опыта» 72 . 5. yogināmapi bhāsante na drso darśanāntare svasamvidekamānāstā bhānti meyapade ’pi vā Познавательные акты другой личности не проявляются как объекты даже для когниций йогинов. Единственное средство их познания – самосознание. Но даже если принять, что они (познавательные акты других) проявляются в положении познаваемого, то все заявленное выше все равно остается в силе. Как выше уже не раз отмечалось, для буддистов сознание обладает мгновенным способом существования, представляя собой последовательность отличных друг от друга вспышек осознанности. Каждая из этих мгновенных когниций характеризуется самоосознаванием, но при этом отрицается наличие общего для них всех познающего субъекта. Можно сказать, что субъект познания здесь ограничен пределами своего момента, он как бы рождается и гибнет вместе с ним. Но тогда возникает вопрос: как возможна память? Как некто может сказать: «Я в прошлом видел кувшин»? Ведь последнее предполагает, что имевшее место в прошлом прямое познание кувшина стало объектом познания для сознания в настоящем. Но так как каждый момент потока сознания характеризуется своим собственным познающим субъектом, то мы получаем ситуацию, фактически тождественную той, когда когнитивные акты одной личности становятся объектами познания для другой личности. И возникает вопрос: возможно ли это? Буддисты в целях обоснования своей позиции могут привести в качестве примера йогинов, способных телепатически узнать, о чем думает или что видит другой человек. В ответ Утпаладева заявляет, что «познавательные акты другой личности не проявляются как объекты даже для когниций йогинов». Когниции по своей природе субъективны, и в основе любого познания лежит «Я– сознание» в его высшем ануттара -аспекте, в котором в принципе не существует какой-либо объективности вообще. Но если даже исходить из того, что когниции других существ могут для йогинов выступать в качестве познаваемого, то это ничего не меняет. Дело в том, что для истинных йогинов, пребывающих в ануттара , их самость неотличима от самости других личностей, что и является основой для постижения ими когниций других существ. 6. smaryate yaddrgāsīnme saivamityapi bhedatah tadvyākaranamevāsyā mayā drstamiti smrteh Иногда акт воспоминания представляется в следующей форме: «Так, то восприятие было моим». Здесь акт познания упоминается как нечто отдельное от субъекта. Но это – всего лишь аналитическое представление такой формулировки воспоминания, как «Это было увидено мною». Как уже отмечалось выше, в основе любых когниций, в том числе и воспоминаний, лежит «Я-сознание». Отсюда следует, что наиболее адекватным выражением в словах акта воспоминания является фраза «Это было увидено мною». Все же остальные варианты высказываний на эту тему, типа «Так, то восприятие было моим», носят вторичный характер и представляют собой нечто вроде игры нашего ума, способного конструировать самые различные викальпа . 7. yā ca paśyāmyahamimam ghato ’yamiti vā ’vasā manyate samavetam sāpyavasātari darśanam Определяющее знание выступает в формах: «Я вижу это», «Это – кувшин». Но в действительности оно мыслит видение (зрительное восприятие) как содержащееся в субъекте определяющего знания. Здесь вновь поднимается вопрос о возможности объективизации когниций в контексте взаимоотношения определенного познания (adhyavasāya, savikalpaka) с неопределенным (anubhava, nirvikalpaka). Так как определенное познание возникает вслед за неопределенным, то гипотетический оппонент мог бы заявить, что первое (adhyavasāya) знает второе (anubhava) как объект. Ведь, казалось бы, познающий субъект определенного познания иной, чем у прямого чувственного восприятия. Чтобы исключить возможность подобного рода возражений, Утпаладева заявляет, что у этих двух видов познания один и тот же субъект, и поэтому определяющее познание «мыслит видение (зрительное восприятие) как содержащееся в субъекте определяющего знания». 8. tanmayā drśyate drsto ’yam sa ityāmrśatyapi grāhyagrāhakatābhinnāvarthau bhātah pramātari «То мною видится», «То виделось мною», «То есть», «То было» – так он размышляет. Два элемента, видимые как отделенные друг от друга воспринимающий субъект и воспринимаемый объект, проявляются внутри истинного познающего (pramātari). В заключение Утпаладева еще раз утверждает, что, хотя благодаря силе майи воспринимающий субъект и воспринимаемый объект мыслятся как отделенные друг от друга, в действительности они оба «проявляются внутри истинного познающего (pramātari)». И именно это является основой функционирования как памяти, так и всех других видов познания. Глава 5. Сила познания 1. vartamānāvabhāsānām bhāvānāmavabhāsanam antahsthitavatāmeva ghatate bahirātmanā Проявление в восприятии возникающих в данный момент манифестаций предметов как внешних по отношению к познающему субъекту возможно, если они уже пребывали внутри. Как мы видели выше, памятование того или иного объекта находится в зависимости от его прямого восприятия в прошлом. Но в прямом восприятии объект дается как внешний, отличный от познающего субъекта. В памяти же объект дается как внутренний, в единстве с познающим субъектом. То есть получается, что природа объекта памятования сущностно отлична от природы объекта прямого восприятия. Но тогда непонятно, каким образом первое может находиться в зависимости от второго. В данной карике Утпаладева дает ответ на этот вопрос, утверждая, что условием возможности восприятия того или иного предмета как внешнего по отношению к воспринимающему субъекту является его изначальное пребывание внутри и в единстве с субъектом познания. Следует отметить, что выраженная здесь позиция Утпаладевы о взаимоотношении субъекта и объекта весьма схожа с таковой у читтаматринов . Согласно последним, все то, что предстает перед нами как внешние объекты, есть в действительности созревание потенциальности семян, хранящихся в сознанииоснове (ālaya-vijmna). Эти семена, имеющие природу сознания, в ходе своего созревания принимают как форму внешнего объекта, так и познающего его сознания. Противостояние, жесткая дихотомия последних носит иллюзорный (ментально-сконструированный) характер, вытекающий из омраченности сознания неведением (avidyā). Преодоление неведения приводит к постижению сущностного единства познаваемого объекта и познающего его сознания. 2. prāgivārtho ’prakāśah syātprakāśānmatayā vinā na ca prakāso bhinnah syādātmārthasya prakāśatā Если предположить, что объект не происходит из света сознания, то он, как и прежде, являлся бы непроявленным. Следует полагать, что объект не отличен от света. Сама сущность объекта – это светоносность сознания. Для того, чтобы объект смог проявиться, он должен быть освещен светом сознания. Но свет сознания не отличен от сознания и не может пребывать там, где нет сознания. Таким образом объект, чтобы быть освещенным светом сознания, должен войти в сознание. Но войти в сознание – это значит стать сознанием. Если же природа объекта отлична от природы сознания, то он не может стать сознанием, и, следовательно, не может войти в сознание и быть освещен его светом. А это означает, что объект, как и ранее, будет оставаться непроявленным. Таким образом, прямое восприятие объекта, природа которого отлична от природы сознания, невозможно. А так как мы имеем факт существования прямого восприятия, то отсюда с необходимостью следует, что объект не отличен от света сознания, и сама сущность объекта – это светоносность сознания. Следует заметить, что используемый здесь способ мышления является частным проявлением основополагающего принципа всего кашмирского шиваизма – абсолютной недвойственности (парадвайта ). Философский исток последнего лежит в представлении о том, что невозможны какие-либо взаимоотношения между сущностями, конечная природа которых различна. Действительно, если мы имеем иные друг другу взаимодействующие между собой сущности А и Б, то возникает вопрос – где причина их взаимодействия? Что может связывать между собой иные по природе вещи? Для объяснения этого придется вводить представление о третьей сущности, которая связывает первые две. Но если эта третья сущность также имеет отличную от них природу, то придется далее вводить четвертую сущность и т. д. до бесконечности. Если же она имеет природу, не иную как А, так и Б, то это означает, что в действительности то, что мы считали их конечными природами, таковыми не были, и их истинной конечной (абсолютной) природой и является собственно данная третья сущность. Применяя этот подход к анализу взаимоотношений между субъектом и объектом, единством и многообразием и т. д., мы приходим к абсолютной недвойственности, согласно которой все существующее – чистое и нечистое, феноменальное и ноуменальное и т. п. – обладает сущностным единством, которым является абсолютное недвойственное Я-сознание, единственное, что в действительности существует. 3. bhinne prakāśe cābhinne samkaro visayasya tat prakāśātmā prakāśyo ’rtho nāprakāśaśca sidhyati Если свет сознания отличен от объектов и недифференцирован, то тогда в объектной сфере возникнет смешение. Чтобы быть освещенным, объект сам по своей истинной природе должен быть светом. Объект, который не является светом, не может быть установлен. Выше было показано, что сама возможность восприятия объекта предполагает, что его истинной природой является свет сознания. То есть объект по своей природе не должен быть иным сознанию. Теперь же речь идет о том, что и сознание по своей природе не должно быть иным объектам. Объектная сфера характеризуется многообразием, дифференцированностью сущего. Если бы свет сознания был бы абсолютно недифференцированным, то, освещая объекты, он был бы общим, одинаковым для всех них. Объекты, проявляясь в свете сознания, ничем не отличались бы друг от друга, так как сознание не обладало бы способностью к их различению. В этом случае установление пределов объектов («это есть свет познания чашки, а не чего-либо другого» и т. п.) на метафизическом уровне не имело бы никаких оснований. А так как согласно воззрению кашмирского шиваизма существование той или иной вещи имеет место в силу ее осознавания Абсолютным Сознанием (samvit), то неспособность последнего к различению вела бы к полному смешению в объектной сфере, что фактически означало бы устранение какого-либо многообразия проявлений. Факт же восприятия многообразия вещей мог бы интерпретироваться лишь как некая вызванная неведением иллюзия, способ функционирования которой объяснить никоим образом невозможно. Именно такую ситуацию мы имеем в адвайта-веданте, которую предельно ясно характеризует Абхинавагупта: «Находя противоречие между единством и многообразием неразрешимым, некоторые мыслители (ведантисты ) заявляют, что видимое многообразие необъяснимо, так как оно есть первичное неведение (авидья)… Если утверждать, что единство абсолютного Сознания – реальность, и что проявление многообразия – следствие нарушения, вызванного авидьей , тогда невозможно решить, кто ответственен за эту погрешность неведения. Потому что, с одной стороны, как мог Брахман, чистое знание, принять форму неведения? А с другой стороны, на деле нет иного существа, которому может быть присуще неведение» 73 . То есть мы видим, что гипостазирование единства Сознания приводит к многочисленным парадоксам, в том числе к невозможности сколько-нибудь непротиворечиво объяснить наличие многообразия универсума. Кашмирский же шиваизм, отвергая представления об иллюзорности мира, полагает, что корни многообразия пребывают в Абсолютном Сознании (чит, или парасамвит), которое представляет собой неразрывное единство Шивы и Шакти , чистого знания, или света сознания (пракаши) и способности к самоосознаванию (вимарши). Если первое преимущественно характеризуется чистым единством, то второе – это единство в многообразии. Но не следует полагать, что Шива – это лишь одно единство, отрицающее какое-либо многообразие. Если бы это было так, то он никак не мог бы взаимодействовать с Шакти, имея отличную от нее сущность. Но Шива и Шакти не иные друг другу. Выделение в Абсолютном Сознании двух отдельных принципов – Шивы и Шакти – в определенном смысле носит условный характер. То, что мы в действительности имеем – это изначальное единство Шивы и Шакти, которые взаимоотражаются, взаимопроникают друг в друга. Чтобы более ясно представить себе, как свет сознания, будучи по сути единым, тем не менее способен проявлять в себе все многообразие объектов, не смешивая их друг с другом, следует обратиться к метафоре зеркала, весьма широко используемой в кашмирском шиваизме (и не только в нем). А именно, Шива , свет сознания ( пракаша ) весьма часто представляется как зеркало, а его сила – Шакти, или вимарша – как форма и источник отражений 74 . Зеркало одно, но при этом может вместить в себя бесчисленное множество отличных друг от друга отражений, никоим образом не затрагиваясь ими. И, что особенно существенно в контексте рассматриваемого здесь вопроса, все эти бесчисленные отражения, пребывая в единственном зеркале, не смешиваются друг с другом, сохраняя свою форму и природу. Теперь хотелось бы остановиться на одном весьма важном вопросе, связанном с искажением смысла восточных учений при их трансляции на Запад. А именно, в последнее время на Западе все более популярными становятся различного рода недвойственные учения, имеющие свои истоки в буддийском дзогчене, кашмирском шиваизме и т. п. И их западные последователи весьма часто полагают, что достигшие реализации существа не видят разницы между прекрасным и уродливым, добром и злом и т. п. Особо хотелось бы заметить, что весьма часто речь идет не просто о социально-общепринятых представлений о добре и зле, которые различны в тех или иных культурах, но и о том добре и зле, которые по своему смыслу явно выходят за пределы культурно– обусловленных воззрений. Так, например, некоторые авторы книг по недвойственности пишут, что на недвойственном уровне нет никакой разницы между благими поступками и такими действиями, например, как разрушение буддийской сангхи. Причем здесь речь идет не о действиях просветленных существ, которые действительно могут выглядеть внешне парадоксально, но при этом всегда служат благу существ. Говорится именно о том, как воспринимаются реализованными существами действия обычных существ. Все подобного рода представления исходят из того, что на недвойственном уровне сознание никак не различает добро и зло, красивое и некрасивое, героическое и трусливое и т. п., в силу чего все те различия между сущностями, которые имеют место в мире становления, начинают рассматриваться как чистая иллюзия, за которой не стоит какая-либо реальность. Все обесценивается. Более нет никакого смысла рисковать собою ради других, пытаться привнести благо в этот мир и т. п. Нет смысла рисовать гениальные картины, так как в действительности нет никакой разницы между произведениями гениальных художников и мазками коровьего хвоста по холсту. Нет никакой разницы между трактатами Абхинавагупты и писаниями различного рода бездарных графоманов. И т. д. и т. п. Все это фактически означает наличие пропасти между абсолютным и относительным: абсолютная реальность не имеет никакого отношения к тем различиям, смыслам и т. п., которые имеются на относительном уровне. Последний рассматривается как полная иллюзия. Именно против этого выступает кашмирский шиваизм, утверждая, что корни многообразия сущего находятся в Абсолютной Реальности, и что Абсолютное Сознание способно к различению тех или иных вещей в нашем мире 75 , и, более того, само существование каждой отдельной вещи во всем ее своеобразии имеет место в силу осознавания им этой вещи. 4. tattadākasmikābhāso bāhyam cedanumāpayet na hyabhinnasya bodhasya vicitrābhāsahetutā Так как сознание является недифференцированным, то оно не может играть роль причинности многообразных проявлений. Таким образом, [в рамках предположения, что все есть сознание] причина проявления тех или иных манифестаций отсутствует. Отсюда с необходимостью следует существование внешних объектов. Здесь приводятся аргументы оппонентов (саутрантиков ), направленные против воззрения, согласно которому сознание является единственной причиной многообразия проявлений. Допустим, все многообразие явлений возникает внутри единообразного света сознания, подобно тому, как в одном единственном зеркале возникают бесчисленные отражения объектов. Но ведь одного зеркала недостаточно, чтобы возникли отражения. Требуется наличие объектов перед зеркалом. Если таковых нет, то в зеркале отражений не возникнет. Также непонятно, каким образом из единого сознания может возникнуть множество манифестаций. Если из единого может возникнуть многое, то тогда из чего угодно может возникнуть что угодно. Таким образом, мы приходим к выводу, что одно лишь сознание не может выступать в роли достаточной причины для возникновения всего видимого нами многообразия проявлений. Отсюда следует, что должны существовать внешние по отношению к сознанию объекты. 5. na vāsanāprabodho ’tra vicitro hetutāmiyāt tasyāpi tatprabodhasya vaicitrye kim nibandhanam Пробуждение латентных кармических следов не может выступать в качестве причины многообразия проявлений. [Ведь в противном случае возникает вопрос]: какова причина разнообразия такого пробуждения ? Читтаматрины полагали, что в качестве причины многообразия проявлений выступают латентные кармические отпечатки (vāsanā), хранящиеся в сознанииоснове ( алайя-виджняна ). Их пробуждение, переход из латентного состояния в активное приводит к проявлению как соответствующих объектов, так и воспринимающих их сознаний. И тут саутрантики спрашивают: так как все многообразие пробуждения кармических следов происходит внутри сознания, то что же является его причиной? Ведь сам кармический отпечаток не может быть причиной пробуждения самого себя. Также в качестве такой причины не может выступать и сознаниеоснова. Ведь отпечатков имеется великое множество и они пробуждаются избирательно, в различное время и при различных обстоятельствах и тому подобное, откуда следует, что должно иметься множество различных причин их пробуждения. Сознание-основа одно, и поэтому оно не может играть роль многообразия причин пробуждения кармических следов. Таким образом, внутри сознания– основы мы не можем найти все многообразие причин пробуждения латентных отпечатков. Отсюда с необходимостью следует, что эти причины лежат вне сознания и ими являются внешние объекты. 6. syādetadavabhāsesu tesvevāvasite sati vyavahāre kimanyena bāhyenānupapattinā Это может быть. Но если мирская деятельность может осуществляться на основе этих проявлений (сияний), то какой смысл предполагать невозможное (никак не обоснованное) – объект как иной и внешний по отношению к сознанию? Вначале Утпаладева на доводы саутрантиков отвечает: «Это может быть». Судя по всему, тем самым он выражает свое частичное согласие с доводами оппонентов. Ведь если внимательно вчитаться в смысл дискуссии, то становится очевидным, что приведенные выше аргументы саутрантиков касались лишь таких учений, как веданта и читтаматра, но никак не КШ. Но далее Утпаладева переходит собственно к критике позиции саутрантиков, полагавших существование внешних объектов. То, что мы имеем в рамках нашего обычного мирского опыта – это лишь проявления (ābhāsa) объектов в сознании, и ничего более. Мы не способны выйти за пределы сознания и увидеть то, что находится вне него. Вся наша обычная мирская деятельность основана на этих лишь проявлениях – ābhāsa – и ни на чем другом. Тогда какой смысл вводить гипотезу о существовании неких сущностей – внешних объектов, пребывающих за пределами сознания? Ведь то, что находится за пределами сознания, мы в принципе не можем познать, так как оно не может быть освещено светом сознания. Все, что доступно познанию – это лишь те сущности, природа которых не иная свету сознания. Зачем же вводить представление о том, что по самой своей природе непознаваемо? 7. cidātmaiva hi devo ’ntahsthitamicchāvaśādbahih yogīva nirupādānamarthajātam prakāśayet Махешвара, являясь сам чистым сознанием (cit), без опоры на материальную причину (upādāna) лишь силой своего властвующего воления, подобно йогину, манифестирует вовне объективную реальность, которая изначально пребывала внутри. Временно завершив дискуссию с оппонентами, Утпаладева переходит к изложению воззрения кашмирского шиваизма, начиная с его базового постулата: высший божественный принцип нашей реальности является чистым абсолютным Сознанием (cit). Но, используя при переводе слова «cit» такой термин как «сознание», следует соблюдать определенную осторожность. Обычно слово «сознание» предполагает наличие дихотомии субъекта и объекта, познающего и познаваемого. Наше обычное сознание характеризуется направленностью (интенцией) по отношению к объекту, причем последний рассматривается как нечто отличное от сознания. Такого рода сознание эмпирического индивида обозначается термином citta 76 , и его следует отличать от термина «cit». Но в основе бытия эмпирического citta лежит божественное cit, и поэтому в нашем сознании проявляется родовое качество сознательности, имеющее свой исток в абсолютном Сознании. Под ним понимается собственно сама способность к осознаванию, абстрагированная от нашей зависимости от внешнего мира, обусловленности пространством и временем, различного рода дихотомиями и т. п. И именно эта наша глубинная субъективность, способность к осознаванию, переживанию горя и счастья, страдания и блаженства, знания тех или иных сущностей и т. п. и есть то, что отличает одушевленное от неодушевленного, являясь родовым качеством сознательности. И вот, когда эта способность осознавать выходит за пределы всех ограничений, дихотомий и т. п., становясь воистину тотальной, всеохватывающей и самодостаточной, мы уже имеем не эмпирическое конечное сознание читта, а абсолютное Чит, представляющее собой собственную природу Махешвары, которую Кшемараджа 77 характеризует следующими словами: «Его природа именуется Сознанием (caitanya 78 ), [поскольку] оно совершенно самодостаточно (svātantrya) в отношении знания (джняна) и действия (крийя)». Абсолютное Сознание характеризуется полной самодостаточностью, и поэтому оно не может нуждаться в каком-либо внешнем объекте. Все то, что составляет содержательный аспект его недвойственного знания, пребывает в нем же самом. Оно также самодостаточно в отношении действия, так как сила ( шакти ) является имманентной составляющей природы Сознания. И, что особо следует отметить, саму суть самодостаточности Сознания составляет его способность действовать в соответствии со своей собственной свободной волей ( иччха ), которая свободна, поскольку не зависит ни от чего внешнего по отношению к ней и поэтому может произвести все что угодно. И именно эта свободная воля Махешвары осуществляет проявление внутреннего содержания Сознания в виде Универсума, что было замечательно описано Абхинавагуптой в его комментариях к «Ишварапратьябхиджне»: «Поэтому Владыка, Парамашива , чьим собственным бытием является Сознание природы пракаши и вимарши, кто как безупречная и вездесущая Реальность манифестируется в виде субъектов, от Рудры и вплоть до неподвижных сущностей, или же в виде объектов, таких как синее, приятное и т. д., которые проявляются как отдельные, хотя, по сути, и не являются таковыми. Он проявляется через великую силу свободной Воли ( сватантрия), которая не отдельна от абсолютного Сознания (samvit) и которая никоим образом не скрывает реальную природу Высшего. Такова экспозиция доктрины сватантрия » 79 . Особо следует отметить, что свободная воля Махешвары ни в коем случае не должна пониматься как некая слепая сила, вынуждающая его создавать Вселенную и т. п. Свободная воля потому и свободна, что неразрывно связана с осознаванием Махешвары, и поэтому в определенном смысле можно сказать, что он имеет абсолютный контроль над своей волей, в силу чего речь идет уже не просто о воле, а о властвующем волении. Также заметим, что Утпаладева особо подчеркивает, что Универсум манифестируется Махешварой без опоры на материальную причину, то есть на что-либо иное сознанию типа бессознательной пракрити в санкхье. Махешвару ни в коей мере не стоит уподоблять гончару, которые использует глину для создания кувшина. Он, скорее, подобен йогину, который лишь силой своей воли проецирует пребывающие в его уме образы вовне. 8. anumānamanābhātapūrve naivestamindriyam ābhātameva bījāderābhāsāddhetuvastunah 9. ābhāsah punarābhāsādbāhyasyāsītkathamcana arthasya naiva tenāsya siddhirnāpyanumānatah Умозаключение не может установить искомый объект, если он не был напрямую воспринят в прошлом. Существование органов чувств выводится как специфическая причина прямого чувственного восприятия по аналогии с семенем и т. п. Однако, проявление объекта, пребывающего снаружи света сознания (и иного ему), никогда не существовало. Поэтому установление существования такого объекта посредством умозаключения невозможно. Как мы видели выше, Утпаладева в целях опровержения представления о существовании внешних объектов показал, что они как внешние сознанию сущности в принципе не могут быть непосредственно восприняты. Но в ответ оппоненты вполне могли бы заявить, что для познания (установления) скрытых для непосредственного восприятия объектов существует умозаключение. Например, мы видим на холме дым, но при этом не видим огня. Но зная при этом, что наличие дыма всегда предполагает наличие огня, мы из обнаружения на холме дыма делаем заключение, что там имеется и огонь. То есть посредством умозаключения мы пришли к выводу о существовании объекта, недоступного для прямого восприятия. Но тут имеется один важный момент: мы обладаем знанием о том, что наличие дыма всегда предполагает наличие огня, благодаря тому, что ранее уже непосредственно наблюдали огонь и обнаружили его связь с дымом. Если бы мы никогда не видели огонь, то и знание о его связи с дымом не могло бы возникнуть. Умозаключение не может установить какой-либо объект, если он не был напрямую воспринят когда-либо в прошлом. А так как что-либо пребывающее вне сознания никогда напрямую не воспринималось, то посредством умозаключения вывод о его существовании сделать невозможно. Но оппоненты могут обратиться к примеру органов чувств, которые обычные существа непосредственно воспринять не способны. Здесь следует пояснить, что в индуизме способность, например, к зрительному восприятию не тождественна с физическими глазами. Последние есть всего лишь ее материальный носитель, и не более того. Человек вполне может обладать глазами, но при этом быть слепым, то есть не обладать способностью к зрительному восприятию, опирающейся на его глаза. Так вот, оппоненты могут заявить, что, хотя мы и не можем непосредственно воспринять способность к зрительному восприятию (то есть индрию зрения), тем не менее мы имеем знание о ее существовании на основании умозаключения. Почему же тогда мы не можем на основании умозаключения сделать вывод о существовании внешних объектов? Но дело в том, что посредством умозаключения мы не приходим к знанию о существовании такой реальной единичной сущности как способность к зрительному восприятию. Мы всего лишь можем прийти к выводу о существовании специфической причины факта зрительного восприятия, которую мы называем способностью к зрительному восприятию и связываем с физическими глазами. Это подобно тому, как мы семя называем причиной ростка. Семя здесь подобно физическим, материальным глазам. Так же, как наличие глаз еще не означает наличие способности видеть, наличие семени еще не означает, что оно способно породить росток. Оно – всего лишь материальный носитель некой тонкой невидимой силы, действие которой приводит к развитию из семени растения. И, наблюдая тот факт, что возникновение ростка всегда предполагает наличие семени, мы говорим о семени как носителе некой специфической причины возникновения ростка. Теперь вернемся к вопросу о возможности умозаключения о существовании внешних объектов. Так же, как и в случае со зрением, мы не можем говорить о существовании неких реальных единичных сущностей, находящихся вне сознания. Ведь на основании чего делается такого рода умозаключение? На основании того, что в нашем сознании чувственно воспринимаемое проявляется так, как будто оно отлично от сознания и находится вне его. Но на основании этого факта мы можем лишь прийти к выводу о существовании некой специфической причины, приводящей к такому способу видения обычных человеческих существ, и не более того. Делать же вывод о том, что эта специфическая причина есть ничто иное как реальные единичные сущности, находящиеся вне сознания, у нас нет никаких оснований. В том, что касается реальных единичных сущностей, а не общностей и т. п., мы вновь можем повторить: умозаключение не может установить искомый объект, если он не был напрямую воспринят в прошлом. Что же касается внешних объектов, то, как было показано ранее, проявление объекта, пребывающего снаружи света сознания, в принципе невозможно, откуда автоматически следует невозможность его установления посредством умозаключения. Также хотелось бы заметить, что кашмирский шиваизм вполне согласен с тем, что имеется некая специфическая причина, приводящая к тому, что в нашем сознании чувственно воспринимаемое проявляется так, как будто оно отлично от сознания и находится вне его. И этой причиной является не нечто, пребывающее вне сознания, а одна из сил сознания Махешвары – майя. 10. svāminaścātmasamsthasya bhāvajātasya bhāsanam astyeva na vinā tasmādicchāmarśah pravartate Существует свет (сияние) пребывающего в Самости Махешвары феноменального существования (многообразия вещей). Без этого воление осознавания не приходит в движение . Выше Утпаладева писал, что все многообразие проявляющихся вещей изначально пребывает внутри абсолютного Сознания. Также не раз подчеркивалось, что все вещи, воспринимаемые нами как объективно существующие, в действительности по своей природе есть свет Сознания. Теперь же речь идет о том, что тот свет, которым сияет пребывающее в Самости Махешвары совокупное многообразие вещей, по сути своей есть свет Я-сознания Парамашивы . То есть на том уровне бытия, о котором идет сейчас речь, нет и следа какой-либо объективности (idantā), мы имеем чистое Я-сознание (ahamparāmarśa), в котором поглощено все сущее 80 . И именно благодаря этому возможно такое базовое рефлексивное осознавание, как первичное воление к манифестации. Обычно воля предполагает некий объект, к которому она устремлена и который она как бы видит. Но когда мы имеем состояние реальности, предшествующее манифестации, ничего объективного не существует, так как оно поглощено в Парамашиве. И если бы эта объективность в ее чисто потенциальном состоянии не обладала бы собственным светом, то не могло бы возникнуть воления к ее манифестации, так как рефлексивное осознавание в форме воли (vimarśa icchārūpah) не могло бы ее увидеть. Но так как потенциальное состояние объективности фактически тождественно чистой субъективности Я-сознания Парамашивы, то тот свет, которым она сияет, также тождественен свету Я-сознания. И именно этот свет видится волевым рефлексивным осознаванием (icchāmarsa), благодаря чему и возможно воление к манифестации. Данную стадию бытия Парамашивы , которая предшествует и подготавливает манифестацию, предельно ясно описывает Абхинавагупта: «Таким образом, самодостаточность (svātantryaśakti) Владыки в форме Воли, когда манифестация существования еще не началась (anumīlita-bhāva-vikāsā), и сущность которой состоит из внутреннего, цельного (массивного, плотного) Я-сознания, обозначается как «а». Эта сила самодостаточности (svātantrya-sakti), пребывающая в запредельном ( ануттара ), является намеченной Волей, в которой то, что намечается, еще не выделилось (не сформировалось). Эта Воля является еще только состоянием сознания трансцендентального существования (anuttara-sattā)» 81 . 11. svabhāvamavabhāsasya vimarśam viduranyathā prakāśo ’rthoparakto ’pi sphātikādijadopamah Собственная природа света – самоосознавание (vimarśam). Ведъ не является мудрым полагать, что свет сознания (prakāśa), окрашенный объектом, подобен бессознательному кристаллу и т. п. Выше не раз уже отмечалось, что абсолютное Сознание представляет из себя единство света сознания (prakāśa) и рефлексивного осознавания (или самоосознавания) (vimarśa). Благодаря свету сознания все сущности проявляются, получая бытие в соответствии со своей собственной природой (svabhāva). Но если бы Сознание сводилось бы лишь к prakāśa, то, лишенное рефлексивного осознавания, оно бы просто осуществляло проявление феноменов, которые никому не были бы известны. Тем самым оно стало бы неодушевленным, фактически бессознательным, подобно кристаллу или зеркалу. Ведь сознательность, одушевленность предполагает не просто освещение и формирование проявлений, но и их осознавание, рефлексию. Поэтому Утпаладева и подчеркивает, что собственная природа света сознания – это рефлексивное осознавание (vimarśa). То есть можно сказать, что prakāśa и vimarśa не мыслимы друг без друга, представляя собой неразделимые и взаимосвязанные аспекты функционирования сознания. Чтобы пояснить взаимоотношение пракаши и вимарши , первую можно представить себе как некий поток света, который освещает все, что в него попадает. Благодаря этому природа явлений становится видимой, ясной, очевидной. Но сам по себе свет сознания не видит то, что им освещается. Вимарша – рефлексия – как бы отражает свет назад, благодаря чему он начинает освещать самого же себя, взаимодействовать с самим собой, и, в результате, видеть как самого себя в чистом виде, так и в виде световых образов освещенных им явлений. Т. е. осознавание предполагает некое возвратное движение, самоотражение сознания; чтобы нечто освещенное сознанием было пережито им, осознано, необходимо, чтобы оно было отражено силой рефлексии обратно на само же сознание: «Махешвара имеет внутри себя отражение универсума и это отражение есть его природа как все вещи универсума. И он не может быть не осознающим своей природы, потому что тот, который осознает, с необходимостью отражает на себя» 82 . Также важно отметить, что в кашмирском шиваизме способность к осознаванию неразрывно связывается со способностью к переживанию наслаждения. Как пишет Марк Дичковский, «через это осознавание свет знает себя, чтобы быть единственной реальностью, и таким образом покоится в себе, но не как это делают самоограниченные, безжизненные объекты. Он наслаждается совершенной свободой и удовлетворен (caritārtha 83 ) в знании, что он – это все существующее, будь то субъект, объект (т. е. значение знания). Самоосознавание есть божественное всеведение, полнота (pūmatā) всеобъемлющего сознания, его блаженство (ānanda) или эстетический восторг (camatkāra), что содержит внутри себя бесконечное разнообразие вещей» 84 . Неразрывная связь самоосознавания и блаженства имеет глубокие метафизические основания. Так, в рамках лингвистического представления процесса манифестации в том ее аспекте, в котором в наибольшей степени преобладает Шива, т. е. чистый свет сознания (prakāśa), она изображается буквой «a». Когда же возрастает роль осознавания этого света (vimarśa), происходит взаимодействие света сознания с самим собой, что символизируется долгой «ā» = «a + a». То есть здесь происходит выявление из изначального единства таких его нераздельных аспектов, как Шива и Шакти , и их единение на этом уровне бытия выражается уже в соединяющем трении (samghatta), которое известно как энергия блаженства (ānanda), производящая вселенную 85 . Точнее говоря, сам факт блаженства в этом аспекте процесса манифестации означает, что вселенная уже на самом деле произведена, так как блаженство здесь связано с полнотой удовлетворенности от реализации желаемого. 12. ātmāta eva caitanyam citkriyā citikartrtā tātparyenoditastena jadātsa hi vilaksanah Природа атмана (ātmāta) – сознание (caitanya), активность сознания (citkriyā), природа субъекта активности сознания (citikartrtā). Таким образом выражается то, что он (ātmāta) отличен от неодушевленного. Здесь Утпаладева следует Шива-сутре, определяя атман как абсолютное Сознание (caitanya), и особо подчеркивает, что активность сознания также имманентна его природе. Та цель, которую он этим преследует, заключается в том, чтобы выразить сущностное отличие атмана от всего неодушевленного, и, как пишет Кшемараджа в своих комментариях к Шива-сутре , объяснить желающим знать ученикам, что «атман – не тело, не прана, не разум, не пустота, как считают [разные] лаукики, чарваки, ведисты, йогачары, мадхьямики и прочие, но, как сказано: [он] есть Сознание (Чайтанья)» 86 . 13. citih pratyavamarśātmā parāvāksvarasoditā svātantryametanmukhyam tadaiśvaryam paramātmanah Чити 87 по своей природе есть сущность рефлексивного осознавания высшей Самости, высшая речь (parāvāc), спонтанно возникающая из собственного экстаза (поэтического). Это – самодостаточность, главенство, верховная власть высшего атмана. Здесь Утпаладева вводит важнейшее положение кашмирского шиваизма о тождестве рефлексивного осознавания (pratyavamarśa) и речи. Как пишет известный французский востоковед Андре Паду, в этом мы можем «увидеть влияние Бхартрихари, для которого любая концепция, или идея (pratyaya) не отдельна от речи (śabda), которая сама немыслима без некоторого осознавания и репрезентации – пратьявамарши»88. Выше уже отмечалось, что рефлексивное осознавание предполагает осуществление отражения света сознания на самого себя, что и позволяет сознанию увидеть и познать себя. То есть вимарша играет роль зеркала, в котором Шива видит свой образ и узнает в нем себя. Артур Авалон, ссылаясь на «Камакалавиласа», иллюстрирует это следующим образом: «Прекрасный царь, глядя на свое отражение в зеркале, знает: «тот, кто здесь отражается, – это я». Также и великий Владыка, глядя на свою собственную Силу, находящуюся в нем самом, узнает свою Самость как «Я есть Всё (paripūtño ‘ham)», то есть полное, или совершенное Я. Это единство А=Шива и Хя=Шакти представляет собой А+Ха=Ахам, или «Я»». Далее Артур Авалон подчеркивает весьма важный момент: «зеркало вимаршы состоит из массы Его (т. е. Шивы) лучей», то есть по своей природе не отлично от отражаемого в нем света. Итак, мы имеем следующую конструкцию. Есть Шива (пракаша) и Шакти (вимарша). Шакти образует зеркало, и Шива, смотря в него, видит свое отражение (образ), в котором узнает себя. Этот образ в зеркале есть ничто иное, как репрезентация Шивы. Здесь мы имеем упрощенную конструкцию в виде диады. Чтобы глубже разобраться в вопросе, следует перейти от диады (Шива и Шакти) к триаде (Шива, Шакти, Нара), когда из Шакти выявляется собственно Шакти и Нара. В этом случае Нара представляет собой сам образ (отражение), а Шакти играет роль силы, которая связывает образ с оригиналом, отождествляя их, тем самым делая репрезентативный образ полномочным представителем того, чьим образом он является – Шивы. Когда мы анализируем речь, то видим ту же самую по сути картину: есть слово и есть объект, и это слово выражает (vakti) объект через приписывание себя ему посредством соединения, происходящего между словом и объектом при помощи таких фраз как «То есть это». И эта речь, соединяющая слово и референт, есть та же самая Шакти, которая связывает и отождествляет Шиву и его образ – отражение в зеркале, то есть мы здесь также имеет функционирование рефлексивного осознавания (pratyavamarśa). Как пишет Абхинавагупта, «репрезентация (pratyavamarśa) по природе является вербализацией (śabdana), то есть внутренним провозглашением или выражением (antarabhilāpa). Эта вербализация не имеет никакого отношения к обычному языку (samketa). Это действие нерасчлененного субъективного переживания (camatkāra) сравнимого с внутренним кивком головы (указывающим на что-то или выражающим согласие). Это именно то, что дает жизнь букве А и всем другим, составляющим обычный язык на уровне майи (māyīya-sāmketikaśabda), поскольку это основа всех остальных репрезентаций (pratyavamarsāntara), таких как «Я Чайтра» или «Это синее» (то есть как рефлексивных так и нерефлексивных ментальных репрезентаций). Это Слово называется пара (то есть «высшее», одновременно понимаемое как «полное»), поскольку это полнота, и вак, поскольку это говорит (vakti), то есть выражает (abhilāpati) универсум благодаря этой репрезентации (pratyava-marśena)»89. Но тут возникает вопрос: а могут ли такие процессы как выделение двух элементов (слова и его референта), их связывание, отождествление и т. п. происходить еще до всякой дифференциации, в рамках ануттары? Абхинавагутпа утверждает, что да, могут, поскольку в действительности только две подобные по природе вещи могут соотноситься друг с другом. Как мы видели выше, зеркало вимарши состоит из световых лучей пракаши, то есть слово и обозначаемый им объект имеют одну и ту же природу. На этом уровне бытия еще нет ничего иного друг другу, но при этом можно уже выявить те элементы, в отношениях между которыми в ходе последующих этапов манифестации все в большей степени будет нарастать инаковость. Сейчас же, в рамках паравак, эти отношения, как мне представляется, лучше всего характеризовать категорией «не иное», которая подчеркивает, с одной стороны, отсутствие инаковости, отделенности, с другой стороны, указывает на возможность выявления многообразия элементов, каждый из которых не-иной единой высшей Самости. Важно заметить, что Утпаладева говорит о паравак как спонтанно возникающей из собственного экстаза, тем самым связывая ее с переживанием блаженства (ананда). Это естественным образом вытекает из того, что высшая речь по своей сути есть акт взаимодействия Шивы и Шакти, пракаши и вимарши. 14. sā sphurattā mahāsattā deśakālāviśesinī saisā sāratayā proktā hrdayam paramsthinah Она – это световая вибрация (sphurattā), абсолютное бытие (mahāsattā), нехарактеризуемая (неспецифируемая) пространством и временем, в высшей степени прославляемая как сердце Высочайшего. Слово sphurattā происходит от корня «sphur», который одновременно означает как «сиять», «светиться», так и «пульсировать», «вибрировать», «дрожать». В целом можно сказать, что технический термин sphurattā означает световую пульсацию Ясознания, задающую ритм развертки манифестации от самых ее истоков в ануттара до созидательной активности грубых элементов феноменального мира. Т. е. термин sphurattā, также как и неразрывно связанный с ним в рамках воззрения пратmябхиджни термин spanda90, выражают динамический аспект абсолютной реальности, то, что условно можно назвать движением сознания. Говоря о спанде как движении, ее определяют как «малое, небольшое движение» (kimcitcalanam). Метафизический смысл данного определения раскрывает Абхинавагупта: «Спанда определяется как небольшое движение. Если имеется переход от себя к другому объекту (т. е. к отличающемуся от самого себя) – это не будет «небольшим движением», поскольку здесь предполагается полноценное движение. А иначе (т. е. если нет перехода (движения) от самого себя) сама идея «движения» становится бессмысленной. Поэтому «небольшое движение» – это просто легкая пульсация внутри сущностной природы (Самости), состоящая из чудесного беспричинного (вне последовательности) наслаждения (но не движение от одного объекта к другому); в агамах это выражалось такими словами как «ucchalattā» («скачок»), «ūrmi» («вздымание»), «matsyodarī» («пульсация в рыбьем желудке»). Именно это считается спандой (в силу легкой пульсации внутри сущностной природы Божественного). Такая спанда обладает природой единства Шивы и Шакти » 91 . Итак, здесь Утпаладева говорит, что чити тождественна световой вибрации (sphurattā), т. е. является первичным импульсом движения сознания, зарождающегося в глубинах Абсолюта. Выше также утверждалось, что читти – это высшая речь ( паравак ). Теперь заметим, что сама базовая структура паравак, задаваемая мантрой «aham» и ее зеркальным отражением «ma-ha-a», определяет архетипическую структуру динамики манифестации. А именно, в «aham» начальная буква «a» обозначает Шиву (познающего), «ha» – Шакти (познание), и «m» – Нару (познаваемое, вся объективная реальность). В совокупности это описывает движение развертки манифестации от предельной субъективности и единства Шивы до предельной объективности и многообразия Нары, причем сам процесс развертки осуществляет Шакти , играющая роль посредника между Шивой и Нарой . Мантра же «ma-ha-a» описывает обратный процесс стягивания, или поглощения, объективной реальности в абсолютном единстве Шивы , который также осуществляется посредством Шакти (ha). Заметим, что данный цикл развертки и свертки также описывает процесс познания объекта. Стадия развертки, задаваемая «aham», есть процесс выражения словом объекта через приписывания себя ему. Данный процесс начинается с момента данности объекта как нирвикальпа (чистое бытие), его отражением в зеркале вимарши – т. е. проявлением объекта в сфере нашего восприятия, и его установлением, определением, то есть приписыванием ему обозначающего его слова: «Это – синее». Заметим, что на этой стадии мы как ее завершение имеем репрезентацию в нерефлексивной форме. Следующий этап определяется «ma-ha-a» и ведет к стягиванию объекта в субъект. У обычных существ на их сознательном уровне она завершается репрезентацией объекта в рефлексивной форме: «Я вижу синее». Но ее действительное завершение определяется формулой: «Я – синее», переходящей затем окончательно уже просто в «Я», т. е. в полное и абсолютное единство объекта и субъекта. Чити также определяется как великое бытие (mahāsattā), так как именно она дает бытие всему сущему, связывая его с Я-сознанием Парамашивы. Она же, никак не обусловленная пространством и временем, в высшей степени прославляется как сердце Высочайшего, смысл чего Абхинавагупта раскрывает следующими словами: «Как огромное баньяновое дерево содержится в семени, в виде потенции, также и вся вселенная, все подвижные и неподвижные существа пребывают в виде потенции в сердце Высочайшего» 92 . 15. ātmānamata evāyam jñeyīkuryātprthaksthiti jñeyam na tu tadaunmukhyātkhandyetāsya svatantratā Поэтому (благодаря чити) Владыка может сделать Самость познаваемым объектом. Но познаваемый объект не пребывает отдельно от субъекта. Если бы такое было возможным, то его независимость была бы повреждена (перестала бы быть полной, тотальной). Как уже отмечалось выше, чити есть сила рефлексивного осознавания, благодаря которой из абсолютного единства Парамашивы выявляются слово и референт, шабда и артха , или выражение и выражаемое (vācaka и vācya), соответственно связанные с vimarsa и prakasa. В результате мы имеем ситуацию, когда в роли первичного и изначального объекта выступает prakaśa – чистое бытие Шивы , его Самость, свет абсолютного Сознания. Но тут необходимо ясно понимать, что объект здесь понимается не как нечто, противостоящее познающему субъекту, а как референт слова, то есть как та сущность, которую репрезентирует, выражает слово. Также следует остановиться на следующем важном моменте. Как уже отмечалось ранее, в триаде Шива-Шакти-Нара Шива выступал в роли познающего субъекта. Теперь же мы говорим о нем как о первичном познаваемом. На первый взгляд может сложиться впечатление, что здесь есть некое противоречие. Но все дело в том, что Шива становится познающим субъектом в ходе полной реализации цикла «aham» – «maha-a», то есть когда свет сознания благодаря силе вимарша возвращается к самому себе. В определенном смысле можно сказать, что Шива как субъект познания рождается в этом цикле, и в роли его матери выступает Шакти . Именно такую трактовку мы можем найти у Кшемараджи, который в следующих словах воздает почести Богине: «Та, которая постоянно открывает Себя как всю структуру существования от принципа «земли» до Шивы , развертывается из самой себя [и отражается] подобно городу в зеркале на экране ее собственной чистой и свободной природы, является Богиней сознания. Она является жизненной силой мантры, вечным блаженством, непрерывным пульсирующим сиянием совершенной Самости, сотворенной из потенциальной силы речи ( шабдараши ). Именно она, богиня Шанкари , сила спанды, превосходит все»93. Как разьясняет Марк Дичковский: «В этой строфе Кшемараджа свел все основные характеристики своей теологии спанды. Мы отмечаем здесь, что Богиня, как источник всех вещей, является матерью Шивы ; она, как богиня сознания, является силой (способностью) восприятия ( дргдеви ). Она делает Шиву , высший принцип, осознающим и, следовательно, «порождает» Его». Что же касается Нара , который в рамках данной триады рассматривается как объективное многообразие и познаваемое, то, если в качестве аналогии взять познавательный процесс, то Наре соответствует установленный в ходе восприятия объект («Это – синее»), то есть здесь мы в действительности уже имеем репрезентацию объекта. Шива же как пракаша тут – это чистое бытие объекта, т. е. объект как первично данное нирвикальпа . 16. svātantryāmuktamātmānam svātantryādadvayātmanah prabhurīśādisamkalpairnirmāya vyavahārayet Исходя из самодостаточности недвойственной Самости, Владыка (Парамешвара) посредством репрезентации себя в формах Садашивы, Ишвары и т. п., сохраняя независимость и свободу, осуществляет творение. Он побуждает и создает возможность различного рода взаимоотношений со своими репрезентативными формами (типа созерцания божественного идама и т. п.). Прежде чем переходить к обсуждению процесса манифестации, предварительно следует еще раз остановиться на одном весьма важном моменте. Весьма часто в работах тех или иных авторов пракаша сопоставляется с абсолютным субъектом, самостью – «Я», а вимарша – с познаваемым объектом – «Это»94. Также принято пракашу сопоставлять с Шивой ,а вимаршу –с Шакти . Но, как уже отмечалось выше, сама по себе пракаша не является осознающей, и поэтому не может выступать в качестве «Я». Та же причина, почему пракаша фактически отождествляется в абсолютным «Я», заключается в том, что рассмотрение пракаши как света сознания самого по себе есть не более чем просто философская абстракция, а в действительности осознанность имманентно присутствует в свете сознания. Так, Абхинавагупта следующими словами характеризует суть света сознания: «Теперь, по нашему мнению, абсолютный объект реализации есть ничто иное как наше собственное бытие ( свабхава ), и он же есть светоносная природа ( пракашарупа ) всех существующих вещей ( бхава ), поскольку нелогично было бы предпологать, что непроявляющееся ( апракаша ) может иметь некое самосущее бытие. Не является это и множественным, поскольку внутри собственной природы нет никакого разделения, так как совершенно немыслимо, чтобы Свет имел какую-то другую природу, отличную от самого себя. Пространство и время также не разделяют его, поскольку этот Свет также является их собственной природой ( свабхава ). Таким образом, тот же самый Свет является сознанием, поскольку, с чем соглашаются все, сознание освещает природу вещей ( артхапракашарупа ). И снова, этот Свет не зависит ни от чего, ведь по своей сути зависимость соответствует статусу освещаемого ( пракашьята ), которое является его зависимостью от какого-то другого освещающего Света. Но, поскольку нет никакого другого Света, – этот единый Свет является независимым и свободным ( сватантрия ). Таким образом, в силу этой свободы, а также отсутствия пространственновременных и материальных ограничений, этот Свет пронизывает все вещи, является постоянным, и его собственная природа является одновременно бесформенной, а также формой всех вещей. И снова, его свобода является силой блаженства, вдохновляемый им восторг – силой воли, его светоносная природа – силой сознания, его способность размышлять и рассуждать ( амарша ) – силой знания, и его способность многообразного воплощения – силой действия. И несмотря на то, что он наделен этими изначальными силами, Свет, который на самом деле необусловлен и обладает силами воли, знания и действия, является Шивой , вмещающим в себе свое присущее ему блаженство. Именно Он благодаря своей свободе манифестируется в виде ограниченной формы и, таким образом, называется индивидуальной душой ( ану ). Затем он снова манифестируется благодаря собственной свободе таким образом, что освещает свою сущностную природу, которая является необусловленным Светом» 95 . Тогда каковы же причины того, что свет сознания ( пракаша ) весьма часто абстрагируется от рефлексивной осознанности ( вимарша )? Дело в том, что абсолютный свет сознания всему дает бытие, фактически конституируя истинную собственную природу каждой вещи (svasvabhava). Мы все существуем благодаря этому свету, но, оставаясь ограниченными существами, не способны осознать световую природу своего бытия. А это и означает, что для ограниченных существ ( пашу ) актуален лишь свет сознания, но не присущая ему осознанность. Именно это и является основанием для возможности рассмотрения пракаши в отрыве от вимарши . Что же касается Абсолютной Реальности Парамашивы , лежащей в основании манифестации, то она представляет собой абсолютное сознание ( самвит ), единство пракаши и вимарши . Здесь зеркало вимарши полностью изоморфно изначальному свету сознания ( пракаши ). Этот свет есть единство, ибо, как пишет Абхинавагупта, он не может являться множественным, «поскольку внутри собственной природы нет никакого разделения, так как совершенно немыслимо, чтобы Свет имел какую-то другую природу, отличную от самого себя». Также и зеркало вимарши , имманентное пракаше , характеризуется единством, отсутствием деления на части. Таким образом, благодаря сущностному изоморфизму пракаши и вимарши свет сознания знает себя, и Парамашива является самоосознающей сущностью. Итак, Парамашива характеризуется полным единством, в нем нет каких-либо различий, множественности. Но он также и самоосознающ. Самоосознавание по своей сути парадоксально. С одной стороны, оно предполагает возможность взглянуть на самого себя, то есть некую внутреннюю саморазделенность. С другой стороны, чтобы встретиться с самим собой, вобрать себя в себя же, необходимо, чтобы эта саморазделенность опиралась на базовое, изначальное единство. Изначальное, базовое единство и есть то, что здесь называется Парамашивой , абсолютным сознанием ( самвит ). Но осуществление самоосознавания предполагает как актуализацию потенции различия, множественности, так и последующее возвращение, поглощение множества в единстве. То есть возникает естественная необходимость в циклическом процессе манифестации характеризующейся многообразием Вселенной. Иногда поднимается вопрос: в какой мере Парамашива свободен относительно манифестации? Мог бы он, если бы захотел, всегда оставаться лишь в состоянии единства? И т. д. и т. п. Нам представляется, что все эти вопросы не имеют какого-либо реального смысла, так как представляют собой ничто иное как перенос проблем и способа видения ограниченных существ ( пашу ) на сущность, которая выходит за пределы любых ограничений. На основании своего йогического опыта основоположники кашмирского шиваизма имели все основания утверждать, что Абсолют – это Абсолютное Сознание, знающее себя. Сама же сущность самоосознавания предполагает осуществление манифестации в той или иной форме. Поэтому Парамашива может быть свободен относительно способа, формы осуществления манифестации, но не от манифестации как таковой. Итак, процесс самопознания Абсолюта выражается в вспышке тончайшей вибрации самоосознавания ( спанда ), и это первичное движение рефлексивного осознавания тождественно чити , которая есть « самодостаточность, главенство, верховная власть высшего атмана ». Как пишет Абхинавагупта, эта «самодостаточность (svātantrya-śakti) Владыки в форме Воли, когда манифестация существования еще не началась (anu-mīlita-bhāvavikāsā), и сущность которой состоит из внутреннего, цельного (массивного, плотного) Я-сознания, обозначается как «a». Эта сила самодостаточности (svātantrya-śakti), пребывающая в запредельном (ануттара), является намеченной Волей, в которой то, что намечается, еще не выделилось (не сформировалось). Эта Воля является еще только состоянием сознания трансцендентального существования (anuttara-sattā)»96. «А», относясь к первому и высшему синтетическому осознаванию (para-parāmarsa), рассматривается как двухчленная: одна ее часть, понимаемая как «не-фонема» (avarna), трансцендентна универсуму; вторая же ее часть, которая уже может рассматриваться как базовая фонема, содержащая в себе в потенции все остальные фонемы и являющаяся их источником, оживляющей силой, представляет собой сущность и опору манифестации. Первая компонента «а» не является фонемой, так как она пребывает еще в изначальном единстве Парамашивы , то есть в том его аспекте, который есть основа самопознания. На этом уровне еще нет какой-либо репрезентации Абсолюта, есть просто сам Абсолют, знающий себя. Это знание себя, как уже отмечалось выше, предполагает развертку манифестации. И вот тот момент этого изначального «знания себя», который исходя из своей сути предполагает осуществление манифестации, и есть первая компонента «а». А так как мы здесь еще не имеем какой-либо репрезентации, которая и есть сущность речи как таковой, то эта «а» считается «не-фонемой». Первая, высшая компонента «а» представляет собой akula, а вторая компонента – kaulikī и kula. То, что как первое (akula), так и второе (kaulikī и kula) представлены одной и той же буквой «а», означает, что на данном этапе akula, kaulikī и kula еще ни в коей мере не разделены. Под kula понимается совокупная полнота манифестации, и поэтому kula-śakti имманентна Вселенной. Что же касается kaulikī-śakti, то она, являясь главным источником манифестации, занимает промежуточное положение между kula и akula. Как пишет Абхинавагупта, «kaulikī – это та, которая хотя и имманентна всякой манифестации (субъекту и объекту), сама по себе является akula, т. е. выходит за их пределы»97. Следует заметить, что триада «kula»-«kaulikī-śakti»«akula» по сути аналогична уже рассмотренной выше триаде Шива-Шакти-Нара . Здесь akula – это Шива , чистое единство, трансцендентное манифестации, но при этом являющееся ее опорой; kula – это Нара , познаваемое многообразие сущего; kaulikī-śakti – это Шакти , связующая единое и многое, являющаяся посредником между Шивой и Нарой . Теперь остановимся на одном весьма интересном вопросе. Как мы помним, Кшемараджа писал, что Шива как обладающая самоосознаванием сущность порождается Шакти , которая делает его сознательным и в силу этого выступает в роли материнского начала. Это осуществляется в силу того, что именно Шакти как зеркало вимарши отражает свет сознания ( пракаша ) на него же самое, благодаря чему свет становится знающим себя. Но совершенно очевидно, что Шива как akula в этом не нуждается, так как на этом уровне пракаша и вимарша вообще неотделимы друг от друга, представляя собой чистое единство изначального самоосознавания. Но тогда о каком же свете сознания, абстрагированном от осознанности ( вимарша ), вел речь Кшемараджа? Чтобы понять данный момент, вспомним, в каком случае уместно говорить о пракаше как отдельной от вимарши . Нами отмечалось, что это имеет место на уровне ограниченных существ ( пашу ), которые обладают светоносным бытием, но не имеют способности осознать его световую сущность. Так вот, тот свет сознания, который мы имеем в рамках akula, характеризуется совершенным единством. Что же касается kula, или Нара , то она характеризуется множественностью. Это многообразие манифестации существует благодаря свету сознания ( пракаша ), но не способно само по себе осознать его единую природу. То есть на этом уровне, имманентном манифестации, уже уместно говорить о пракаше в абстракции от вимарши . Чтобы здесь произошло рефлексивное осознавание света сознания, требуется участие промежуточного начала – kaulikī-śakti, которое одновременно пребывает и в единстве, и в множестве. Благодаря его действию манифестация приобретает структуру, созвучную единству, и возникает то зеркало вимарши , которое уже способно отразить свет сознания на него же самого таким образом, чтобы возникло единство самоосознавания манифестации, то есть вся манифестация осознавалась бы в едином Я-сознании. Это можно пояснить на следующем примере. Представим себе однородный поток света. И вот у нас есть множество очень маленьких зеркал, хаотично ориентированных друг относительно друга. Каждое из них отражает свет, но отраженные лучи никак не связаны друг с другом. Но вот мы теперь так согласовали их взаимную ориентацию, что все отраженные ими лучи сходятся в одной фокусной точке. В этой одной точке присутствует свет, отраженный всеми зеркалами одновременно. В этом примере однородный поток света символизирует изначальный свет сознания akula, а множество зеркал – множество зеркал вимарши различных частей манифестации (kula). В том случае, когда они предоставлены самим себе и не согласованы друг с другом, единого Я-сознания манифестации в целом не возникает. Но когда они согласованы, и отраженный всеми ими свет сходится в одну точку, в которой он взаимодействует с потоком изначального света, то возникает единое Я-сознание всей совокупной манифестации, и kula становится в определенном смысле тождественным akula. Это конфигурирование отдельных зеркал манифестации в единую цельную структуру, способную сфокусировать отраженный свет, осуществляет kaulikī-śakti. И тем самым она фактически порождает того Шиву , который осознает манифестацию, является ее «Я-сознанием». Это – каула-аспект Шивы , о котором Абхинавагупта пишет: «Пребывающее в kula, но являющееся akula, есть kaula (т. е. Шива ). Та, в ком этот Шива пребывает в той же форме, есть kaulikī. Вся последовательность манифестации (кула) пребывает именно таким образом в силу того, что она укоренена в Свете акулы (т. е. в Шиве )» 98 . Здесь мы фактически имеем процесс формирования триады – познающий ( Шива ), познание ( Шакти ), познаваемое ( Нара ) – в ходе полной реализации цикла «aham» – «ma-ha-a», то есть когда свет сознания благодаря силе вимарша возвращается к самому себе. Как уже отмечалось выше, на стадии функционирования «а» akula и kula еще ни в коей мере не разделены. Далее происходит их некоторое отделение друг от друга, что символизируется как бы делением «а» на «а+а», что производит следующую фонему – долгую гласную ā. Как пишет Андре Паду, «абсолют ( ануттара ) делится на Шиву и его энергию, обозначаемые как акула и каулики-шакти . Состояние единства этих двух называется соединяющим трением (samghatta). Оно известно как энергия блаженства (ānanda), из которой проистекает вселенная» 99 . Каждая фонема выступает как выражающее начало ( вачака ), имеюшее свой результат (выраженное – вачья ). У истоков выражающего пребывает акула, которое, по сути, и есть абсолютный и первичный референт всех слов. Оно – это бимба (bimba), источник света, отражаемый посредством вачака в зеркале вимарши , которое есть вачья . Таким образом осуществляется комплексное осознавание (parāmarsa) каждой из фонем. Что касается фонем «a» и «ā», то для первой в роли вачья выступает шива-таттва , а для второй – шакти-таттва . В ходе parāmarsa этих первичных фонем в Шива-таттве выявляются 16 гласных, а в Шакти-таттве – 36 согласных 100 . В своей совокупности они образуют высшую манифестацию, называемую śabdarāśi, которая есть базовый принцип, архетип всей последующей манифестации, как чистой, так и нечистой. Фонема «a» есть чистое единство, в «ā» же уже возникает некоторая двойственность, которая выявлена из единства. Все это, как уже отмечалось выше, есть закономерный ход процесса самопознания. В сумме же единица и двойка дают чисто три, и эта совокупная триада порождает все последующее многообразие манифестации. Хотя в ā уже намечается некоторая двойственность, тем не менее Шива –и Шакти-таттвы в совокупности все равно есть ануттара , в которой нет какой-либо объективности. Это связано с тем, что здесь мы имеем полное и всеохватывающее Я-сознание, в котором все познаваемое поглощается и становится тождественным высшему «Я. То есть в результате цикла рефлексивного осознавания « ахаммаха » кула становится тождественным акула. Но когда мы от пара переходим к парапара и апара , ситуация качественно меняется. «Я»-сознание познающих субъектов соответствующих таттв ( Садашива, Ишвара и т. д.) уже не является столь всеохватывающим, что все познаваемое поглощается в нем, становясь «Я». Возникает некий остаток объективности, который все в большей степени возрастает по мере развития манифестации. В результате божества чистых таттв имеют как субъективную (ahantā), так и объективную (idantā) компоненты. Объективная (idantā) компонента позволяет им выступать в роли объектов медитации, почитания и т. д., а субъективная (ahantā) дает возможность индивидуальным существам познать их истинную природу – Ясознание – и достичь с ней отождествления. 17. nāhantādiparāmarśa bhedādasyānyatātmanah ahammrśyatayaivāsya srstestinvācyakarmavat У него нет отличия от самого себя из-за различного рода наименований – «Яйность» и т. п. Отношение его Я-осознания к творению подобно отношению самого действия к различным спряжениям глагола, выражающего это действие. Лишь тот уровень рефлексивного осознавания, который есть ануттара, является всеобъемлющим и может рассматриваться как ahamparāmarsa. Мы не можем на него указать и сказать: «Это – Шива », «Это – Ишвара » и т. п., так как здесь нет никакого «это». То, на что мы указываем, говоря «Это – Ишвара » и т. п., представляет собой различного уровня ограниченные репрезентации изначального «Я-сознания», формируемые посредством майя-шакти Махешвары . То, что их ограничивает, осознается как соответствующая им объективность (idam-parāmarsa) и индивидуальные наименования (например, iśvaraparāmarśa и т. п.). Но все эти многочисленные репрезентации в действительности выражают одно и то же «Я-сознание», подобно тому, как те или иные спряжения глагола выражают различные модальности обозначаемого этим глаголом одного и того же действия. 18. māyāśaktyā vibhoh saiva bhinnasamvedyagocarā kathitā jñānasamkalpādhyavasāyādināmabhih Благодаря майя-шакти Владыки сознание имеет в качестве объекта познания отличную от себя реальностъ, и именуется как знание (jñāna), воображение (samkalpa), определение (решение) (adhyavasāyh). Благодаря действию майи в ее аспекте маия-мала (māyāya mala) (загрязненность многообразием, двойственностью) возникает различие между субъектом и объектом, в силу чего познаваемое воспринимается сознанием как нечто отличное от себя. В результате познание приобретает форму ментального конструирования (vikalpa)101 во всем многообразии его различных аспектов – воображение (samkalpa), определение (adhya-vasāyh), память (smrti) и т. п. 19. sāksātkāraksane ’pyasti vimarśah kathamanyathā dhāvanādyupapadyeta pratisamdhānavarjitam Рефлективное осознавание (vimarsah) существует в каждый момент чувственного восприятия. Иначе как в противном случае может осуществляеться бег, если он мыслится лишенным определенного знания, отчета в собственный действиях? Здесь фактически речь идет о том, что функционирование живых существ во всех своих аспектах опирается на единство пракаши и вимарши . Так, даже самый первый момент чувственного восприятия предполагает, что мы имеем не просто проявление объекта в свете сознания (то есть его чистую явленность, пракашу ), но и осознавание этого проявления. В качестве примера, подтверждающего это утверждение, приводится бег. Когда человек быстро бежит, например, по пересеченной местности, то он, как правило, на дискурсивном уровне не контролирует свое движение. Он не говорит себе: «вот, передо мной неожиданно возникла ветка, которая может выколоть мне глаз, и поэтому необходимо от нее уклониться». Человек просто видит ветку и отклоняется от нее; у него нет времени на внутренний диалог. Но, очевидно, чтобы отклониться во время бега от ветки, необходимо увидеть ее и осознать увиденное, причем осознать ее в форме определенного знания, то есть что это именно ветка, которая может выколоть глаз и т. п. С такого рода определенным знанием с необходимостью должны быть связаны соответствующие лингвистические конструкции. Но также очевидно, что это не те конструкции, которые последовательно проговариваются во внутреннем диалоге, то есть относятся к уровню мадхьяма-вайкхари речи. Такого рода спонтанное рефлексивное осознавание, имеющее место при быстром беге с неожиданно возникающими препятствиями, относится к уровню пашьянти , то есть к чисто интуитивному мышлению, в котором лингвистические конструкции носят очень тонкий, потенциальный характер. Этот уровень речи, с одной стороны, связан с джняна-шакти , и в этом смысле она называется «видящей», с другой стороны, она связана также с иччха-шакти . В качестве «видящего» этот уровень рефлексивного осознавания способен осознавать как нирвикальпа -аспект воспринимаемого, так и то, на что направлено воление ( иччха ). В своем «волевом» аспекте это рефлексивное осознавание выступает как определяющее (anusamdhāna) в смысле координации отдельных волений покинуть одну вещь и стремиться к другой. 20. ghato ’yamityadhyavasā nāmarūpātirekinī pareśaśaktirātmeva bhāsate na tvidantayā Определенное познание «это – кувшин», опустошенное (очищенное) от имени и формы, есть высшая сила Владыки. Подобно Самости, оно сияет (явлено) не как «этовость». В основе любого познания, в том числе характеризуемого двойственностью ментального конструирования ( викальпа ), лежит «Я-сознание» ануттары . Различного рода лингвистические конструкции типа «это – кувшин», относящиеся к уровню грубой речи ( вайкхари ), представляют собой нижнюю точку движения энергии осознавания, источником которой является высшая речь – паравак , тождественная читти – высшей силе Владыки. Но, достигнув нижней точки своего движения, энергия осознавания, очищаясь от имени и формы в их савикальпа аспекте, начинает свой подъем к первоисточнику, тем самым завершая цикл « ахам-маха » и становясь одной из модальностей «Я-сознания» Махешвары . 21. kevalam bhinnasamvedyadesakālānurodhatah jñānasmrtyavasāyādi sakramam pratibhāsate Только лишь благодаря приспособлению к пространственно-временным условиям представления [для сознания] дифференцированного познаваемого [чувственное] познание, памятование, определенное познание и т. п. проявляются последовательно. Благодаря действию майи в аспекте таких ее двух завес ( канчука ) как kāla 102 и niyati 103 все познаваемое приобретает для сознания пространственно-временную форму представления, что придает процессу познания характер последовательно следующих друг за другом когнитивных актов. Глава 6. Сила исключения 1. aham pratyavamarśo yah prakāśātmāpi vāgvapuh nāsau vikalpah sa hyukto dvayāksepī viniścayah Рефлексивное осознавание «Я», которое есть сама сущность света, хотя и выражается посредством слов, тем не менее не является викальпой. Викальпа высказывает колебание между дуальными возможностями и принятие решения об установлении одной из них через отрицание противоположной. 2. bhinnayoravabhāso hi syādghatāghatayordvayoh prakāśasyeva nānyasya bhedinastvavabhāsanam Проявление двух иных, противоположных друг другу сущностей, например, «кувшина» и «не-кувшина», вполне возможно. Но проявление сущности, которая, будучи подобной свету сознания, при этом иная и отделенная от него, невозможно. 3. tadatatpratibhābhājā mātraivātadvyapohanāt tanniścayanamukto hi vikalpo ghata ityayam «Викальпой» называется установление некой определенной вещи, например, кувшина, достигаемое посредством исключения его противоположности познающим субъектом, только в котором и происходит проявление образов как самой вещи («это»), так и ее противоположности («не-это»). В процессе развертки манифестации мы переходим от состояния para (в триаде Шива-Шакти-Нара ему соответствует Шива ) к состоянию parāpara ( Шакти ), и, далее, к состоянию apara ( Нара ). Первое, как мы помним, есть чистое единство (abheda), второе – единство в многообразии (bhedābheda), третье же – многообразие (bheda). Важнейшую роль в формировании и функционировании последнего играет третья из рассматриваемых здесь сил Махешвары – apohanaśakti. Данный санскритский термин буквально переводится как «сила исключения (отрицания, отталкивания, отделения)», что достаточно адекватно отражает сущность apohanaśakti. Благодаря действию этой силы объект воспринимается как нечто сущностно отличное от субъекта, целое – как совокупность отделенных друг от друга частей, и т. д. и т. п. В сфере познания apohanaśakti проявляется как ментальное конструирование – vikalpa. Следует отметить, что понимание смысла термина vikalpa (а также и kalpanā, являющегося в рассматриваемом контексте его синонимом) в индийской философии претерпело весьма существенную эволюцию. Так, Патанджали дает ему следующее определение: «Ментальное конструирование (vikalpa) лишено референции (т. е. vastu) и проистекает из вербального знания» 104 . Вьяса в своих комментариях поясняет это на ряде примеров. Так, «рассмотрим высказывание: «Пуруша обладает свойством невозникновения». Здесь имеется в виду только отсутствие свойства возникновения, но не какое-либо негативное свойство, присущее Пуруше. Поэтому это свойство является умозрительно сконструированным и тем самым вошедшим в обыденное словоупотребление». То есть здесь под ментальным конструированием понимается нечто вроде отвлеченного мышления, то есть формирование представлений, для которых в реальности не имеется соответствующих им объектов. Такого рода способ мышления весьма интенсивно применяется в современной науке, в которой используются такие ментальные конструкции, как, например, идеальный газ, волновая функция и т. п., не имеющие своего референта в реальном мире. Таким образом, Патанджали под vikalpa (kalpanā) понимает не все наше мышление в целом, а лишь его определенную разновидность. Расширение сферы значения vikalpa (kalpanā) в индийской философии происходило под влиянием буддистов. Так, читтаматрины под kalpanā уже понимали тот аспект мышления, который связан с субъект-объектной дихотомией, то есть практически все наше мышление в целом. Дхармакирти определял kalpanā как деятельность мышления по «созданию такого образа, или представления, которое способно быть обозначено словом и слиться с ним» 105 . Столь явно выраженная тенденция к расширению сферы значения термина vikalpa (kalpanā) затронула также и небуддийские школы индийской философии. Так, в нъяя-вайшеши– ка под определенным знанием (savikalpaka) понимается знание связи единичной субстанции со специфицирующими ее признаками, благодаря чему появляется возможность присвоения познаваемому объекту наименования, например: «это – горшок». Что же касается собственно кашмирского шиваизма, то Утпаладева дает следующее определение vikalpa: «“ Викальпой ” называется установление некой определенной вещи, например, кувшина, достигаемое посредством исключения его противоположности познающим субъектом». В этом определении ментального конструирования явно чувствуется влияние буддийских представлений на природу дискурсивного мышления, а именно, теории «apoha» буддийских логиков (Дигнага, Дхармакирти, Дхармоттара), согласно которой смысл того или иного выраженного словом представления сводится к отрицанию всего того, что им не является. Так, смысл понятия «синий» означает лишь «не не-синий», то есть сводится к исключению всего того, что не является «синим». На представлениях буддийских логиков касательно теории познания следует остановиться несколько подробнее, так как они оказали весьма существенное влияние как на развитие индийской эпистемологии в целом, так и на эпистемологию кашмирского шиваизма в частности, и в особенности это касается вопроса о природе « викальпа ». При этом следует учитывать, что имеются весьма существенно отличные друг от друга варианты интерпретации философского наследия Дхармакирти. Так, согласно известному западному буддологу Анне Кляйн основные разногласия между исследователями возникли относительно того, что Дхармакирти понимал под реально (абсолютно) существующим. Подавляющее большинство современных индийских и западных буддологов (наиболее влиятельным представителем которых является Щербатской), а также ряд тибетских ученых (например, сакьяпинский ученый Дакцанг (1405-)) полагали, что под «реальным» Дхармакирти понимал тонкие частицы, или моменты материи, которые вспыхивают и становятся существующими лишь на один момент (кшана). Что же касается тех или иных «грубых» объектов, типа столов, стульев и т. п., то они, будучи состоящими из множества материальных частиц и т. п., являются результатом ментального конструирования (кальпана). Напротив, гелугпинские ученые 106 полагали, что согласно воззрению Дхармакирти столы и прочие предметы, которые есть совокупность мельчайших частиц, сами по себе являются абсолютно существующими, то есть явлениями со своими собственными признаками (свалакшана). Но нам представляется, что суть разногласий между двумя основными вариантами интерпретации воззрения Дхармакирти лежит несколько глубже, а именно, в вопросе о том, в какой мере такой вид (или источник) верного познания как чувственное восприятие может быть рассмотрен в его чистом виде, то есть отдельно от мышления. Вначале рассмотрим позицию тех ученых, которые полагали, что столы, стулья и т. п. представляют собой явления со своими собственными признаками ( свалакшана ). Они выделяют два вида познания: неконцептуальное (прямое) и концептуальное. Каждый из них характеризуется своим способом постижения объекта. Неконцептуальное познание (pratyaksa) осуществляется посредством прямого проявления объекта в сознании. То есть полагается, что чувственно воспринимаемый объект обладает собственной силой проецирования своего аспекта (ākāra) в сознание, в результате чего сознание как бы принимает в себя этот объект, подобно тому, как зеркало принимает цвет и очертания отражающейся в нем вещи. Также считается, что проявляющийся в чувственном сознании образ объекта (pratibhāsa-visaya) является полностью адекватным самому объекту, то есть явления с собственными признаками (свалакшана) существуют так же, как и проявляются в познающем их неконцептуальном сознании. Итак, мы имеем стадию прямого неконцептуального познания объекта 107 , на которой возникает вполне законченный и адекватный его образ. Т. е. неконцептуальное познание имеет свое собственное знание объекта, и в формировании этого знания концептуальное мышление никоим образом не задействовано. Что же собой представляет это знание? Сакья Пандита демонстрирует это на примере восприятия голубого берилла, утверждая, что его проявление в чувственном сознании представляет собой единый неделимый образ, в котором такие характеристики берилла как голубизна, форма, непостоянство и произведенность совершенно нераздельны. Последнее означает тот факт, что невозможна ситуация, когда в неконцептуальном сознании проявилась бы, например, голубизна берилла, а остальные же характеристики – нет. Если проявляется голубизна, то автоматически проявляется и все остальное. Важно отметить, что стадия неконцептуального познания объекта не сопровождается его узнаванием. Так, восприняв целостный образ голубого берилла, мы не можем сказать: «Это – голубой берилл», то есть не можем ассоциировать данный образ с соответствующим наименованием. Акт узнавания относится ко второй, уже концептуальной стадии познания. Способом концептуального постижения объекта является уже не проявление его самого в сознании, а исключение всего того, что не является этим объектом. Так, мысля ментальный образ вазы, мы тем самым мыслим не саму вазу, а исключение всего того, что отлично от нее, то есть «не не-вазу». Именно этот ментальный образ (викальпа, или кальпана) и есть то, что способно вступить в ассоциацию с соответствующим наименованием, в результате чего осуществляется акт узнавания объекта: «Это – ваза», «Это – голубой берилл». Итак, в результате операции «исключения», осуществляемой концептуальным сознанием, формируется ментальный образ, или смысловая общность (artha– sāmānya) познаваемого объекта, например, белой вазы. В отличие от реальной белой вазы, которая меняется от момента к моменту, соответствующая ей смысловая общность является постоянной сущностью. Этот ментальный образ является общностью в том смысле, что концептуальное сознание приписывает его всем реально существующим белым вазам, то есть он является общим для всех них. И этот образ рассматривается как «значение наименования» (sabdārtha), так как, когда некто, знакомый с наименованием «белая ваза», слышит это слово, в его уме возникает образ, связанный с этим словом. И когда такой человек видит «белую вазу», он узнает ее, говоря: «Это – белая ваза». Но значением наименования «белая ваза» является не сама реальная предстоящая перед человеком ваза, а возникший в концептуальном сознании человека ментальный образ белой вазы. Теперь мы перейдем к обсуждению второго варианта интерпретации воззрения Дхармакирти 108 . Щербатской также выделяет два основных источника познания: чувственное восприятие и мышление. И, следуя Дхарма– кирти, он подчеркивает их сущностное отличие друг от друга 109 . Далее он выделяет объекты восприятия и мышления, а именно: 1) объект восприятия есть единичная сущность (свалакшана); 2) объект мышления есть общая сущность (саманья). Все это вполне соответствует первому варианту интерпретации. Но вот теперь, обращаясь к комментариям Дхармоттары, мы обнаруживаем весьма интересный момент, а именно, что «каждый из источников познания имеет двоякого рода объект: непосредственно воспринимаемый и окончательный. Под первым мы разумеем источник, из которого рождается познание; под вторым – объект в той форме, в которой мы фактически его мыслим. Действительно, между объектом как источником познания и той его формой, которая входит в наше сознание, есть разница. Чувства могут непосредственно воспринимать только один «момент», а в сознание наше входит «цепь моментов», благодаря деятельности мышления, объединяющего их в отношении данного объекта на основе чувственности. Только цепь моментов может войти в сознание на основе восприятия, так как один момент не может быть усвоен сознанием» 110 . То есть касательно восприятия мы имеем следующую весьма интересную ситуацию: его объект как единичная сущность есть один из источников познания, но сам он не осознается. Как мы помним, в рамках первого варианта интерпретации считалось, что сам чувственно воспринимаемый объект обладает собственной силой проецирования своего аспекта в сознание, благодаря чему его образ (отражение) в неконцептуальном сознании изоморфен самому объекту. То есть в процессе познания на стадии прямого восприятия сознание пассивно, а объект – активен. Так вот, в рамках второго варианта интерпретации данная стадия фактически отрицается. Здесь в процессе восприятия нет двух стадий, каждая из которых характеризуется своим собственным осознаваемым объектом, а имеется лишь один целостный процесс восприятия с одним единственным результатом: наглядным представлением. Когда говорится, что в формировании знания на основе восприятия участвует мышление, то может показаться, что это противоречит определению восприятия как отличного от мышления. Но здесь следует учитывать, что, говоря о восприятии, следует различать восприятие как источник познания (pratyaksam pramānam), функцию восприятия (pratyaksavyāpāra) и воспринятое познание (pratyaksam jñānam). Да, восприятие как источник познания действительно генетически отлично от мышления и его функция состоит в том, чтобы дать нам знать о факте существования объекта перед нами, в области действия наших чувств. Но, как отмечает Щербатской, «такое чистое идеальное восприятие не дает в действительности никакого познания» 111 . Воспринятое же познание (pratyaksam jñānam), которое представляет собой наглядное представление, создается уже не только чисто-чувственной стороной познания, но и мышлением. И это наглядное представление уже способно вступить в ассоциацию со словом, в силу чего результат познания посредством восприятия можно выразить в суждениях восприятия: «Это – ваза». Причем, следует заметить, сама структура такого рода суждения указывает на два источника познания. А именно, слово «это» указывает на функцию восприятия, которая делает объект существующим перед нами воочию (sāksātkāri), то есть дает знать познающему субъекту о факте существования перед ним объекта, в результате чего он может на него как бы указать: «это». Далее, факт наличия перед нами объекта как единичной сущности связывается с его представлением, в результате чего мы имеем наглядное представление, выраженное в форме суждения: «Это – ваза». Наглядное представление отличается от представлений в более широком смысле тем, что последние мы можем мыслить независимо от того, пребывает ли соответствующая им единичная сущность перед нами или же нет. Фактически оно представляет собой целый комплекс взаимосвязанных сущностей: 1) присутствие бытия познаваемого объекта как единичной сущности ( свалакшана ), исходящее от чувственной стороны восприятия; 2) собственно видимый нами чувственный образ объекта, например, белой вазы; 3) обособление (представление) белой вазы как викальпа, полученное путем исключения всего того, что ею не является; 4) то наименование, которое может вступить в ассоциацию с полученным представлением ( викальпа ). Если сравнивать данное воззрение с первым вариантом интерпретации, то можно заметить, что пункты 3 и 4 у них фактически идентичны, и лишь в пунктах 1 и имеют место существенные отличия. А именно, если в рамках первого варианта интерпретации в качестве единичной сущности ( свалакшана ) выступают такие сложные составные вещи как стол, стулья, вазы и т. п., то согласно второму в качестве таковой выступает некий единичный момент чистого бытия, представляющий собой непостижимую для обычных существ абсолютную реальность, истинно сущее. Щербатской его характеризует следующим образом: «Истинно-сущее, которое мы познаем в чувственном восприятии, есть таким образом совершенно бесформенный, голый факт бытия, всегда один и тот же, чистое, внеопытное бытие, не имеющее в себе никакого различения или сходства с чем бы то ни было, и поэтому оно как бы пусто» 112 . Что касается пункта 2, то в рамках первой интерпретации видимый нами чувственный образ познаваемого объекта, например, белой вазы, возникает в сознании посредством проявления в нем аспекта, проецируемого со стороны объекта, то есть без какого-либо участия концептуального сознания. В рамках же второй интерпретации чувственный образ белой вазы формируется при участии мышления ( кальпана). Точнее говоря, посредством мышления формируется комплекс из чувственного образа и представления. Это означает, что то, как мы видим окружающий нас мир, есть результат ментального конструирования. То есть фактически мы здесь возвращаемся к представлениям Асанги и Васубандху о взаимоотношении воображаемой ( парикальпита ) и зависимой ( паратантра ) природ: «Зависимая природа – это то, что проявляется; воображаемая – это то, каким образом зависимая природа проявляется» 113 . А именно, в роли зависимой природы здесь выступает объект как единичная сущность ( свалакшана ), а в роли воображаемой – представление объекта как викальпа в комплексе с его чувственным образом. Причем именно викальпа объекта, то есть его обособление, исключение всего того, что отлично от него, выступает в роли реального значения наименования. Когда мы говорим слово «ваза», то тем самым в нашем уме возникает ее ментальный образ, то есть «не не– ваза». Следует отметить, что теория «apoha» была создана Дигнагой как средство решения лингвистической проблемы значения слов. Так, совершенно очевидно, что, например, слово «ваза» не может непосредственно обозначать конкретную единичную вазу, так как в противном случае оно было бы именно к этой вазе жестко привязано и не могло бы служить для обозначения других ваз. Язык должен обладать общим применением, то есть, когда мы видим голубую вазу, или желтую вазу и т. д., мы, тем не менее, должны узнать в этих объектах вазу и иметь возможность сказать: «Я вижу вазу». Отсюда следует, что значениями слов не могут быть индивидуальные сущности, или частности. Один из возможных вариантов решения проблемы значения слов был предложен индийскими реалистами (представителями ньяя-вайшешики). Иногда можно встретить упрощенный взгляд на их воззрение, а именно, что значениями слов являются общности (саманья), реально существующие и пребывающие в вещах посредством отношения внутренней присущности (самавая). Но в действительности ситуация несколько сложнее. Предварительно следует заметить, что ньяя-вайшешики различали два вида восприятия: неопределенное (nirvikalpaka) и определенное (sa vikalpaka). Как пишет Е.П.Островская, «неопределенное восприятие характеризуется Аннамбхатой как неопосредованное ментальной различающей способностью, дающей знание спецификаторов объекта. Следовательно, объект в процессе такого восприятия не может быть ни выделен из общего потока перцепции, ни иден– тифицирован» 114 . То есть здесь фактически имеет место восприятие самого факта бытия субстанции (дравья) объекта. Но связь универсалий (саманья) с их носителем, которому они ингерентны, здесь не постигается. Весьма важно отметить, что особенностью воззрения синкретической школы ньяя-вайшешики было то, что на стадии неопределенного восприятия предполагалось познание самих универсалий, ингерентных данному объекту, но вне контекста их связи с объектом. То есть, например, «горшковость» постигалось сама по себе 115 . Но, что крайне важно в контексте рассматриваемого нами вопроса, универсалии сами по себе не способны были вступить в ассоциацию со словом, в силу чего знание на неопределенной стадии восприятия считалось невербализируемым. За неопределенным (nirvikalpaka) восприятием следовало определенное (savikalpaka). Характеризуя его, известный западный востоковед Д.Г.Х. Инголис пишет: «Определенное знание – это такое знание, объект которого отличен от других вещей. Горшок может быть у меня перед глазами, но пока я не отличу его от ткани или от земли, от собаки или от кошки, мое знание горшка останется неопределенным. Для того, чтобы отдифференцировать или определить именно горшок, я должен помимо неопределенного знания горшка 116 располагать по крайней мере еще двумя другими знаниями: неопределенным знанием дифференцирующего фактора (в данном случае «горшковости», то есть родовой характеристики, общей для всех горшков) 117 , во вторых, знанием того, что вещь, находящаяся у меня перед глазами, примечательна именно этим дифференцирующим фактором» 118 . И лишь познав отношение между специфицируемым (горшок) и спецификатором (горшковость), мы получаем определенное знание горшка, которое можно уже словесно выразить в форме высказывания «это – горшок». Фактически мышление (викальпа, кальпана) и есть та различающая способность, которая выявляет связь спецификатора и специфицируемого, тем самым выделяя объект среди всего остального (ткани, земли, собак, кошек и т. д.). Невозможно не заметить, что все это по сути весьма и весьма схоже с построениями буддийских логиков. Но, естественно, в позиции последних есть весьма существенные отличия. Очевидно, что в рамках буддийской онтологии Дигнага не мог признать реальное существование общностей, а также представление о том, что одна и та же общность может присутствовать во множестве вещей одновременно. Но при этом тот или иной аналог общностей ему было необходимо ввести, так как в противном случае язык не обладал бы общим применением. Как мы видели, важнейшей функцией мышления у ньяя-вайшешиков было выделение данной вещи среди всех остальных, и различение связи соответствующей универсалии с объектом фактически и служило этой цели. И тут Дигнага сделал весьма решительный и логичный шаг: вместо того, чтобы вводить представление о неких изначально существующих универсалиях, он ввел представление о мышлении (кальпана), как обладающем способностью на основе анализа сходства и различия выделить познаваемый объект среди всех остальных, тем самым сформировав его «обособление» как ментальную сущность, отделяющую данный объект от всего, что отлично от него. То есть суть его варианта решения проблемы значения слов заключалась в том, что язык описывает реальность не позитивно посредством общностей, а негативно посредством исключения. Т. е. «Корова» не описывается через посредничество реальной общности (коровности), но посредством отделения (исключения) частности от класса не-коров. Востоковед Матилал следующим образом характеризует воззрение Дигнаги: «Каждое имя, как понимает Дигнага, дихотомизирует универсум на две части: то, к чему наименование может применяться, и то, к чему наименование применяться не может. Функцией имени является исключение объекта от класса тех объектов, к которым оно не может быть применимо. Можно сказать, что функцией имени является локализация объекта вне того, к чему оно не может быть применимо» 119 . Согласно Дхармакирти, такого рода определение сущности объектов основывается на использовании закона противоречия. Так, он пишет: «Или же во-вторых, противоположение объектов может заключаться в том, что их сущность определяется на основании закона взаимного противоречия: например, как бытие противоположно небытию» 120 . Дхармоттара комментирует: «Взаимное противоречие есть совершенное отсутствие одного объекта там, где находится другой. Если сущность объекта, та форма, в которой он мыслится, определяется благодаря такому противоречию, то этот факт называется видом бытия, установленным на основании закона противоречия» 121 . То есть если, например, мы наблюдаем объект синего цвета, то это означает, что в этом месте и в это время отсутствуют объекты желтого, красного и т. п. цветов., то есть все то, что не тождественно синему цвету. И поэтому мы определяем синий цвет как отрицание (небытие) всего того, что ему не тождественно (то есть всего «не-синего»). «Синее» и «не-синее» находятся во взаимном противоречии и тем самым взаимно определяют друг друга: «синее» есть отрицание (небытие) «несинего», также как и «не-синее» есть отрицание (небытие) «синего». Но тут возникает вопрос: что собой представляет «не-синее», каково его содержание, можно ли говорить о нем как об определенном ментальном образе (представлении)? Или же оно не может быть определенным образом, являясь просто бессодержательной пустотой, неутверждающим отрицанием? Дхармоттара на это вопрос отвечает так: «Почему же небытие не может быть определенным образом? Оно является именно определенным образом в том смысле, что содержание его состоит из воображаемых образов, которые противополагаются образам реальных объектов». И несколько позже он поясняет свою мысль: «Если мы, воспринимая известный объект, отрицаем противоречащие ему объекты, то мы делаем это в том предположении, что эти противоречащие объекты могли бы быть восприняты, если бы они существовали». То есть мы имеем следующую ситуацию. Когда говорится, что познано «синее», то наименование «синее» и соответствующий ему ментальный образ ( викальпа ) информируют нас о том, что в данном месте и в данное время ничто из того, что отлично от «синего» – все «не-синее» – не проявилось, то есть не получило бытия. Имеется множество возможных проявлений, и роль наименования в комплексе с ментальным образом ( викальпой ) заключается в том, чтобы отделить одни подмножества от других. Важно заметить, что здесь речь идет именно о подмножествах, а не лишь об отдельных элементах. Так, например, если мы говорим, что видим «вазу», то это означает, что в данном месте и в данное время не существует что-либо, относящееся к категории «не-ваза». Но это вовсе не запрещает существование «золотой вазы», «стеклянной вазы» и т. п. Также важно подчеркнуть, что закон противоречия согласно буддийским логикам касается лишь того, что может быть проявлено, то есть воспринято нашими органами чувств. И это – весьма существенный момент. Закон противоречия исходит из того, что в данном месте и в данное время не могут быть одновременно проявлены два или более отличных друг от друга элементов. В этом смысле каждый элемент множества возможных проявлений тождественен лишь самому себе и отличен от всех остальных. И именно викальпа структурирует это множество возможных проявлений, различая, отделяя одни его элементы от других, выделяя среди них подмножества и т. п. Более того, сами элементы множества в этом ментальном пространстве не несут в себе никакого содержания. Точнее говоря, все их содержание сводится к тому, что они отличны друг от друга, и имеется возможность идентифицировать как каждый элемент, так и любые варианты их подмножеств. Одной из возможных моделей такого рода множества является числовое множество, где каждый из его элементов характеризовался бы тем или иным числом, благодаря чему все элементы различены и могут быть идентифицированы. Любопытно тут заметить, что именно такого рода представления реализованы в современных компьютерах в комплексе с их программным обеспечением. Так, те или иные данные в нем кодируются числами в бинарном коде. Это – аналог ментальных образов ( викальпа ). Но, естественно, пользователь вовсе не должен их знать для того, чтобы вызвать соответствующее им проявление. Для этой цели есть различные элементы управления, отображенные на дисплее. Это – аналог наименований 122 , каждое из которых связано с соответствующей им викальпой . И вот, нажимая на ту или иную виртуальную кнопочку на дисплее, мы можем услышать музыку, увидеть фотографию и т. п., то есть получить соответствующие чувственные переживания. Также и в случае нашего ума: произнеся мысленно слово «стол», мы тем самым можем вызвать в уме соответствующий зрительный образ. Особо следует заметить, что в самом программном обеспечении компьютера никаких зрительных образов, звуков и т. п. не существует, так как они представляют собой лишь совокупность различного рода логических, арифметических и т. п. операций с данными. То же самое мы имеем в моделях восприятия и мышления буддийских логиков: в самих словах, соответствующих им ментальных образах (которые есть всего лишь обособления от всего иного им, то есть чистые различия ( бхеда ) и ничего более) и законах логики нет ничего содержательного, того, что могло бы проявиться как «синее», или «сладкое» и т. п. Но, как в случае компьютера, так и нашего ума мы, пользуясь всем этим бессодержательным по сути инструментарием, способны как идентифицировать чувственное, так и по собственному желанию вызывать проявления, соответствующие тем или иным наименованиям. Как же это может происходить? Если обратиться к онтологическим представлениям Асанги и Васубандху, то действительным источником проявлений является зависимая природа ( паратантра ), а та форма, в которой осуществляются проявления, определяются воображаемой природой ( парикальпитой ). Именно к последней и относится комплекс «наименование-представление», а также и различного рода ментальные операции, создающие те или иные викальпа и т. п 123 . В компьютерной метафоре роль паратантры играет «железо», то есть различного рода микросхемы и т. п., в которых происходят реальные физические процессы, способные проявлять звук, цвет и т. п.; роль же парикальпиты играет программное обеспечение. Как уже отмечалось выше, определение vikalpa, данное Утпаладевой, в высшей степени коррелирует с теорией «apoha» буддийских логиков, и это отнюдь не является случайным совпадением. Формирование философии кашмирского шиваизма происходило в условиях достаточно острой полемики с буддистами, что не могло не привести к различного рода взаимным влияниям. Но этот диалог между буддистами и шиваитами отнюдь не привел к сглаживанию различий в подходах к описанию реальности. Так, Утпаладева начинает обсуждение apohanaśakti следующим утверждением: « Рефлексивное осознавание “Я”, которое есть сама сущность света, хотя и выражается посредством слов, тем не менее не является викальпой ». Это фактически есть его ответ на определение мышления, данное Дхармакирти: «Ментальное конструирование ( кальпана ) – это ясное представление проявления, с необходимостью способное вступить в связь ассоциации (сочетания) со словом» (abhilāpa-samsarga-yogya-pratibhāsapratītih kalpanā). Здесь Дхармакирти утверждает неразрывную связь кальпана ( викальпа ) со словом 124 . Утпаладева же, наоборот, это отрицает. Речь, с его точки зрения – это в первую очередь способ выражения рефлексивного осознавания «Я», то есть единства пракаши и вимарши , которое не является викальпа . Для обоснования данного утверждения Утпаладева приводит следующий довод: «Проявление двух иных, противоположных друг другу сущностей, например, “кувшина” и “не-кувшина”, вполне возможно. Но проявление сущности, которая, будучи подобной свету сознания, при этом иная и отделенная от него, невозможно ». Как мы помним, для того, чтобы сформировать викальпа , соответствующую тому или иному объекту, необходимо установить дихотомию между самим объектом (например, кувшином) и всем тем, что отлично от него (то есть «не-кувшином»), после чего исключить последнее. В случае обычных конечных вещей типа кувшина это вполне возможно. Но истинное «Я» – это Шива, изначальный свет сознания. Чтобы возникла викальпа света сознания, необходимо установить то, что противоположно ему, то есть «несвет». Казалось бы, что «не-свет» есть «тьма», чистое не-бытие. Но здесь следует вспомнить, что закон противоречия согласно буддийским логикам касается лишь того, что может быть проявлено, то есть воспринято нашими органами чувств. Небытие же проявленным для наших органов чувств быть не может, и поэтому не входит в сферу действия закона противоречия. Может возникнуть вопрос: а разве любые отличные (то есть не тождественные) друг от друга объекты не противоположны? Ведь, например, такая сущность как «лошадь» относится к классу «не-корова». А так как «свет сознания» не тождественен такой вещи, например, как «ваза», то тогда получается, что «ваза» противоположна «свету сознания», то есть относится к классу «не-свет». Но Дхармоттара писал: «Взаимное противоречие есть совершенное отсутствие одного объекта там, где находится другой», причем здесь речь шла не о наименованиях, а о тех реальных объектах, которые с ними связаны. Нахождение же в том или ином месте вазы вовсе не отрицает пребывания там же света сознания, так как в рамках шиваитской доктрины именно свет сознания и есть то, что дает вазе бытие. Свет сознания пребывает во всем сущем, и поэтому он не может находиться с каким-либо сущим в противоречии. Итак, мы не можем найти ничего из существующего, что было бы противоположно свету сознания, и поэтому не можем установить викальпу посредством исключения его противоположности. Таким образом, утверждение Утпаладевы, что рефлексивное осознавание «Я», выражаемое посредством слов, не является викальпой , доказано. Важно отметить, что согласно буддийскому воззрению самоосознавание также относится к неконцептуальному, прямому познанию, и поэтому вряд ли Дхармакирти выразил бы несогласие с тем, что рефлексивное осознавание по своей сути неконцептуально. Но вот то, что и его выражение посредством слов также может быть неконцептуальным, для буддийских логиков неприемлимо. Как уже отмечалось выше, буддийские логики разрабатывали теорию «apoha» для решения проблемы значения слов. В рамках воззрения кашмирского шиваизма данная проблема не стояла, так как не было никакой необходимости отказываться от реального существования позитивно понимаемых общностей125. В силу этого мотивация использования теории «apoha» здесь иная, чем в буддизме, и она связана с рассмотрением способа функционирования apohanasakti как одной из сил Шивы. Викальпа ( кальпана ) как аспект apohanaśakti есть одновременно и определенный способ функционирования сознания, и его результат – те или иные концептуальные конструкции. Суть функционирования викальпа заключается: 1) в разделении того, что в действительности едино, то есть живого единства, целостности, на части. То, что мы имеем вначале – это свалакшана , под которой Утпаладева понимает совокупность взаимоотражающихся друг в друге абхаса, объединенных единством рефлексивного осознавания. То, что мы имеем на выходе в результате действия викальпа – это субъект-объектная дихотомия; обособление абхаса , входящих в состав свалакшана , друг от друга и формирование их викальпа посредством исключения всего отличного; 2) в механическом соединении разделенного и формировании концептуальных псевдоцелостностей из отдельных викальпа . Здесь интересно отметить, что буддийская теория «apoha» весьма слабо обоснована в рамках той метафизики, на которую опирались буддийские логики. Так, например, само функционирование концептуального мышления, которое формирует представление, осуществляя синтез целой совокупности абсолютно отличных друг от друга моментов познаваемого объекта ( свалакшана ), ничем не обосновано. Ведь непонятно, как мгновенное сознание способно осуществлять синтез множества единичных моментов. Также непонятно, как же происходит сам процесс формирования викальпа объекта посредством исключения всего отличного от него. Ведь последнее предполагает необходимость сопоставлять образ самой вещи с образом ее противоположности. Но это – разные моменты сознания. Но каким же образом мгновенное сознание может осуществить операцию сопоставления своих различных моментов? Очевидно, что все это предполагает необходимость введения представления о познающем субъекте, «только в котором и происходит проявление образов как самой вещи (“это”), так и ее противоположности (“не-это”)». В целом можно сказать, что теория «apoha» получает свое полноценное метафизическое обоснование лишь в рамках воззрения кашмирского шиваизма. 4. cittattvam māyayā hitvā bhinna evāvabhāti yah dehe buddhāvatha prāne kalpite nabhasīva vā 5. pramātrtvenāhamiti vimarśo ’nyavyapohanāt vikalpa eva sa parapratiyogyavabhāsajah Покинув под влиянием майи сферу абсолютного сознания (cittattva) и став отдельным от нее, рефлексивное осознавание теперь сияет в теле, интеллекте, пране или же в том, что представляется пустотой, подобной пространству. Понимаемое по отношению к этим сущностям как познающий субъект, такое рефлексивное осознавание «Я», происходящее из исключения другого, является викальпой. Викальпа возникает как проявление противника (противоположности) всему иному, [которое подлежит исключению]. Выше Утпаладева писал о том, что рефлексивное осознавание «Я», хотя и выражается в словах, тем не менее не является викальпа. Но там речь шла о высшем «Я», то есть о самом Шиве , чистом свете сознания, которому ничто не противоположно. Теперь же Утпаладева говорит о субъекте, попавшем под власть ограничений майи и ставшим как бы отдельным от абсолютного сознания. В «Шива-сутра-вимаршини» Кшемараджа данный процесс описывает следующими словами: «Проявление ограничения, которое [происходит] в виде сокрытия Собственной Сущности, благодаря Силе Собственной самодостаточности, производится махамайа шакти в пространстве собственного атмана , начиная от Анашрита Шивы и заканчивая майапраматтой 126 . Это незнание Своей Сущности, не отличной от Шивы , незнание, ограничивающее атман неполным пониманием – есть анава мала , [или] окова» 127 . В результате наложения оков анава мала (ānava-mala) бесконечное сознание предстает как ограниченная индивидуальность – джива , полагающая неатман (тело, прана, интеллект и т. п.) атманом . Сам акт такого рода отождествления есть проявление концептуального мышления ( кальпана ), в ходе которого происходит установление образа, например, «Я – это прана » посредством исключения всего того, что отлично от праны . Таким образом происходит формирование ложного, нечистого рефлексивного осознавания «Я» (т. е. «Я-сознания»), которое есть викальпа . 6. kādācitkāvabhāse yā pūrvābhāsādiyojanā samskārātkalpanā proktā sāpi bhinnāvabhāsini Связь, которая посредством латентных отпечатков (samskāra) объединяет настоящие проявления с прошлыми и т. п., объясняется как воображаемая ментальная конструкция (kalpanā); она (связь) пребывает в познающем субъекте, проявляющем многообразие отдельных сущностей. Выше утверждалось, что рефлексивное осознавание «Я», осуществляемое ограниченным существом ( дживой ), представляет собой викальпу . Это было связано с тем, что, отождествляя себя с той или иной ограниченной и преходящей сущностью, например, телом в его текущем состоянии, и говоря: «Я – толстый» или «Я – худой», мы тем самым автоматически осуществляем исключение всей совокупности других возможных отождествлений. Но как тогда рассматривать связь, которая посредством латентных отпечатков (samskāra), объединяющих настоящие проявления с прошлыми и т. п., формирует интегральный образ эмпирического «Я», выражаемый словами: «Я есть тот, который вначале был ребенком с определенным именем, а далее юношей, взрослым, старцем и т. п.»? Ведь в этом случае происходит не отделение одних сущностей от других, а, наоборот, их соединение друг с другом и унификация в одном образе «Я». Утпаладева отвечает, что такого рода связь также является ментальной конструкцией (kalpanā). Так, выше мы уже отмечали, что одной из функций концептуального мышления является механическое соединение разделенного и формирование концептуальных псевдоцелостностей из отдельных викальпа . То, что осуществляет рассматриваемая здесь нами связь – это связывание между собой отдельных викальпа , каждая из которых есть сущность, полностью обособленная от всего другого. Истинная же унификация одновременно и имманентна, и трансцендентна унифицируемым элементам. Здесь же мы имеем чисто внешнее связывание изолированных друг от друга сущностей, то есть процесс такого рода унификации не преодолевает их обособленность друг от друга. Но какова же основа, база осуществления этого процесса? Она в том, что «связь превышает в познающем субъекте, проявляющем многообразие отдельных сущностей». 7. tadevam vyavahāre ’pi prabhurdehādimāviśan bhāntamevāntararthaughamicchayā bhāsayedbahih Таким образом, в сфере обычной реальности Махешвара проникает (пронизывает) тела и т. п. Он обладает мощью манифестировать вовне посредством своей воли все богатство объектных проявлений, пребывающих внутри в нерушимой (подобной ваджре) форме. 8. evam smrtau vikalpe vāpyapohanaparāyane jñāne vāpyantarābhāsah sthita eveti niścitam Итак, с определенностью установлено, что в памяти, или викальпа, или в прямом познании проявление познаваемого объекта и познания имеет место внутри [познающего субъекта]. Здесь продолжается обсуждение темы, поднятой в предыдущих кариках. Мы видели, что как для того, чтобы сформировать отдельную викальпу той или иной вещи путем исключения всего противоположного ей, так и для того, чтобы объединить множество викальп в некую концептуальную квазицелостность, необходимо наличие познающего субъекта, в котором пребывает все это многообразие обособленных сущностей и связей между ними. Это возможно благодаря тому, что и «в сфере обычной реальности Махешвара проникает (пронизывает) тела и т. п.». Далее Утпаладева вновь повторяет одно из базовых положений воззрения кашмирского шиваизма 128 , согласно которому то, что мы теперь воспринимаем как внешнее по отношению к нам, изначально пребывало в Я-сознании Махешвары . Будучи посредством его силы воли спроецированы вовне, все эти бесчисленные познания и познаваемые, тем не менее, в действительности пребывают внутри познающего субъекта 129 . 9. kintu naisagriko jñāne bahirābhāsanātmani pūrvānubhavarūpastu sthitah sa smaranādisu Однако, в случае прямого восприятия, в котором имеет место проявление (проецирование) объекта вне «Я», эта манифестация осуществляется спонтанно, непосредственно. В случае же памяти и т. п. она основывается на форме прошлого восприятия. Здесь Утпаладева проводит различение между двумя видами познания. К первому относится то познание, в котором манифестация объекта возникает напрямую, спонтанно (naisagrika). Ко второму же относится то познание, где манифестация объекта должна с необходимостью происходить через пробуждение прошлого восприятия, как это имеет место в памяти и т. п. (то есть в сфере концептуального мышления, за исключением особой автономной викальпа , о которой речь пойдет в следующей карике). Здесь мы фактически имеем аналог буддийских прямого (неконцептуального) и концептуального ( викальпа ) восприятий. 10. sa naisagrilikalpe svairacārini yathābhimatasamsthānābhāsanādbuddhigocare Спонтанная манифестация имеет место также в сфере независимо функционирующей викальпа, когда в поле деятельности интеллекта (буддхи) проявляются благодаря волению (желанию) определенные формы (образы). В концептуальном мышлении (викальпа) можно выделить две разновидности. Первая находится в непосредственной зависимости от прошлого прямого восприятия, и к ней можно отнести память (smrti), определение (установление) (adhyavasāya) и гипотезу (utpreksana). Вторая – так называемая независимая викальпа – действует автономно и характеризуется спонтанностью. К ней можно отнести фантазию (manorājya) и воображение (samkalpa). Следует заметить, что обе разновидности викальпа в своем функционировании опираются на материал, доставленный в прошлом органами чувств. Но первый вид викальпа привязан как к спецификации своих объектов пространственно-временными характеристиками 130 , так и уже к заданной в прошлом конфигурации системы абхаса, образующих воспринятый объект 131 . Второй же вид викальпа 1) свободен от пространственно-временных спецификаций; 2) может свободно конструировать новые конфигурации абхаса , при этом используя как материал для конструирования те или иные в прошлом воспринятые и хранящиеся в памяти абхаса . Так, например, мы можем придумать образ кролика с рогами и т. п., то есть нечто, что никогда в прошлом не видели. 11. ata eva yathābhīstasamullekhāvabhāsanāt jñānakriye sphute eva siddhe sarvasya jīvatah Так как все существа способны по своему желанию проявлять [в уме] те или иные ментальные образы, можно считать ясно доказанным, что они обладают силами знания и действия. Утпаладева здесь тот факт, что люди обладают автономным викальпа, рассматривает как важное свидетельство их божественной природы. Действительно, человеческие существа обладают способностью спонтанно проявлять в своем уме ментальные образы, которые никогда ранее не воспринимали, что есть ничто иное, как проявление на относительном уровне джняна-шакти . Но они также обладают способностью свои фантазии превратить в реальность, то есть на основании тех образов, которые ранее пребывали лишь в их уме, создать совершенно новые вещи. Так, в принципе, опираясь на современную науку, можно посредством генной инженерии вывести рогатых кроликов и т. п., и это есть ничто иное, как проявление на относительном уровне крийя-шакти . Таким образом, люди обладают как силой знания ( джняна-шакти ), так и силой действия ( крийя-шакти ), откуда следует, что каждый человек по своей истинной сути – Шива . Глава 7. Абсолютное Сознание как основа единства сущего 1. yā caisā pratibhā tattatpadārthakramarūsitā akramānantacidrūpah pramātā sa maheśvarah И это сияющее постижение, окрашенное последовательностью выраженных в словах объектов, в действительности является познающим субъектом, обладающим сознанием, которое лишено последовательности и ограничений. Это – Махешвара. Абсолютное Сознание, самоограничивая себя посредством силы майи , принимает форму множества познающих субъектов и познаваемых объектов. При этом, будучи имманентным многообразию проявленной Вселенной, оно одновременно остается и трансцендентным по отношению к манифестации, никак не затрагиваясь ею и сохраняя свое абсолютное единство. И это единство Абсолютного Сознания, проникая и охватывая ограниченные и подчиненные последовательности когниции воплощенных существ ( джив ), само лишено последовательности и ограничений. Все познаваемое покоится в недвижном свете Абсолютного Сознания в своей истинной природе, которая есть «Я-сознание» Махешвары . 2. tattadvibhinnasamvittimukhairekapramātari pratitisthatsu bhāvesu jñāteyamupapadyate Отношение возможно, лишь когда многочисленные вещи (участвующие в отношении) покоятся в единственном субъекте, и оно осуществляется посредством различных когнитивные актов. Как мы помним, в кашмирском шиваизме выделяется три базовых принципа: Шива, Шакти и Нара . Именно Нара представляет собой все многообразие познаваемых вещей, и сам по себе этот принцип есть чистая множественность изолированных друг от друга атомарных сущностей. То, что связывает их друг с другом, есть Шакти (единство во множестве), которая в своей связующей деятельности опирается на чистое единство Шивы . В целом же эти три принципа образуют компоненты единого цикла самоосознавания, выражаемое мантрой « ахам-маха ». В ходе первой половины цикла – ахам – мы имеем развертку единства ( Шива ) во множество ( Нара ). Во второй половине цикла множество ( Нара ) посредством Шакти обращается к единству ( Шива ), и Шива познает Вселенную как свой образ, в котором он как в зеркале видит самого себя и тем самым осознает себя. И именно в ходе этого процесса рефлексивного осознавания формируется целостная структура манифестации: единство потенциальности ануттара отображается в систему связей между различными компонентами проявленной реальности. На микрокосмическом уровне мы имеем тот же самый цикл рефлексивного осознавания, начинающегося с первичного движения нераздельного сознания, лишенного всех мыслительных конструкций (nirvikalpa). Отражаясь в зеркале двойственности, этот импульс дробится на множество частей, представляющих собой различные аспекты единого познаваемого, разделенные в пространстве и во времени. Они пребывают как бы во тьме, так как для ограниченного познающего ( джива ) чувственно-познаваемое представляется как находящееся вне его сознания. Посредством различных когнитивных актов, осуществляемых внутренним инструментарием ( антах-карана ), познаваемые объекты переводятся из внешнего во внутренний план, благодаря чему они освещаются светом сознания и осознаются познающим субъектом, поглощаясь в «Я-сознании». На двойственном, концептуальном уровне пребывание познаваемого в покое единства «Я-сознания» выражается в системе связей между различными аспектами познаваемого, то есть в целостной структуре манифестации. 3. deśakālakramajusāmarthānām svasamāpinām sakrdābhāsasādhyo ‘sāvanyathā kah samanvayah Связь между самозамкнутыми, обладающими пространственно-временной последовательностью объектами устанавливаема в силу синхронности (одновременности) их проявлений (в сознании). Как иначе вообще возможна связь? Вещи сами по себе являются самоограниченными, отделенными друг от друга, в силу чего на чисто объективном уровне связь между вещами установлена быть не может. Для того, чтобы между ними была установлена связь, необходимо, чтобы самозамкнутые объекты проникались и охватывались некой единой сущностью. В качестве таковой в кашмирском шиваизме выступает сознание. Объекты в мире становления характеризуются временной последовательностью, когда проявление «А» в один момент времени служит причиной для проявления «В» в другой момент времени. Но чтобы установить наличие причинно-следственной связи между проявлениями «А» и «В», необходимо, чтобы они были одновременно манифестированы в свете сознания. Ведь связь можно установить лишь между теми сущностями, которые одновременно осознаются; если осознается лишь одна, а другая – нет, то о какой связи может идти речь? Возможность же одновременного осознавания разнесенных во времени проявлений предполагает наличие постоянного познающего субъекта, пребывающего вне времени и в силу этого способного осознавать нераздельность, целостность, связность погруженной во время манифестации. 4. pratyaksānupalambhānām tattadbhinnāmśapātinām kāryakaranatāsiddhihetutaikapramātrjā Основание установления причинно-следственных отношений, исходя из восприятий и не-восприятий тех или иных возникающих отдельных частей, состоит в пребывании последних в единичном познающем субъекте. Допустим, мы хотим установить, что огонь является причиной дыма. Для этого следует выявить следующие моменты: 1) Там, где есть дым, всегда имеется огонь. Например, в домашней печи. 2) Там, где огонь быть не может, нет и дыма. Например, в озере. 3) Там, где есть огонь, вовсе не обязательно, чтобы был дым. Например, в раскаленном железе. То есть необходимо одновременное осознавание целой совокупности восприятий и не-восприятий огня и дыма, что с необходимостью предполагает их пребывание в единичном познающем субъекте. 5. smrtau yaiva svasamvittih pramānam svātmasambhave purvānubhavasadbhāve sādhanam saiva nāparam То самоосознавание, которое по отношению к памяти является доказательством самого ее существования, именно оно, и ничто другое, устанавливает наличие прошлого восприятия. Выше уже было показано, что для установления связи между настоящим и прошлым восприятиями необходимо введение представления о едином познающем субъекте. Но оппоненты (буддисты) могут заявить, что для установления наличия прошлого воспрития и его связи с настоящим достаточно введения представления о памяти, рождаемой из отпечатков прежнего восприятия. Именно наличие отпечатков, хранящихся в алайя-виджняне , достаточно для осуществления связи прошлого и настоящего познаний. На это шиваиты могут ответить, что так как одно познание в принципе не может выступать объектом другого познания, то отсюда следует, что прошлое познание не может выступать объектом настоящего познания. А это означает, что в рамках теории мгновенности сознания в ходе процесса воспоминания познание предшествующего восприятия невозможно. Поэтому из того факта, что память происходит от латентных отпечатков, оставленных предшествующим восприятием, следует лишь то, что она обладает свойством подобия с предшествующим восприятием, но не его прямым познанием. То есть отпечатки не могут играть роль непрерывной связи между прошлым и настоящим познаниями. Лишь самоосознавание, которое не ограничено пределами моментов, может выступать основанием как функционирования памяти, так и установления наличия прошлого восприятия. Лишь оно одно способно связывать ограниченные моментами когниции, единовременно осознавать их и устанавливать причинно-следственные отношения. И это самоосознавание, выходящее за пределы ограничений времени и пространства, есть ничто иное как постоянный познающий субъект, «Я-сознание», в котором покоится все познаваемое. 6. bādhyabādhakabhāvo ‘pi svātmamsthāvirodhmām jñānānāmudiyādekapramātrparimsthiteh Отношения «исключаемого-исключающего» между когнициями, которые ограничены собою и поэтому не противоположны друг другу (букв. – не противники), могут возникать лишь на основе пребывания этих когниций в пределах одного познающего субъекта. В повседневной жизни часто возникают ситуации, когда одно познание исключает другое. Например, мы видим веревку и принимаем ее за змею. Но затем, присмотревшись, понимаем, что это не змея, а просто веревка. Таким образом, познание веревки исключает познание змеи. Но каждое познание (pramāna) направлено на единичное проявление (ābhāsa) и в этом смысле является самоцентрированным, самозамкнутым. Поэтому отдельные когниции сами по себе не могут быть противоположны друг другу. Тогда же возникает вопрос: как одно познание может исключать (опровергать) другое? Утпаладева отвечает: отношения «исключаемого-исключающего» между отдельными когнициями могут возникать в силу их пребывания в пределах одного познающего субъекта, который их объемлет, проникает и поэтому может сопоставлять друг с другом. 7. viviktabhutalajānam ghatābhāvamatiryathā tathā cecchuktikājñānam rūpyajfānāpramātvavit Подобно тому, как познание пустой поверхности земли влечет за собой представление об отсутствии [на ней] кувшина, также и познание раковины (букв.: матери-жемчужины) влечет за собой понимание недостоверности познания серебра. Выше отмечалось, что одна когниция сама по себе не может исключать (отрицать) другую когницию, нуждаясь для этого в познающем субъекте. Но оппонент приводит контрпример: познавая пустую поверхность, мы автоматически познаем отсутствие на ней кувшина. То есть один когнитивный акт – познание, что поверхность пуста – исключает другую когницию – познание, что на поверхности находится кувшин. Или же, например, познание, что перед нами находится раковина серебристого цвета, автоматически исключает прошлое познание серебра, так как раковина отлична от серебра. 8. naivam śuddhasthalajñānāt sidhyet tasyāghatātmatā na tūpalabdhiyogyasyāpyatrābhāvo ghatātmanah Это не верно. Познание пустой поверхности может установить лишь то, что эта поверхность не является кувшином, но отнюдь не отсутствие на ней доступного восприятию кувшина. Ответ Утпаладевы основывается на различении двух видов отсутствия (abhāva): взаимное отсутствие (anyonyābhāva) и относительное отсутствие (samsargābhāva). Взаимное отсутствие фиксирует отрицание тождества двух вещей, например: «ваза – это не ткань». Относительное отсутствие говорит об отсутствии (abhāva) контакта (samsarga) одного объекта с другим, например, «на земле нет горшка». Так вот, познавая пустую поверхность, мы познаем всего лишь взаимное отсутствие этой поверхности и кувшина, то есть мы познаем, что эта поверхность не является кувшином. Но мы не можем из познания одной лишь пустой поверхности получить познание относительного отсутствия (samsargābhāva) этой поверхности и кувшина, то есть мы не можем познать, что «на этой поверхности нет кувшина». 9. viviktam bhutalam śaśvadbhāvanām svātmanisthiteh tatkatham jātu tajjñānam bhinnasyābhāvasādhanam Так как вещи являются фиксированными (установленными) в пределах самих себя, то поверхность всегда является отделенной от всего остального сущностью. Как же тогда возможно из познания поверхности установить отсутствие чего-либо отличного от нее? Так как поверхность является самозамкнутой, отделенной от всего остального сущностью, то, познавая пустую поверхность, мы можем познать лишь ее саму, и ничего, кроме нее, мы познать и установить не можем. 10. kimtvālokacayo ‘ndhasya sparśo vosnādiko mrduh tatrāsti sādhayettasya svajñānamaghatātmatām Однако, там [на поверхности] имеются многочисленные лучи света [для зрячего], или же тактильные ощущения теплоты, нежности и т. п. для слепого. Познание этого может установить, что это не-кувшин. Подвергнув критике взгляды оппонентов, Утпаладева теперь излагает свою позицию. Если бы кувшин стоял на поверхности, то он пребывал бы не в самой поверхности, а в окружающем ее пространстве. Поэтому требуется выяснить, есть ли в окружающем поверхность пространстве этот кувшин или же нет. Что же мы имеем? Мы посредством зрительного восприятия видим в этом пространстве лучи света, посредством тактильного – теплоту, дуновение ветра и т. п. приятные ощущения. Но все познаваемые таким образом объекты отличны от кувшина, а именно: напрямую воспринимаемые лучи света отличны от видимой формы кувшина, а тактильные ощущения от соприкосновения с воздухом отличны от его осязаемой формы. На основании этого мы приходим к выводу, что в пространстве, примыкающем к поверхности, кувшина нет, что фактически означает, что на рассматриваемой нами поверхности кувшин отсутствует. Существенным моментом здесь является то, что для выяснения отсутствия кувшина на поверхности оказывается недостаточным одного познания самой поверхности, но требуется еще познание объектов, пребывающих в окружающем поверхность пространстве. 11. piśācah syādanāloko ‘pyālokābhyantare yathā adrśyo bhūtalasyāntaranisedhyah sa sarvathā Дух (piśācab) отличен от света, но так как он является невидимым, то может находиться внутри света (то есть в освещенной области пространства). Он также может находиться и на поверхности. Таким образом, во всех отношениях его наличие нельзя отрицать. Здесь Утпаладева уточняет свою позицию относительно возможности на основе тех или иных восприятий делать вывод об отсутствии объекта в неком месте. А именно, чтобы на основании определенного вида восприятия, например, зрительного, можно было установить отсутствие объекта, необходимо, чтобы в случае пребывания этого объекта в данном месте он с необходимостью был бы воспринят зрительным восприятием. Если же этот объект по своей природе невидим, то из факта его невосприятия вовсе не следует, что он отсутствует. В качестве примера приводится дух (piśācah), который может находиться в освещенной области пространства, но при этом оставаться невидимым. Поэтому из того факта, что мы в освещенном месте не видим некоего духа, вовсе не следует, что его там в действительности нет. 12. evam rūpyavidābhāvarūpā śuktimatirbhavet na tvādyarajatajñapteh syādaprāmānyavedikā Так, познание раковины может проявиться как не-существование познания серебра [в этот же момент времени], но не может установить недостоверность прошлого познания серебра. Как уже отмечалось выше, из того, что в освещенном месте мы не видим духа (piśācah), вовсе не следует, что его там нет. Мы видим свет, который отличен от духа (есть недух), но не можем сказать, что дух в этом месте отсутствует. Так же и в данной ситуации: мы видим в неком месте раковину, которая отлична от серебра, но не можем сказать, что в прошлом в этом же месте серебро отсутствовало. Ведь прошлое серебро, подобно духу, увидеть невозможно. Познание раковины само по себе проявляется как не-существование познания серебра; но через прямое познание раковины, которое имеет место в настоящий момент, не может быть установлена недостоверность прямого познания серебра, которое произошло в прошлом. 13. dharmyasiddherapi bhaved bādhā naivānumānatah svasamvedanasiddhā tu yuktā saikapramātrjā Из-за неустановления носителя качества недостоверность познания не может быть установлена даже посредством умозаключения. Но недостоверность, установленная на основе самоосознавания, может считаться доказанной, как происходящая из единого субъекта познания. Здесь Утпаладева отмечает, что опровержение достоверности прошлого познания не может быть сделано даже с помощью умозаключения ( анумана ), так как имеет место логическая ошибка, называемая dharmyasiddhi (а также она называется еще āsrayasiddhi, или paksa-siddhi). Эта ошибка является частным случаем логической ошибки неустановленного основания (asiddha), которую Дхармакирти определяет следующим образом: «Если первое из свойств логического основания 132 , его связь с субъектом заключения, ложно или сомнительно, то получается кажущееся логическое основание, которое мы называем ложным основанием» 133 . Что же касается dharmyasiddhi, то ложность связи основания (hetu) с субъектом здесь следует из неустановленности последнего. Для пояснения приведем в качестве примера следующее умозаключение: «небесный лотос благоухает по причине лотосовости, как и лотос озерный» 134 . Здесь связь основания (лотосовость) с субъектом (небесный лотос) является ложной, так как такой субъект не существует, в силу чего не может быть установлен. Возвращаясь к рассматриваемому в кариках примеру с серебром и раковиной, мы можем его сформулировать в виде следующего умозаключения: «прошлое познание серебра ложно, потому что в настоящем имеем познание раковины». Здесь субъект – «прошлое познание серебра», а основание (hetu) – «познание раковины в настоящем». Но так как в рамках буддийской теории мгновенности прошлое познание серебра в настоящий момент не существует, то в силу этого связь основания с субъектом является ложной из-за неустановленности последнего, то есть мы имеем логическую ошибку dharmyasiddhi. Чтобы иметь возможность судить о прошлых познаниях, сопоставляя их с настоящим, требуется наличие связующего начала. Как уже отмечалось в прошлом, роль такового играет самоосознавание, опирающееся на единый постоянный познающий субъект. В этом случае как прошлое, так и настоящее познания одновременно манифестированы в самоосознавании познающего субъекта, в результате чего логическая ошибка dharmyasiddhi устраняется. 14. itthamatyarthabhinnārthāvabhāsakhacite vibhau samalo vimalo vāpi vyavahāro ‘nubhūyate Таким образом, вся обычная мирская активность, как чистая, так и нечистая135, пребывает в сиянии [Махешвары], в котором проявляются многочисленные отличные друг от друга объективные сущности. В седьмой главе Утпаладева показал, что все отношения между дифференцированными объективными сущностями существуют лишь благодаря своему пребыванию в «Ясознании» Махешвары. Теперь же он дополнительно подчеркивает, что вся наша обычная человеческая деятельность, чистая и нечистая, пребывает в свете сознания Махешвары и в действительности есть ничто иное, как проявление его божественных сил. Глава 8. О природе Махешвары 1. tātkālikāksasāmaksyasāpeksāh kevalam kvacit ābhāsā anyathānyatra tvandhāndhatamasādisu Однако, иногда имеют место проявления, зависящие от наличия в тот же самый момент видимых объектов перед глазами зрячего человека. Иначе же дело обстоит в случае слепого человека, или же в случае зрячего, но находящегося в темноте. 2. viśeso ’rthāvabhāsasya sattāyām na punah kvacit vikalpesu bhavetbhāvibhavadbhūtārthagāmisu Но различие никогда не может иметь место в самом бытии манифестации объекта в ментальных конструкциях относительно прошлых, настоящих и будущих объектов. Имеются различные формы осуществления манифестации в зависимости от сопутствующих условий. В случае зрительного восприятия проявления (ābhāsa) зависят от наличия объектов перед глазами зрячего человека в тот же самый момент времени. Если человек слеп или же пребывает в темноте, то предстоящие перед ним в настоящий момент времени объекты уже не способны инициировать соответствующие им проявления в сознании, и он может их лишь вспоминать на основе отпечатков прошлых прямых восприятий. Также могут иметь место различия в степени ясности, яркости и т. п. проявлений. Но все эти различия в характере нашего восприятия проявлений никак не затрагивают саму их сущность (sattā). Так, например, ābhāsa синего цвета всегда остается одной и той же, неизменно пребывая внутри сферы сознания, и лишь ее отражения в волнах внешних и внутренних модификаций сознания могут казаться отличными друг от друга. Это подобно тому, как одна и та же луна может иметь множество отличных друг от друга отражений в волнах океана. Но все эти различия существенны лишь на поверхности сознания. Когда же мы погружаемся вглубь, они исчезают. Так, уже на уровне концептуального ума в тех или иных ментальных конструкциях (vikalpa) мы имеем одну и ту же ābhāsa синего цвета, независимо от того, вспоминаем ли синий цвет в тех или иных картинках прошлых восприятий, или напрямую видим его в настоящий момент времени, или же просто его воображаем. Когда же мы достигаем предельного погружения в глубины субъективности, то все многообразие ābhāsa – «голубое», «кувшин» и т. п. – поглощается в изначальном единстве «Я-сознания». 3. sukhādisu ca saukhyādihetusvapi ca vastusu avabhāsasya sadbhāve ’pyatītatvāttathāsthitih Даже если наслаждение и т. п., и его причины и т. п., являются реальными сущностями и их манифестация действительно существует, тем не менее из-за того, что они уже являются прошедшими (т. е. имели место в прошлом), дальнейшее существование такого (т. е. той ситуации, когда прежние внешние причины вызывали наслаждение) не имеет места. 4. gādhamullikhyamāne tu vikalpena sukhādike tathā sthitistathaiva syātsphutamasyopalaksanāt Если наслаждение и т. п. с большой интенсивностью вызваны посредством ментального конструирования ( vikalpena), то может возникнуть то же самое состояние, так как его (т. е. наслаждения) восприятие является совершенно ясным. Допустим, в прошлом мы имеем ситуацию, когда некие внешние факторы стали причиной переживания наслаждения. В дальнейшем, хотя проявления как наслаждения, так и их внешних обстоятельств продолжают существовать в памяти, тем не менее эти прошлые внешние факторы уже не могут вызвать в настоящем реального ясного переживания наслаждения. Это связано с тем, что память относится к той разновидности викальпа, которая находится в непосредственной зависимости от прошлого прямого восприятия. Прошлого прямого восприятия в настоящий момент уже не существует, и поэтому мы не можем посредством памяти воспроизвести прежнюю ситуацию. Но если воспользоваться автономным викальпа , к которому относятся фантазия (manorājya) и воображение (samkalpa), то посредством интенсивного йогического сосредоточения мы можем вызвать совершенно ясное, яркое переживание наслаждения, практически неотличимое от имевшего место в прошлом. Это связано с тем, что автономное викальпа не находится в непосредственной зависимости от прошлого прямого восприятия, т. е. от внешних условий, и представляет собой спонтанную творческую активность сознания, относительно которой Утпаладева в конце 6-й главы сказал: «Так как все существа способны по своему желанию проявлять [в уме] те или иные ментальные образы, можно считать ясно доказанным, что они обладают силами знания и действия ». Таким образом, лишь опираясь на силы своего внутреннего «Я», мы можем, подобно Махешваре , независимо от каких-либо внешних факторов инициировать те или иные переживания и т. п. 5. bhāvābhāvāvābhāsānām bāhyatopādhirisyate nātmā sattā tatastesāmāntarānām satām sadā Внешний способ существования следует рассматривать лишь как вспомогательное условие, но не саму сущность манифестаций бытия и небытия. Поэтому постоянно пребывающим является лишь их внутреннее бытие. Все существует постольку, поскольку пребывает в «Я-сознании» Махешвары . Выявление внешнего, объективного аспекта существования осуществляется посредством майя-шакти , и он рассматривается лишь как вспомогательное условие (upādhi), накладываемое на реальность в целях осуществления божественной игры. 6. āntaratvātpramātaikye naisām bhedanibandhanā ārthakriyāpi bāhyatve sā bhinnābhāsabhedatah Но в силу того, что эти манифестации являются внутренними и едины с познающим субъектом, они не обладают причинной эффективностью, которая опирается на различие (дифференцированность). Когда же имеет место внешний способ существования, причинная эффективность различается в зависимости от дифференциации манифестаций. В предыдущей карике отмечалось, что изначальное, истинное существование манифестаций характеризуется их пребыванием в «Я-сознании» Махешвары . Но, находясь в единстве с познающим субъектом, эти манифестации не способны производить те или иные следствия, то есть они не обладают причинной эффективностью (arthakriyā) 136 . Ведь в этом состоянии изначального единства нет никакой объективности, и поэтому произвести что-либо, хоть сколько-нибудь отличное от субъекта, невозможно в принципе. Чтобы создать объект, противостоящий субъекту, требуется выйти из состояния единства. Поэтому причинная эффективность предполагает наличие дифференцированности, разделения на субъект и объект, внутреннее и внешнее и т. п. В дальнейшем, когда уже внешний способ существования имеет место, причинная эффективность различна для разных вещей, находясь в зависимости от вида составляющих их отдельных манифестаций (ābhāsa) – «синее», «круглое», «горячее» и т. п., от того, какая из них имеет доминирующий характер и т. п. 7. citmayatve ‘vabhāsānāmantareva sthitih sadā māyayā bhāsamānānām bāhyatvādbahirapyasau Как имеющие природу составленности из сознания, проявления постоянно пребывают внутри. Но в силу того, что посредством майи их существование становится внешним [по отношению к сознанию], они пребывают вовне [по отношению к познающему субъекту]. Истинная собственная природа манифестаций – это сознание, и в силу этого они постоянно пребывают внутри света сознания. Но благодаря действию майи , которая накладывает ограничения на сознание живых существ, проявления воспринимаются как нечто, пребывающее вовне и противостоящее ограниченному познающему субъекту. В наиболее явном виде это происходит в случае прямого восприятия, когда чувственно-воспринимаемые объекты со всей очевидностью видятся как внешние по отношению к сознанию. 8. vikalpe yo ’yamullekhah so ’pi bāhyah prthakprathah pramātraikātmyamāntaryam tato bhedo hi bāhyatā Ментальный образ (репрезентация) познаваемого объекта, который относится к сфере ментального конструирования (vikalpa), также является внешним, поскольку представлен в форме отделенности (обособления). Внутренняя природа ментальной репрезентации едина с познающим субъектом, тогда как внешний аспект ее бытия – отделен от него. Выше уже отмечалось, что ментальное конструирование (vikalpa) по самой своей природе предполагает обособление своих конструктов как друг от друга, так и от познающего субъекта. В силу этого все сущности, которые относятся к сфере ментального конструирования – ментальные репрезентации познаваемых объектов типа кувшина, фантазии, воспоминания и т. п. – по своей сути также являются внешними, как и объекты прямого восприятия. В предыдущей карике говорилось, что все проявления имеют два аспекта – внутренний и внешний. Первый связан с их истинным бытием, второй – с действием силы майи . Что касается ментального конструирования, то в своем высшем, внутреннем аспекте оно есть ничто иное как рефлексивное осознавания «Я» (ahamvimarśa), в своем же низшем, внешнем аспекте оно есть рефлексивное осознавание «это» (idamvimarśa). 9. ullekhasya sukhādeśca prakāśo bahirātmanā icchāto bharturadhyaksarupo ’ksyādibhuvām yathā Так же, как на плане видимого глазами и т. п., где проявления даны в форме чувственно– воспринимаемого, благодаря воле Махешвары проявления ментальных образов, наслаждения и т. п. манифестированы как внешние по отношению к познающему субъекту. Здесь фактически утверждается, что именно Махешвара является конечной и истинной причиной всех видов манифестаций. Важно отметить, что это касается не только тех случаев, когда познаваемый объект с самого начала дан как внешний и эта его данность не зависит от нашей личной воли, но и тех, когда проявления кажутся внутренними и зависимыми от наших желаний (фантазии, воспоминания и т. п.). Для прояснения ситуации можно привести пример мастера, изготовляющего горшки. На первый взгляд представляется, что именно его личная творческая активность является причиной возникновения горшков. Но если вспомнить, что индивидуальная творческая активность есть просто один из частных модусов творческой активности (крийя-шакти) Махешвары , то становится ясным, что конечной причиной горшков является именно Махешвара , а не горшочник. 10. tadaikyena vina na syatsamvidam lokapaddhatih prakāśaikyāttadekatvam mātaikah sa iti sthitam Итак, обычная мирская активность невозможна без единения (унификации) когниций. Единство же познаний опирается на единство света сознания, которое по своей сути есть единый познающий субъект. Это установлено. Здесь Утпаладева, завершая посвященный познанию раздел своего трактата, вновь возвращается к одному из базовых положений излагаемой им доктрины: вся наша практическая деятельность базируется на унификации различных когниций, которые сами по себе отдельны друг от друга, и это их единение осуществляется посредством единства света сознания (пракаша). Последнее же по сути своей есть не что иное, как единый познающий субъект, Высшая Самость. 11. sa eva vimrśattvena niyatena maheśvarah vimarśa eva devasya śuddhe jñānakriye yatah Он (познающий субъект), в силу обладания неизменным (единообразным) рефлексивным осознаванием, есть Махешвара. Это божественное рефлексивное осознавание представляют собой чистые знание и действие . Природой Махешвары является чистое сознание, представляющее собой единство пракаши и вимарши. Последние в ходе манифестации проявляются как чистые, ничем неограниченные божественные знание ( джняна) и действие (крийя ) соответственно. Таким образом, Махешвара характеризуется всеведением и всемогуществом. Примечания 1 См. книгу А.Орлов «Читтаматра: миф и реальность». 2 О буддийской точке зрения на эту полемику см.: Б.Д. Дандарон. «Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма». в кн. Тибетский буддизм: теория и практика. – Новосибирск: «Наука». Сибирская издательская фирма РАН, 1995. Стр. 6–7. 3 Букв. «семья», «род». Мистическая категория, чаще всего встречаемая в литературе тантр, особенно в тантрах шактиз ма. Под этим термином чаще всего подразумевается вся полнота существующей реальности, относящейся к категориям Шивы-Шакти. Когда о Шиве говорится, как о чистом трансцендентном Принципе, он именуется A-кула (не-Кула). 4 В оригинале: eka evāgamastasmāttatra laukikaśāstratah // prabhrtyāvaiśnavādbauddhācchaivātsarvam hi nisthitam // 30 tasya yattat param prāpyam dhāma tat trikaśabditam / sarvāvibhedānucchedāt tadeva kulamucyate // 31 yathordhvādharatābhāksu dehāngesu vibhedisu / ekam prānitamevam syāt trikam sarvesu shāstratah // 32 Цит. по переводу А. Щербакова. Данный пассаж не следует сводить к конфессиональному самовосхвалению, поскольку термин «Трика» часто используется мыслителями КШ не только в качестве самоназвания собственного учения, но и как обозначения космо-тео-андрической структуры высшей онтологической реальности: Высшее Божество (Шива), Живой одухотворенный Космос (Шакти) и Человек (Джива или Нара). 5 Dyczkowski, Mark S. G. The Canon of the śaivāgama and the kubjikā Tantras of theWestern Kaula Tradition. Albany: State University of New York, 1987. 6 Перевод мой. (О.Е.) 7 Термин, предложенный С.В. Пахомовым. См.: Пахомов С.В. Индуисткая тантрическая философия. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Санкт-Петербург. 2001. 8 В оригинале: matta evoditamidam mayyeva pratibimbitam / madabhinnamidam ceti tridhopāyah sa śambhavah //. The Tantraloka of Abhinava Gupta. KSTS. № 28. Vol.2. P. 253. 9 Главным образом, это односложные биджа мантры, а также великая Хамса мантра, «мантра дыхания», и ее «перевернутая» форма – местоимение «Я» (aham). 10 В оригинале: cicchakteh svasvabhāvo yah sa mantrah parigīyate KSTS№ IV–V Siva sutra varttika by Bhaskara, ed Jagadish Chandra Chatterji B.A. Vidyavaridhi. Shri Nagara 1916. P.31. 11 Цит по: Хатха-йога прадипика с комм. Свами Сатьянанда Сарасвати. Пер. А.Липатов. М: Изд-во К. Кравчука, Изд-во «Саттва» 2003. Стр.556. 12 nyayakośa; or Dictionary of Technical Terms of Indian Philosophy. By Mahamahopadhyaya Bhimacarya Jhalakikar. Revised and re-edited by Mahamahopadhyaya Vasudev Shastri Abhyankar. (Bombay Sanskrit & Prakrit Series. 49.) The Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona. 1928. P.501. 13 atītāvasthāvacchinnavastugrahanam «восприятие предмета, обнаруживаемого словно воспринимавшимся прежде». Ibid. 14 Apte V Sh. Revised and enlarged edition of Prin. V. S. Apte’s The Practical SanskritEnglish Dictionary. – Poona: Prasad Prakashan, 1957. P. 117. 15 «Собрание основоположений Закона» («Дхарма-санграха») в книге: Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. Стр. 489. 16 Цит. по: Введение в Мадхьямику. Пер. с тибетского, предисловие, комментарии, глоссарий и указатели Донца А.М. -СПб.: Евразия, 2004. Стр.368. 17 В оригинале: tadbūmikāh sarvadarsana sthitayah. The Pratya-bhijna Hridaya: being a summary of the doctrines of the Advaita Shaiva philosophy of Kashmir, by Kshemaraja; edited by Jagadisha Chandra Chatterji. Srinagar, Kashmir: Archaeological and Research Department, 1911. P.16. 18 Термин ахника означает некую работу, выполняемую в течение одного дня. В контексте традиционного школьного обучения этим термином обозначалось определенное количество отрывков из священных текстов, который ученик должен усвоить и выучить наизусть в течение дня. 19 Подробнее, см. исследовательскую работу Rajmani Tigunait. The Concept of Shakti in Lakshmidhara’s commentary on the Saundaryalahari in relation to Abhinavagupta’s Tantraloka. Dissertation in Asian and Middle Eastern Studies Submitted to the Faculties of the University of Pennsylvania in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree of Doctor of Philosophy. 1997. 20 В оригинале: enameva mahārtham yuddhārambhe pānduputrasya sodaśasahasra śaktir deva upadiśati sma nādhavah KSTS №XI. The Mahartha-manjari of Maheshvara Nanda, with commentary of the author. Edited with notes by Mahamaho-padhyaya Pandit Mukunda Rama Shastri. Bombay. 1918. P.146. 21 См. Pratyabhijñāhrdayam by Ksemarāja, translation with notes by Jaideva Singh. Delhi: Motilal Banarsidass, 1963. 22 tasmāccabdārthacintāsu na sāvasthā na yā sivah bhoktaiva bhogyabhāvena sadā sarvatra samsthitah (цитируется по Кшемараджа, Шива сутра вимаршини (разъяснение Шива-сутры), Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Ерченкова О.Н. (готовится к изданию). 23 Пять божественных действия – это: 1) манифестация (srsti), 2) поддержание (sthiti), 3) поглощение (samhāra), 4) сокрытие (vilaya), 5) раскрытие (anugraha). 24 Пашу буквально переводится как «связанный скот». Это зависимые души (дживы), связанные путами неведения. 25 см. G.V.Tagare, The Pratyabhijñā Philosophy, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2002. 26 Согласно Абхинавагупте, здесь слова kartari и jmtari указывают на всемогущество и всезнание, svātmani – на собственную неизменную природу Махешвары, а ādisiddhe – на само-светящийся характер его сущности и безграничность излучаемого им света. 27 На этот аспект данного стиха указывает слово ajadātmā. Его можно понимать поразному Так, представляя его как ajadaātmā, мы имеем «разумный», то есть речь идет о разумной, способной к мышлению личности. Но рассматривая данное слово как a-jadātmā, мы имеем отрицание «неодушевленного атмана», и в контексте общего смысла стиха этим выражается отрицание возможности утверждать или отрицать существование Махешвары со стороны последователей воззрения о «неодушевленном атмане». 28 Так, например, учителя такого направления как локаята брались обучать своих учеников доказывать или опровергать любые мировоззренческие позиции. Как отмечает Шохин, в одном из текстов Палийского канона, так и названном «Локаятика-сутта», собрания Самьютта-никаи, локаятик характеризуется как диспутант, с одинаковым успехом обсуждающий взаимопротивоположные мировоззренческие тезисы, такие как: «Все существует» – «Ничего не существует», «Все единство» – «Все – множественность» и т. д. (Ньяясутры, Ньяя-бхашья. Ист. – филос. исслед., пер. с санскр. и комментарии В.К.Шохина. М: ИФ «Восточная литература», 2001). В более поздний период их знамя было вновь поднято адептами прасангики, которые, сами не имея какого-либо воззрения, все свои софистические усилия направляли на то, чтобы опровергать воззрения других. 29 Здесь следует заметить, что пратьякша включает в себя не только лишь чувственное восприятие, но и сверхчувственное. Высшей формой последнего является йогическое непосредственное восприятие. 30 Ньяя-сутры, Ньяя-бхашья. Ист. – филос. исслед., пер. с санскр. И комментарии В.К.Шохина. М: ИФ «Восточная литература», 2001. 31 В системе трика выделяется три вида йоги: шамбхава-йога, шакта-йога, анава-йога . 32 Так, в Нъяя-бхашья пишется: «Авторитет – тот, чьи добродетели очевидны и чье свидетельство мотивировано лишь желанием сообщить о предмете в соответствии с тем, как он его достоверно знает. Достижение – это непосредственное знание о предмете, авторитет – тот, кто располагает им». 33 Цитируется по: Кшемараджа, Шива сутра вимаршини (разъяснение Шива-сутры). Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Ерченкова О.Н. 34 Там же. 35 Там же. 36 Лунный свет санкхьи. Ишваракришна, Гаудапада, Вачаспа-ти Мишра. Пер. с санскр., введ. и комментарии В.К.Шохина. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1995. 37 Абхинавагупта, Паратришикавиварана. М., Амрита-Русь/ Шечен, 2006. 38 Как отмечает Абхинавагупта в Паратришика-виварана, «Всё во вселенной имеет форму нара, Шакти и Шива. Поэтому всё состоит из этой триады». 39 Абхинавагупта, Паратришикавиварана. М., Амрита-Русь/ Шечен, 2006. 40 Три силы здесь – это иччха, джняна и крийя. 41 Там же. 42 Там же. 43 Там же. 44 Там же. 45 См. Ишварапратьябхиджнякарики, книга 4, 4: Все существующие объекты – собственные телесные формы Владыки. По отношению к ним функционируют силы знания, действия и майи Владыки. Они же – саттва, раджас и тамас пашу (ограниченной, связанной путами души). svāñgarūpesu bhāvesu patyurjñānam kriyā ca yā māyātrtīye te eva paśoh sattvam rajas tamah 46 Здесь следует отличать Майю-шакти от Майя-таттвы. Майя-шакти первична по отношению к Майя-таттве и, в отличие от последней, действует также и в сфере чистых таттв, порождая многообразие сущего и т. п. 47 См. Hookam S. K. The Buddha Within, Sri Satguru Publications, 1992. 48 Под воображаемым (parikalpita) здесь понимается тот способ видения, согласно которому объект рассматривается как независимо существующий от субъекта и т. п. 49 Более подробно см. Александр Орлов, Читтаматра: миф и реальность. Шечен, 2005. 50 Например, когда сознание глаза видит второй момент объекта, то появляется первый соответствующий данному объекту момент ментального сознания. 51 Так, атман не имеет частей, и в то же время пребывает в состоящем из множества частей теле. И т. д. и т. п. 52 Алайя-виджняна – это нейтральное (неопределенное) сознание, в котором хранятся семена всех явлений (дхарм) и созревают их плоды. Оно неопределенное в том смысле, что не является ни благим, ни неблагим. 53 Об объекте прямого чувственного восприятия в рамках воззрения читтаматры можно говорить лишь условно, так как в этом учении не признается существование внешних и отличных от сознания объектов. 54 Аспект сознания, связанный с проявлением в нем образа объекта, есть в некотором роде аналог шиваитской пракаши, а тот аспект, который осознает проявление – аналог вимарши. 55 Синкретическая Нъяя-Вайшешика – это одна из школ (даршан ) индуизма, сформировавшаяся в период борьбы ортодоксального брахманизма с буддизмом и характеризующаяся ярко выраженным онтологическим плюрализмом. 56 «Буддхи есть знание, выступающее как причина всех словесных выражений. Оно двух видов: припоминание (smrti) и опыт. Припоминание есть знание, порожденное только формирующим фактором ( самскара )». Цит. по Аннамбхатта, «Тарка-Санграха. Тарка-Дипика», пер. с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е.П.Островской. «Наука», Москва, 1989. 57 Цит. по: Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введение, комментарии Е.П. Островская, В.И. Рудой. М., Наука, 1992. 58 Полагается, что собственно проявленному телесному действию предшествует ментальный импульс, или побуждение (cetanā). 59 Васубандху, Абхидхармакоша, Учение о карме. Пер. с санскрита, введение, комментарии и историко-философское исследование В.И. Рудого. Санкт-Петербург 2000. 60 Тот вариант саткаръявады, который разрабатывался санкхьяиками, принято называть паринамавадой . Другой вариант данного воззрения на причинность – вивартаваду – мы имеем в адвайта-веданте. В ней считается, что возникновение мира (т. е. следствия) есть лишь иллюзорная модификация Брахмана (причины). То есть при переходе к следствию никакой реальной трансформации причины – Брахмана – не происходит. Он остается неизменным. Относительный мир – это всего лишь иллюзорное видение Брахмана, подобно тому, как в темноте палку можно принять за змею. 61 Васубандху, Абхидхармакоша, Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике. Пер. с санскрита, введ., коммент. и ист. – филос. исслед. Е. П. Островской и В. И. Рудого., М., 1998. 62 Действие обнаруживается в таких четырех субстанциях как земля, вода, огонь и воздух, а также в манасе . Именно связь действия с манасом и имеет наибольшее отношение к обсуждаемой здесь проблеме существования деятеля как носителя действия. 63 Цит. по Аннамбхатта, «Тарка-Санграха. Тарка-Дипика», пер. с санскрита, введение, комментарии и историко-философское исследование Е.П.Островской. «Наука», Москва, 1989. 64 Но все это касается лишь самвритти-читтаматры. В парамартха-читтаматре ситуация другая, там субъект – пари-нишпанна, трансцендентная времени. 65 Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введение, комментарии Е.П.Островская, В.И. Рудой. М., Наука, 1992. 66 Это так хотя бы потому, что концептуальное познание объекта возникает в следующий момент после его прямого восприятия, то есть тогда, когда познаваемый объект уже больше не существует. 67 Как уже отмечалось выше, здесь идет речь лишь о самврити-читтаматре , но не о парамартха-читтаматре . 68 Абхинавагупта, Паратришикавиварана. М., Амрита-Русь/ Шечен, 2006. 69 Более подробно этот вопрос обсуждается в 3-й главе второй книги («Действие») Ишварапратьябхиджнякарики . 70 В кашмирском шиваизме различаются четыре уровня речи: высшая (para), видящая (pasyantī), средняя (madhyamā) и грубая (vaikharī). На уровне пашьянти мы имеем первоначальное нерасчлененное знание, когда не проводится разделение на слова и их референты. В буддизме ему соответствует алайя-виджняна . 71 Следует отметить, что диалектика взаимоотношения пракаши и вимарши такова, что в одном аспекте их взаимоотношений пракаша играет роль зеркала, а вимарша – объекта перед зеркалом, а в другом аспекте – наоборот. Более подробно этот момент будет обсуждаться в следующей главе. 72 В сфере относительного это уровень пашьянти. Интересно отметить, что в парамартха-читтаматре это соответствует алайя-виджняне, удостоверяемой светом паринишпанны. 73 Абхинавагупта, «Ишварапратьябхиджнявимаршини», цит. по Б.Н. Пандит, «Основы кашмирского шиваизма», М., 2004. 74 См. The Stanzas on Vibration, translated with introduction and exposition by Mark S.G.Dyaczkowski, Dilip Kumar Publishers, Varanasi: India, 1994. 75 Конечно, Абсолютное Сознание есть нирвикальпа, и поэтому его способность к различению качественно отлична от нашего обычного ума, который есть савикальпа. Весьма часто западные переводчики переводят термин « нирвикальпа » как неразличающее сознание, что на самом деле несколько неадекватно действительному смыслу этого слова. Нирвикальпа всего лишь означает, что данный тип сознания лишен ментального конструирования (викальпа), и не более того. В основе функционирования последнего лежит принцип исключения, когда, например, устанавливая понятие «кувшин», мы тем самым исключаем все то, что им не является. Поэтому различение здесь той или иной вещи неразрывно связано с отрицанием всего отличного от нее. Но это – всего лишь одна из разновидностей различения, которой нирвикальпа действительно лишено, что вовсе не означает, что оно вообще лишено способности к различению. Ведь если бы это действительно было так, то Абсолютное Сознание не могло бы проявить наш мир, так как из того, что абсолютно лишено способности к различению, не может возникнуть то, что таковой обладает. 76 Читта в рассматриваемом здесь контексте фактически по смыслу тождественна так называемому внутреннему органу ( антахкарана ) и включает в себя буддхи , ахамкару и манас . 77 Цит. по Кшемараджа, Шива сутра вимаршини (разъяснение Шива-сутры), Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Ерченкова О.Н. 78 caitanya – это еще один из санскритских терминов, обозначающих абсолютное Сознание. 79 Абхинавагупта, Ишварапратьябхиджнявимаршини, цит. по Pratyabhijmhrdayam by Ksemarāja, translation with notes by Jaideva Singh. Delhi: Motilal Banarsidass, 1963. 80 Но тут может возникнуть следующий вопрос: как может объективное, относящаяся в рамках триады «Шива-Шакти-Нара» к уровню «Нара» и характеризующееся третьем лицом, изменить свой статус и начать характеризоваться первым лицом? Ответ на него можно найти в следующих словах Абхина-вагупты: ««Всё является отображением всего». В соответствии с этим абсолютным принципом даже неодушевленные третьи лица (narātmano jadā api), отбрасывая свою неодушевленность, могут получить право использовать второе и первое лицо (śaktiśaivarūpabhājo bhavanti); например, в [словосочетании] «слушайте, о горы» третье лицо рассматривается как второе; в «из всех гор я – Меру» третье лицо считается первым». Цит. по Абхинавагупта, Паратришикавиварана. М., Амрита-Русь/Шечен, 2006. 81 См. Абхинавагупта, Паратришикавиварана. М., Амрита-Русь/Шечен, 2006. 82 tantrasāra, цит. по Mark S.G.Dyaczkowski, The Doctrine of Vibration, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2000. 83 Это слово имеет следующие значения: 1) исполненное дело; 2) (bah) достигший своей цели, удовлетворенный. 84 Mark S.G.Dyaczkowski, The Doctrine of Vibration, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2000. 85 Данный процесс, происходящий на метафизическом уровне, часто символически изображается в виде сексуального акта. 86 Кшемараджа, Шива сутра вимаршини (разъяснение Шива-сутры), Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Ерченкова О.Н. (готовится к изданию). 87 Чити – это тоже самое, что Чит или Чайтанья, только с усиленными шактистскими коннотациями: активностью, осознаваниями, способностью к проявлению и т. д. 88 Andre Padoux, Vāc, The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, State University of New York, 1990. 89 Ишварапратьябхиджнявимаршини, цит. по Andre Padoux, Vāc, The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, State University of New York, 1990. 90 Спхуратта в большей степени, чем спанда, соотносится с сознанием, светом и т. п., то есть с тем, что условно можно в значительной степени отнести к смысловому пространству гносеологии. Спанда же преимущественно онтологична. Хотя, конечно, учитывая фактическое тождество онтологии и гносеологии в кашмирском шиваизме, данное отличие между спандой и спхураттой носит весьма условный характер и связано с историей использования этих терминов. 91 Абхинавагупта, Паратришикавиварана. М., Амрита-Русь/ Шечен, 2006. 92 Там же. 93 Spandanirnaya by Ksemarāja, цит. по The Stanzas on Vibration, translated with introduction and exposition by Mark S.G.Dya-czkowski, Dilip Kumar Publishers, Varanasi: India, 1994. 94 Так, Джайдева Сингх пишет: «Мы уже говорили, что абсолютная Реальность, или парама-шива – это пракашавимарша-майя. В этом состоянии “Я” и “Это” не отдельны друг от друга. “Я” – это аспект пракаши, а “Это”, или сознание “этого” как самости есть аспект вимарши» (Pratyabhijñāhrdayam by Ksemarāja, translation with notes by Jaideva Singh. Delhi: Motilal Banarsidass, 1963). 95 Tantrasāra by Abhinavagupta, цит. по Mark S.G.Dyaczkowski, The Doctrine of Vibration, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2000. 96 Абхинавагупта, Паратришикавиварана. М., Амрита-Русь/ Шечен, 2006. 97 Там же. 98 Там же. 99 Andre Padoux, Vāc, The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, State University of New York, 1990. 100 Согласные здесь полагаются как вторичные по отношению к гласным. Гласные подобны семени (bīja), согласные – лону (yoni). Последние возникают из ограничения или конденсации первых. 101 Природа ментального конструирования ( викальпа ) подробно рассматривается в следующей главе. 102 kāla-таттва – принцип времени, обуславливающий сознание последовательностью и протяженностью. 103 niyati-таттва – принцип, обуславливающий сознание причинно-следственной закономерностью, долженствованием, необходимостью и пространственным способом существования. 104 Цит. по Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введение, комментарии Е.П. Островская, В.И. Рудой. М., Наука, 1992. 105 Ф.И.Щербатской, «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов», часть II. Аста-Пресс, Санкт-Петербург, 1995. 106 Судя по всему, данную позицию относительно воззрения Дхармакирти занимали не только гелугпинцы, но и некоторые представители других школ тибетского буддизма. Так, например, известный тибетский ученый Сакья Пандита полагал, что сознания органов чувств воспринимают внешние сложные объекты, например, голубой берилл или белую вазу, такими, какими они есть в действительности, подобно тому, как зеркало отражает поставленный перед ним объект. Он также полагал, что эти сложные, составные объекты обладают единой сущностью, то есть представляют собой свалакшана. Но, конечно, воззрение Сакья Пандита на эпистемологическую проблематику отличалось от гелугпинского. Так, например, он не соглашался с гелугпинцами, что исключения могут иметь отношение к реальным объектам. 107 Она включает в себя два следующих друг за другом момента прямого чувственного и прямого ментального познаний. 108 Чтобы не возникло недопонимания, необходимо обратить внимание на следующее: Дхармакирти изложил свое воззрение таким образом, что ряд сущностных его моментов допускает весьма отличные друг от друга интерпретации. В силу этого Щербатской в своей репрезентации воззрения Дхармакирти весьма существенным образом опирался на комментарии Дхармоттары. 109 Так, Дхармакирти дает следующее определение восприятия: «Познание, отличающееся генетически от мышления и не представляющее собой иллюзии – вызванной болезнью глаз, быстрым движением воспринимаемого объекта или движением воспринимающего на лодке, внутренними болезнями и т. п. – есть восприятие». Цит. по Ф.И.Щербатской, «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов», часть I. Аста-Пресс, Санкт-Петербург, 1995. 110 Там же. 111 Ф.И.Щербатской, «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов», часть II. Аста-Пресс, Санкт-Петербург, 1995. 112 Там же. 113 Ачарья Васубандху, Трисвабхава-нирдеша. Цит. по Александр Орлов, Читтаматра: миф и реальность. Шечен, 2005. 114 Аннамбхатта, «Тарка-Санграха. Тарка-Дипика», пер. с санскрита, введение, комментарии и историко-философское исследование Е.П.Островской. «Наука», Москва, 1989. 115 Естественно, способностью к осознаванию этого восприятия чистых универсалий обладали лишь йогины, а не обычные люди. 116 То есть, согласно Островской, как чистого «нечто», потенциального носителя свойств и т. п. 117 Снова же, универсалии сами по себе, вне привязки к носителю, есть нирвикальпа. 118 Д.Г.Х. Инголис, Введение в индийскую логику навья-ньяя, «Наука», Москва, 1974. 119 Цит. по Dreyfus Georges B. J. Recognizing Reality. Dharmakirti’s Philosophy and Its Tibetan Interpretations. Sri Satguru Publications, Delhi, India, 1997. 120 Ф.И.Щербатской, «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов», часть II. Аста-Пресс, Санкт-Петербург, 1995. 121 Там же. 122 Конечно, мы здесь в качестве метафоры даем весьма и весьма упрощенную модель компьютера, не обсуждая, например, языки программирования различного уровня, благодаря которым осуществляется связь элементов управления на дисплее с данными и «железом». Но и реальные механизмы функционирования мышления гораздо сложнее и имеют намного больше уровней, чем это представлено в моделях буддийских логиков. 123 Для полноты картины здесь следует еще упомянуть абхутапарикальпу , но это уже слишком бы увело нас в сторону от основной темы. Более подробно см. Читтаматра: миф и реальность. 124 Дхармакирти не раз в своих трактатах возвращается к теме неразрывной связи (если не тождественности) концептуального мышления (кальпана) и речи. Так, например, он пишет: «Способ, которым слова обозначают общности, такой же, которым мышление (воспринимает свой объект)» (sāmānya-vācinah śabdās tadekārthā ca kalpanā). Цит. по Dreyfus Georges B. J. Recognizing Reality. Dharmakirti’s Philosophy and Its Tibetan Interpretations. Sri Satguru Publications, Delhi, India, 1997. 125 Следует отметить, что представления шиваитов относительно связи общностей и речи весьма существенно отличались от таковых у ньяя-вайшешиков . У последних, как мы помним, слово выражало универсалию, находящуюся в актуальной осознаваемой связи со своим носителем, то есть лишь в случае савикальпака восприятия. Согласно же Утпаладеве, значением слова является общность (саманья), которая одновременно есть абхаса , то есть чистое проявление (манифестация) образа в сознании. При этом речь о материальном носителе общности не идет, так как единичная сущность ( свалакшана) представляет собой комплекс из определенной совокупности абхаса, объединенных единством рефлексивного осознавания (данная тема подробно обсуждается Ишварапра-тьябхиджякарики в книге 2, глава 3). 126 Т. е. субъектом майи. 127 Кшемараджа, Шива сутра вимаршини (разъяснение Шива-сутры), Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Ерченкова О.Н. 128 Так, в пятой главе в 7-й карике он писал: «Махешвара, являясь сам чистым сознанием (cit), без опоры на материальную причину (upādāna) лишь силой своего властвующего воления, подобно йогину, манифестирует вовне объективную реальностъ, которая изначально пребывала внутри ». 129 Обоснование этого положения см. в 6-й и далее кариках 5-й главы. 130 Например, в таком умозаключении, как «я вижу на горе дым, значит, там есть огонь». То есть дым и огонь привязаны к определенному месту – горе, и к определенному времени (моменту, когда был увиден дым). 131 В рамках этой разновидности викальпа мы мыслим те объекты, которые видели в прошлом, а не конструируем какие-то новые, ранее невиданные. 132 Чтобы пояснить смысл используемых терминов, приведем в качестве примера следующее умозаключение: «На горе огонь, поскольку там дым». Здесь дым – это основание (hetu), или признак (liñga); гора – это субъект, носитель качества (dharmin), или локус, место (paksa); огонь – логическое следствие, заключение, то, что требуется доказать (sādhya). 133 Ф.И.Щербатской, «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов», часть I. Аста-Пресс, Санкт-Петербург, 1995. 134 Этот пример взят из Аннамбхатта, «Тарка-Санграха. Тарка-Дипика», пер. с санскрита, введение, комментарии и историко-философское исследование Е.П.Островской. «Наука», Москва, 1989. 135 Здесь понятие «чистой мирской активности» относится к ритуальным религиозным действиям и т. п., а «нечистой» – к обычной повседневной человеческой деятельности. 136 Следует заметить, что согласно воззрению кашмирского шиваизма, вещи сами по себе не способны выступать в роли причины того или иного следствия, так как причинная эффективность вещей находится в зависимости от силы необходимости (niyatiakti), которая принадлежит Махешваре. Поэтому природа причинной эффективности лучше всего передается сложным словом niyatārthakriyā. Словарь санскритских терминов adhyavasāya Определенное познание, anugraha Одно из пяти божественных действий Шивы, направленное на раскрытие истинной божественной природы индивидуума. anuttara Наивысшее – уровень бытия Парамашивы. Фонема «а», anubhava Восприятие, чувство, anumāna Умозаключение, anusamdhana Консолидация, слияние, antahkarana Внутренний инструментарий (комплекс из манаса, ахамкары и буддхи). anyonyābbāva Взаимное отсутствие, aparā Низшее. В триаде Шива-Шакти-Нара соответствует Наре. apohanaśakti Сила исключения, abhava Отсутствие, abheda Единство, avidya Неведение. aham «Я»; естественно существующая мантра высшей речи ( паравак ); триада Шивы, Шакти и Нары в процессе манифестации, ahamkāra Эго. ahamparāmarśa Интегральное рефлексивное осознавание «Я». ahantā «Я-тость», субъективная компонента реальности. ānava-mala Загрязнение обособленностью, скрывающее безграничную природу существ и низводящее их до состояния ану, т. е. обособленных, фактически атомарных индивидумов. ātman Абсолютный субъект, истинное «Я» индивида. ābhāsa Проявление, явление сущего в свете сознания, icchaśakti Сила воли. idantā «Это-сть», объективная компонента ральности, idam «Это», объект, idamvimarsa Рефлексивное осознава ни е «Это», kañcuka Ограничения, завесы, которые майя накладывает на сознание, kalā Одна из пяти канчук, ограничивающая всеохватывающую деятельность Абсолютного Сознания, в результате чего существо лишается всемогущества и становится ограниченным деятелем, kalpanā Концептуальное мышление, kāla Принцип времени, одна из пяти канчук, обуславливающая сознание последовательностью и протяженностью, kriyāśakti Сила действия, guna Качество. cit Абсолютное Сознание, неизменный принцип всего изменяющегося, citi Тоже самое, что Чит или Чайтанья, только с усиленными шактистскими коннотациями: активностью, осознаваниями, способностью к проявлению и т. д. citta Индивидуальное сознание, caitanya Абсолютное сознание, характеризуе мое самодостаточностью ( сватантрия ), знанием ( джняна ) и действием ( крийя ). jada Неодушевленное, бессознательное, jīva Индивидуальное живое существо, jñānaśakti Сила знания. dīksā Инициация, dravya Субстанция. nara Третий член триады Шива-Шакти-Нара. Уровень дифференцированного бытия. Человек как индивид уальное существо. nirvikalpaka Неопределенное, неконцептуальное познание. paramaśiva Высший, изначальный Шива. parā Высшее. В триаде Шива-Шакти-Нара соответствует Шиве. parāparā Промежуточное. В триаде Шива-Шакти-Нара соответствует Шакти. parā-vāk Высшая речь. paśu Связанные путами майи пребывающие в самсаре обычные живые существа. Пашу буквально переводится как «связанный скот». Это зависимые души ( дживы ), связанные путами неведения, paśyantī Видящая речь. purusa В санкхье субъективное, сознательное начало, дополнительное к объективной, бессознательной пракриты. В кашмирском шиваизме – одна из 36 таттв; абсолютное сознание, ограниченное пятью покровами ( канчука ) майи. prakāśa Свет сознания, Шива, prakrti Природа. В санкхье бессознательное материальное начало, дополнительное к сознательному Пуруше. В шиваизме – одна из 36 таттв, корень объективности. prāna Дыхание, жизнь, pratyakga Восприятие, pratyabhijñā Узнавание, pratyavamarśa Рефлексивное осознавание, pramā Знание. pramāna Метод, инструмент достоверного познания. pramātā, Субъект познания, pramātr prameya Познаваемое, buddhi Познание, интеллект, bhinna Разделенный, отделенный, bheda Различие, bhedābheda Единство в многообразии. madhyamā-vāk Срединная речь, manas Ум. ma-ha-a Мантра, символизирующая поглощение всего сущего в едином познающем субъекте. māyāśakti Одна из сил Шивы, посредством которой он скрывает свою истинную природу и порождает многообразие сущего. maheśvara Высшее божество, vikalpa Ментальное конструирование, vimarsa Рефлексивное осознавание, Шакти. vilaya Одно из пяти божественных действий Шивы; сила сокрытия. vaikharī-vāk Низшая, грубая речь, śaktipāta Снисхождение божественной силы, samkalpa Воображение, samvit Абсолютное созна ни е. samsargābhāva Относительное отсутствие, samhāra Одно из пяти божественных действий Шивы; сила поглощения, samavāya Внутренняя присущность. savikalpaka Определенное, концептуальное познание. srsti Одно из пяти божественных действий Шивы; сила манифестации, sthiti Одно из пяти божественных действий Шивы; сила поддержания, spanda Вибрация; малое, недвижное движение сознания. sphurattā световая вибрация Я-сознания. smrti Память, памятование. svalaksana Единичная сущность, характеризуемая собственными признаками, svātantrya Независимость, самодостаточность, hetu Причина, основание. Библиография 1) Абхинавагупта, Паратришикавиварана. М., Амрита-Русь/Шечен, 2006. 2) Александр Орлов, Читтаматра: миф и реальность. Шечен, 2005. 3) Аннамбхатта, «Тарка-Санграха. Тарка-Дипика», пер. с санскрита, введение, комментарии и историко-философское исследование Е.П.Островской. «Наука», Москва, 1989. 4) Васубандху, Абхидхармакоша, Раздел III: Учение о карме. Пер. с санскрита, введение, комментарии и историко-философское исследование В.И. Рудого. Санкт-Петербург 2000. 5) Васубандху, Абхидхармакоша, Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике. Пер. с санскрита, введ., коммент. и ист. – филос. исслед. Е. П. Островской и В. И. Рудого., М., 1998. 6) Кшемараджа, Шива сутра вимаршини (разъяснение Шива-сутры), Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Ерченова О.Н. 7) Ньяя-сутры, Ньяя-бхашья. Ист. – филос. исслед., пер. с санскр. И комментарии В.К.Шохина. М: ИФ «Восточная литература», 2001. 8) Лунный свет санкхьи. Ишваракришна, Гаудапада, Вачаспати Мишра. Пер. с санскр., введ. и комментарии В.К.Шохина. М.: Научно-издательский центр «Ладо-мир», 1995. 9) Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введение, комментарии Е.П.Островская, В.И. Рудой. М., Наука, 1992. 10) Б.Н. Пандит, «Основы кашмирского шиваизма», Москва, 2004. 11) Ф.И.Щербатской, «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов», часть I. Аста-Пресс, Санкт-Петербург, 1995. 12) Ф.И.Щербатской, «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов», часть II. Аста-Пресс, Санкт-Петербург, 1995. 13) Д.Г.Х. Инголис, Введение в индийскую логику на-вья-ньяя, «Наука», Москва, 1974. 14) Andre Padoux, Vāc, The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, State University of New York, 1990. 15) Dreyfus Georges B. J. Recognizing Reality. Dharmakirti’s Philosophy and Its Tibetan Interpretations. Sri Satguru Publications, Delhi, India, 1997. 16) Utpaladeva, īsvarapratyabhijñākārikā with the Author’s vrtti, critical edition and annotated translation Raffaele Torella, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2002. 17) Pratyabhijñāhrdayam by Ksemarāja, translation with notes by Jaideva Singh. Delhi: Motilal Banarsidass, 1963. 18) G.V.Tagare, The Pratyabhijñā Philosophy, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2002. 19) Hookam S. K. The Buddha Within, Sri Satguru Publications, 1992. 20) The Stanzas on Vibration, translated with introduction and exposition by Mark S.G.Dyaczkowski, Dilip Kumar Publishers, Varanasi: India, 1994. 21) Mark S.G.Dyaczkowski, The Doctrine of Vibration, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2000. /9j/4AAQSkZJRgABAQEBLAEsAAD/4RqQRXhpZgAASUkqAAgAAAAOAAABAwABAAAAHw4AAAE BAwABAAAA/AoAAAIBAwAEAAAAtgAAAAMBAwABAAAABQAAAAYBAwABAAAABQAAABIB AwABAAAAAQAAABUBAwABAAAABAAAABoBBQABAAAAvgAAABsBBQABAAAAxgAAABwBA wABAAAAAQAAACgBAwABAAAAAgAAADEBAgAcAAAAzgAAADIBAgAUAAAA6gAAAGmHBAA BAAAAAAEAACwBAAAIAAgACAAIACwBAAABAAAALAEAAAEAAABBZG9iZSBQaG90b3Nob3Ag Q1MzIFdpbmRvd3MAMjAxMTowOToyNiAxODowMDowMQAAAAMAAaADAAEAAAABAAAAAqAE AAEAAADcBQAAA6AEAAEAAACKCQAAAAAAAAAABgADAQMAAQAAAAYAAAAaAQUAAQAA AHoBAAAbAQUAAQAAAIIBAAAoAQMAAQAAAAIAAAABAgQAAQAAAIoBAAACAgQAAQAAAP4 YAAAAAAAALAEAAAEAAAAsAQAAAQAAAP/Y/+AAEEpGSUYAAQIAAEgASAAA/+0ADEFkb2JlX 0NNAAH/7gAOQWRvYmUAZIAAAAAB/9sAhAAMCAgICQgMCQkMEQsKCxEVDwwMDxUYExMVEx MYEQwMDAwMDBEMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMAQ0LCw0ODR AODhAUDg4OFBQODg4OFBEMDAwMDBERDAwMDAwMEQwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwM DAwMDAwMDAwMDAz/wAARCACgAGIDASIAAhEBAxEB/90ABAAH/8QBPwAAAQUBAQEBAQEA AAAAAAAAAwABAgQFBgcICQoLAQABBQEBAQEBAQAAAAAAAAABAAIDBAUGBwgJCgsQAAEE AQMCBAIFBwYIBQMMMwEAAhEDBCESMQVBUWETInGBMgYUkaGxQiMkFVLBYjM0coLRQwclkl Pw4fFjczUWorKDJkSTVGRFwqN0NhfSVeJl8rOEw9N14/NGJ5SkhbSVxNTk9KW1xdXl9VZmdoaWprbG1u b2N0dXZ3eHl6e3x9fn9xEAAgIBAgQEAwQFBgcHBgU1AQACEQMhMRIEQVFhcSITBTKBkRShsUIjwVL R8DMkYuFygpJDUxVjczTxJQYWorKDByY1wtJEk1SjF2RFVTZ0ZeLys4TD03Xj80aUpIW0lcTU5PSltcXV 5fVWZnaGlqa2xtbm9ic3R1dnd4eXp7fH/9oADAMBAAIRAxEAPwClvf8AvO+8pb3/ALzvvKZJY7tL73/vO+ 8rnetPsHUrIe76Nf5x/dHmuhXO9a/5Ss/q1/8AUhWuR/nT/dP/AEotXnv5of3x/wBGTT9S399/+cf70vUs/ff/AJx/ vUUlpOay9S399/8AnH+9L1Lf33/5x/vUUklMvUt/ff8A5x/vS9Sz99/+cf71FJJTL1LP33/5x/vS9Sz99/8AnH+9R SSU2PUs/fd/Rf3j/ekm/wDeVJJT/9CijUNbDnOJBJDRDWv0h1jifUczZt9L6aCrmJvq4sDHuLXbXFzRBZZYw b2B35vvWM7Ra1wAteAZ150A1109Nz2bf6rlzvVLKqus+pfWLqWekbazPuZtG9uhb7tv0F0Nri55cX+oTy7z/k z+Y381c51hzmdUe9phzRW5p8CGghWuSF5JDvA/1eserW501iie04/lJk/p+My+vAdc0Wvc6wZADTureWsw2 e62qprbKf1z6e/9LXWoHpNwaSHtcRUbAwfTLhb9k9FtBd9o9z/oWel/wf8AOKFN2YRlZzb9r6xW63c0Hfue1 lftc01N9F4Y9nt/Rf4FSuHUqfRsL7HOvoZBDTuDLbH2VUufG71LbqnX1/4SxWh7oIHuRuwJcX79e5kr0/148 DU/VEX7ctiY8P7vyQPzf1U/7Ox8UWXW213VsqeQXtkMsrtx6X+rXjW3Ns/R5P6NnrfT/nlHI6ZX6mS+p3o1 DfZi1u1D621NzPa+x7Lv5l/+gu9D6F71GrI6re9zn3vY1jHkudWHCN9Tba66W1++1+QaN7P9L+ksUbT1XHd lVCyy1lb3jJtaC9kvH6ffa9jnM9Rn9Ird/wBe/m02PvCWuWPHrevo3j/U4eKP/drpe0RpilwdP379X9bi4Wf7Gf6j 2G9kNcGhwhxO6q3L3PrbZ6lP8x6f6RDxumtuoryH5DKabGMcXO2iHWWXUtZ+ksqY5rfsttr37/8ArKiX9Wr eLiL2WWva9rzWQXPqaRWWnZ7nV1F/0f8ABqIz88xeLXFsekHbWmuGn1W07Nnofo3H1a2bf0X+DT6zka ZIfo6+X85+h+mtvADrjl+lp4fofpfotd7dj3MkO2kt3NMtMGNzHfnMd+YmTuJc4ucZc4kknkk6kplYDXKf/wB 5Ukv/AHlSSU//0aKt4jrnMLWkvDS0AF5btbFjoZtfX+d/g1UVnEgMscYlpBEk/uvB+gyzdz+6sZ2jsjyp+0PkzqI JJJiPFz7f/Pi5jrf/AClZ/Vr/AOpC6bIrNdpG3aDqJkz+8Zftc73Lnuo5D8brL76w0vaxoAdqNWbd39lWuSv3JULP AaG3WLV52vajZoccdf8ABk1cPMrxq8hr6hcbmsDGujYHMd6rXWt/wjN3+C/P/PVhvVanVsbe2yxzRU5z9zd zrabL8iXF279Hd9q/4ytDb1KpsA4VG0HXTXwdDnBHwbjnZTMZmLQ3eNXbSQ0SAbH7Wuf+f6bWN/wnp q3LHxEk4jqRK+PrHb/otSOThAAyDQGPy9Cs7quLssYxt7G2+uXPDmB4OQ+i52yI+h9m9P8A4Tf/ANbTDq 9A9R76XixwewEFrnOa6luGz1rbW+p6jNnqWej6f2l9n6RQtzX4+Q8PxaBbW4gODTDQdtjdmjP5L67XM9R WMj1sfEx86/DpLMv1dNrmvYa3ekfX9Rn0rt3rMTfZiBXtE3f6f73zLveJ/wAoNP6n2Ks6ljYuaXVh18ux322N e0t/Q1BjGY49zf5x/wCkfZ/xKq5fUK8jGbQ1ha5j2uNh2DftY6rdYyoMZ6vu/N/wVbP5yxRd1AOIP2THbD2vI azQ7Tu9P/i3fR/4tS/aTIbGHRIEHc2eI44/d96McPCYn2yZARHFxfuDhCJZjLiHGBE3pw/vNJJEvtF1psDG1A gDYzj2gMn+1t3OQ1ZGwsU1zvpqn/8AeVJL/wB5UklP/9KireIGs0e4N3FpJc7aGhzX7Ndr91j2+9jFUVvEtfsIc 8lrS0AFzmw1rbHua1zP5I/PWM7R2a1lnq2Gzxjvu4G36UNXNdbcP2nYJ1216f2Qumts9Sxz9TPBJJMDT873I hoozMVmNY4bA4vvY1pc9zGu3OZ7QNvqM/R/T/RqzyZrKf7p/OLV57+ZH94f9GTw+5viNOVtfVbKbVn2U ODntyGDRjyxwdUftDLG+nVkXvdXH0KmfQ9T1FvmujN2uuNbMDED3VnZ6Qa8k10VHHpb6e61vqfZtm/+ e/n72elao4DMeinHvZW1mPVj5OQdIsbWxh9S5j53bXW22Y/t+nT/AOCaPFY2cwno826/GzvrBSdofjmyqsVP eCDXU1tbK/tDdm+vbX/SH/pf9Ku0vyKohj22V7HgU0tDWbWhkPbSW3M9J3uZ7HeqsSr7Pg9MxBeA5uER kENEaZDn2t9RlgZ7/s1Xrem//wADWlXTfmdPZmeqWixhczYxrw1jh+jrtfkm39I+trfUqoqx/wCokDZArWkS2 8Hkszo+RT1JuFU0xdufQI1DAXTva3d/M7feq2bivxMh9D5JZEkiIkb2td/L2OY5dVi9VzMXKZl3taG49hqfXS Q3ebGvf67A73s9Hb9D+ZUG9Cu6pk19T6bn0ZHo5Di6vL1eQHH1Nmxn2b0/d6rcaz3/AOksS4/5WkPIb2zEif CU4IIkGQe4XW3v6nj29S6bbguLcdl12Na+trG2M9Squq+otY6n1HU/mM/Rrnur5L8vqVmW/Q5LK7dumm4 O2t9gaz6G1ETs1VKRf+8qSX/vKknJf//TzPVVnEvqaxz7XBrGvbJLmt0LbWv9ljX+v7P8C33rK9VX+k3vBs2 btC0ugsDdoZdv9X1/Y5jfpf8Agv8ANV2LNlioEumMt6Kvt/Suj6PDTO4Fo9rXVuDa2+n/AKP2Kc78eqqHh+U bGUuafpOH+Ar2O3s9T+xvVHKtZ9ps9N5sYDAe4gkwP+DDa/b9D2exNkWhuJgW+sKCzLZ+kcCWsG+w7n Bsuep+Xhwyv+r/AAa3OT4sYF/pD8pJvteV0jodGJhw+7qDxb6x22OadjGNra5rnV3XNvbc/dY7/BbPs/6BW82 sUZvVK2Rk14/R3s9XYAS6yyil1f6P091dm17q/wDCfT/SKnlYPWsvqbskdNccZrq7KPaG2iujbXU22t3uZa5jP 0TVoWUWUUZudk12Vuuqx8chwALWm5j9anH6THN+mrIu+tfg0rFdHKGRVYW35DXNLs+HGvVhb6Bx3 mulxucx3q31Mu2N/wCEYtWrE6izH+zenvpp1qvc7Y3Zq17/AExv/df+ez2KWVkYvRBk2sYzbht/QCuC7aXb LS18bH2WWWeo+3+RbsRv2lkPppfUfTdZU22xljtgaXtc+z3bLfSdt2t+gnAUbtG4qkbulvrxRTZlU1erd61zyN0 tDXMpDXNPu+n9BifH6Z0boA9cH7Vlva19rrbXV1a7fdZ/MV4ztx2O3/aP+OZ+kVTqfWP2fiuDnh1+2XXmQ XuZ9JrGv3Ob/Oe73ep/Nqh6dzLDXftvPUsE+pZef0bGktvddj/RbXcz0/0Hrfns9RCVXtqVA9Nglf1jN6n1HJw4 OOcdg2VnUte+ymlrqa3b63P9O12y3/B/z9ViyuvtZ+07XNG0k7Nn7oaG7P8AO37lpt3NyupZQcLa85tXrVvax 7/SYWu9Oux9r9ux1HpZD/8AA/orP0XpLH6tiOxsslxbvcAx7W8B1bWb4d+d/OpQ+bv4pPToh/8AeVJL/wB5 UlKl/9TlDb5rQxuoYFbHgNtocRWZa9xJdW124RX6bdltn+n/ANN/waw/VRAHGh18jY1wYR3k6hMOESFa/ Rl96m5k34zrnfZGenjjStpndHi/c5/u/wDRa0+mZeNiVYmW5hsubbYWO2h7afSm2zJ2/vMos/RWf6f+b9Nc56q 3sDByr+hV5bnRhttcwMLHHcd7zc1j6QXf4NnqPs9P/Q1oiHCPwWZJ8Q+ttE5fUrH4+TZmvr+0usAdaS8B4L SMd9hdu2bHV7bHK0cu/wCw3HKublG62o1DcPTsrp9T7Wzi31GfQZv3fo7P+uqTzjvD7Mi7czJ311Y1NbfTr LDt9faLNno1PfXXZTX73q/R0LFyWMOVVUw4z2ik1udLWuO5rctzhtZ6lx9W522ur/BUoEkUR9jFEA2D9r QvycPq4ruzcjbRY6GtfDXuDHH0n4+PU6z1cp/qW4+/9HVXX/24r3Vrm4dFF7aX2PaPUsxXc0ho3V1Vua21v 6u1v5/6Wx/qXesrMhld1mMGPZiN2tqOrLhP6TZ9J30B+hZ+kx/SVLKxLrr7MauuwQaaJ9esB/rsu+g1h+xbaH VelfXT+mR87V5NPqdWPV1LM6f1Rv2vDLK8qrIqd6Y9TY1ljKXWhznVXv8A5ypn6X9H6n+CUs/rOOHW Y+KLKb2sbWIc1tdTTtsZYyytr7X7fZ9P/B/z3q/zi32/V/8AaAx3ZePOPVRXRY6w7Q8t27rWtfL27diBn/V7oO BZ9rxskYmYGFhrYJpcNu0MfXY59jPos/SVPr/4lKQsfikafRz+rXOwOs9SyX5DmQG2EF0bWltdTf0YbbRkO sfd+l3/AKT/AAlixOtU5VeU9+SYN9tlja4gtkVbp/6Ht/MWnRkdIzKBfdi1MfY03XNtc50tpPp+o1u9vrurtN/tfvs tZ/NVfo1S6/ZZaca21wstsNr7HtBaHOc5j3Pa1/ua1zj9FLGPUdVSPyiu4aH/ALypJf8AvKkplP8A/9XgVZZtHT rAZk2t2jzAb7uPzWuVZWGgfs213f1mgf5qlDHLp5hrrc6fkX4vTcXJBD2U/aX11nltgd+guqbPvtZkbXe9qysm qqttBr3bnsDrNxB1O0+391vuWzW+n/mcwbQ+2vJfucCN1YsNu3T6W2309qZkGlKvSwrGycjqNeHk3V1PLL n7rDta6rZtNVoqb9O213qf4P3/AM5d/pFtdKxbszLubY5tIqpFgyGbnP1d6bMeuS2pvpt/7U2VXZP6T9F6P+Cx MEYZwvRDpyWW+oyuy1lNAcfTqqsvc97H2sZt3ejt/SfzatDNzMTLcKtz6G1H7V2cW7wGP/z973plCtehUCS dBuC3MnJy25mNR0tjH47MivGyMdrdzqN8M9UbS79Xtq3uof8A4P8A6Crda+sn2PLOHhhmQ3GlrrSGhsk+p fkV2O/wtrdlLH7/AFfRrRMt9l2KcvpxIydhYLKztfZUfp4brIPsf+buQOjs+qtuFXkyRXXM05O4AWgba9m1lvq uqY7/AAVn/W/U9idIV5HqiJv9qCjM67m9LtzW5IrrosFLMd4eH7XFmx5/kNrtQB07NyCPtFr7QSCfQabCA/e 3HtNTf0tlVttNlT1rPvw3vb0nBodVQy1rsm1+71LLB+c5lpc5n5n85+5/glZoxsu++nKrJwqqaQMjKYD61ppc9v 2eup/6GnDa93vut/n/AFvYoiCSCyxoAig5dHSg3qLm1TFFZoE7TqwNL/TNL7K3/pG2/Q/wipfWUEPxwTqDa D8jWF0fT6KqbzVS39C2GMcTuBMRYPVbLLPc781y5360kHKrAEQ67tH5zAnwFHzY7sjwtzP/AHlSS/8Ae VJSrn//1uBR2uAwLGay61piDrA/fjZ7f3N6ArDB/k+5xc6PUaA0H27tILm/v7PUUoY5dPML5j63ClteoY0gO1 1b7Wsd7ms+nt3bP8F/pVZb1IDo9PThuJdY42EwGBgf9pivXc97nNbvs9jK0DNLvQxWuESzdOngxkfvfmfvf9 Quj6FiUXfV/FNuHRkOffc1r3tD7XNFmtLG7fooTWj5PtTdIxTiftGjqOLRdRTRXk2Bw9Rj9r3WMZbIb7qn2f Q+hs/66odM6kzMzMhljC259YfYXCHkF7psd/wfqWent/0fpo3WMzod9d2NXTbZbhOZOwemyt73trrxfWaP0j 31ufY36FX6NBws8MyLWU1a22CjGpbUbnva3c51f6E7v0dn6R1zbP5xMH2prpdMbMW7pWbW7FquysfIJ2 YtLS9xfH0a4H6Nn8tLPt6/g5FLMPIpxqbmkXYQaHCixxdLNs+6y71N/rMd/SFsW0XtpZRfi0izKLmhtm4uD RLN1h9dldG7a7a36aFh9C6fkZXq2UllmMK7XYlVoFdjGf4O2uz1djnubX/RvQ9n/bqRjY60kGj0tysPod+Jk4w baRYwuN7qnb3uZO6+ndDv073f4T/B2++tbnUn7ngYwrBqdvcBLQQ2doczRtl7/oKVeRVnVut6hiOfdde9wxi0 seyqr21M9Jzh+lf737VVOFW8ZFmBZ9glkv8AUHryIeJqaz2UbPoep76t/wDg7kAKtRNgfy+1TLTTRg47mmu y11uQWOcC4NOxlf0drfe737Vy/wBap/aDdRBD3bRyCXmXf29q2MPGznYv7QzmBpFldVUEuHpbXVsYbfo 2bnfpv+3PVWJ9YrarMisNLTbW61tgH0gNw9Pf/wCCbEAfVHzP5JA/Jof+8qSX/vKkpUv/1+BVln/Jl2ugtb48 w32/6/8Aqqspm55pFJ+g0yNXTqd373p9/wDRqUMZF15hPm7QzGA59IF3xIZ/33atz6t9N6nYMXqbK35GHh 1ZNmPSxzfdktdZU1npH/CbrfW93856S522992zeGjYNrQ0bREz9Bv6Nv8AYYpMzMplTaW2EVMO5rIaRMl 86t93ue76aEhagCAB1ezw8LM6nT9m+sfTbnPZW0V5VUs3OaX+95xvp7Gemxnr/ufoludMpxuksIxKnm0ND A5zQ3YyePUtIbutcvOLuu9av2m3NscWHewja2HARP6JjP3VbHUuoMDm19XyK5i0y4OcN4L/AExZvY5ttb WfpG1P9L9Js/RqOR4dzv2BP/RXRgZbVp3P/fPc5LLcisMshzi6S8VPcxgJ9kWvaz3/AOk9iEen4eZihmTV6RD iasqp0XsMQx7XNDP+2/0lb1x/7S62yX/tt59UuJJc13ukbfpvd6VT2/ueyrZ/Nogz/rAGGodbsbSREtLAC0hrHt9jt zX+o70Wf+fa005sdUZfhL/vV33fLdiI+0PTdNdezHfU/IdlX4zvSuvyqn1gAFxcaf0Tv0fpt/nfU/Ss9JNi042I6x4s DbLWhha2i8jYPoMb6+Rcz876VVbFytnUOtNoLh1ovDKtzWAtk7RLa/d7/ds9ln+kVUfWT6xDjqWRPjuBP/ Up0JRkPSbo+Mf+ktnjlE66X/hf9F2McW7ra6cC7FrdkRafUuLHbfUeLfs1/qN9P89nv/nbGLG61t+0aPc4m24lji NrJcPoMnfXu/P3N/qKf/On6y6T1K7Tj6H/AKTVG/Lysnb9otdbtLnN3RoXndb9ED6bgiIEEFC//vKkl/7ypJ6X/ 9DH/YnS/wDQn/Pf/wCSS/YnS/8AQn/tx/8A5JXZHiPvSlviPvWR7+b/ADk/8aT0H3fB/msf+JFpfsTpf+hP/bj/A PySX7E6X/oT/wBuP/8AJK7I8R96UjxH3pe/m/zk/wDGkr7vg/zWP/Ei0v2J0v8A0J/7cf8A+STfsTpf+hP+e/8A8 kr0jxH3pS3xH3pe/m/zk/8AGkr7vg/zWP8AxINH9idL/wBCf89//kkv2H0r/QH/AD3/APklekeI+9KW+I+9L383 +cn/AI0lfduX/wA1j/xINH9h9K/0J/z3/wDkk/7E6X/oT/24/wD8krsjxH3pS3xH3hL383+cn/jSV93wf5rH/iQaX7 E6X/oT/wBuP/8AJJfsTpf+hP8A24//AMkrst8R96UjxH3hL383+cn/AI0lfd8H+ax/4kWp+yOnf6I/Q9P6bvo+H0 klbkeI+9JL383+cn/jSV93wf5rH/iRf//Z/+IMWElDQ19QUk9GSUxFAAEBAAAMSExpbm8CEAAAbW50clJ HQiBYWVogB84AAgAJAAYAMQAAYWNzcE1TRlQAAAAASUVDIHNSR0IAAAAAAAAAAAAAAAE AAPbWAAEAAAAA0y1IUCAgAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA AAAAAAAAAAAAAAAAAAAARY3BydAAAAVAAAAAzZGVzYwAAAYQAAABsd3RwdAAAAfAAA AAUYmtwdAAAAgQAAAAUclhZWgAAAhgAAAAUZ1hZWgAAAiwAAAAUYlhZWgAAAkAAAAAUZ G1uZAAAAlQAAABwZG1kZAAAAsQAAACIdnVlZAAAA0wAAACGdmlldwAAA9QAAAAkbHVtaQAA A/gAAAAUbWVhcwAABAwAAAAkdGVjaAAABDAAAAAMclRSQwAABDwAAAgMZ1RSQwAABDw AAAgMYlRSQwAABDwAAAgMdGV4dAAAAABDb3B5cmlnaHQgKGMpIDE5OTggSGV3bGV0dC1QY WNrYXJkIENvbXBhbnkAAGRlc2MAAAAAAAAAEnNSR0IgSUVDNjE5NjYtMi4xAAAAAAAAAAAAA AASc1JHQiBJRUM2MTk2Ni0yLjEAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA AAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAFhZWiAAAAAAAADzUQABAAAAARbMWFlaIAAAAAAAA AAAAAAAAAAAAABYWVogAAAAAAAAb6IAADj1AAADkFhZWiAAAAAAAABimQAAt4UAABjaW FlaIAAAAAAAACSgAAAPhAAAts9kZXNjAAAAAAAAABZJRUMgaHR0cDovL3d3dy5pZWMuY2gAAA AAAAAAAAAAABZJRUMgaHR0cDovL3d3dy5pZWMuY2gAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA AAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAZGVzYwAAAAAAAAAuSUVDIDYxOTY2LT IuMSBEZWZhdWx0IFJHQiBjb2xvdXIgc3BhY2UgLSBzUkdCAAAAAAAAAAAAAAAuSUVDIDYxOTY2 LTIuMSBEZWZhdWx0IFJHQiBjb2xvdXIgc3BhY2UgLSBzUkdCAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA AAAAAGRlc2MAAAAAAAAALFJlZmVyZW5jZSBWaWV3aW5nIENvbmRpdGlvbiBpbiBJRUM2MTk2Ni 0yLjEAAAAAAAAAAAAAACxSZWZlcmVuY2UgVmlld2luZyBDb25kaXRpb24gaW4gSUVDNjE5NjYtMi 4xAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAB2aWV3AAAAAAATpP4AFF8uABDPFAAD 7cwABBMLAANcngAAAAFYWVogAAAAAABMCVYAUAAAAFcf521lYXMAAAAAAAAAAQAAAAA AAAAAAAAAAAAAAAAAAAKPAAAAAnNpZyAAAAAAQ1JUIGN1cnYAAAAAAAAEAAAAAAUAC gAPABQAGQAeACMAKAAtADIANwA7AEAARQBKAE8AVABZAF4AYwBoAG0AcgB3AHwAgQCGA IsAkACVAJoAnwCkAKkArgCyALcAvADBAMYAywDQANUA2wDgAOUA6wDwAPYA+wEBAQcBDQ ETARkBHwElASsBMgE4AT4BRQFMAVIBWQFgAWcBbgF1AXwBgwGLAZIBmgGhAakBsQG5AcEByQ HRAdkB4QHpAfIB+gIDAgwCFAIdAiYCLwI4AkECSwJUAl0CZwJxAnoChAKOApgCogKsArYCwQLLAt UC4ALrAvUDAAMLAxYDIQMtAzgDQwNPA1oDZgNyA34DigOWA6IDrgO6A8cD0wPgA+wD+QQGBB MEIAQtBDsESARVBGMEcQR+BIwEmgSoBLYExATTBOEE8AT+BQ0FHAUrBToFSQVYBWcFdwWGB ZYFpgW1BcUF1QXlBfYGBgYWBicGNwZIBlkGagZ7BowGnQavBsAG0QbjBvUHBwcZBysHPQdPB2EHd AeGB5kHrAe/B9IH5Qf4CAsIHwgyCEYIWghuCIIIlgiqCL4I0gjnCPsJEAklCToJTwlkCXkJjwmkCboJzwnlCf sKEQonCj0KVApqCoEKmAquCsUK3ArzCwsLIgs5C1ELaQuAC5gLsAvIC+EL+QwSDCoMQwxcDHUMjg ynDMAM2QzzDQ0NJg1ADVoNdA2ODakNww3eDfgOEw4uDkkOZA5/DpsOtg7SDu4PCQ8lD0EPXg96D5 YPsw/PD+wQCRAmEEMQYRB+EJsQuRDXEPURExExEU8RbRGMEaoRyRHoEgcSJhJFEmQShBKjEsMS 4xMDEyMTQxNjE4MTpBPFE+UUBhQnFEkUahSLFK0UzhTwFRIVNBVWFXgVmxW9FeAWAxYmFkk WbBaPFrIW1hb6Fx0XQRdlF4kXrhfSF/cYGxhAGGUYihivGNUY+hkgGUUZaxmRGbcZ3RoEGioaURp3Gp 4axRrsGxQbOxtjG4obshvaHAIcKhxSHHscoxzMHPUdHh1HHXAdmR3DHeweFh5AHmoelB6+HukfEx8+H 2kflB+/H+ogFSBBIGwgmCDEIPAhHCFIIXUhoSHOIfsiJyJVIoIiryLdIwojOCNmI5QjwiPwJB8kTSR8JKsk2i UJJTglaCWXJccl9yYnJlcmhya3JugnGCdJJ3onqyfcKA0oPyhxKKIo1CkGKTgpaymdKdAqAio1KmgqmyrPK wIrNitpK50r0SwFLDksbiyiLNctDC1BLXYtqy3hLhYuTC6CLrcu7i8kL1ovkS/HL/4wNTBsMKQw2zESMUo xgjG6MfIyKjJjMpsy1DMNM0YzfzO4M/E0KzRlNJ402DUTNU01hzXCNf02NzZyNq426TckN2A3nDfXOB Q4UDiMOMg5BTlCOX85vDn5OjY6dDqyOu87LTtrO6o76DwnPGU8pDzjPSI9YT2hPeA+ID5gPqA+4D8hP 2E/oj/iQCNAZECmQOdBKUFqQaxB7kIwQnJCtUL3QzpDfUPARANER0SKRM5FEkVVRZpF3kYiRmdGq 0bwRzVHe0fASAVIS0iRSNdJHUljSalJ8Eo3Sn1KxEsMS1NLmkviTCpMcky6TQJNSk2TTdxOJU5uTrdPAE 9JT5NP3VAnUHFQu1EGUVBRm1HmUjFSfFLHUxNTX1OqU/ZUQlSPVNtVKFV1VcJWD1ZcVqlW91dE V5JX4FgvWH1Yy1kaWWlZuFoHWlZaplr1W0VblVvlXDVchlzWXSddeF3JXhpebF69Xw9fYV+zYAVgV2 CqYPxhT2GiYfViSWKcYvBjQ2OXY+tkQGSUZOllPWWSZedmPWaSZuhnPWeTZ+loP2iWaOxpQ2maafFq SGqfavdrT2una/9sV2yvbQhtYG25bhJua27Ebx5veG/RcCtwhnDgcTpxlXHwcktypnMBc11zuHQUdHB0zHUo dYV14XY+dpt2+HdWd7N4EXhueMx5KnmJeed6RnqlewR7Y3vCfCF8gXzhfUF9oX4BfmJ+wn8jf4R/5YBHg KiBCoFrgc2CMIKSgvSDV4O6hB2EgITjhUeFq4YOhnKG14c7h5+IBIhpiM6JM4mZif6KZIrKizCLlov8jGO Myo0xjZiN/45mjs6PNo+ekAaQbpDWkT+RqJIRknqS45NNk7aUIJSKlPSVX5XJljSWn5cKl3WX4JhMmLiZJ JmQmfyaaJrVm0Kbr5wcnImc951kndKeQJ6unx2fi5/6oGmg2KFHobaiJqKWowajdqPmpFakx6U4pammGqaL pv2nbqfgqFKoxKk3qamqHKqPqwKrdavprFys0K1ErbiuLa6hrxavi7AAsHWw6rFgsdayS7LCszizrrQltJy1E7W KtgG2ebbwt2i34LhZuNG5SrnCuju6tbsuu6e8IbybvRW9j74KvoS+/796v/XAcMDswWfB48JfwtvDWMPUxF HEzsVLxcjGRsbDx0HHv8g9yLzJOsm5yjjKt8s2y7bMNcy1zTXNtc42zrbPN8+40DnQutE80b7SP9LB00TTxt RJ1MvVTtXR1lXW2Ndc1+DYZNjo2WzZ8dp22vvbgNwF3IrdEN2W3hzeot8p36/gNuC94UThzOJT4tvjY+Pr 5HPk/OWE5g3mlucf56noMui86Ubp0Opb6uXrcOv77IbtEe2c7ijutO9A78zwWPDl8XLx//KM8xnzp/Q09ML1 UPXe9m32+/eK+Bn4qPk4+cf6V/rn+3f8B/yY/Sn9uv5L/tz/bf///+0fWlBob3Rvc2hvcCAzLjAAOEJJTQQlAAA AAAAQAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAADhCSU0ELwAAAAAASqCWAQBIAAAASAAAAAAAAAA AAAAA0AIAAEACAAAAAAAAAAAAABgDAABkAgAAAAHAAwAAsAQAAAEADycBADEAMAAoA GYAKQAuAHQAOEJJTQPtAAAAAAAQASwAAAABAAIBLAAAAAEAAjhCSU0EJgAAAAAADgAAA AAAAAAAAAA/gAAAOEJJTQQNAAAAAAAEAAAAHjhCSU0EGQAAAAAABAAAAB44QklNA/MAA AAAAAkAAAAAAAAAAAEAOEJJTQQKAAAAAAABAAA4QklNJxAAAAAAAAoAAQAAAAAAAAA COEJJTQP1AAAAAABIAC9mZgABAGxmZgAGAAAAAAABAC9mZgABAKGZmgAGAAAAAAABADI AAAABAFoAAAAGAAAAAAABADUAAAABAC0AAAAGAAAAAAABOEJJTQP4AAAAAABwAAD/// //////////////////////////A+gAAAAA/////////////////////////////wPoAAAAAP////////////////////////////8D6AAAAAD//////////////// /////////////A+gAADhCSU0ECAAAAAAAEAAAAAEAAAJAAAACQAAAAAA4QklNBB4AAAAAAAQAA AAAOEJJTQQaAAAAAAN7AAAABgAAAAAAAAAAAAAJigAABdwAAAAjBDgESAQyBDAEQAQwA C0EPgQxBDsEPgQ2BDoEMAAtBDIAIARIBDAEMQQ7BD4EPQQ1AC0AbgBvAHYAMgAwADEAMAA oAGYAKQAAAAEAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAQAAAAAAAAAAAAAF3AAACYoAAA AAAAAAAAAAAAAAAAAAAQAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAQAAAAAQAAAAAAAG51b GwAAAACAAAABmJvdW5kc09iamMAAAABAAAAAAAAUmN0MQAAAAQAAAAAVG9wIGxvbmcA AAAAAAAAAExlZnRsb25nAAAAAAAAAABCdG9tbG9uZwAACYoAAAAAUmdodGxvbmcAAAXcAA AABnNsaWNlc1ZsTHMAAAABT2JqYwAAAAEAAAAAAAVzbGljZQAAABIAAAAHc2xpY2VJRGxvbm cAAAAAAAAAB2dyb3VwSURsb25nAAAAAAAAAAZvcmlnaW5lbnVtAAAADEVTbGljZU9yaWdpbgAA AA1hdXRvR2VuZXJhdGVkAAAAAFR5cGVlbnVtAAAACkVTbGljZVR5cGUAAAAASW1nIAAAAAZib3 VuZHNPYmpjAAAAAQAAAAAAAFJjdDEAAAAEAAAAAFRvcCBsb25nAAAAAAAAAABMZWZ0bG9 uZwAAAAAAAAAAQnRvbWxvbmcAAAmKAAAAAFJnaHRsb25nAAAF3AAAAAN1cmxURVhUAAAA AQAAAAAAAG51bGxURVhUAAAAAQAAAAAAAE1zZ2VURVhUAAAAAQAAAAAABmFsdFRhZ1RF WFQAAAABAAAAAAAOY2VsbFRleHRJc0hUTUxib29sAQAAAAhjZWxsVGV4dFRFWFQAAAABAAA AAAAJaG9yekFsaWduZW51bQAAAA9FU2xpY2VIb3J6QWxpZ24AAAAHZGVmYXVsdAAAAAl2ZXJ0Q WxpZ25lbnVtAAAAD0VTbGljZVZlcnRBbGlnbgAAAAdkZWZhdWx0AAAAC2JnQ29sb3JUeXBlZW51bQ AAABFFU2xpY2VCR0NvbG9yVHlwZQAAAABOb25lAAAACXRvcE91dHNldGxvbmcAAAAAAAAACm xlZnRPdXRzZXRsb25nAAAAAAAAAAxib3R0b21PdXRzZXRsb25nAAAAAAAAAAtyaWdodE91dHNldG xvbmcAAAAAADhCSU0EKAAAAAAADAAAAAE/8AAAAAAAADhCSU0EFAAAAAAABAAAAAE4Q klNBAwAAAAAGRoAAAABAAAAYgAAAKAAAAEoAAC5AAAAGP4AGAAB/9j/4AAQSkZJRgABAg AASABIAAD/7QAMQWRvYmVfQ00AAf/uAA5BZG9iZQBkgAAAAAH/2wCEAAwICAgJCAwJCQwRCw oLERUPDAwPFRgTExUTExgRDAwMDAwMEQwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMD AwMDAwBDQsLDQ4NEA4OEBQODg4UFA4ODg4UEQwMDAwMEREMDAwMDAwRDAwMDAwMD AwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDP/AABEIAKAAYgMBIgACEQEDEQH/3QAEAAf/xAE/ AAABBQEBAQEBAQAAAAAAAAADAAECBAUGBwgJCgsBAAEFAQEBAQEBAAAAAAAAAAEAAg MEBQYHCAkKCxAAAQQBAwIEAgUHBggFAwwzAQACEQMEIRIxBUFRYRMicYEyBhSRobFCIyQVU sFiMzRygtFDByWSU/Dh8WNzNRaisoMmRJNUZEXCo3Q2F9JV4mXys4TD03Xj80YnlKSFtJXE1OT0pbX F1eX1VmZ2hpamtsbW5vY3R1dnd4eXp7fH1+f3EQACAgECBAQDBAUGBwcGBTUBAAIRAyExEgRBU WFxIhMFMoGRFKGxQiPBUtHwMyRi4XKCkkNTFWNzNPElBhaisoMHJjXC0kSTVKMXZEVVNnRl4vK zhMPTdePzRpSkhbSVxNTk9KW1xdXl9VZmdoaWprbG1ub2JzdHV2d3h5ent8f/2gAMAwEAAhEDEQA/AK W9/wC877ylvf8AvO+8pklju0vvf+877yud60+wdSsh7vo1/nH90ea6Fc71r/lKz+rX/wBSFa5H+dP90/8ASi1ee/m h/fH/AEZNP1Lf33/5x/vS9Sz99/8AnH+9RSWk5rL1Lf33/wCcf70vUt/ff/nH+9RSSUy9S399/wDnH+9L1LP33/ 5x/vUUklMvUs/ff/nH+9L1LP33/wCcf71FJJTY9Sz9939F/eP96Sb/AN5UklP/0KKNQ1sOc4kEkNENa/SHWO J9RzNm30vpoKuYm+riwMe4tdtcXNEFlljBvYHfm+9YztFrXAC14BnXnQDXXT03PZt/quXO9Usqq6z6l9Yu pZ6RtrM+5m0b26Fvu2/QXQ2uLnlxf6hPLvP+TP5jfzVznWHOZ1R72mHNFbmnwIaCFa5IXkkO8D/V6x6tbn TWKJ7Tj+UmT+n4zL68B1zRa9zrBkANO6t5azDZ7raqmtsp/XPp7/0tdagek3BpIe1xFRsDB9MuFv2T0W0F32 j3P+hZ6X/B/wA4oU3ZhGVnNv2vrFbrdzQd+57WV+1zTU30Xhj2e39F/gVK4dSp9Gwvsc6+hkENO4MtsfZV S58bvUtuqdfX/hLFaHugge5G7Alxfv17mSvT/XjwNT9URfty2Jjw/u/JA/N/VT/s7HxRZdbbXdWyp5Be2Qyyu3 Hpf6teNbc2z9Hk/o2et9P+eUcjplfqZL6nejUN9mLW7UPrbU3M9r7Hsu/mX/6C70PoXvUasjqt73Ofe9jWMeS5 1YcI31NtrrpbX77X5Bo3s/0v6SxRtPVcd2VULLLWVveMm1oL2S8fp99r2Ocz1Gf0it3/AF7+bTY+8Ja5Y8et6 +jeP9Th4o/92ul7RGmKXB0/fv1f1uLhZ/sZ/qPYb2Q1waHCHE7qrcvc+ttnqU/zHp/pEPG6a26ivIfkMppsYxxc7 aIdZZdS1n6Sypjmt+y22vfv/wCsqJf1at4uIvZZa9r2vNZBc+ppFZadnudXUX/R/wAGojPzzF4tcWx6Qdtaa4afV bTs2eh+jcfVrZt/Rf4NPrORpkh+jr5fzn6H6a28AOuOX6Wnh+h+l+i13t2PcyQ7aS3c0y0wY3Md+cx35iZO4lzi5 xlziSSeSTqSmVgNcp//AHlSS/8AeVJJT//Roq3iOucwtaS8NLQAXlu1sWOhm19f53+DVRWcSAyxxiWkEST+ 68H6DLN3P7qxnaOyPKn7Q+TOogkkmI8XPt/8+LmOt/8AKVn9Wv8A6kLpsis12kbdoOomTP7xl+1zvcue6jk PxusvvrDS9rGgB2o1Zt3f2Va5K/clQs8BobdYtXna9qNmhxx1/wAGTVw8yvGryGvqFxuawMa6Ngcx3qtda3/C M3f4L8/89WG9VqdWxt7bLHNFTnP3N3OtpsvyJcXbv0d32r/jK0NvUqmwDhUbQddNfB0OcEfBuOdlMxmY tDd41dtJDRIBsfta5/5/ptY3/CemrcsfESTiOpEr4+sdv+i1I5OEADINAY/L0Kzuq4uyxjG3sbb65c8OYHg5D6Ln bIj6H2b0/wDhN/8A1tMOr0D1HvpeLHB7AQWuc5rqW4bPWttb6nqM2epZ6Pp/aX2fpFC3Nfj5Dw/FoFtbiA4 NMNB22N2aM/kvrtcz1FYyPWx8THzr8Oksy/V02ua9hrd6R9f1GfSu3esxN9mIFe0Td/p/vfMu94n/ACg0/qfYq zqWNi5pdWHXy7HfbY17S39DUGMZjj3N/nH/AKR9n/Eqrl9QryMZtDWFrmPa42HYN+1jqt1jKgxnq+783/B Vs/nLFF3UA4g/ZMdsPa8hrNDtO70/+Ld9H/i1L9pMhsYdEgQdzZ4jjj933oxw8JifbJkBEcXF+4OEIlmMuIcYE TenD+80kkS+0XWmwMbUCANjOPaAyf7W3c5DVkbCxTXO+mqf/wB5Ukv/AHlSSU//0qKt4gazR7g3cWkl ztoaHNfs12v3WPb72MVRW8S1+whzyWtLQAXObDWtse5rXM/kj89YztHZrWWerYbPGO+7gbfpQ1c11tw/ adgnXbXp/ZC6a2z1LHP1M8EkkwNPzvciGijMxWY1jhsDi+9jWlz3Ma7c5ntA2+oz9H9P9GrPJmsp/un84tXnv 5kf3h/0ZPD7m+I05W19VsptWfZQ4Oe3IYNGPLHB1R+0Msb6dWRe91cfQqZ9D1PUW+a6M3a641swMQP dWdnpBryTXRUcelvp7rW+p9m2b/57+fvZ6VqjgMx6Kce9lbWY9WPk5B0ixtbGH1LmPndtdbbZj+36dP8A4J o8VjZzCejzbr8bO+sFJ2h+ObKqxU94INdTW1sr+0N2b69tf9If+l/0q7S/IqiGPbZXseBTS0NZtaGQ9tJbcz0ne5n sd6qxKvs+D0zEF4Dm4RGQQ0RpkOfa31GWBnv+zVet6b//AANaVdN+Z09mZ6paLGFzNjGvDWOH6Ou1+ Sbf0j62t9SqirH/AKiQNkCtaRLbweSzOj5FPUm4VTTF259AjUMBdO9rd38zt96rZuK/EyH0PklkSSIiRva138v Y5jl1WL1XMxcpmXe1obj2Gp9dJDd5sa9/rsDvez0dv0P5lQb0K7qmTX1PpufRkejkOLq8vV5AcfU2bGfZvT9 3qtxrPf8A6SxLj/laQ8hvbMSJ8JTggiQZB7hdbe/qePb1LptuC4tx2XXY1r62sbYz1Kq6r6i1jqfUdT+Yz9Gue6vk vy+pWZb9Dksrt26abg7a32BrPobUROzVUpF/7ypJf+8qScl//9PM9VWcS+prHPtcGsa9skua3Qtta/2WNf6/s/wL fesr1Vf6Te8GzZu0LS6CwN2hl2/1fX9jmN+l/wCC/wA1XYs2WKgS6Yy3oq+39K6Po8NM7gWj2tdW4Nrb6f 8Ao/Ypzvx6qoeH5RsZS5p+k4f4CvY7ez1P7G9Ucq1n2mz03mxgMB7iCTA/4MNr9v0PZ7E2RaG4mBb6woL Mtn6RwJawb7DucGy56n5eHDK/6v8ABrc5PixgX+kPykm+15XSOh0YmHD7uoPFvrHbY5p2MY2trmudXdc 29tz91jv8Fs+z/oFbzaxRm9UrZGTXj9Hez1dgBLrLKKXV/o/T3V2bXur/AMJ9P9IqeVg9ay+puyR01xxmurso9 obaK6NtdTba3e5lrmM/RNWhZRZRRm52TXZW66rHxyHAAtabmP1qcfpMc36asi761+DSsV0coZFVhbfkNc 0uz4ca9WFvoHHea6XG5zHerfUy7Y3/AIRi1asTqLMf7N6e+mnWq9ztjdmrXv8ATG/91/57PYpZWRi9EGTax jNuG39AK4LtpdstLXxsfZZZZ6j7f5FuxG/aWQ+ml9R9N1lTbbGWO2Bpe1z7Pdst9J23a36CcBRu0biqRu6W+ vFFNmVTV6t3rXPI3S0NcykNc0+76f0GJ8fpnRugD1wftWW9rX2uttdXVrt91n8xXjO3HY7f9o/45n6RVOp9 Y/Z+K4OeHX7ZdeZBe5n0msa/c5v857vd6n82qHp3MsNd+289SwT6ll5/RsaS2912P9FtdzPT/Qet+ez1EJVe2p UD02CV/WM3qfUcnDg45x2DZWdS177KaWuprdvrc/07XbLf8H/P1WLK6+1n7Ttc0bSTs2fuhobs/wA7fuWm 3c3K6llBwtrzm1etW9rHv9Jha7067H2v27HUelkP/wAD+is/Reksfq2I7GyyXFu9wDHtbwHVtZvh35386lD5u/i k9OiH/wB5Ukv/AHlSUqX/1OUNvmtDG6hgVseA22hxFZlr3El1bXbhFfpt2W2f6f8A03/BrD9VEAcaHXyNjX BhHeTqEw4RIVr9GX3qbmTfjOud9kZ6eONK2md0eL9zn+7/ANFrT6Zl42JViZbmGy5tthY7aHtp9KbbMnb+ 8yiz9FZ/p/5v01znqrewMHKv6FXludGG21zAwscdx3vNzWPpBd/g2eo+z0/9DWiIcI/BZknxD620Tl9Ssfj5Nm a+v7S6wB1pLwHgtIx32F27ZsdXtscrRy7/ALDccq5uUbrajUNw9Oyun1PtbOLfUZ9Bm/d+js/66pPOO8PsyLtz MnfXVjU1t9OssO319os2ejU99ddlNfver9HQsXJYw5VVTDjPaKTW50ta47mty3OG1nqXH1bnba6v8FSgSRR H2MUQDYP2tC/Jw+riu7NyNtFjoa18Ne4McfSfj49TrPVyn+pbj7/0dVdf/bivdWubh0UXtpfY9o9SzFdzSGjdX VW5rbW/q7W/n/pbH+pd6ysyGV3WYwY9mI3a2o6suE/pNn0nfQH6Fn6TH9JUsrEuuvsxq67BBpon16wH+uy 76DWH7FtodV6V9dP6ZHztXk0+p1Y9XUszp/VG/a8Msryqsip3pj1NjWWMpdaHOdVe/wDnKmfpf0fqf4JSz+ s44dZj4ospvaxtYhzW11NO2xljLK2vtft9n0/8H/Per/OLfb9X/wBoDHdl4849VFdFjrDtDy3buta18vbt2IGf9Xug 4Fn2vGyRiZgYWGtgmlw27Qx9djn2M+iz9JU+v/iUpCx+KRp9HP6tc7A6z1LJfkOZAbYQXRtaW11N/RhttG Q6x936Xf8ApP8ACWLE61TlV5T35Jg322WNriC2RVun/oe38xadGR0jMoF92LUx9jTdc21znS2k+n6jW72+u 6u03+1++y1n81V+jVLr9llpxrbXCy2w2vse0Foc5zmPc9rX+5rXOP0UsY9R1VI/KK7hof8AvKkl/wC8qSmU/w D/1eBVlm0dOsBmTa3aPMBvu4/Na5VlYaB+zbXd/WaB/mqUMcunmGutzp+Rfi9NxckEPZT9pfXWeW2B36 C6ps++1mRtd72rKyaqq20GvduewOs3EHU7T7f3W+5bNb6f+ZzBtD7a8l+5wI3Viw27dPpbbfT2pmQaUq9LC sbJyOo14eTdXU8sufusO1rqtm01Wipv07bXep/g/f8Azl3+kW10rFuzMu5tjm0iqkWDIZuc/V3psx65Lam+m3/t TZVdk/pP0Xo/4LEwRhnC9EOnJZb6jK7LWU0Bx9Oqqy9z3sfaxm3d6O39J/Nq0M3MxMtwq3PobUftXZxbv AY//P3vemUK16FQJJ0G4LcycnLbmY1HS2MfjsyK8bIx2t3Oo3wz1RtLv1e2re6h/wDg/wDoKt1r6yfY8s4eGG ZDcaWutIaGyT6l+RXY7/C2t2Usfv8AV9GtEy32XYpy+nEjJ2FgsrO19lR+nhusg+x/5u5A6Oz6q24VeTJFdczT k7gBaBtr2bWW+q6pjv8ABWf9b9T2J0hXkeqIm/2oKMzrub0u3NbkiuuiwUsx3h4ftcWbHn+Q2u1AHTs3II+0 WvtBIJ9BpsID97ce01N/S2VW202VPWs+/De9vScGh1VDLWuybX7vUssH5zmWlzmfmfzn7n+CVmjGy776c qsnCqppAyMpgPrWmlz2/Z66n/oacNr3e+63+f8AW9iiIJILLGgCKDl0dKDeoubVMUVmgTtOrA0v9M0vsrf+ kbb9D/CKl9ZQQ/HBOoNoPyNYXR9PoqpvNVLf0LYYxxO4ExFg9Vsss9zvzXLnfrSQcqsARDru0fnMCfAUf NjuyPC3M/8AeVJL/wB5UlKuf//W4FHa4DAsZrLrWmIOsD9+Nnt/c3oCsMH+T7nFzo9RoDQfbu0gub+/s9RS hjl08wvmPrcKW16hjSA7XVvtax3uaz6e3ds/wX+lVlvUgOj09OG4l1jjYTAYGB/2mK9dz3uc1u+z2MrQM0u9 DFa4RLN06eDGR+9+Z+9/1C6PoWJRd9X8U24dGQ599zWve0Ptc0Wa0sbt+ihNaPk+1N0jFOJ+0aOo4tF1FN FeTYHD1GP2vdYxlshvuqfZ9D6Gz/rqh0zqTMzMyGWMLbn1h9hcIeQXumx3/B+pZ6e3/R+mjdYzOh313Y1 dNtluE5k7B6bK3ve2uvF9Zo/SPfW59jfoVfo0HCzwzItZTVrbYKMaltRue9rdznV/oTu/R2fpHXNs/nEwfamul0 xsxbulZtbsWq7Kx8gnZi0tL3F8fRrgfo2fy0s+3r+DkUsw8inGpuaRdhBocKLHF0s2z7rLvU3+sx39IWxbRe2llF +LSLMouaG2bi4NEs3WH12V0btrtrfpoWH0Lp+RlerZSWWYwrtdiVWgV2MZ/g7a7PV2Oe5tf9G9D2f9upG NjrSQaPS3Kw+h34mTjBtpFjC43uqdve5k7r6d0O/Tvd/hP8Hb761udSfueBjCsGp29wEtBDZ2hzNG2Xv+gpV5 FWdW63qGI591173DGLSx7KqvbUz0nOH6V/vftVU4VbxkWYFn2CWS/wBQevIh4mprPZRs+h6nvq3/AOD uQAq1E2B/L7VMtNNGDjuaa7LXW5BY5wLg07GV/R2t97vftXL/AFqn9oN1EEPdtHIJeZd/b2rYw8bOdi/tD OYGkWV1VQS4eltdWxht+jZud+m/7c9VYn1itqsyKw0tNtbrW2AfSA3D09//AIJsQB9UfM/kkD8mh/7ypJf+8 qSlS//X4FWWf8mXa6C1vjzDfb/r/wCqqymbnmkUn6DTI1dOp3fven3/ANGpQxkXXmE+btDMYDn0gXfEhn/ fdq3Pq303qdgxepsrfkYeHVk2Y9LHN92S11lTWekf8Jut9b3fznpLnbb33bN4aNg2tDRtETP0G/o2/wBhikzMy mVNpbYRUw7mshpEyXzq33e57vpoSFqAIAHV7PDwszqdP2b6x9Nuc9lbRXlVSzc5pf73nG+nsZ6bGev+5+i W50ynG6SwjEqebQ0MDnNDdjJ49S0hu61y84u671q/abc2xxYd7CNrYcBE/omM/dVsdS6gwObX1fIrmLTLg5 w3gv8ATFm9jm21tZ+kbU/0v0mz9Go5Hh3O/YE/9FdGBltWnc/989zkstyKwyyHOLpLxU9zGAn2Ra9rPf8A6 T2IR6fh5mKGZNXpEOJqyqnRewxDHtc0M/7b/SVvXH/tLrbJf+23n1S4klzXe6Rt+m93pVPb+57Ktn82iDP+s AYah1uxtJES0sALSGse32O3Nf6jvRZ/59rTTmx1Rl+Ev+9Xfd8t2Ij7Q9N0117Md9T8h2VfjO9K6/KqfWAAX Fxp/RO/R+m3+d9T9Kz0k2LTjYjrHiwNstaGFraLyNg+gxvr5FzPzvpVVsXK2dQ602guHWi8Mq3NYC2TtEtr 93v92z2Wf6RVR9ZPrEOOpZE+O4E/9SnQlGQ9Juj4x/6S2eOUTrpf+F/0XYxxbutrpwLsWt2RFp9S4sdt9R4t+ zX+o30/z2e/+dsYsbrW37Ro9zibbiWOI2slw+gyd9e78/c3+op/86frLpPUrtOPof8ApNUb8vKydv2i11u0uc3dGh ed1v0QPpuCIgQQUL/+8qSX/vKknpf/0Mf9idL/ANCf89//AJJL9idL/wBCf+3H/wDkldkeI+9KW+I+9ZHv5v8 AOT/xpPQfd8H+ax/4kWl+xOl/6E/9uP8A/JJfsTpf+hP/AG4//wAkrsjxH3pSPEfel7+b/OT/AMaSvu+D/NY/8SL S/YnS/wDQn/tx/wD5JN+xOl/6E/57/wDySvSPEfelLfEfel7+b/OT/wAaSvu+D/NY/wDEg0f2J0v/AEJ/z3/+SS/Y fSv9Af8APf8A+SV6R4j70pb4j70vfzf5yf8AjSV925f/ADWP/Eg0f2H0r/Qn/Pf/AOST/sTpf+hP/bj/APySuyPEfe lLfEfeEvfzf5yf+NJX3fB/msf+JBpfsTpf+hP/AG4//wAkl+xOl/6E/wDbj/8AySuy3xH3pSPEfeEvfzf5yf8AjSV93 wf5rH/iRan7I6d/oj9D0/pu+j4fSSVuR4j70kvfzf5yf+NJX3fB/msf+JF//9k4QklNBCEAAAAAAFUAAAABAQ AAAA8AQQBkAG8AYgBlACAAUABoAG8AdABvAHMAaABvAHAAAAATAEEAZABvAGIAZQAgAF AAaABvAHQAbwBzAGgAbwBwACAAQwBTADMAAAABADhCSU0EBgAAAAAABwAGAAAAAQEA/ +EQZWh0dHA6Ly9ucy5hZG9iZS5jb20veGFwLzEuMC8APD94cGFja2V0IGJlZ2luPSLvu78iIGlkPSJXNU0 wTXBDZWhpSHpyZVN6TlRjemtjOWQiPz4gPHg6eG1wbWV0YSB4bWxuczp4PSJhZG9iZTpuczptZXRhLy IgeDp4bXB0az0iQWRvYmUgWE1QIENvcmUgNC4xLWMwMzYgNDYuMjc2NzIwLCBNb24gRmViIDE5I DIwMDcgMjI6NDA6MDggICAgICAgICI+IDxyZGY6UkRGIHhtbG5zOnJkZj0iaHR0cDovL3d3dy53My5vc mcvMTk5OS8wMi8yMi1yZGYtc3ludGF4LW5zIyI+IDxyZGY6RGVzY3JpcHRpb24gcmRmOmFib3V0PSIiI HhtbG5zOnRpZmY9Imh0dHA6Ly9ucy5hZG9iZS5jb20vdGlmZi8xLjAvIiB4bWxuczp4YXA9Imh0dHA6Ly9 ucy5hZG9iZS5jb20veGFwLzEuMC8iIHhtbG5zOmRjPSJodHRwOi8vcHVybC5vcmcvZGMvZWxlbWVudH MvMS4xLyIgeG1sbnM6cGhvdG9zaG9wPSJodHRwOi8vbnMuYWRvYmUuY29tL3Bob3Rvc2hvcC8xLjAvIi B4bWxuczp4YXBNTT0iaHR0cDovL25zLmFkb2JlLmNvbS94YXAvMS4wL21tLyIgeG1sbnM6ZXhpZj0iaH R0cDovL25zLmFkb2JlLmNvbS9leGlmLzEuMC8iIHRpZmY6SW1hZ2VXaWR0aD0iMzYxNSIgdGlmZjpJb WFnZUxlbmd0aD0iMjgxMiIgdGlmZjpDb21wcmVzc2lvbj0iNSIgdGlmZjpQaG90b21ldHJpY0ludGVycHJldG F0aW9uPSI1IiB0aWZmOk9yaWVudGF0aW9uPSIxIiB0aWZmOlNhbXBsZXNQZXJQaXhlbD0iNCIgdGlmZj pQbGFuYXJDb25maWd1cmF0aW9uPSIxIiB0aWZmOlhSZXNvbHV0aW9uPSIzMDAwMDAwLzEwMDAw IiB0aWZmOllSZXNvbHV0aW9uPSIzMDAwMDAwLzEwMDAwIiB0aWZmOlJlc29sdXRpb25Vbml0PSIyIi B0aWZmOk5hdGl2ZURpZ2VzdD0iMjU2LDI1NywyNTgsMjU5LDI2MiwyNzQsMjc3LDI4NCw1MzAsNTM xLDI4MiwyODMsMjk2LDMwMSwzMTgsMzE5LDUyOSw1MzIsMzA2LDI3MCwyNzEsMjcyLDMwNSwz MTUsMzM0MzI7MTlFQzU0MEMwMzdGNkJERDRDQjVEOEQ0RjJBQUVEQzAiIHhhcDpDcmVhdGVEY XRlPSIyMDExLTA5LTI2VDE4OjAwOjAxKzA0OjAwIiB4YXA6TW9kaWZ5RGF0ZT0iMjAxMS0wOS0yN lQxODowMDowMSswNDowMCIgeGFwOk1ldGFkYXRhRGF0ZT0iMjAxMS0wOS0yNlQxODowMDowMS swNDowMCIgeGFwOkNyZWF0b3JUb29sPSJBZG9iZSBQaG90b3Nob3AgQ1MzIFdpbmRvd3MiIGRjOmZv cm1hdD0iaW1hZ2UvanBlZyIgcGhvdG9zaG9wOkNvbG9yTW9kZT0iMyIgcGhvdG9zaG9wOklDQ1Byb2Zpb GU9InNSR0IgSUVDNjE5NjYtMi4xIiBwaG90b3Nob3A6SGlzdG9yeT0iIiB4YXBNTTpJbnN0YW5jZUlEPSJ 1dWlkOkQ3MjRCOUUzNDZFOEUwMTFCMzkyQTEzMTEyQUY3MjU2IiB4YXBNTTpEb2N1bWVudElE PSJ1dWlkOkQ2MjRCOUUzNDZFOEUwMTFCMzkyQTEzMTEyQUY3MjU2IiBleGlmOlBpeGVsWERpbW Vuc2lvbj0iMTUwMCIgZXhpZjpQaXhlbFlEaW1lbnNpb249IjI0NDIiIGV4aWY6Q29sb3JTcGFjZT0iMSIgZX hpZjpOYXRpdmVEaWdlc3Q9IjM2ODY0LDQwOTYwLDQwOTYxLDM3MTIxLDM3MTIyLDQwOTYyLD QwOTYzLDM3NTEwLDQwOTY0LDM2ODY3LDM2ODY4LDMzNDM0LDMzNDM3LDM0ODUwLDM0 ODUyLDM0ODU1LDM0ODU2LDM3Mzc3LDM3Mzc4LDM3Mzc5LDM3MzgwLDM3MzgxLDM3MzgyL DM3MzgzLDM3Mzg0LDM3Mzg1LDM3Mzg2LDM3Mzk2LDQxNDgzLDQxNDg0LDQxNDg2LDQxNDg3 LDQxNDg4LDQxNDkyLDQxNDkzLDQxNDk1LDQxNzI4LDQxNzI5LDQxNzMwLDQxOTg1LDQxOTg2L DQxOTg3LDQxOTg4LDQxOTg5LDQxOTkwLDQxOTkxLDQxOTkyLDQxOTkzLDQxOTk0LDQxOTk1LD QxOTk2LDQyMDE2LDAsMiw0LDUsNiw3LDgsOSwxMCwxMSwxMiwxMywxNCwxNSwxNiwxNywxOC wyMCwyMiwyMywyNCwyNSwyNiwyNywyOCwzMDtCOEZDRTc4MDEyOTlDQzYxMTRDQ0I3MjczM0 MyMkQ4MCI+IDx0aWZmOkJpdHNQZXJTYW1wbGU+IDxyZGY6U2VxPiA8cmRmOmxpPjg8L3JkZjpsaT 4gPHJkZjpsaT44PC9yZGY6bGk+IDxyZGY6bGk+ODwvcmRmOmxpPiA8cmRmOmxpPjg8L3JkZjpsaT4gPC 9yZGY6U2VxPiA8L3RpZmY6Qml0c1BlclNhbXBsZT4gPHhhcE1NOkRlcml2ZWRGcm9tIHJkZjpwYXJzZV R5cGU9IlJlc291cmNlIi8+IDwvcmRmOkRlc2NyaXB0aW9uPiA8L3JkZjpSREY+IDwveDp4bXBtZXRhPiAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgICAgI CAgICAgIDw/eHBhY2tldCBlbmQ9InciPz7/2wBDAAIBAQIBAQICAgICAgICAwUDAwMDAwYEBAMFB wYHBwcGBwcICQsJCAgKCAcHCg0KCgsMDAwMBwkODw0MDgsMDAz/2wBDAQICAgMDAwYDAw YMCAcIDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDAwMDA wMDAwMDAwMDAz/wAARCAI6AV4DAREAAhEBAxEB/8QAHQAAAgICAwEAAAAAAAAAAAAAA AcGCAEFAgQJA//EAGQQAAEDAwMDAQQFBggLBAYAFwECAwQFBhEAByEIEjETFCJBUQkVMmFx FyNCVoG0FlR1k5SV0dMkMzc4UlVzkaGxsyVictIYJzU2Q0YmRWV0wRkoNDlTY3aD8AopgoSSpLLU4f/ EABwBAQACAwEBAQAAAAAAAAAAAAAEBQIDBgEHCP/EAE8RAAEDAgQDBAYIBQEGBAYABw EAAgMEEQUSITETQVEGImFxBxQyUoGRFlSSobHB0fAjNUKy4TMVN2Jyc/EXQ1OCCCQmNDZjJ0R0h MLS8v/aAAwDAQACEQMRAD8AgP8AD+v/AOvq7/WL/wD59fmX1mb3z8z+q/U3q0PuD5D9Efw/r/8Ar6u/ 1i//AOfT1mb3z8z+qerQ+4PkP0WfygV//X1d/rF//wA+nrM3vn5n9U9Wh9wfIfoj+H9f/wBfV3+sX/8Az6esze+f mf1T1aH3B8h+ix/D+v8A+vq7/WL/AP59PWZvfPzP6p6tD7g+Q/RZ/h/X/wDX1d/rF/8A8+nrM3vn5n9U9Wh9 wfIfoj+H9f8A9fV3+sX/APz699Zm98/M/qnq0PuD5D9Efw/r/wDr6u/1i/8A+fXnrM3vn5n9U9Wh9wfIfoj8oFfH /wBPq7/WL/8A59PWZvfPzP6p6tD7g+Q/RY/h/X/9fV3+sX//AD6esze+fmf1T1aH3B8h+iP4f1//AF9Xf6xf/wD Pp6zN75+Z/VPVofcHyH6Ja9XW49xxNg6utq4rhaWHo2FIqkhJH55PxC9dj2DmkdjcTXOJFnbk+6Vx3b2GNu CSlrQDduwA/qCpx+V67v1tuv8ArqV/ea/QOnRfnpH5X7u/W66/66lf3mmnRFn8r93frbdf9dSv7zSw6Isflfu4f/N 12f11K/vNLDoiPyvXf+tt1/11K/vNeWCI/K9d3623X/XUr+817YdEWfyvXf8Arbdf9dSv7zTToiwd37uJ/wDe66 /66lf3mlgiPyv3cP8A5tuv+upX95pYdER+V+78n/6Lrr/rqV/ea8sER+V678f+911/11K/vNe2CI/K/d/63XX/AF1 K/vNLDoiPyv3d+t11/wBdSv7zTToiPyvXf+t11/11K/vNeWCLP5X7u/W26/66lf3mvbDoix+V+7v1uuz+upX95 pp0RH5Xrv8A1uuv+upX95rywRB3fu4f/N12f11K/vNe6dER+V67/wBbrs/rqV/eaadEWfyvXf8Arbdf9dSv7zS w6Isfleu/9brr/rqV/eaWHRFn8r13/rbdf9dSv7zSw6Isfleu/wDW66/66lf3mlh0RH5Xrv8A1uuz+upX95pp0RZ/K/ d3623X/XUr+80sOiLH5X7uz/73XZ/XUr+8006Ij8r93frddf8AXUr+8006Ij8r13/rddn9dSv7zTToiPyv3eR/723X/ XUr+80sOiI/K/d+f/e26/66lf3mlgiPyv3d+t118/8A1alf3mlh0ROroM3TuiZvXNQ/c9zPIFEkHtcq0lYz68XnBX9 5/wB+sJALLJm6sjr8lL9dI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiJZdYX+b9WP9tG/6yNdl2A/nkXk7+0rjPSB/I5fNv9w VLwAM6/Qy/OyMYHGiLIORoiweToizoiAc6IjRFjA+7RFnzoiDoiNER50RGOdERnREaIsfE/LRFnREaIjREe NER50RY8DREaIsgY0RY/S86IskZ0RGNEQfGiIHjREEZGiIAxoid3QGcb3zT/8AUOR+8RdYP2WTRcq12v yUv10jREaIjREaIjREaIjREaIjREaIll1hf5v9Y/20b/rI12XYD+eReTv7SuM7f/yOXzb/AHBUwxr9DL87I0RGN EQTjREY50RB50RGiI0RGiIzoiNEWPjoizoiAMaIseDoizjREaIgnB0RGiLGfn8dEWfhoiPjoiD440RGiIxoiNE RoiDoiNEQNERoid3QESN8JvB/9hSP3iLrB+yyburXa/JS/XSNERoiNERoiNERoiNERoiNERoiWXWF/m/1j/ bRv+snXZdgP53F5O/tK4z0gfyOXzb/AHBUwOv0MvzsjRFgnkaIs6IgaIgaIsDOdEWc40RYJxoiBzz89EQeDoi zoix550RZ0RHw0RYPP46Is550RYI0RZ+GiLH6X/68aIsgY0RGiIzydEWB5OiLIOdEQdERoixn5aIg+PloiCcf joiydETv6AuN75p/+oUj94i6wfssm7q1uvyUv10jREaIjREaIjREaIjREaIjREaIll1hf5v9Y/20b/rJ12XYD+dxeTv 7SuM9IH8jl82/3BUw1+hl+dkaIj46IjRFjPH4aIgnz50RZ0RGNEQNEQRnREfDREfDREaIjRFjHOiLOiI0RGiL BHOdEWccaIjREaIjREYwNER40RGiIzzoiM5GiIGiI+OiI0RO/oB/y4Tf5Ck/vEXWL9l61Wt1+SV+u0aIjREaIj REaIjREaIjREaIjREsusL/ADfqx/to3/WRrsuwH88i8nf2lcZ2/wD5HL5t/uCphnX6GX52R50RGiIJ0RAGNERoi NEQRnREaIjOiI0RGNEWD+3RFk86IsAYOiLOiI0RHx0RB0RGiI0RYPI0RZ0RA0RYPnRFk6Ij46IjxoiM6Ij REaInd0BnG+E3z/7CkfvEXWD9lkzdWu1+Sl+ukaIjREaIjREaIjREaIjREaIjREsusL/N+rH+2jf9ZGuy7AfzyLy d/aVxnb/+Ry+bf7gqYDX6GX52WPkDznRFkcaIjzoiNERnA50RA8aIjREaIjGiLGOdEWdERoiM86IjREHjRE aIj46IsedERnI450RZ0RGiI+OiIxoix40RZ0RYPkaIs6Ij46IjREaInd0BEje+bx/9I5H7xF1g/ZZN3VrtfkpfrpGiI0R GiI0Rd23KDIum4INMiloSqg+iM16qwhAUtQAyo+BzrwmwusXODQXO2ClO4uzSrOuxqmQKi3VEOzE00S HGjEQZOE96R349wFQyr9HjuwSBrGIvdGJC0i6jxVbHlw6a/D9/4XHeDaD8llSVHbqKaoiMtEaS6lhbKUSS2 FqQju+2AD5HI47gO4aQue9mdzbea9hqmSPLG+fw/f8AhQvWako0RGiJZdYX+b9WP9tG/wCsjXZdgP55F5 O/tK4zt/8AyOXzb/cFTD46/Qy/Oy7tHtqpXF6n1dTajUPRx6nssVx/085xnsBxnB8/I6i1NdTU9vWJGsvtmcG38r kXUmno6ie/Ajc+2+VpdbzsDZfKqUeZQphjzokuDICQotSWFMuAHwe1QBwfnrZBUQzs4kDw5vVpBHzFwt c9PLC/hzNLXdCCD8jYopdGmV2X7PBiS50gpKg1GYU85geT2pBOB89J6mGBnEneGt6uIA+ZsF7BTyzP4c LC49ACT8hcrNWok2gSQxPhTYDyk94bksLZWU8jOFAHHB5+7XlPVQztzwPDxtdpBHzBKT000Dsk7C072 cCD8iAutretKMcaIjxoiNERoiCcaIsd3GTxjRFvaPtjc1xU9Eun23cE+I59h+NTX3Wl/gpKSD+w6q6nHMNp5D FUVEbHDk57QfiCbhWdPguI1EYlgp5HNPMMcR8wLLTSozsKS4y804y80rtcbcQULbPyKTyD9x1ZMe17Q9 hBB2INwfIjQquexzHFjxYjcHQjzC4ayWKNERoiPjoiNEWMZHPOiIzgfjoiMYGiLJGRoiDoiNERoiNERoiDo iNEWAeToieHQD/lwm/yFJ/eIusX7L1qtbr8kr9do0RGiI0RGiKQ0vbadWrCer0f8+23UBTkxWmVuvuL9P1So BIICQn/AI61mUB+Q9LrB0gDg0rFZoN13PKS/UYFyVF5LYaDkmM+8oIHhOVAnH3aydO0+0771ixsbBZg A8tFyqtt3bXiyqdT7lmmK0GWlSIz7notjwkFQ4SPlrw1DTu770Y2Nl8gAv0UffYXFeU26hbbiDhSFpKVJPyIP jWa2Ag6hcdF6jREsusL/N/rH+2jf9ZGuy7AfzyLyd/aVxnb/wDkcvm3+4KmBOv0MvzsnF0OdQknp935pch2a/ Ht6tOpgVdoOENqbWe1DxHjLS1BQPwHePjr5z6UeyEeP4FLG1gM8QL4zbW41LR4PAsRzNui+gejXtXJgeN xSOeRDIQyQX0sdA7zaTe/S/VTP6U7bOfZ/Uga6+/Kl0+6oiHoy3XCsMLZAbcYST4Sk9qkgcAOa5r0EY3BV 9nfUWNDX07iHAAC4d3muPidQTzLV0fpuwWak7QeuOJcydoIJN7FujmjwGjgP+JdX6Mm0Xpe/km7Hpsim 0Ox6Y/UKlIbWUBaVIUlLSiPKSAtZT8fS1v9N+IsZgLcKYwPmqntYwEXsQQS4dCNGg8sy0ehnD3Pxx2Jve WQ0zHPeRpcEEBp8N3Ef8KUm/m9NS373Uq1z1SS+sTn1CG084SIcbuPpMpz4CUnwP0io+Tr6F2T7M0+BY XFhlK0DKBmIHtPt3nHqSfuAHJcF2p7RT43iUuI1Dj3icoJ9lt+60dLD77nmog4ktEBYKCr7PcMd34Z866EEH bVUBBG+i4LeQ1jvWhJPzUBrMNJ2C8LgNysg55GCDrFerCX0LOA4gn5BQJ1kWuGpCxDgdisggqSP0lcAf E/gPjrHldZc7Lk4gtEBYUgq8BQKc/hnQEHVuqEEaHROboA2rpe7/VLQKXWY7cunRWn6g5GcGW5BZRlC Fj4p7ykkfEJx8dfNvS3j1ThHZiepo3Fsji1gcNxmNiR0NgQDyvdfRPRXgdNivaSCmq25mAOeQdjlGgPhcgkc7 WUm3+6+tzE731xuhXNLt+jUWovQoMCK20GENMuFsFwFJ7ye3JzxzgAAao+yXom7NnBYHV1MJpZWN c97i7MS4A6EHS17C2vMklXPar0o9oP9szCjqDFHE9zWNaG2Aabagg3va5vpyACnfXxHibmdJ+2e5NWgRK detZDDUlTTfpqlNuMLWoEeSAUJWnOe0OYzg65X0TPlw3tViXZykkL6SPMW3Nw0tcALcgSCWm25be1w un9KTIsR7M4d2gqmBlVJlBsLZg5pJ03sLBwvsDbYqmxUEYyQMnAyfJ+Wv0gATsvz1cLk42pnHelSO44Hc CnJ+7OsWuDvZN1kQRuLLitxLYypSUg/M41kATssSQN1hKw4nKSFA/I50II0KAg6hYD6O7tK2+7/R7hn/dr 3K617LzM29ro9ZBV296Ar5dwzplda9l7mF7XWe4JBJIAHz4GsQOi9JtuhLiXM9qkKA+Rzr0tI3C8BB2WRy pKRyVcADyfw15yuvfBB9xZQchQ8g+R+I05XTnZZ0RGdERoixnA0RZ0RB0RGiJ3dAR/9d83+QpHn/64i6w fssm7q12vyUv10jREaIjREaImpYl5TbE6eXahBUPVRdQSUKWtKHAYJGFdikqI+PkcgajlrTOMwv3Tv5hRKi PiODCSPL4oofULd1zVNqFT6dEmS3vsNNqlkn5n/wC+MAD5nA1udwGi7mN+/wDVaTQNAuXu+Y/Rbm8r p3HotvvPVK36eIWPzjiHXZSG8HIKkiSpPBwcKSRxyCONYRT0+buNbfyP5rWKSE/+YT8R+iS02Y9UZjsiQ 64/IfWXHXHFdy3FE5KifiSTrcSSblWjWhoygWAXz14vUaIll1g/5v8AWP8AbRv+snXZdgP53F5O/tK4z0gfy OXzb/cFTDxr9DL87LBAWkg8gjB0uhF9FeCsP/8App/RwIlnEq79uOXD5ccMdvCz8/zsUhX3qb+7X5gpm/Q3 0iGL2aWt26DOdPsS6eDXL9J1Dvpf2AEu9TR79TkGv249f+YKD3gf/Rg+jzpNESfQufeB/wCsJo8ON09ISUp PyBR6Sf8A9MvXUYd/9TekCWtOtPhwyN6GU3BPwdmP/tauaxD/AOnOwkVGNJ8QOd3URixA+Lco/wDc5 K7pf37pvT+m6aou34NeueXEYYoBmQ0yGYbvqKLriv0hhBGAnlRAGQMnXc9ueydTjxpaYVDoqdrnGXK4t Lm5RlaOR15nQDWxK4rsV2pp8DFTUGBss7mtEWZocGm5zHqNLbam1rgKxnRl1EXh1ZbkT7P3Ct2kXPbE qA68845RUMJgKT29g7gMYXkpH6QOCDwdfHPSR2OwjsrhzMXwCofBUNe0ACUuL73voTfu7n+kjQjUL6 56O+1mK9p69+FY7A2aBzCSTGG5LWtra2uw/qvqDoVHPo76VTIPWDetoMN02s2q0mY4x7XEZk94jyUttO JWpJI9xagcHCs5PwOrn0wz1MnZGixd5dHUnhg5XObbOwucCAQNwCLi42HNVHomgpmdqqzCmBslOM5 GZrXXyPDWkEgnYnY2O6RW4/TvfL+4dwmNY91LiOVSWWS1SH/TU2X19pThGO3txjHGMa+qYN2ww RuH04krYswYy95G3vlF73O997818yxjsljLq+cx0UuUvfa0brWzG1rDa21lYLqDt+Uj6My2KhcFDjU26RU40e UtylNwpfal59CAsJQk5LaUZz9rgnOdfIuyFXEfSTU09BOX0+R5aBI57LlrCbXcRo4ny2C+q9rKSQejymnroQy oztDiWBjrBzwLgAH2QPPdL/pU30q1j7bJt/bfb1i49yJc956XVXaYJXssQhAaSlQII5CvtlKB/wB4njre3vZalrcR Nf2ixAw0DWNDYw/LmfrmJFvL2Q5x8ANeV7D9pamjw/1HAKETVrnOLnlmbKzTLY38/aIaPG+lptl7P3P3q pNSt7fWy7bdt+fGJjSkeg3LYdyBjsbUrtOCSlxJSUlI8518J7S4j2awaWPEOw9ZIJmO7zTnLCNdbuAvroWm4c Dysvt3Z3D+0WMRSUHbOkjMLxo4ZQ4HpZpNuocLEEc7qsf0e9AXZPX6ijBxS1Ur63hFRPLgaStAJxxz2g/jr 7h6XawVvYM1lrcTgO8sxB0+a+MeiikNH23FLe/D4zfPKCPyWyvS/thtlt9LhdkWddW4FZZrEpyWuoyGmIM Z/wBdRUltk8OBKsgFwEHGoOG4T25xnBKdsdZFSRGNgaGBznublABc7+kka2aRZTMRxTsXhGNTukpJKq QSPLs5aGB2Ykhrf6gDpdwN1IOray43VnsWd4LUuauVCBbyVNSbeqLbSE0hsFIdS0lsAJUkFCjnu70YIVwB qp9H2JSdlMc+iOK0zGPmsWzMLiZCb5S4uJJB1AtlyuuC3W6te3mHR9qMF+leGVD3shuHRPAAjGmYND QACNCb5szbEO0slf0jb0u7Y2zV6falhNXhuVVJyFU+S5TfbEwIgbwsjHvA9/OPdTzkq4xruPSH2aZidTDPitea egY052h+TO/NpvpbL5nkG81xXYLtE/DqeWDDKIVFc9wyEszZWW1219ryHMu0srZbERt6NyZ79K3ksi15d nVRhwOF9uM3IYX2kpHpIUruB8fBScgg8a+A9qn9jsOjbVdj62VtVGRaxeWkX17xAsRvzadQRqvuvZdna7E Hupe1lHG6meDe4YHA207oJuDtyI3B0VYtj7UY2j+kaFnwUsS6MK/IozjU2M3JD0XClhB9RKsKHaj3hhXu+ eTr7f2pr34t6PP9rz3bLwWyAtc5tn6AnukaG50NxrtoF8X7N0LML7ff7Khs6LiujIcA67NSB3gdRYaix031K+H W3sFdFQ6pLtfoFlV1+kOPMezLp9IcMZQ9maz2diO3Hd3Zx8c63ejHtZhkfZilZX1jBKA64fI3N7brXzG+1t+S 1+kjstiT+0lU+ho3mMltiyM5fYbe1hbe+3NMbZezaxB+j33Wj3bbP1fMoUR1FJcqFGRGlIZU2FkpcUgLWA4 VYUSSM4zjAHG9pcSpJO32FyYVU52yuaZAyQuaXBxAuA4tF2gaWAO9l1/ZzDqpnYXEmYpT5HRNIjL4w 1waWgmxLQTqTrqRtfZfHpfqK7n+jl3aantQpIt+PKj09aojXqx21R0ulIWE9x99SiCSSM+cY1s7cwim9IeFOgL m8Ysc8ZnWJDy29r2GgA0Fj5rX2KlNT2BxRs4B4QeGHKLgFgda9rnUk66qolEuGZaNbi1WnuJZnU15MqOt TaXEocQe5JKVApUMjwQQdfoaqo4quF9LOLseC0i5Gh0OosR5g3XwOmq5aWZtTAbPYQ4GwOo1GhuD5E WVs/pWqS0qtbZexQYrUioUp9RRGYS16zi1sYGEgeSrA/HX5+9AdQ7g4lxnktY9uriTYAP6+A1X3b05U7eN h3BYA57HaAAXJLOniVMrlsep9Bm2Vv0vb+w13ZuBWWC/WK8qkOT0QiMBTaO0ce8SEoyB2oKldxI1zlF idN26xKoqcfrvV6KM2ji4jWF3Qm5101c6xNzlFgF0NbhlT2Jw6CmwOi49ZILyS8MvDeoFhpro0XAsMxuSvp YVuV3rr29uW39z7FVbt2UyOJVCuBNHcp5WtWQGz3DnCgnuTkhSFZwCnOsMWrKHsPiFNX9ma7jUzzllh 4gk0Gt9DpcXsbXDha5Bss8LpKztpQVFD2iouDUMGaKXhlmp5a762uL2LTsCLqhr8dyK+tp5HY60oocSf0V A4I/YQdfqxr2uaHsNwdR5HZfl9zHNJa8WI0PmN1w8ayXizoiPOiI0RGiI0RO/oC/y3zf5DkfvEXWD9lk3dWt1 +Sl+ukaIjREaIjRE0LQtKfeXTdIiU5pt14XSFkLeQykD2L4qWQP+OoskjWTXd7v5hRpXBsgJ/e63trbR1yhbR zGYCosG6JtUDRLNRZL0iOWh2IQpCyUgL9Tu5HkE8Y14KpolzAm1jyOnX5jRappGPcA7UX/XkvnOhX/H s32Wqmiyl01anYlRl1qOt+CFJKFfpn1Dg+4VZUgk9uT29u5lYzPmAJcdL2P7utTqenLgQbDmBsf08evzunanT HqLUX4chHpPxHCy4jOexSTgj9h1uIINirFjw5oc3Yr4a8WSNESy6wv83+sf7aN/1ka7LsB/PIvJ39pXGdv/AO Ry+bf7gqXnzr9DL87LmwwuU+202krcdUEISPKlE4AH4kjWLnBrS5xsBqfILJrS4hrdSdFa76Mubc22nVFXL HnUichufCdZrMR1H/s51kdzbjg8AHuLeee71RjOvgfpujw3EuzMGNwTNJY4GNwPth2jmt56WDvDKb2X3L0 MS4hh/aObB5ojZ7SJGn+gt1a53Kxvl8cwtdLHrr3nRvV1GVeRCdSuiUECjUsI/wAX6TJIUtIHGFOd5H3duu4 9FfZp2Ddnoo5haWX+I+++Z+oB8m2HndcZ6Tu0YxjH5ZIT/Ci/hs6WbuR5uufKy0G1VlXjadou7tUBpDUWy6 swymQtkvdrykk+p2YKS2jKQsqOAXE/fi2x/EsIq6sdlK83dUxuNgbd0EaXvcOdrlA3DSqnBMOxWlpT2noRZt O9ova/eI3ta1m6ZrnTMPhZLoy6y796lN3f4FXY1S7ltqsQJInpagJY9lQlskLUpsj3VHCCFee8YOdfF/ST6NsC7 OYT/tnCi6CeN7Ml3l2Yk7AOvqB3rja2ui+xejv0h432hxX/AGPigbNBIx2ezA3KANyW20J7uu99NVx6H7Fpm 2v0kN829SFKVSqRFnxYyVL7yhsPR8IKvj25Kfn7vPOvfShitTiPo6osQq/9SR0bncrnK/W3jv8AHTReejXDKf D+39bQUv8Apxtka3nYZmaX8NvgkxuN1m7rUvcS4Isa/wC42I0WqSmWm0vI7W0JfWlKR7vgAAfs19Lwf0a 9lZcPp5ZKCMudGwk2OpLQSd+ZXznF/SH2lir54462QNa94AuNAHEAbdE5d+r2q+4n0VVsVquz5NWq02s Ml+TIUFOvFMmSlOSAPCUgfgNfNuyeF0mH+lGpo6KMRxtjdZo2F2Rk2+JJX0TtRiVVXejSmq6x5fI6Rtydz Z7wPuFluN07kqnSd0BWOvblowVXM3HerFbjNBbranWA6pwqwQFLWfTSs8ICcDBxquwGipe1XbytHaE5u AXCOJxsCGvyhttLho7xaPaJubi6sMcrKnsx2Ho3YAMvGDTJIBcgubmJvyJPdBPsgWFjZRL6L2i3jfHUS/d9T VXKlSItNkxnqnPfccbW86W+1CFLJ71cEkJzgDnHGug9OdThFF2ebhFNkZK57HBjA0ENbmuSGjQa2F9zsq L0KU+K1mPnFajO+NrHAvcXEFzrWAJOp01ttzWv6Oxj6TysHOP+0a9/zd1L9I3+7SH/AJKb/wDxUX0f/wC8 aX/nqPxckTv3Deq/Uje8WI07Lku3HOQhlhBdcWTJXwEpySf2a+q9k5GRdnaKWUhrRDHck2A7g5nRfMO1E bpe0FZHEC5xmksBqfbPIaq0Ft27J6PPo67rj3YkQLi3DcdZhUt0j1my60lkBQ+BS2FOL/0cpB5ONfDK2tj7X+ kKlkwrvwUYaXSDY5XFxsehcQ1vvakaar7VR0knZTsFVR4n3JqsuDWHcZmhouOoaC53TQHVd2y6rN6Z/oz 4N12FCQLiuRbblUqaGQ87FSt1xBcPB4aCEoSDlKSsqIznUbEqeHtJ6SJMKx1/8CG4jYTYOIa0ho21eSXG2r gLA2UjDp5uz3o8ZieCM/jTWL32uWgucCefsABovo0m5F0tOgKNfO8HVbQ7nnP3DXadRlPvVCozJDrrDXc w4hKe5Z7SoqWMITz5OABrtvS0/BMI7LTYZA2OKSTKGMaGhxs9pJsBewANydOV7rjvRUzGcV7TQ4jO6 SVkeYve4uIF2uAFybXJIsB8rLtUX/8AC2K//PN//pL1oqv91A//AKZv9wW2n/3of/3Dv7Svp1s9VO4+3vVFdtG od512l0qC8wmPFjupS20DGaUQAUnypRP7dYejLsF2dxDszS1ldRskkcHXcQbmz3AX16ABZ+kjtvj9D2kqqS jq3sjaW2aCLDuNOmnUqX7I7vXPvD0B73S7prtQrsqEwthhyWsKU0gx0qKRgDju51zvafs7hmEdu8FiwuBsT XEEhvMh5FzqeWi6Ds1j2I4r2IxiXEZnSuaCAXchkBtsOa6fQpSHb06Ht66FABkVSUHg1HQO5xZVCHYAPi VFCgPvGpPpUqW0XbXBq6o0jbluTtpLrr4AgnwUf0YwOrOxuMUUGsjs1gNzePTTxIICqNatm1bcG4WqLR KdLqdWmKLTURhsqd7jxgj9ED4lWAPjjX6Er8SpcPpzW1sgZE3UuJsLeB535AXJ5L4JQ4dVV04o6OMvkdo Gga38eniTYDmre/SsSl2vd20r7jfe7S4Dji2wc5U07HJSD+KSNfnj0CxtqaTFWNOkjwL+DmyC/wB6+++nF7qa qwt7hqxhNv8Alcw2+5TX6QLcrcCn2da+4u3F0VqNZ9RhAzfq5YLbJcPqNPr904BCi2T4SpABxnXM+iTBM Akq6rs92ipWOqmO7ufc5dHMGo1BGYDcgkhdF6VcYxtlJTY9gFS8Uz297Jawvq1x0OhuWk8iACqyWN1Tb5 bk3CmmUG9rqqc8tOSPSZfbPa22grWtRKcJSEgnJIHgeSBr7dinYPsRhtOamuooo2XAuQ7dxsANbkknYeey+ MYb227Y4hP6vRVkj32JsC3YC5JuLAAdfLdJp+YuovrkOOKdckKLq1q8rKj3En7yTnX0hsYjaI2iwGlultLL5 +6QyOMjjcnW/W+q4g51ksUaIgHOiLA5OiIKgNEQB+zRE7+gIZ3wm/yFJ/eIusH7LJp1VrtfkpfrpGiI0RGiI0R Mi36xKoHTeuXCfXGlM3YOx1AHcjMEg4yCPBI1pBInBHun8Qos7GvcGvFx/wB1LRdF3WdSbGqsVubW2 5sduoTlFhLokIdWpKmFBKcpQlIGCPCudOOH52ynnb4W/ZUb1aHOWtFiBp5/vRRfdy8qht9eUykUGpqjUlhb gjMoYZ7mWi4r0yFdncCpOFA5yApJGONSInyNjaXHWyQUsMgLnNvrvrr99vBLInJySST8T8dYqzRoiNESy 6wv836sf7aN/wBZGuy7AfzyLyd/aVxnb/8Akcvm3+4KmHx+7X6GX52WW3FMuJWk9qkKCkn5EHI/468IB BB2K9BIII5Kx24f0nl+X1ZUukxqbb1AlVJj2abVKe04Jj6MdpCSpR7MgkZ5Iye3t18awf0HYFQ1rKuSSSZrD mbG8jIDe+oAGbXloDbW6+u4t6aMaraN1LHHHE54s57AcxG2lzpp5kcrKt4ASAAMAcAfLX2ZfIQEytgerC8 um9yU1QJkd+lzz3SqXPZ9ohvqxgq7cgpURwSkjI4OcDXF9rewGD9og11ewiRnsyMOV48L63F9QCDY7WX Ydle3WLdny5tC8GN/tMeMzD420sbbkEX53TCrH0lt3tW1Kp9s21ZVkuzgfXmUeAUPqJz7ycntCueCQojyMH XIU/oUwk1LZ8SqZqoM2bI+7fI21I8LgHYrrKj0x4qKd0GHU8NMXbujbY/C+gPjY25JebAdUVf6b6/UqtQoN CmVaqJ7HJ1SjLkSEJKu5SUqC04C1YUrOSSkc67Dtb2GoO0UEdJXPe2Nmoaxwa0m1gSMp9kaDYAE6Lk+ yvbWu7PzyVVExjpH6FzwXOA3IBzDc6nckgaqIbiXo7uPedSrj8GmUyRVHS+8xTmSzHS4ftKSgqVgqVlR58 k+PGuhwfDG4dRx0THue2MWBebusNgSAL2Gg02AXP4viLsQq5Kx7Gsc83IYLNudyBc2udTruSmHW+sy4 a7sW1t09QLNTbUdhLLDbdOWHWFpyQ+lXqcPdxUruxypR45xrj6X0b4fBjh7QMnm45JJJeLEHTKRl9i1ha+ wGvNddU+kSvmwUYC+CHgAAABhuCP6gc3tXub23J0Wx2F6+782BtRFAhmlVugs59CFVGFOCMCSSlC0 qSoIJOe05APjGonav0TYHj1Ua+bPFMd3RkDNbQEggi9tLixPO6ldlvSnjeB0woYsssI2a8E2vqQCCDbwNx0st 0/9J/uku7o9TbkUNiLEaW01SmoJTBBVj31JC+9ShjglWBk8aq2+g3swKR1M5ry5xBMhdd+nIG1gDzs25sNV Yu9NPaQ1TahrmBrQQGBtma8yL3JHK5sNdFEbM6w69YO8dZvql2/ZjFeraClw/Vqy1HUrl1bSfU9xbp5Wcn P3c66LEvR1Q1+EQ4JU1Exhi274uQPZDjl1DP6RbTxVDh3pBraHFpsapoIRNJv3DYE+0WjNoX/1G+vgpi79 KDuQFPOwoNk02Y/kqlR6KA9k+TlSzk/iDrm2+g3s4QGTPme0f0ul0+QaPusugd6ae0AJfCyFjj/UI9fvcfvSW3 L3XuPeK5FVe56xMrNQUnsS4+r3Wk+exCBhKE/ckAa+mYJgGHYRTCkwyERs6DmepJuSfEkr5zjOOV+LV HrWIymR/U8h0AGgHgAFPOnnrbvjptpTtLo7tPqNDecU6adUWS602tX2ihSVJUju+IBKT5xnnXJ9sPRjgnaO UVVWHMmAtnYbEgbAggg25G1xtey6nsl6SMY7PxGnpC18RN8jxcAnexBBF+YvY72upXWvpPdz6lcVPm Rl0Glwac4p1NMiQimLIUUqT+d97vWB3ZwFAZAJBxqhpvQd2ajp5IZBJI94AzuddwsQe7pYHS17E2JGl1eV Hpp7RyTsljLGMYScjW2adCO9rc73tcC4BUMV1dVw7+I3IFBs9NyIbIyKesR1PEY9pKPU/wAf2+73Z8fDPO ul/wDD2i/2EezvHm4F/fGbLvkvl9i+trb87aLnT29rf9tjtBwIuPb3DlzbZ7Zvbtpe+3K+qju+u+NT6g73/hDWYFE hVNbKWX102KpgSu3hK3AVK7lhOE5491IHw1cdley9NgFF/s+jke6MEkB7g7LfcNsBYE626kqp7T9pajHaz1 +rYxshFiWNLc1ti65NyBpfoAFKdqusu4Nodqpdm06g2bLolS9T6wTNpy3XKj6nCvWUHE93u4SOBhIH46oc e9G+H4tijMYqJ5mystkyvADLbZQWm2up3uSVd4H6Q67CsMdhNPBC6J98+ZhJfffMcwvpoNrAKN7G9Q9z 9O15u1u2JTEZyUn05MV1v1Ispvu7ghaM590/ZIIUn4Hk5uu1PY/DO0NGKPE2lwbq1wNnNNrXB8eYIsemyp +zPazEcBqzWYc4NLtC0i7XC97EX5ciDcdd01rw+k8v2vUqazSKValqTakkpk1KmQj7Y4CMcLWTg/8AeIJH wxrgcO9B2BQSsfVyy1DGeyx7u4Pg0DTwBA6rucQ9NONzxvbSxRQPfu9je+fiSdfGxKgu/vV5cvUjb9MgXJT rbLlIUDGmxoa25iE9uFI9QrVlKyAVDHJSDxrquyXo8w3s5USz4dJJaT2mucCzfQ2DRq3UA30BIXMdqe32Id oII4MQjjvHs4NIf4i5cdDoSLakArs9PfWze/TlSnaVS3oNVoDylLVS6m0XmEFX2igghSO74gHtPnGSTrT2v9 GWC9opRVVQdHMLfxGGzjba4IINuRtcdbLd2U9JGMYBEaamLXwm/ceLt13tYgi/MXseillw/SRXO9RZ8K3 LSsSzhVGlNS36bTsvPJUCDycJ8E+UnGufo/QvhgmjmxGrnqeGQWh79BbUbXPyIV7WemDEXQvhw+lhp84 IcWM1N997D5gquqEBCEpHhIAGvsZNzcr5IBYWWdeL1GiI0RGiI0RGiJ39AJxvhN/kKT+8RdYv2XrVa3X5 JX67RoiNERoi7tu27MuqrtQYLJekO/DwED4qUfgBkc/eAMkgHwusvHODRmcbBMibZ8qHsNUaRCP1xIjXc lBMFtToWRB94JABJ7TkH7wdaX9yfvad3r4jmookD3NfsD106rVR7mv6y7UjwHabPZp0HuMdcykFaooUe4h K1J4T3EkA5AJOtzJ2Xu0gn4ErySkhkcXHc+JF1oLBtCTuZdvpOPPloqMifL/xi0oKuVcn3nFqPakE8qPJwCR5 I92w1cdvE/vUqQ9zYmXOgC192RqfDuGS1S3XH4Lau1ta1hfccc4UAO5OcgKwO4DOACNZkW0vf9/gkTnlt 3ix6fvn1Wu14tiNESy6wv8AN+rH+2jf9ZGuy7AfzyLyd/aVxnb/APkcvm3+4Kl/Ov0Mvzss6IsDPxxoiyBk6ImP b3SHuZddpxq9TrNqsujzI/tbMtC2Q241gnvyVggYB841xlZ6Q+zdLVuoaisa2VpylpDrh3TRq66k7BdoaqlbW09 I50bhmDrtsR11clwDkZ+euzXIqX7X7B3lvW1NXalvTq6inKQmSY6mx6JUCU57lDyAfHy1zuO9rMHwUsbit Q2IvvlzX1tvawO11f4J2WxbFw92GQGUMte1tL7bkb2Wov3b+tbX3Q/Rbgpz1KqsUIU9GeKStsKSFJz2kjkEH zqxwnF6PE6VtbQSCSN17OF7GxsdwDuoGKYVV4dUuo66Mskba7Ta4uLjYkbLT6sVXozoiPA0RYKgBk/joi alodEW7F80Rmo02xa0uHISFtOPenGLiSMhQS4tKsEfHGuDxD0n9laGY09RXMDhuBmdY9LtBF/iu2oPRx2 mrIRPBRvynYmzbjrZxBt8FCtw9rrj2mrn1bc1EqNDnFPehqWyUeonOO5CuUrGfikka6fB8dw7FYPWcNmbK za7Tex6Ebg+BAXO4tglfhc3q+IwuifvZwtcdQdiPEErQ6tVVo0RGiIPjRFgcDRFkDGiIzoiBoiNEWMc+dEWca IjRFgH/hoiznRFjn7tEWdERoid/QD/AJcJv8hSf3iLrF+y9arW6/JK/XaNERoiCcDREx7vdO09gUqkQSlufX6ez UKhJSPfUH0laW0n4JS2UJ4+K3T5Ixrhdcuf4kDwHP4n8FFLRLJZ2zdfjy+W/wAui7dj3dMsjp0emQlAKTdIS psrWht1PsOMK7FJUQPOAR4GtZa0zjMAe6d/MLyojzuDCSPL4pjbY7s1Gs7F1yqu05udWTM9gpzMT1UtNg IStb0grcKW0JCvJUnOD+IwkpHyzNEbbNG5H4KFMyGC7S4knYHf4aJS35uo49Sn6XBcp3dMJVPkU6MI8d wkYKEH7TmQSFOq+0CUoASVFc0Rsivk1J0v4dB4devkpFPDI6zpthsPzPj0HLz2gOsVYI0RGiJZdYX+b9W P9tG/6yNdl2A/nkXk7+0rjO3/API5fNv9wVMPGv0MvzsjREaIjRFcjZRZV9EluICSQmXMA58AuRcj8OT/AL zr849pgP8AxXw//lj/ALZF+hezhP8A4X1//M/8Y1Thf2z+Ov0cF+eirffRF7Y1qRutVrv9lU3b0aA5SzIWSBIkLc aX2IH6XYE5UfCe5I8nX53/APiFxyjbhcWE5rzl4ksOTQHC56XJsOtjyC+/+gPBat2Jy4rltCGFl+riWmw62Auel xzKrrvFQKhcG+t8CDBqFRcars5TgjR3H1IBkuAFXaDgfDJ19i7OVdPT4HRGeRrAYo7ZiG37jdrkfcvknaGlnn xqtELHPIlkvYF39bt7AqHTYb1MlOMSWXozzJ7VtvNltbZ+SkkAg/jro4pGSND4yHA7EG4PkRoVz0kb43Fk gII3BFiPMHZdqda1UpMFEmVS6nFiuEBLz0R1ttWRkYUpIByPHPOtENfSyvMUUrXOHIOaTpvoDfTn0W6 WiqYmCSWNzWnmWkDXbUi2q4Um36hX1rTAgT56mgCsRYy3igHwT2A4z9+sqirggAM8jWX2zODb+Vy LrGClnnJEDHOtvlBNvOwKaPQ/ZsW5uryzKXV4fqMtT3HXYz7ePzjLLjiUrSofBaEkgj4a4b0oYjLTdkqyqpH 2JYAHA8nua0kEdQTYhdt6NcOjqe1NJTVTLgOJII5ta5wBB6EC4K2PW1vrdF0dTd1odrlXiRKDU3KfAYZm OMNxUNHtBASQO5RBUVeSVeeBqF6MuyuGU3Zqlc2BjnSsD3ktDi4u11JB0A0A2AHmpfpI7T4lU9oqlrpn NbE8sYA4gNDdNLEancnc3Tk6qqpUK59G5YUy/CTer81lcJUtPbMcb7nQVkHnJj+mVkjklJPvEa+cdg6eng9It dFgf/2ga4Oy6sBs2wHKwkzBvxA0X0PtxPPN6P6KXGv/ALoublzaPIu7U87lli74E6qnFEoc65ak3Cp0KZUJrv2 GIrCnnV/glIJ1+jqmqhpozNUPDGjcuIAHxNgvz3TU01RIIadhe47BoJJ+AuVJa/0+X5adJcn1Sy7pgQmR3OSH qY8ltsfNR7eB9541S0na7AqqUQU1ZE952Ae258hfVXFX2UxuliM9TRysYNyWOsPPTRRil0mXW5PoQYkq a8UlfpxmVPL7R5OEgnA+eryeoigbnneGja7iAL9LmypYYJZnZIWlx6AEn5C62NG25uG468qlQKDW5tUQk LVEZgOqfQk+CpATlIPwJAB1CqcZw+ng9annY2M6Zi9oaT0BvYnwGqmU+EV9RN6tBA90nuhri74i1wPErh d9h1zb6oph16jVSiyljuS1OirjqWPmnuAyPwzrPDsWoq+Pi0MzZWjm1wcB52OnxWGIYXWUMnCrYXRu6O aWn4XGvwXXp1q1WrwlyYlMqcyMgkKdYhuutpIGSCpKSBgcnnjW2avpYXiOaVrXHkXNB18CQVqhoqm Vhkijc5o5hpI+YFl0Ae4A/A86lKMu7SbdqNf9T2Cn1Cf6OPU9ljOPennOM9gOM4OM/I6jVFZTwW48jWX2z ODb+VyLqRBSTz34EbnW3ytJt52BsutKiuwZLjL7TrDzSihbbiChaFDyCk8g/cdb2SNe0PYQQdiDcHyI3Wl7H McWPBBG4OhHmFw1ksUedERnRFgA5OiLPjREAaIjREaInd0Aj/14Tf5CkfvEXWD9l61Wu1+Sl+u0aIjREY z50RONjc20NwNvKVFuRplms0WI3B7nkPpRJbbGG1ocZSohQTwUkDJHBIPGtsHeLmuy3305+CrJGVDJc0 YuPMfI3+4rlb061mNmpa5UKU9b6rrCUJcWsOI/wHhWEHuI7vA7sgHknGtb23ns11u7vbxC2v4um2b7ua6Qr O1QQU/VckpV5GJmD+P5znWfBk/9T7l5mqug+f8AhYk1ra1TCw1THUOkEJUpqasJPzI9UZ/DIz8xoIXX1k+ 5M1XyaPn/AISxrD0aRVZLkJlceItwllpau5SEZ4BPxOtxtfRTIw4NAebldbXizRoiWXWF/m/1j/bRv+sjXZdgP5 5F5O/tK4zt/wDyOXzb/cFTA6/Qy/OyNERoiNEVyNk//wAEluJ/9eTP+pE1+ce03+9bD/8Alj/CRfoTs5/uvr/+Z/4 xpD9LHTNUepbcBUNDpptvUse01qqqwluCwMkgKPu+ooA9oPgAqPCTr6t277bU/Zug4xGeeTuxR83O8hrlH Pro0alfMOxHY2ftDXcIHJCzWR/JrfPbMeXTVx0CuB0pdSNN3E6po9j2Owmm7bWhQZLVPZbGPrF1LrIMle eSDlXbnk9ylnlWB+du33Yupw/sw7G8bdnr6iVheT/Q0tecg+QzW0Fg0aN1+/8AYTthT1/aRuDYOMlDTxODA P6yHN75+Zy31Ny46nRL9ItZmU76Syrx48uVHYnVWtoktNPKQiQlPtCkhYBwoBQBGc4Izr6V6Q6aGT0cR SSMBc2OnLSQCQTkBIPK40NtxovnXYGolZ6Q5Y2OIDpJwQCQDbORcc7HUX2OqVfXB73V3uH3e9mrqz nnP5tvXd+i/Tsnh9v/AEx+JXD+kkf/AFTXj/8AYfwCee9damXB9E1YMifLlTXzU47ZcfdU4spQ7LQgZJzhKU pSPkABr5d2YpYaf0q18cDA1uR5sAALlsZO3Ukk+JuvpnaSeWf0Y0Mkzi52douTc2DpANT0AAHgAoN9Fh WJcDqyiRmJUliNNpcwSWm3ClD4QgKR3gcK7VcjPg+NdR6d6aGTsq+R7AXNkjykgEi5sbHlcaHqFzXoQqJ Wdp2RMcQ1zH3AOhsLi452Oo6LZ7GnP0rUonJ/+ier855P5uRqF2p/3Wt/6EH4xqb2Z/3mO/6834PW83/6nrW 2D6m7r+odrreqlyxqotybWq3JckuOPqSlRUy2OGkjIxg541Vdkuw2KY72apfXsTkjgcwBsUTQ0BoJAD3bvOm t9FZdqu2mG4J2iqfUsNY+dryXSSEuJcQDdo/pA5WK2l5US3PpD9gbmv6HCnUPcKz2lKlRzUHZMV9CGy7 2ISs9qELQlfb2hJC0c93kwcNqsQ9H+PU2BTPbLQ1JGU5GteCXZbkt1Lmki9yQWnS2ym4jTUHbzBKjG4W GKspwcwzuc0gDNYA6AOANrAEOGt0rOibcTcOjUG6rc2vt5c647iVFWaxhARR2EBYV3FY7ElZUMFRwM HCVHGO79J2D9n5p6XEe01RkghDxw9byONrWy945bagC+urgL34j0b4tj0UNTQdnIM882Q8TS0bRe9790E 30ueXskqzfT7bO8O2O69Nbv/du1p7FTcLL9vSqgJUyQVJOAyOxJSsEA4GUkAgg518R7XVvZHE8KkdgOE ysLBcTNZlYLEe3q67SOuoNiCvs/ZOi7VYbicbccxSN4ebGJz8zzcf06CxHhoRcEJDVqiI2g+lQiU+3XHaTEdu WHlqKstJS3JS046zhP/wyVq93xjjHA19Wpal2Lei98+IASOEEmrtTeMuDXa/1Cw13uvl9TStwr0lNgoCWNMz NG6Czw0ubp/SbnTaynfX31p3ltJvVUrUtB2HbyW48aRNqTMdDk2oLW0FJClrBCUoThI4J48gca5X0TejTB8 WwaPFcWDprueGsJIYwBxBsARcuNydQPC+q6b0p+kXFsLxeTDMKIhsGFzwAXvJbcXJBsANBpfx5Lb9Lm 67n0g20F2bfbgtxp9ZpcZEmDU0Mpbd98lCHgAMJdbcCclIAWleCPOa7t1gDewOL0uP4ASyJ7i1zLkjSxLddS 1zb2BuWuFwdrWHYnHXdusKqcCx0B8rAC19gDrcB2mgc11rkWDgbEb3i30VLtVlRt1beEmQtsUtKW4gePo CSovtFSUk9oKsJBV8QBnxq+9PTaVrsLxAtAPEN3W72QZHAE7kDUgdSbbqj9B5qXtxOgzEjILNv3c5zNuB sCbAX8BfZRigfRb1N0sUqfuRYcG6FND/sZLqn30K7c9pwoKJ+eEH9urur9OtMA6qgw6d9Pf8A1LBrbX32I+ bh8FTUvoTqSRTT4hA2ot/p3LnXttuD8mrYdEm2929OPXjFtCtuPwHJFOlOPtxpKjFqLQYWppwYwFpCgS MjKSCMA51F9J2NYT2h7DPxajAeGvYAXNGZjswDm9Wm29jYix1FlK9G2D4pgHbVuFVhLSWPJAJyvG Ulp6EX2uLg3Ghukf1ac9UW4ZOSTcMzJ/8A0h19P9H/AP8AjGH/APRZ/avm3bz/APJK/wD6r/xS8zzrr1yaP+e iLOiI+OiI0RGiI0RHnRE7ugIn8t87H+o5H7xF1g/ZZM3VrtfkpfrpGiI0RGiI0RNvbKZRIWwi1XBFTKpqrp7V 59Uhs+wnCu1shSucDGR5zqM5hdOAHW7p135hQ6kvDhwxc/Lqu0K9tIP/AKXMfthVD+91t9XP/rH5LRnrfc H2h+i6k+4drTBd9mhw1vBOUhNOmqUfuHc+E5xnBVwD5z41kILG7pSfggdWnTKB8f8ACVlTktTai+8xGR DZdcKm2ELK0spJ4SCeTgfE+dZm19FYsBDQCblfDXiyRoiWXWF/m/Vj/bRv+sjXZdgP55F5O/tK4z0gfyOX zb/cFS/ONfoZfnZZJ0RHx0RGiK9XRxtnP3j+jeui1qa4wzNr1XlRmXXiQ23lyMVKOOSAEqOBySMa/LHpHx yDB/SJTYnUglkUbHEDc6SWHxJGp23X6b9H2DTYt6P6nDacgPlke0E7DWO58bAHTnslf1Zb0UPaKwhsptq 8RRqeoi5KqhQ9WsSv02ioeU5Hv444DY91Jz3HYDs1W4tXfTPtGP4r/wDRjO0bOTrHY29nnqXnvEW4rt12jo 8Kofoh2fP8Jv8ArSDeR/MX5i/tctAwaA3+n0Sn+dLLPyoEnP3fnmNY/wDxA/8A4wz/AKzP7XrZ6Bv/AMlf/w BJ39zFrenm42LX+ku9aU8iOzIueqQitfACnjIbSDnxlZSP2jU3thRyVPo3yRC5EELtOjcjifgASoXZOsZTekPPI bAzTN1/4i8D5kgLq9cGwl4u9XVzLiW3Wqi3ck0TKc5DhuPIkoUhAwFJGApKgQoEjGOeOdb/AEX9rMIHZ OmEtSxhhbleHODS0gk7E3sQQQRe/LXRaPSV2WxY9qagxU73iZ2Zha0kEEAbgWuDoQbW8k+N6Om+6Y H0bVCs5iEKlctryI86fAhK9d1sFx5xbaQnlS0JfSSB5AJGRjXyrs120wx/pGnxiR+SCcOax7u6Do1oJvsCWEXO xIBsV9Q7R9kMSZ6P4cJYzPPAWue1veI1c4gAbkB4NhvYkXCWv0YWyN2weoNi55dAqlPoNOgSmHZcyO qOhbjiQlKEBYBWc5zgYAHJ12vpx7UYU/AHYZDO18z3sIa0hxs03JNrgDpfU8lxvoW7NYozHW4jLA5kTG vBc4Fou4WAF7Enrbbmtfsaof8A21iUMjP8J6wPP/5ORqZ2oB/8LW/9CD+6NRezJ/8A4mOH/wC6b8HqNdW uyl4351fXyKLalxVRMyrFTDkenuqadT6bY7gvHZj7841c+j/tNhFD2SovXKqNmWPUF7QRqdCL3v4Wuqbt5 2cxat7U1vqlNI/NJoQx1joOdrW8b2TdoNAa+j46QboZuaRF/h9uIypiNSmnA4qOgtKaT3EeUthxxa1D3e4pSCT r57V1bu3/AGtpX4a0+p0ZBdIQQCcwcbeLi0NaN7AuIAXfUtK3sL2VqWYi4euVYIDAb2GUtF/BoJc47Xs0El bDp2p1aY+jDqJ2xDirvkS3xOVEIE3uD4S4Gz59URgjs+OCe3kjUPtjNRu9JcY7S/8A2oa3Lm9ixbcZv+EyXzc rjvaKV2SirG+jqQ9nf/uS52bL7ftWNv8Ai4dsvO22qWHQz0o3/Ueou37pqdvVSkUu35vt02bVmVsLfISoBCAs d61qKhzjA8k/PufSj2+wGPs9UYZTVDZJJm5GtjIcBqNTl7rQAPM7ALi/Rn2GxyTHoMSqIHRxxOzOdIC0nQ 6C/ecST5dStnvKf/3s9PHBIuOkf9FjULs3/uqkP/6Z/wC56ndof96Ef/Wh/tYuj9IdtNdV8dX9Zcots3BVmn4UFLb kOnuvNrIYSDhSU9vB4PPB1K9D/aDC6LslC2sqY4yHSXDntBHeJ2Jvt4KL6WsBxOs7VTOpKeSQFsdi1jiD3 QNwLJjdPlln6O3YG5b5vYsRLtuZhMalUj1EqfBQFKbbODgqK1Ba8ZCEoAJzxrjO1+Jf+IOPU2CYNd1NAS 6SSxy62Dna8g0ZWX1c4mwtquu7KYd9AsDqMZxizamYZY47i+ly0acyTmdbRoAub6KL/RTyJKn92Hm3HV TDQmlpW3nv9UmQoEY57u7kfHOr309sjDcKY4DJxSLHbLZg18Lbqk9Br5C7E3tJzcIG43v3zp432Sd6f+krcn djcOlORaBXaWpuWzJlVifGdjJiEKStTpWsBS3PJATlRP8Av19F7W+kDs7hWHytlnZJdrmtjY5rs1wQG2bcB vUmwA+S+f8AZbsH2gxOvjdFA9lnAukcC3LYgl13WJd0AuSfmrgXNuTR74+lEs6n0uQxLetu36jEnPNKCgH loccLRI4JQCM/IrI8g6/O9DgtXRejKsqKlpaJpYnMB90Frc1ujjt1AB2X3+sxikrPSRSQUzg4wxStcR7xBOW/V vPoTbdUm6sjnqi3D8cXDM/6h1+m/R//APjGH/8ARZ+C/OHbw/8A1JX/APVf+KXx8a65cmjzoiwfHw0RZ0R YIydEWdEQc6IjRE7+gI43wm/yFI/eIusH7LJu6tbr8lL9dI0RGiI0RGiKfMqCeluQSQB/CtPn/wCstaP/AD//AG/ mFof/AKg/fVfPb+iwresGReUyBHrQYnGBHhuK/MtrS2lxTruAePeASDxwo/LGZN5OG7a1+l9bf91jM4kiNhs SpHdW8lq33t2gv02k0+pRnFIfhpYSXZCSn82qO8lKewd32yvlIHHf3DHsdMxry+5t0vz/AEUbhVLXhoNx1/U deltD4WShT9kcg/f89ZqyWdERoiWXWEP/ALn6sf7aN/1ka7LsB/PIvJ39pXGekD+Ry+bf7gqYa/Qy/OyPGiI0 RHjREybf6wdzLVsti3aZeNTg0aLGMNmMw2ygNNEEdoUEdwOCfez3fHOdcXV+jrs1VVjsQqaNr5XOzFxL jc73IzW+FreFl2FL2/7RU1I2gp6tzYmtyhoDRYdAct/je/ilrjA412i49TLanqBvLY9uci1K9JogqSkKk+g00ou9gI TkrQojGTwMDXOY92RwfGyw4rAJcl8ty4WvvsR05roMD7VYtgweMLnMWe17BpvbbcHqtRfu4lb3Pu1+u1 6oO1Gryuz1ZSkpbWvsACT7gSMgAc4zxqxwnB6LDKRtDQRhkTb2bqRrqdyTr02UDFMWrMRqnVtbIXyG1 3aA6aDYAfHdMqmfSB7w0m3BS2b2nFhKPTS67HYdkgYx/jVIKicfEkn79cVP6I+yMtR6y+ibe97AuDfsh1vg LDwXYw+lXtXFT+rNrDa1rkNLvtEX+JufFRXbnqbv7ai6KhWaJdFUYn1dYcnrfWJInLHhTqXAoKUPgryBw DjjV7jPYfAcVpo6OtpWlkYswAZco6NLbEDqNjva6pMI7Z43hlS+ro6lwfJq4nvZj1cHXBPQ7jbZb6u9c27Fx3 RErEi9KkibAQtEcMttNMtBae1R9IJ7CojjuUCR8CNVVJ6LeytPTPpI6JpY8gm5cXGxuO8TmAB5AgHndWd T6S+089SyqfVuzNuBYNAF9D3bWJ8SCRystRE6q9woG4Uq62bmkt3FOiphvz0xo4dcaSchJ/N48/pAdx8Ekca sZOwXZ+SgZhb6YGBri4MzPsHHQn2r/C9hyF1Aj7cY7HXOxNlQRO5oaXZWXIHL2bfG1zzK3cvrz3imR1t L3AraULGD2JYQofgQ2CP2aq4/RR2QY4ObQMv45j9xdZWL/Sf2qeC01z9egaPvDUr7guKo3ZWHqhVZ8ypz 5By7JlPKeec/FSiSddzSUdPSQinpWBjBs1oAA+A0XF1dZPVSmepeXvO5cSSfidVIdpt9ru2Mqb8u069Nozko ASENdq2ZGPHe2sFKiMnBIyM+dVHaDsrhONxtixWBsgbsTcEX3s4EEX5i9la4F2mxTBpDLhk5jLtwLEHpc EEG3ldSS6+tTdO9a5AqE+86op+lviVEQyltlhl0Zwv0kpCFEZOO8KxqloPRn2Yo4JKeCjbaQZXE3LiDuMxJI vzykK4r/SN2krJmTz1brsOZoFg0HkcoFjbxBW02f3iuXejq421qN01Z2sTY1bhx2n3Wm0LSj1ge0lCU55PGcn UHtF2cw3B+yeJU+FxCNjopCQC4i+W19SbfCyndn+0GIYv2pw+oxKUyPErACQAbZttAL/FN3r36s9xtq+pet UG3buqVJpEeHDW3GZQyUoU4wFLIKkE5JOfOvn3oo9H/AGdxTs3DXYhSNklLnguObUNcQNnAaDTZd5 6Uu3WP4b2imoqCqdHGGssAG6XaCdwTqfFVUvfcGu7mVtVSuGsVKtzyns9ea+p1aU/6Kc8JH3AAa+8YXh FDhsHq2HwtiZ0aABfqep8Tcr4hiWK1uITesV8rpH9XEk26DoPAaKR7XdTN97KUZ+nWrckuiQ5LxkOtsMsq 9RzAHcVKQVHgDjOB8PJ1T472JwPGZhUYpTiV7RYEl2g3sAHAfddW2CdssawiF1PhlQY2uNyAG6nbcgn 77LY3b1kbqXxTXIdSvy4nYrqShxtp9McOA+QS2lJI/bqFh/o37L0UgmpqGMOGoJBdbyzEhS670g9pKyMw1 Fa8tO4BDb+eUAqO7Wb23VsjUZcy1aw/RZU5sNPustNLUtAJUBlaVYGTk4xn451c472ZwvGo2RYpCJWsN wCXAA7X0Ivp1vbkqnBO0mJYPI6XDJTG5wsSA0kga8wfu35robg7i1rda6n63cNQcqlVkoQh2SttCFOBIwnI QlIJA4zjPz1KwjB6LC6VtFh8eSNtyGgkgX1O5J+Gyi4ti9ZidSayufnkNgSQBe2g2AC0h8/jqzVcsjgDRFjHOiL OiI0RYOc/DGiLJ0RGiJ3dAPG+E7Pxocj94i6wfsvW7q12vyUv12jREaIjREaIm3tleSbF2DcnriNzWk3T2LaUht SiDBP2S4haQc457TxxxqM5jXTgPvbKdjbmFDqWOcQGGx6/PyU0p+9tPpka226tBfgU+4nkSlMJTFWhpvKk NPuJSwnuBOT2jB7ecn7OvHU8Lg7h3uNBc8+f5BRTBNmsXA212+7crTX1vIuwJc2hVSDKfqUVbjDsiG3Ci suqSsg9uGFLQOMEg5HOCDjGcMFOWtkIOuu6MhnkJyvAHkb/AI2SQqtRXV6nIluIabckuqdUlpHYhJJzhI+ AHgakE3N1aMZlaGjkvhrxZI0RLLrC/wA36sf7aN/1ka7LsB/PIvJ39pXGdv8A+Ry+bf7gqXnga/Qy/Oy2JtOqC 2mqz9XyzSn5Rgty/TPouPhPcWgfivHONRfXqf1g0uccQNzFt9Q3bNbpfmpPqVRwBU5DwycodbQu3tfr4Iui1 KnZFceplYgS6ZUY4SXY0lsodbCgFJyD4yCD+3SirqeshFRSvD2HYg3BtodfNKujnpZTBUsLHjcEWIvqPuW v+OpSjI+OiI+ONEQedER5GiIzoiDwM6IjRFjz50Rdyh0Kdc1WYgU2HLqE6SrtajxmlOuuHGcBKQSeNaKmp hp4jNUPDGDckgAeZK3U9PLPIIYGlzjsALk/ALv3vt1XttKixDuCkT6NLksiQ2zLb9NxTZJSFdvkDKSOflqN h2LUWIRmWhlbI0GxLTcX3tf4qRiGF1dC8R1kZjcRcBwsbbXt8FpSM6sFBR8dEUg2w3Nq2z95xrgoaoTdUh BQYckw25SWSf00pWCAsfBQ5GTjVRjmB0uL0bqCtzGN1rhri29uRLSDbqNjzVrguM1WFVba6jsJG7EtDreI BuL9DuFsN5t97k3+r0aqXO9T5VQjNegl+PAaircRxgLKAO/GOO7OASB51D7NdlMOwGB1Nhgc1jjexe5wB 8MxNr87b81L7Rdp8QxydtTiJa54FrhrWkjxsBe3K+3JQ/XRrn1g50RZ0RGNEWOedERznRFnHOiIxzoiwfP46 IsjREY0RGiIzzoid/QF/lwm/wAhSP3iLrB+yyburW6/JS/XSNERoiNERoin8b/NekY5P8K08f8A8lrR/wCf/wC3 8wtD/wDUH76rZRN2LfrNg0Wn1uhypFQoMcRWltxwtEhCFFSD3d6ShQCu05SsfHB8a2NhjuXFxF+lvx5fJR 5IagSl0ZFj1v8Ahz+YUIvi6Z1/3NIqUmOpC31HtabQpSWwVFWM4yokqJKjySonjwNjiNANANB5KTDEI25 d+p6n9/JaUjBwQQdeLcjREaIll1hf5v1Y/wBtG/6yNdl2A/nkXk7+0rjO3/8AI5fNv9wVMNfoZfnZWs6ZaLSldK kK5K6tAo9i3PNuCQ2rkyVtRUpZbA+OXVI/3D56+Jdsqip+kj6Cj/1KmFkQPQOeS4/BoK+xdkoKf6PNrqv/AE 6eV8hHUtYA0fFxC+m+1iUa+92bgqtUgpemPXNatP7i6tPaxKjAvNcEA92AM+eOCNa+zOJ1dFhkFNTPs0Q1 bth7Ub+6duXTbqs+0WHUtXiM1RUMu4y0rdz7L294b8+u/RcLI6cbKq180mJIozTsaReFyUt1BlOpCo8RkqYb JCsgIVznyfiTrPEu12LxUcsrJSHCnpXjut9qR1nnbmOW3Syxw/svhclXHG+K4M9Sw6u9mNt2jfkee/W64Tdg7 TNRtSqx7Pok1mRSqnLqLUG5lLt9lTC0JbcdmLPd2o7iVpRzyODjn1nafE+HU00lU9pD4msLoQJyHgkhsQ0u bd0nTQ7XXj+zeHZ6eoZTMcCyVzw2UmEZSAC6Q62F+8Br52Rem0G3e3qr8uF21otZp1DodFrESBHqT6Yg clFxLgQ5nuLKiEqyoZx4xnXuH49jtcKKhbUmN8kk8bnFjc1mWIu3bONRobX62SuwPBaP1ysdTiRkccL2tD3 ZbvuDY75TodRt0XfpHTjZdE3Qqqn7VhSbdqTtJMVys1lUSNS/bGgtcVtKT6r0kk+4PAGASPOos/a3FpsOjD KkiZgmzCOMOc/husHuJ7rI/eO99QOSkQ9lsLir5C6nBhcYrGSQtaziC5Y0DvOf7o6bldey9lNu6FXbcodTtE1t6 5Lzq9AbmO1J9pcRmM7+bJSg4We3j4fPJ1uxHtHjs0M9ZT1XDENPDKWhjSHOe3XUi4115rXQYBgsUsFJP TcQyzyxhxe4FoYdNAddNOXmtftjtLt9UKVt3Rqpabsyp7guVWIqqInOoMAsPupbcQjPaVABIPwCRkg5OpO MY7jjJK6rp6nKykELsmVpzZ2tLgTa4B1t47WUbCcFwZ8dFSz02Z9UZW58zhlyucAQL2JGnw6rjamw9qq2G mu1S2KfGrMC3HK8iU9WlKqlQLbx/O+zo91qKtA7R3e9lXj46yre02JDGmNpqhxidMIi0RjhtzN2znV0jTqbaa b8ljR9ncP/ANkONRTtEjYjICZDxHWdvkGjY3DQX11+K7FPs3bK67x2opkbbxuAncFCai8sViQ77M0lx5Cm ME+93dg973SNapcQ7Q01LidRJXZvVbsH8NguSGkO8LX21W2OgwKoqcOgZRZfWQHHvuNgC4Fvje2+iiu 0nSqxE3eoKLoNFrdt196bDgGl1X2iPImttqW1Gdca95B+f4cnV3jvbZ7sLmOHZ454hG5+dmVwjcQHPaHaH wVNgvY5jcShFflkhkL2tyPuC9oJDHFuo8U0KRYVubPvy60xQ49Me/gLPm1CPb9ZefC1tzmm1IZlKJUnKU9 ilJwQCv4jXF1GKV+KhtI+YvHrMbWGWNrdHROILowLGxOZoNwTbquvhw2hwxzqpkQYfV5HOEb3HUS NBDXk3FwLEjbVaq3NjLP3p3JpTMinVsMX/a7NfgvOz3pcigrZeCHWitaj3MuJ4SV5wTxjIxOq+0mK4TQSv ZIy9LM6JwDWtbKHNu11gNHNOrg3cb7awqXs9hmKV0bXsfaphbI0lznOjLXWc25OrXDQX25brU7f9P8AZ m6bFcq66H/BujUG81Rpbbkl31WKc0xj2c9yifUcfKASOQVkA4A1OxXtTi2GmGlE3Gllpw5pAbYyudfPoB3 WsvbkbC4ULDOzWF4gJakxcKOOchwJdcRtbbLqTq59r89dFztzZ2w7avS449ZtRmpxZe4jdpUptVRfY9kaU3l ZSQrLnYe3gnPPka8q+0GNVFJBJSVJY5tIZ3nI12Yg6XuO7m1208FlS4HhEFVMyppw9pqhCwZnDKCNbW OttN9fFbHb7pds3c1q6EJo8eiKt+pViiNSHprwalqSUliSklX2o+SlQHu4KSck6h4r20xXDjTEymTishkIDW3be 4ew2G0m7Tve4FgpWGdkMMrxUARCPhPmjBLnWdaxa4XO8ezhta17ldFXTRaN6Qq37FTqbaK6JfDNFH1x UHmlSYjbSAtr3ifzzxJWAP8AS4IGpI7Y4nSPh40jpxJTOk/hsaQHuJs7QDusHdJ8NRdaD2Tw2qbLwmNgMd QI++5wuwAXGt+8/cDx0KkO3PTHYVduOosItyl1BiNek6jT/bqvIjOU2Ok/4M3HQCA8tSfgST5OeOKrFu2W NQwRvNQ5hdTxyNyxscHuPtl5I7oB5gWVnhfZHB5Z5GCBrgJ3xuzPc0taPYDAD3iRyJJSS6WdpaPuzuhc9Fq bTHosUee7EceeU23EeS4lDbpUCOEd2ecj5g6+jdtcdqsMw6nq6cm5kjDgACXNIJc0A9bctei4DsfgtNiNfUUs4 Fgx5aSSA0ggAkjpfnomrt/sfZc7dG4IM2wocejRLhj22xIrNccjAlLeF+i2CXHZbpIcCfsBKhgjnXEYr2kxZmHQ TRVpMronTERxh250zO9lsTPZJ9okHQrscN7P4W7EJoZaMCNsrYgZJC3Ya5R7TpHe0B7IBGoXVs3Zbb2iP 2lRqva0isy7tumr22J4nOtqhtsSChp0JBwpxI7flwFE51vxDtDjkwqaulqRG2CCGbLlacxc0FzbnUNJv8bAWWm hwHBojT0tTTmR080sWbM4ZQ1xDTYaEjT4XJutltF0g2hV6ZadRrMZDsR6JUYLyTIcQqr1BEl9LJwFe6EM MLWe3A8Z1Dx3t7ikUlTBSOs4OicNAeHGWMLtxrme8AXud7KVgnYjDZI6eapbdpbI06nvyB7g3Y6WY0k2 sNrqL1jYC2qP0/2xcbFuv1mp3JT6TB9CJLcS9HkyHnfUlEE9oUsJQ02FDs7s5HGrqn7U4hLjdRQPnEccL5nX c0WLWNbZm1yGklz7d61tVUT9m6GLB4K1sJkfK2JtmuNw57nXfvYE2DW37t76LqdV+0drWrtbFq1GoVIo FTh3C5RpManVhdS7EBguBEhR90SEkDuCMgZ8nPG/sPj2I1OIupauZ0rHRCQF8Yj1zWuwb8M8s2p6LT2y wSgp6BtTSxNje2UsIa8v0y3s87Zxztoq8nX1VfMkZ50RGiIHjREaIjRE7ugJWN8Jv8hSP3iLrB+yyburXa/JS/X SNERoiNERoibW2l+Studg11KKkuKTdIQtsOFr1EmCeO4Akc4PHy+WozmMdOA8XGU/iFDqIy8hoNvH5r7j rCqYH/spz+t3/wDy63er0v8A6f3laPUJP/VPyC69V6sqnVYDjBpax3jAzVpJTn/vJHb3D5pyMjj46ybDTNNxG L+d176g/nKfkErKjUX6vUH5cl1T8iS4XHXFeVqJyTxrIkk3KsGsDQGt2C+OvFkjREsusL/N+rH+2jf9ZGuy7 AfzyLyd/aVxnb/+Ry+bf7gqXnk/HX6GX52Umb3brjO0z1koktt2/InfWDrKWgHHXcAe8vyU+6D2+MgHVQc CoziYxctvMG5Ab6AeA66kX6K1GNVYw44UHWiLsxFtSfE9NL26qX0PrJvegV2q1Fl6iOSawqKuR69LbdR3 RmvSaUlKuEkJ+I5zzqhqfR/g88McDw8Njz2s8g992Z1yNwTy6aK7p+3OKwyyTNLLvy3uwEdwZW2B2IH36 r7VPrYvurXBSKm49Q0SqI9IfjelSm20Fb7RadUtI4WSk/H4861w+jrBY4JadoflkDQbvJNmHM0A8rHotk3b7F 5Jo53FmaMuIswAXcMrrjncdV8WOsi9I1QiLb/g61Chxn4iaY1RmG6e62+Ul0LZSAlRJSnn7vvOdjvR/hLmPD uIXOLXZzI4vBbfLZx1Frn92WtvbnFGvaW5A1oc3II2hhDrZrtGhvYfu6lVk9aNRjWtetQq8inPXTPhU6DTGz SUKiymmHXCtDyAOzAQ4RzjjAHgapMR9HlO6ppIKVrhTtdK554hzNL2ixaT3twDpfnfdXFB28nbT1U1S5p nc2NrBkGUhrjcOHs7G3Lw2UUpvWVfdNrNZn+202VJrUtqesyqc0+mI+2kIbWwlXDZSgBIxngfPnV3N6PsG kiigyOa2Npb3XkZmuNyHke1c6nx8NFTxdusXjllmzNLpHB2rQcrgLAtB9mw0Hh46rWr6nLsXcVHqgepqJVC rMqvRO2EkIRKkEF1RTn3kkjhJ4Gpg7G4YIJaezi2WNkTu8b5GeyAeR8eaiHtbiPGjnu3NHI6RvdFsz/a05jw5 KYHrAqdj7LWpRrZmRkVKNFqCaot6nJW5DdekLWlcdxQ91RbWoEpyOcEZA1z47BU9Xi1VV4gwlhdHkA fYODWAEPA3AcBoVefTeelwumpaBwzgSZ7tuWlziQWk7EtJ2XPdzdTcTYiIzYFVforqFW3FjuPGmIMp2FK jpdQwt0++fTDhA+RBPOrj6EYVJWHELPDs/EADyGh4Org3YZufhpoqlvbPE20Yorty5OHcsGYs5Au305dPF Luk77XFRK3Z9Qjvw0yrGj+y0kqjJIbR3LV74/TOVq5P3fLVlP2aoZoaqB4OWpOZ+p1NgNOmwUCHtFWxS 00zCM1OLM02Fydeu5Ui/8ATDvVmXDdiroNOFPRJEVqFSGY7TDj6exx9KUgD1inIC/IBPz1VfQHCC1zZA 9+fLcukc4kMN2tJP8ATfXLzsOis/pxioc10ZY3LmsGsa0AuFnOAH9VtL8tVqLT6j7rsqTbrkCXESLZgv02K25 FS4h6M84XHW3gf8YFKOeefGp1d2Rw2rbO2Zp/jOa9xDiCHNFmlp/psOihUXanEKV0JhcP4TXMAIBBa43c He9c9V3az1Z3vWZdYkmoRYr9ZajRnHIsRLK40eOvvaYZI/xTYVyUj7WTknUen7DYRE2JgYXCMuIDnEg ueLOc6/tOtoCduSkT9tMVldI8vAMgaCQ0AhrDdrW+62+pA35rbbo7sbnUujNP3DAFGg3tMj3Q2sUwRkVRx ntSh0Y8pJbQpSeO4gKPnWGHdlMHje3gXc6JjohdxOVrr3GvPUgHkNAva7tTisrXCWzRI9shs0DM5trH7gSO Z1W5m9fF1M0mkIp7NIRMbU/MqbkmlMOpemOyFuF1nPLY7FJT88p+WNUkXoww0yymcuynK1ga9wsxr A3K73tQT0sVcyekfEBHGIQ3MMznksabvc4m7emhA63C1G6nWDXLvu+rPUZLFMocxqdGjxXIjfqoamBHr qWUnBdJQML+Hw1PwTsFR0tLEyru+VpjJcHG14r5AL7NAOreahYx23q6mpkdS2ZE4PABaL2ktmJt/USN+ S0N2dT123rHS3PfpqwKpFrKlIgoQp2VHaS024ojz7qU9w/SIzqzoexmGUjs0IcO4+PVxIDHkucB01Jt02VdWd rsRqhaYt9tsmjQLuYA0E/AC/VfZ/qvvJ+tUueJNNaepFZkV9lLcFCW3Jr+e91xOff4UQAfsjga1t7EYU2KSHK 4iSNsRu4khjbWa08trm25Wbu2WJmWObM0FkjpBZosXu3JHPew6BRey9zatYNRq8qmusNvVyDIp0ouMhY LL/8AjAnP2VccEeNXWI4PS1scUdQCRG5r22Nu8za/UdRzVRQYtU0b5JICAZGua64vo7e3Q9DyU5p/Wtfd OeeeS/RXZDy474depTTq2nmWg0l9JV9l0tpCVL8kD4HnXNS+jvBZAGkPAAcLB7gC1zsxabbtDjcDl5LoY+ 3uLsJcCwklpuWAkFoyhwvs4tFieakCetCrWxtPRWKHKgouV6pVWdVC7TEqTFXIdC23Y6lcIXhTn2TwDgg 6qz6PaaoxOZ9Y1xgDIWss8jMGCxa8DcaN33tcKyHbypgw6JlK4cYvlc+7B3S83BYTsdTttsVA6F1K3dbjVrtx p0f07PEn6uQ5HSsBUgLDq3M/4xRC1AE+M66ap7H4XOal0jDeoy57G3sWyge6NBcDdc7T9q8ShFOGPFoM 2S4v7d8xPU6nU7LnSepy76JSmIUaZDbYjUuNSWh7IklDMd4vsqBP/wAVDhJC/POPGvJ+xuFzSGWRhJL3S HvHUvbkcP8AlLdMvxXsPa3EooxExwADGsHdGzHZmn/mB5/BZ3W6mrn3loJplYFFRB9t+sQ3CprcUiQUq SpzKeSV9xKs5ycfLXmCdjsOwqf1ilzl+XJdzy7u3BA16W0tay9xntZX4nD6vU5MubNZrA3vWIJ0631vul9rqV zSNER50RGiI0RYByToid/QAP8A14Ts8/8AYcj94i6wfsvW7q12vyUv12jREaIjREaImvt7e0vb/p9cqMMJW43 dPaUKUpIWDBxglJCh8+CPGo7mNdOA8XGX8wolRHncG3t+ypNudvvUrMXS347IeRW6XCqKGnZbwET1 GR3oT247gVAnKiVc68hhhIddgNiQo7adz3WzkW8tV1Li3SvyjWt7fPtxliC8nCiqe+VIB8d6Eu96QfkcffjWUfq pdZrAT8f2V56s3Nl4pv8AD9Eqq3b1UnUH+E87tDVVlL9Mkdq5JB991KQMBoKIR3cDu90Z7TjbxMzyOY3 +KsG5WWjHw+C0WslsRoiWXWF/m/Vj/bRv+sjXZdgP55F5O/tK4zt//I5fNv8AcFTDPOv0MvzsjREaIjGiLB0 RZ8DREaIg6IrBdKtpWXa/T1uTupetnrvOJZUymwotPU+40hxySspOO1QClAlBwrIwPHOolXO6MDJuSsQ0v eGcrK2HU3Y+2e5nVhRbTui1HJ1cvC3pE2nzmHVsfVkeDFUoNHtUBnCeMg4II17I8sfwx0uo1MHFheNADa 3+V5mDlI+PHBOpSlrOiI0Rbawohl3tSQWkOtNzWFvhxhb7SGw6nuLiEAqKMZzjyM6xf7JXo3XrT9MNaS9 1ejeCzRqbR6pUKDPjSo64zZLjcU/mvSjcDuUSUnsTk9gPHGdc3R0UcFdx2uIzAgjldXEtcZqLgPAJaRYjp0Xk dMtaqU4rEimVKOW89/qRHEduPOcp410ge07FU1l0c/8AHWSLHjRFnyNEWBoizoiNERjREDkaIjREaIjREa IjREE40RGMaInf0A/5cJv8hSf3iLrF+y9arW6/JK/XaNERoiNERoin0fJ6XJOPP8K0/uWtH/n/APt/MLQ//UH76 qeTKEKluJtXNcp8h+hN0ylF5wNlTSAls9xUeQAFjPPyxrRf+FIy+pLvv2WkPs5xvrb8yvvbkyXStpr4nVuqmpx 3pbFMpNMkEyHFVL82VhAznsSFdikjhWD4I521JkdURwC9xuegtayjBsQiElrG1+niCfxSo3M3FqN3VN6I8 W48KI76aI7OOwlvKElRAAVgZCQAEIBwlKQTmXo1vDYLAfj1J5lTKeED+K43cRufwHQfsqK6xUpGiJZd YP8Am/1j/bRv+snXZdgP53F5O/tK4z0gfyOXzb/cFTD46/Qy/OyDoiPjoiNERoiwNEWfjoin/S1sm/1F9Qtp2Yy QlNcnpbfUV+mEMJBW6e74e4lWD8yNYSPDWlxXhudG7q/++u3NgbXxtu9lqpbk607LuGs06o1IQ1Jc9tmh0 Fppx1Su4oW6lCFrySAOAAdVk4cHgya66KJFVOJsNDbVSfevcezaf9JJtWqZRaw9dUaFPoB9iYbVAxM4S44 VKCx7/ckEAg8j563tlcJsrh8VrL2Fvddp0tv8VR/6SLppk9PO+SXUUCLbtGuVtyXBiRnS4032OqQrHJ7SrCV9 gOE9+Phqa29tVtpZi9pDgQRyPTkq9ayUtbvbq127vu+LDkLcZgICpM55CFLMeM2Ct1eEgnhIPgeSNR6ufgw ul3t+PJZMaHODSbeK9KukPp7v3cqxY9dsy17Q2X29ltNPsza7T3J1ZuRpOFgtx0FPppWkcLdWrhWQCeNc+ yOolcJp39NByVrJwWNdFELnqdj5Kym4lrW/cu29+UepINKEaAhqBMiv+zvQFqJUFRVHIadJHaFAZ5x8dW MsTnAtdzKpRIxgsOQVb7/+j5m7kUePPsnfPcah1dboUiHcbrdWhIOPskobCx4AJ5BGdeS4RG1udm41/ZXkG Ky3DLBwO9wqK9ZvT3J6e9w6dDkRFxXalT0PywhChGE1K1IkJZJA/NlSQtI+CVj4as4JM8bX9VjC8m7Xbg pQfHW1bkaIjREedEQNERoiNER50RHjREDREaIsYzzoizoiNETu6Ah/68ZvP/0ikfvEXWD9lk3dWu1+Sl+uka IjREaIjRE2duLLXf3T87Tm5saE65dIUhTqHHO8iDnCUtpUonAJ8cAajPLhMMrSTl5eYUSokbG4Pdt/3UiTttd lAstMNV20iNT6QystSXqVJS9CaJypKHVNZSMqOMcjuPaRrZ6xLHrwyCdL2F/moZdSSvzbnpfT5bLXUzZ K67MosqNTrsXHiyD3OMRqfMy4rHblOWvdVg4KgU8eTga2RyVF7NjcPkvZaqikIc+xI8km6lCTTqg/HQ+x KQw4Ww8ySW3QDjuST8D8NZEWNlaMdmaHEW818deLJGiJZdYX+b9WP9tG/wCsjXZdgP55F5O/tK4zt/8 AyOXzb/cFTA8a/Qy/OyBzoiNEWMfedEWTwNEWMf79EWdEUj2juKpWpuVRZtJn1elzW5SECVTFrRLaQ o9qy2UJUrPYVeEn8DrF7A5uVwugcWm4XrHUdlT1c7KWxCl/XlQqNt1GLUqVW6nSHmX6nHYeQpS3Gs BaVPJSDjAwsA+Na205fGA4c1S1Gk2Zt7jdFydJEO3eqet76VF+TVJ0CmIbteluR3O2mvNh1bj7qBnvKStXY B8Tk+BrCSlDGudzSCbKA0nS5I+K82etq/K9em9MlFcuVuvrjIDiWWV/maS4777sUJ/RUhXCs5JIJ1lTsysAsr huwKT/AIOt6yV3/ohtn6Df1Cveo1BwJqDMyFCx7vMMhS3WznwlwhKT88Y1W4g1r3Mjk9m9z8Nlm0loLm 7jwuvQbcLqzsygXFKt2S5PuJcaKIz8GgsLqMpgqT+bYLTJ7kK7RgHgJGMkaRyte48Juby6KNUvaGd91kpL7 bi1GzaNWYsaq1OHKqJYj23UH/qwPywSuNDm5DyEqSEE5WU8gDuycazMXDIkaNfHkozZBKbE6eHNdq3 rJ3KdoipkWHatDlznlOOQ3asJjUZalFWUrbAyAD9nHHz1Ywske32goEhyOzAEJS9U+3kisbawrWuOt0ifWW 3py40aS367dRSptKgGpPhpxLgJSlQyc4GtRIa7huNjuOix4xY4TON+S8yJcN2A8WnklDiACRkHyMjx9x1kC CLhX4NxdcByNer1GiIIIAODg+Djg6IjOiI0RYxoiz8dERoixjn46IgH7tEWfjoiNEWEj8dETv6AjjfGb/IUj94i6 wfssm7q12vyUv10jREaIjRFu7JsWVesxz0yI0GKO+XMcH5qMnBPJ+JwCcZ8AkkAEjwk3DW6k/u/gBzK1yy tYLu/fkpXIq9JO2s226FMny5TlwiRT0NtKMmZ/g6GgQE47UFRXg/aOEjt5JSMYa8yl2wt053J8Ao44jntLm+f hvp4nry8VJtndrbvo8e7VVKm1Rlt+hOMtpfeBKnPXYUEhJUTnCVHx8DqHLVRudHZ1+8PzXs5Zw3BtrpZX 9Ra1adwSoVW9sjuuLWotrklYUkkkZwojwRwfnqa2XOLtOi2x5CO7bRaDRbkaIjREsusL/N+rH+2jf8AWRrsu wH88i8nf2lcZ2//AJHL5t/uCpeTr9DL87LJ8caIjREaIjREA50RA40Rbjb/AHBre1d5064rcqUikVuku+vDmMY9 RheCMjuBB4JGCCMHWLmhwyleg2Nwr3dG/V91VdQVyRINPuK4VpnOIUqpM2TGWlcZJPqdkkpSyggeM 8EjHnVO/D5cwaJLNHis5KywJbHmJHLdS7qn3k6genm8qlMnbg1Z23KUwmMxNl2lEkYU833OKcMcDswB 2gn/AP7rXURVjHWhdmHmtFLVxPdkmZY+X4KifUv1LVTqjvJFfrdGtim1YdyZEijQDDE/hIStxJUolYCfJJy VHVvTRyMZaU3K3SZM12CwS3Aydb1grrfR7NTaZaFJo9FU06xds72mvuLacz6DZ7Ay0tOO1Q4z2nu55GM ah+pGrqMrvZbr5lV9XiPqzSDz08V6EU+rWl0+7ezBR2aJZ8GC2XZS0RiylAUnBdWpI7lnweSScc6nVEwYM jRb4aLRC0ObmHNate2lRuTp8XHuiVU/rCpwpCJq3JJCljsUklYbwPfPasL5UAQfIxrFrLssNVpc10Te8bEqD2 NfF20S3WrcVTYE8UQpaiVCCA+zMkBsrILoxhPaFpxyQSO4DOsYnEbFZSl5YIy34qE1LctuPdTcitxHJ6Zgd TAaXDS+uO8pCkl0AjgoSThX3ede1LmOey1wSo0GZucv2/VUi6ounWDQKM9cdFQ8l/2tLEiBGQH0BCgo+ v7n+L8YKTxk/DWb7ZrNVhhszjGGu1HIqv8A4GsVaJj9NWyLG+tw3PDfkyIyaBa1Tr6PR7e55yM0FIQSfCS ojPxwNa5HloBC8JPJMr8lkO5emXp1ozyX4719XbUfWfaAKksOyWI3cBj7QCSR/wCHWNyJHHwC8DwXZ Akfu3ZTe2269z261I9raoFWlU5t/j88ll5bYXxxyEg62tN2g9Vko/r1EaIgHOiIPGiI0RGiI0RA0RGiJ3dARA3wm 5/1FI/eIusH7LJu6tdr8lL9dI0RGiIJwM/LREyd3mHbIsW2KJES4zAmUuNUJDmO0S3n0+q4VH489iQD+iwn WmnffOeZNvgNh+aisAfLc8tl2NoIzVubSXBcrbkKHU26gzAjzZa0hDLXpKdcQhJ5UtZ7AQkElIx4Jz6Rmma CRYAmx68tP3qsapxNowCb9P15L4be9RsukfXDVZkd7VTp64rL8SBFD0JxRH5xIAbye3uTyrAJBwca2yMEt hJoAb6AfLktclCG6wAX8Sf8qC3HczdacZbZbaiQogUmOyFha+TlS3F+XHVYBUo/IAAJAA2SPzbCwCkU9 OIhvcnc/vYdB+a14ORrWpCNERoiWXWF/m/Vjz/jo3/WRrsuwH88i8nf2lcZ2/8A5HL5t/uCphn8f92v0MvzssA gaIj5/H/7GiL6JiurR3JZeUk+CGyQf240RYWytpAUtC0JPGVJIH+86XCLhnjxzol1lKVKOO1RP4HS6L6NRn XmC6hpxxpCglSwgqQD8iRx+zS4RXW+j33D3Q61t3nrRnbm3XbdCt2i+1tMW6pEBphppaG0MhDYAAJVyo 5Pu/HVUMHjfJmznXxuvKiukgjvEAOXmod1P73bndIXUFVqHR9wqhXYlUiKkSBW2W57j5eadjZcKhypLfd 24OBkHtJ1gMPySPi4mgt+qxo6ts0Qley7lVOnw1NxG20F58NAI7yCpSsD4kDzq2YABYG62ONzdfVTDiTgt uA/eg6yWN1dT6OPck7abFXi+IAnmjSo9wlfn2Xn0VEgEHAQMng+NQ5aoxuJGg2VfURxzkhwvZWt/wDSD mb2yXnLcp865UsIbkON0dKnHmEnhKW14whSs5yrH4ga0RS5i7W7f3zWZY5rRYLpV3dq7bRt1uJ/CC66TD hMiZLgT4zNVqiVJkKLzbzyAoKQpCkoCRhSQCcq8azcLEG6wMoLCx2vjpdanYqBa86dR6k5TnqOXxJFAp sRtSI7ziu5K/zhUB6igo4Cznk/LUsCTN/FFtNLKK1zXNJjde3IrVbTbT2ZI3BhzWdwqhMRbtQlNQo9WhqSJT zaPzrKVp5W22o4PB78ZGRzrSyKPjB5vsbLxpkEJsRdbil2hEg7a3fPpUQepNfjpXM8MtRytXqgZUlQWoZSk YyArOONSJ3h5DQbf4WiCF0cJeeZHl8F5ebq2ciwNy63RW3vaGKfMW007j/GN57kH/8ApI16x2ZocuhY64B XoF0XdEtTobVoXhHhwBT7+2cqbL8UOBmTIkrUpkL7Dye5Km/eA57RnzqA+pD5HQN3GvwWcsdo8ztj03 Uo2+6XjZ1kbH1C5rfqqoezluu1ea7IlexCDUFqMhtlxgtqW6pTnhCcFPZlRxxrGqqXtZnjtrpqocf+pI4g2t0+S845 VoXBu9c9x1yk0apzoq5cidKkBvDUZK1qWS44cIScH4nU7O1jBnNtlIZYANuoieD8OPlzras0E4+eiLAOM6Iu aGlun3ULV+CSdEQWHArBbcB+XYc6IsKaWhOVoWkD5pIxoixnREaIjRE7+gIZ3wm/yFI/eIusH7LJu6tbr8l L9dI0RGiI0RNK2+oplFgxKLWqa5NcpjXs8WU2ll0rZByltxDySnKfAUM8YykkZOPBiLszrg+HNV01JJxM8 TgPO/3W/BbO3NxWKJs1LrIpED2Zy6wkwghsoSDAwMFaFJCs8khAzzgJHA0vY101tQMvXxHNZvifozNr1 +a6I6maeBxa0Efh7J//AKusvVovH5leerTf+p93+Vh/qXgyGFti24zfeCnubXEStOfiD7Lwfv16KaK9yD8ynq03/ qfd/lLKsVM1mqyZZaYYMlxTnpsp7W28n7KR8h/v+fOtxNzcKZG3K0Nve3VdbXizRoikW0dPjVTdK3mJi1Ii uTmw6UpCj288YII5/DXR9kgDisQcbDvf2lcl25c5uCTFu/d/uCYNybS0vb2hxrZiRY10zIcNUqQ7DS21LgEuq UpToWMBrtV5J44193kqmCMMj1tvdfmeKmkDnGQ+NgqS9TUaItpCI0qKr1ElyM3FaaLrGceVH3HsYPBIP Oq6YHiDKd1pY+zTxBYeHRN3pL+j5sVO0LNW3R3Ues6Xcq/rRqiSVtwnWgFBXqqS8kIQSnKcYUQDnI8a yqJ4Yw2N4JPUHRS6SmmmGcva1t7W5kdfBW1ueyabaO2VDt2wo9HfhXEWYjUmngPQ6bBHlQcIy469zle MZJxjOsGvD3gO9kak/lZWDmGCGzRdxOgve3jfqV59dZ8uX1Tb0tW9CjobsPbRbsCOwjLRkyO4B6UrH2sH tbTzwEq+elJmqp3Ha/3DksMSq3UNI1se55rtTenSNBgvtCHFlpCQlTaYqu11BSMKCk5J7eTx8Rq8ZTj2RquU 4sh7+61PQrspVrP6srQrEBpiQ7VKqiHIiLIW3JiOZS6laV/NoEHgc6juhBdd2ysqaqmzNY3aye83pqoljdOW823 VozqcHK1dRlR3Z6ShcbBAbbX2n7KEo4x51ujgjkpywEix3WU072yNzAE/kpJ0UW5sp0W3lWq1FrN7TLun W+3FqEOFRfWjdqfeUtJbzhS3M9oURxrW2tbTuLIWFx0uboynL2N4snXQjZVj+kRgyJm40G65kJVMcuyElu A04cy2UtrKXQtA5QApZTzwSFY8HUPE38SbOee4XuGRzRtsdANvFPT6LPZaRtns3Luf6tUl246pFhUx98Fa FRCsF1wAp5DihjP/AHTq0w8MbCC7crRUvlMpIutF19vig9R10tJYhMRklgulrtK/ULYIKRgdox51ANWxtW WuSaOR8RfuFvuh7bKk3PY9ImV96muQFVJ6lVuMphTbdWhOfnkNgIV3KIWMd3nyMgatWWsMwvcHyUS FrHa30TnsXcuk1Wg1yx9nFN2rFobwYUzEYda+r3lKJw73I99xTJykqXhHk541g1xlaXZbBvwU9rcjgIzqfFEW ZdG9tCmmq2zTbZp0OIqGiXW0e3yH20kIStMeO6lBUpXcoOPKJweEfHWTZHmxl0HKy1inaA4WubXN/w DC6+29u1DbNlx69bihs262+iQx6bQg01hCAT3lxbhUFAjBBxjjBJOs6iqja7+K8FaKGke9p4TbXX12JtGj7hXn 9c23UpVehxZ70pt5tpNRpqSlaihwrPveqn7A58A5zrySeF+WQO8tVhBSSx3blOi0FItRdIkXC9LVbr9RuCXM WhKqY4p5bow7htXcQhSxnOR7oTgayAaxzXHY9V4A8tcwj4eSge4++G2FrmlwExU0ysKKYT6ZDafRkvK8 BKsFQAPlRx5AzrTVVDQ7K0abaLdBeQ6E3teyul0+37EmS6N6tDrsGNbVssxo9QqkdCUyicLKYygSVNDjJ JGT8ONVkAeHvdaw2HwXSmWMsa7U937/AAVePpGN8JUCxxWu+MmgTFSPSkrW0+l+c+PQWkRj7zjka OHHUlWEhx5s8gYMeukbmGQ7clAAe8WPsk8/w81Qjcu67j6ttpKRaln1K0oFuw5a4qobUxUWbPdSEn1Cz57 VYHcVEgqSQDjGvZ6oyljpNxy6eK9pYPVS45f38VXy57QuDZ28W48evw6xW0uNh1UV4qchOhwNtoX3cpI OBgZ4860NeJdrhXVPOHe23Reo1vdFYoG2qnJ99WlS248FkzJyYmYyXgjvHoqUsZWMqBB5Vj4agyULS/8 AiSEdPFYMflbeIDRRK9dpKa9fduMUSqW5uDAlR2GZL1PZ9L6jkqcGVvIUMKKknjtOEnIOtNBTE1ALCc oOt+fgt1dUBsOTTMdrKym7e1kW76jVVL2ptu7qfT2EtMtgOwpEwpbwstyIxIC855Wk8/Ea6J0rnAnTXkuce0 udfKT4hIvqh6ZbA2r6VrUcqNPuqgSKk+xHcQ7IkVGbCXIyvtUGcrU4gdzeUg8Ecca1TAZgALeSwAe0i7r+B TZ6dpOx9u7fVJcSn2+iq0alO+giqQagJQQEEFa/am/gSASR9rWysro7ARBa200jY5Hvd3uQuV5QdYleZYq9r VWLLiTpAlPynGVNlaMpfynuXntWhf8AogDAH368zgv7vQLPBrkuDuY+SjLjnquKXgArJVgeBnnXSKYsaI nf0BHG+E3+QpP7xF1i/ZetVrdfklfrtGiI0RGiI0RNzbG+ndvNg3Ki0z64TdPYtsFCVKBg44UpC+3nB+zzjGoz o2PnAeLjL5cwodSwvcGtNj136re2L1Wwp90xI1VgvQ4chxLSpBeYfQxk4Clo9BBKfnhWQOcHGNeyUcTmk MBB5arQ6mnaM2e9uVrfmV8tyt4Krt3VJlEqjL8+ZHkOIU+ytmJHewrIR2oa7+ztUjPa4CQeCnOde08NOWNk yfM6LBkMshNn2+Gv4/kknVqo9W6pImSVJVIlOKdcKUBCSonJwkcAfIDgDUgkk3KtGMDWho2C6+vFkjR FMNgam3Rt57clOyDFbZlhRdCe4p91WAB8STx+3XSdkWZsWiaP+L+0rk+3LyzBJnD/AIf7gphetD+sN1Lhri G6auFVaWqJUmpTa0OF1xSFIDWTx3hB5Bwkp5A19wJjYMsml1+agJnyuki16+CQFg9KF9X3uPTKwimyaB aFtXM37Zc0qMhxqL6Sw8oFWCHlApQAlCTlSsfE61CIWudfC+q1RxzOIcG2sdSRoFZ3qfsy6au5Ub8rrtB6jN oLkcYElM9gRJdnONNlt11Rz3JZWMqWWyClQwR4OsYqYxRXZpzIOtla1lQZX3f32nS40+5Ihm9W+melwt 1tpIiZtgmOihVS35EuRN7GkOdzE1KlKy2kk4JHI93zk61VdO40/GZpdR6OpayqEThcXtuufTozA3u3TuKtOW vSbXpslS6gYUZSvZmnHMd5CVkqyTlR+9R4GtOESSROLr3J8Fni8MEx7rdB47JhXTZpou3gq5qDFPoTspL MFhtAUt9ZJyUo8KHjn79da0tikDH+07Vc1w3SszsFmjTzUWs982pV2azDtqRc9VpiFTaRBp7gjT3pKiEdpVg/ m0hSlEDk/LUevjlDS6AC9/uUihMTJQJr28Fxve77jkWxVbgsx2j22mrNyBXaxFobUkyZbXultlxwqLTbeShTx GVqzjAAOqmsjmigEzb5TvbRWUb4HyujaO948vIpl/Rk9SMfdXpbmyRadOoDC57lOZq0Rz3azLjJy6pwYCg VBXBUSPOMeNT6ZznMAAtfZY1AyuIlbfa5uqvfSK3RU9xVx7nbRBaQHFUWHBZZQpcFtPkqJThSFKKlF X2s5Oq6tjDSC7f9FrjnMrrjZSHpKjUu0OjFium6rMhS7SrHamJLpaX3vQblj1nC+hPqocIJUkZKQMAgZ4zgkj DGSPJDr/BS5C4OIa0W+9OTqcs6r03en+E820nXrPrUJmpUyvSYLb8V9xYCPZ3iknCQQBzg4WCPjqxDv4hl BH769VWOiNgxwNjfrsotsTcVCkVecKRAp1vetWEIjLjw0FLLwUrubbfOSlsZWAMEHjXratxY1zjrr/3ssGQ NL7NGnI7/AHrQ7z9ZVetDdCVt1tDFVV54Q5HqFRmxwG1vHgLSU4Dvb7wyoAYAx41XQTVVc7hwCwH O6t3spqKLi5r30t4+SmdO6dd6N/qXEXuFfsC0IkNHriLarCoolL7OFuulRJIA4SPdBJONWb8Oa1wFQ8uvppsq 1tfPJmdCzKAOeq0Uz6Lbbpujzn5lSuCqSFOKl98+qOutqk+RwpRHcTzwCdWD8OpAAxrL+ZUJtTWuJcZbW 6BILcTamN0/KUumv3BTYzNQamrqdLrckrpRABJejNqHrNlQJHGU5+Q1Q4nhnCJdDq3n1CsqDE3vsyd3eO 3Qjx6XWxsnrYqVhW/Pod3y62K+lv25ctqShp2chXhKCUFSO9tWM+9wfgRqGKt2UMdyUr1VpPEjBv8Ah1/ wohvptTHvOi0O44i0RxNr7S5aWpXtKEtABaAlfaSCMdqsHnnyRqxy8SVmUaHVVeZ0Yc8+I1XoR00dRlH3 B2lptEnS226rT4yYimlrwAkEgEZx514YSyQx25qcyrYYQ4bAJab8fR5bdbp3JMu+tXPJoVFYbckXAqBHy8/ GSOENuqWezK+0YQgqUcAedKijp43BxHw6laaapfIXOD7AeF7fNU06leninbT2JXZO09hXPR4FMcIkzZM mTU5MMrSB6ct5I9Jt5P2uxsH0ySlSyQcYTUkpaJMuhWr19stQ3iG4H3ql6JU+p1RMt9S/aoySAtCT6nck92S DyTnnJ1EczLoukE0bGjLsfFXx+jm2Cd6y7dq0yvXTXYMWE96bLLSWyt10kdyld/ugjnnBODqRFhrjDxWu1 VPW1YbMYXCzdzZRi8L8nbF9e9s2CiqO1Gj0+twle1Op7S4g95KnEjPI+7jjONVzYHUxc4na6n08ja6IPbpbS/ kVOa/eNubr7mOxpK7Mqa61U47KJNFuuZSarAZCx6i2mwENungkjtyfnqHRPeZLya+Y0UqenbDASB3vA3+ 5PX6QXqKhVvbehR46LwoxXUGH4Um33wKlJLSlJcbQoKCu4IUn3viTjOrGqeD3SAfjoqaGQmRj75R5XUJt rqUhr2UuOnC9L/SowHg7FviZNDkdJ5C09/chRPjCVDnVS3IPZtr01VnXulkjLC6+ion1m0Fi2bW27hNQ3o70 mLNqT7riAn1/UfSEBOP0UpTgfjq/azI6x8FW4G8OL3HfQLTJ+yPwGulC3LI0RO/oCGd8Jv8AIUn94i6xfsv Wq1uvySv12jREaIjREaImdaFYYoPTsqVJp0SqstXWO6LJyG3P8B4yRzweeNaLAz6+75cwos7XOeA02PX5r eXNSKBuntzbVZ9mp9rRkOSGal6EcBpkNuJGQ4ACe9KsJSe5fcOArBz7FE/O7INNNSdB+vw1UcyuikDHEu J5c/A25eeyXu71+t7h3nJnMNqbjlavT7hhS8n7RHOOAlITk4ShOTnOtwa1jRG3Yff4qVTxuaC5+5+7w/e5UX0 UhGiI0RSDaldLb3KoZrMGbUqb7WkPRYbC3n3uD2pShHvE92D+AOeNdH2Sc5uKxlgue9/aVyHbxjH4HO2 Tbu7f8wU9vG7LBvR40JcCrJRLQnMVWaYyFBYwFrUS4MkYwByCrgedfbyZJWjQX5L81t9Xa7KHEX3Gt z5lbOVfUGZY82ZQrFm2w1bbrsul0Gh16NIqc2S2VKSldNedLhZccz+cThRHvAYABhRySl+Z1s3yVm5sQjP CuG9L3PyO4Su3N61r22Ro0DcxVmQaOuvORYFTsCouMPxq+VApfdJQohtz3sHvSO5I95ORk2dUyZmXMd Sq+kqqcSGxswb3X3tyq29F6QKzTWLRjWZQqwZiYFAXK9rNNjOOlwNl1IBUls/ZPwGANbJ6qQQimtclQY 2tfK6obcMubX3U86L9k4O3t2WrVbmEaBS6jJLjiao4PR9FSCQlSiRlRCR2g/dnUSSB9M3ORY2VnQSMlkbE Tdu/n+a3v0i+8m3tyWhVbIh9iK2iSiTTpMR70zGcRlSQUj3e0jjGPB+etVPVfxWsJvfr+q3YnFEYXZG2t0208 FXDZ7ey55NMmUizYVGFfuCB7M5Ld7y/BZKimQmIAe1K1/6Z+yM45PF/V08k1o43ANNrhcvSVkdOTJlJf sD0/wAp6b5VqV039MlJtOnKjQXH4LcNwABSXFK4KMD7XKiTnPj46wr3fwxEOWg8VJhLyTY6nUrddEu 1VU2P+j7VHS9T3rggVadVIj5iqVGWrv8AdS41wez4HGOCTrIU7hAGsNnAXBW4TNDS+Rul/mqWXJ1O2t vDXpLFetG5Klc9TqXtT3sUpmnUwfne15Ebu71ArQMI7kntOFc651rpJu7a56lWjoYI2CRpyjoOnxVmNwaNZ +yXR3TaTXKB9WPz235cS3I9ZeVFoiF9yyVLOPXfJ7St5wcq8BKRjU6SmIgLH6kc1GlrWtIdHt0/e6hdu3BV dsumt6VTaLU5tCVJhP1GPfM9xUq3VL7FJejNlBRMYdUUqSoe6Bkc+NaYojHHmaACt9RIXkA3I8Dp8lXW 693a7sbu8p0zKVHgIgyJ4bdeKWqgpxtSlYwMoAcOQMD9nGqnO/M4BxudCpsUP8EOttqnd9GK/Vt6d5koqD VBjQLYpbHetuAlpKHHULWpxboWVOgAjzySQONTqecwkMadXHyWHqsdWS4tADB9/irj1Grv0Wvw6Qiq 0art1Fz046WkhnGOT7oz9kcn4Y11bpI3SNaDf4bLnckwBLufToo7QNvazAvR+uVKOuV7G08WJwfUmJExk BsNpPeVH5ADI5Uo5xqV3mktYM3O5URwuM57qRW5kN25LsmuTo0FuHU0qOH4DzbqVHOQkqUSUnjjjn Uqamvq7T981Cjkabj4qre4+zqKbS3Iz9LekLoiZsCkrbjMsx0Ou9paLjiVl11aVKzgpCcYGTyNcNXQCOUg89l 1VFVPdG1zNxvvqn2Nm50b6O615kmnOLr8WMJExyOyv0W5LDpDoCvBKkZOPHnGramkYxrGt5KLiEJN3 EHXqkmuv1ij1KJNpjqobwaStSCpJTKaSo93KTkKSASM/EYI515iNS2OqYeqiYfTufE9o2Cfm+XUYuRaNCt SkNJAZjRqnPWuSn0zIfQDD9QcZU2nveKCPtlvk6rZ60S1gDbAD9lXL6LJBqrhdJ25VtWNZdIpTEdEOJGaS QlpWFOrUAVLUfKypWSoqySSdWb605iFGp6WNupUy3U6RtkuphTztdsC335joyudHjiDOOR59VrtUT+Of2 68E/E0eLqS6jgLe6LHqP3ZQbp16BLY6PadWIVgLqUyBUH3JK2KrIS9IbcUcnDiUpyBwOR4GpjHtyCNotqo U1NLnMhObS1rLyM+mJ6dtytruqapXzOs2uUC3ZSYwg1qMgvQi4hGCRIbyltRVk9qik6gV0LnSvcRcFS8AJ hpxDJo65Veen3cGpJ6hbAk1BbkmNHuCEVtIQlC3kKfSlSc8ZKkqIyT8dQI4Gh3cGqu5pQ6NzfDkvR7rT6S7a vD+GDFv2tdVr1ViK/LamVKptSFtS22Q8iMyhtSi2kgEqxkcjnjUYssC4gC3Ic1zsbyyQPYb2P7CpJsVbVcuSrQ 3JFYmLjvNpakR1YK5RB4SpCiBlP+mrPJ1lTwMdKGgeOil4liByHTRbD6Q8IqtwWY3HQEphU19rsJypCUy M4POPJIz933akvf/FcSOii4MQ1pv+7qBp4SPw10qlLPkaInd0BZ/LhNx/qKR+8RdYP2WTbX1VrtfkpfrpGiI0R GiXRnRFPo5/8AuXJH/wCdaf3LWj/z/wD2/mFof/qD99V3akXE9K9DICywqrVDuwMpCgqMQT8vd7hn7yNI z/GeD0FvmVg+3GB8/wAFCrIs6VfleRBidqeO951QJQwj/SOPPyAHKiQB925xIsALk7Dqt8kjWNL3GwC6V ZhtUyryozMpqY1HdU2h9v7LoBx3Dk8ftI+RI1mWkGyMfmaHEWvyXVKwPiNeWKyuEFYHxGmUr2679q0 yvV+5oEG1obNRuCW8GoMd2U5GbWs55U4376UgZUe3khOOc66TskwnFYht7W//AClcj27cRgkxaCfZ2/5g udZp9QsfdGlMVSoXfVa08hYk1G4YSqbTHC28hJ9liqT3BtOeCtalqHJAzjX3Ghiexp0/NfmaslZxAL3HyTMib h0KqbKV6r1+2rauGjU2odtVfh1OMKhHyO5L0dpxAU4U/HtWkj4Y1DrnGIgG2qsMPe2Rjja1j12KqZuDvPSp VehNSKo3dlJVIVJpkmrKCpkMrSQAHO7K2e0dpQsFSCOFHWFPiJabZbgKPVUhcy7zbXcKX9Km48nqV37 sGkx6e5DplTq4ZmNNvKfbZZZbU4rPdzz2Dj5HOrKmkfLO2Ui1tSq+eJgaYQ65dpvdehW4VnU+ZZ9QlTV+y QoTK3WXe4BSFAHtwCMcnyDwRxqfUkStykbrbTwiHvt0sqQWX0+QqDBlVaqTn51SWHpCy8jKO5YUVF GPkSO0YwNVBwYxPzsOykjFuNFlI3FtFtuhmyZuxL9cqlwU1iZMaQt2GqMtMhaWFDuASRzkkZweR41cw Mc2DP8A1KmfHGJzcWCS/W/1pwU32mbMFTgiG76kViQ0r1VrSMpQnjt5JyTk8DVNNJMHiwKuYKZkjrxk aK+fSredQqf0T9n3BUG3UvXNRpFQLncHCA6657pOOfGrmAOLc3hYrRUkRxujf1XmP9GZRU3NuNVL0u iXIkxKa86ELW2p1LDgXy455IAHGQONRKRrIInTuGiwr35pmQAdPimL1i7407qGk1+kor7a4zUVYkPNqJb bSR+bjIIGO9WM4+ABz51CdWtkAYNPzW91M+J3HcLfkpj9JLvnL6U9ttt7dpi2mYNft2M2lQaDjjhYDa20A KyAlS1nKhyEj79bsUhe11ozYO1W2gaZnZHf0pE76bCVjd5m351VkO026lUldPfkxmErjPpySnKTjtTkgd45Gf jqljmjAu/n/wBlPdLI1/DjGnRT/oEhtUqs1NiqCoqj3bGbkOodSlkpcjuBtaAWu3KApOTxyDg6ucNhifMHP5BV GIVEkcLgzQOIuvSray9INkUCO066ZBlupQ8tHIKfgOOEoAHx441dVJY1oLRoFoopDfK46JYXF1G0iv3nVq ZQ6pDqdGC3SXI0pC1tEHwUg5CMnHcRydbsPq2SXc0qJXxOaMrko76vU1OrfnXQ+ntwhYV7xT45+/Vo45 gqVr8jjzSB3UzUKhcMiDTodRrESkvFDMqe9G9dDSkOjsDaTlwLSk5OBjIyM65XEaTM4vGv4q/w2pyDvHu n7lY+1tp9xt2ekW0XaXdrVNtGpJZfnU1LhEmm/mj3BAADbgDylBRUQr7jqukha2QOz2I5K9dLK+KxF28lV SXaLUqxo/qmbGchvOMPJaIKXe3Csgn38nCvHx+GmNSsEcbxq5V+DNPHcwC10nuo5ysSKqgvuMlM70aop 6C+XC2Fp7Qh8AApPaB2gZx441RwOa4k+e/5LromNjbd/wAlMuhD6RSXb9TRbt1GRLWkqESe6vKQBwG1 /EYHg8/fqdMx8bbg6KHLTREkxix5r0R2p6sIld9J+PMdkJcKewoc7kj8TnWVNUuDdFElZlORWDtTeN1TRk LKSrsJW13A5UfGccjVxA9zwo5dlJW4rd/s1y2ZbciLFeZnt+lIjvAOsuoIx2rQoFKgfkRrZZzHA3WmU5m2Ko 9vb9H909Ua/wCkbgN2/OtiRbk4VCRCtyWpuFKdbWHErUyUrKAlSc4aKQoHGPGsXzRMkzOGg6LQ18zYy GmxOi47gdRVD3r3GgxNuXEXncLlTcrCFRIDr8FERMVCHEuFRQVPBSikt/sOovFa+QcMWHU+K0up3kH ianoN0jb56RK7Ye4Fz16nU2G1HaltTXURZ8X2qlNvnIaeiNrUqOkk47VeOPGlNES8ujeHW6KLXPfFGOIwi6 rt9Iol6ZfNGPqZ7aWENupR2haVPrUoY8khXBJ+WtbnAylvRSsNflYXuGh/JLFIykfhrqAp65Z0RO7oDz+XC bj/AFFJ/eIusX7LJu6tB7b9/wDx1+U+Gv1gZUGb9/8Ax04a84qwJh+J/wCOnDTjLj7Wfu/3694acZBmc+dOGn GTRtWiVC6+mGXGpkGXUJX8K0qDMdpTiyBC5OB8NQpC1lSMxsMp/Fa3Sd4H981vtp596WHakug1Cw7j qdMfkGWwW4hDkZ0pCVDtWhSFIUAMg4OR55I17IaV5Bc8A+BUeoY55DmOt5ro30b5q1KkQaTZVZoFJd BMnshJackJxyFltCEJRjOQByPtKUONbGTUzB3HDXmTc/4HgF6xjiQ6V2YjboPhzPifhZKKcl6mTHY8lpxh9 lXY424kpUg/Ij4ak8NSBNfUFfIzPv04a94pWDNI+OvRGnFXOFBbuSoxYD90y7MYmPoZdrUaOX3oKFHCl JQCCSR7vn9LXRdlYA7FImu212/5SuU7bTluDTEOt7P9wTIodqTduxHhU7ceTesKGhT0Zc+BlfqkpJOT3HuI GM4AwOdfbqWjyE942X5vrJxYZbHxSk3pt9F63BKiVKa5RYRaTLS3HW03IkSO4hTpAHcEBBxwQDjW/w BQimd/8wD4aqtkxCaGMmCwHiFTG7+n+qndpFMolUU5Se5x1frK9ItIT5Pv/aznP386ppYmxkj71b0eLukp7P AzfMK6v0V249Dq/W3tfYNFYQ9LjtzpNRnNklLgair7lp45zwCsnBJwnI51vgqDc6d2y9p6C72vduTur3dVG89 v2pWnLRITEjwG/UkrUpBClKyQVEnjA+GpEEhERleMv7/FbcQiaZvVmG/X9F5ldYH0q6qTdFItfb9stUyHO ZcqlckQ1KMkJUApqOkjJSM8n9IpAHz1FmrZZWWabAa2538VPocHY3V+hKsijd+8tvrKjVmbT2HqfVGAY 02o05UR9YJySpaQkdwB+wVg+fOocOOvkZZw/NYz4M2M5iqs9bu523/UDYy49fRJoVdpDqpEGqsq9tbBJw pt1lHpuhKkfp+m5gjg41MGICdtiFFFK6GUOZzXpBbEddp/RJbVxYimnUsWBEIXg+h2rypRGeckHIz8+dXN K1uYkdPyVdibCKYPd3T+d1Tnoymbd7U29JXRI85tEppz2yTADdSCSSSr1BDefWlPIyVNgH9mNaJK2MQ8 MDRetpKgyB8up69FXjrV6bo28Feiztuq/TZU6SsxnaGl5MN6R3rwh0IV6alEE9pBRkAfs1rkbDNZ0dgdlIpZZ KMuZNctcb3vt8Ezfpz9qKvYe2+1sz60Fah0RgW/MUpru9nkeytrB7snhXprAPH2D89Y1TbkEqRhthK4jmFx6c 7pgbsdJFuwbdtNyVItSCuVVrjmH05EBxtB9UtEKV3hQBGFDGADgHnVLVXDSGtAaNzzv4Kdl/ikyHU7ar4 bP3jSLcqtdrNH+sHqdTq02tL8hxCUKYmto7SABkj1B7+TgFQ1soJ+C9riPBRayEvjcBrZWtt+9/4R27NQY8ac txhTIhvx3ZDTpIx2KQ175+IHb/w11M8ueMcEXK5yjicHnOVoLushblLjU63du7jtmE2O+XLVHjWlCcHBOQ Urdd7iMfPA8jzrXDFORqAy372UuZ9M3UXII8vvUEuJ9+jS1yXFwI5aBQUNr9VtH3BRwVfjjU+ZxY0XKp2 FjnEtFh+ag23bEu5Ny2bohU6bUG7VZlLnRI7IdfqDb7Sm1dqD9sJ4Vgaqmuc992m9lPYxrW3c3Q81bbePdhva jYNNMjxHFNy6TCmemttLRfcdYC1DsGPTHdjI8jtOq2QFrnF48lbyvBiYIzyVNdvnFyrNi9jjTc6dPdlFxaAfS UGyEkfFIB8KI+OqvFp2uaGHewWWExSAmTfkklXqI7Wd4qLHQn1E1dguuRA73yZSUq7W0IS2MqUkk5w M8a1w0z3Nswa8lZvrmBrmuKYNhfQdb0bkXyatR6RT7LtuRIDsWZcc5VOPZn7QY7XJByOcdg8+dXTaN+ W0pAURla5wtY+ZV/NhvoytuulTYyn0i5Llrtfu96UF1WusrcZS13rAAitrVhLQCuO8FSsEnGcAWscOFE3xut hDQ7iPdbSytC5sPt1tZSiWqjWHihsH2l+UhfqYHnAA8/LW7O1jsobp960SQRZdXaqs++u9FDtuU77BOkqP2 UhCshJB860TVmQE2UUx5iGh2iqdupuUq9Ziac67IdaemoQEoV294J5UckZwOfIHGqSWrdNJpqpDKFjLGRb nrB61JvTf01QLStCgVIVS6G1Q51ScpPscVqOB2qZbcBSXlKPvKUn3ckck6lTOfKxsL9ANfP8AwpdNGwTX YVsdp9pba2b6Vo1Viw6bcNzX9Tu31qJ3xHo6W8PrS8lSvfyUkKcJJPbjxzrdC90LmxjXNrr+Sra0smLxfVvRV O674MrcHqTp9GhsIjlNIgNlxKyonuDjilE4zgZ8nPyydTGxF87vEqtglayAOdyuk8pPYoj/AETjXRq3Gy4jPxxo vU7+gLJ3wm+P/YUn94i6xfsvWqxXtf36/MfDC/UPER7V9+nDTio9q+/ThrzirHtf36cNOKsGZz517w17xE27 GvCZZ/S7LqUFbSZDF3JADrYdbVmDjCkK4UOfj8edV0kQNa0EX7p/FeOs9hB8PBbDYzqBrl27p0qk1FilSa bUVKjTRGp7cd1hhaSlbqVtjuSUA5+Rxj4jW2tpWGF2VoB5efIfEqOyNrDmDjp1JOnNfHfC7rs2huZVKS7G RTFIHshepsdxfYAO3KlIJKsYVkknnycaxockjb5RmG+nNeGNh1udfE7fNJ2XVnJ8p1995x595ZccccUVKWo nJUSeSSTnOp5Yd1vDwBYL5GYAfI04acVBmD5/8de8NOKt7tjdce19wKVUJVYqlBYiP+oqfTYglyo2EnBba IIWScDB4wTyPOr3s0wDEYy7bXbyK5nthMRhE1jY6a7/ANQU33E6jEVisSGV7ifX7K2y+qTJpLcNxSQM9 mEElOCACFAZ19jEjBbIfmvznPUa9+zvG33rVVel0mobRUmpVqpwIb1SjyI0GS/2ezespwKZCFA5S6T7nar5 jUkS6Wd8PNQy0S3J102t96rvt1Pp03rLo9FuigB9i21zHKlTZeHkyHm2VFKHUE++kqGe1Xu4HxB1CrZy95s LWHmpOHU/DcC7a6tB0mXTsRYO/kzdraLbu8qfdL0OXDlyJDsluhwDhPtJaDjfYFlQQgIbWQApWAkDUa mjqJ25S0AHn/hXslZDSWkBLreSql1b711zfKvTancs2PT6euatVQIcJXUVqz2MI5AAGBnySOONQ6yoIAjbr +917hzfWpnPfvz8t/wUb6d7cg767lWBZ7TEFURVaYdSHmvdcWhQWVAY93kBJSDgjVRJmjzSPPJdPAYn OayIbH5r2C3KtCPtFs/PtsLYdZkMqVIjqytDjh55ByPH/PUDBKkyVeZos3ZSMeg4NLwnauvr4Lw1+klpNMp +68ZNObZpkaaSX2GU9jDWCMr7BwMBRyRjI12LWNbIQFx+HPc4HONl7I9SNyUSx+l6nwqfO3YptCaocN iHLNDUxRvTSwkD3C1gRyn3sHA7fjqbBDcl7mWtzuouKzMYwMDyQbaEaLyS2msy1biYq7EymeyzY8ha4z sOUGmloJzjs7Vdo5yE5wRqBTQtnLhzHNZVU0lM1jr78v3+C6Vr7sy9tOpG06ZLumpRrRj1qA/IDs6QY62xI R6iHUdxRjHPclIPGvYyYn2vey2xNdURGS3P92Vu/pXN1rF3X2Vu2kUC56XWJXtlMdbRHdK8FtUgLWgk YU2hCgFOJPBIGvayrY8sDd1so6ctc6S1x+9lsenDc0XH9H/HoVNT3fW0ZthxDCEhbSEhIfSkJHaoqQVH4E+ Tk61yxh7WAHQHVYGX+I7OPLwXPqUsfb7YakVG3H6XBpUWuU6nqgsxCpt2rpW6kg9pPetSUE8J5BT8t Q8SeHTGKDYEKfRQmOMvee9ulvZ/UJP2kvCdbT8uprmUaSWYb8dlb3tTZH5tz3R3Z7cZB8HOdbMOrJWi w1CiYjTRizxuVPLnrO9e4lEXIfd9mpU1OGpE6F6JRg5C0lxQ7fHkg+Tq1hNdK+5OUeYVTUmnY3LbMT0X C1do6bVqWpFdrlXudQbB9jpDSltBWQSFvYx3H44I+7VzHSZtXXcfkFWOdlblzADwCZex3S41WrwgVKPG XaTCXnIkKLFI9d5K8ErfcX+ijtJAx8TzrYaRsZJdpfos4HCQBjeqm/Vv0lN7t2JAhSLxqLCLSlIah1lpKHPrmG 8lQMV8cJLraxlKk89h5GoElJDO8akkbKxD3xtJGg+BUb2Z+j0pMumy0PuS6vSnGTDfdTORHlwlnkJCQ3+c Rgg5zkfLXs2EUwAzDVY0lZOGubGNDzCc/TD0UT9rYNRO3V3U6nSYfpRZTNdojcxpvtTlIS6nDqCQcntO FZzjI1kI4S0CF5b969gE93BzQb73TZhW7uFaEtbO5Fx0BcGYkezvW2gRfZwCVLS8ZAKsEYSFIIOBjjzqHN BkF85f4HRT2zn2JGhvS2qXO5t3W5tdc1SZtlDdTqNUhpadmz6ih9iJlJKe311lIUrgn0x3YT92tbnNaGuDco8Fr aTmcxhzE9eSqHd3WJXbdbl0qu1Bt6W02nDjRX6MlPkFvvSlWPvxzqTVOY6HOzdVFPM4TGOXkbKu29X VGzBjOykS4riHD2tttKw66s8dnPw+/wAa4+0srrOuurpqZpaSzb71X6Dc9RvTeCxahKroXIl1yPHbhsJJaj5kNo KAc++cKOSeDgjGrGmYIz3W7KQ8gtdGRpZXw6o6LU27xiQL9YojkN6myoFNpcMdjaI7Cu/kr5DylKBKh2j kYGNQq7iSSiTNr5fcodC9jWva4eH+VJb3gI296XbPMD2ynPUVlEeZHSspeSlzHqpKu3OTyOPhnV7NGJcj3 D2dly7qhsNQ8e8q5710lu5+r6ZVkKYdQ1b9OaZ9NWEpAZUSlWeQRwDqfQxjM5wN1Bq5csJb4/oquvH88v 8A8R/56tl042XE+NF6nf0A874Tf5Ck/vEXWL9l61PQy8fE6/OfDX6R4iPa8fHThpxFgy8/EacNecVHtY+Y04a cRY9rHz17w04ieOzt6QbN6Yp0+pUtisQEXalD0ZxttZWDBwCnvBSCDjyPGfHnVLWU/ErmMzEd06jfdb2y HguLd7jdai8upunTbTk0y3LfTb/tSVNrLDcdhBCgQVK9NAW4oJJCQpXaknuwVAETKfDGxv4rnFzuV+Xko 7ppHDKbAeHP/C19b3SVuptfaFpsxJ9QuWnqFLYSEhSXWvVJZ7TnJX2qDWCAEpSTnnjIUjIJJKlxsDqfC25 Xoke4hgGn3m/L8VBLoocyzq29Tp6G25TASVBt1LiCFJCkkKSSCCCCCPgRqTGA9oe3Y+CGSxIvstd7WB8 dbOEvDIj2v7zr3hpxFOOmyMmtb523FVIMZL0kguhHf2D01HxkZ+Xn46u+zkdsRjJHX8Cua7XOzYTMAen9 wW160dv6RZtGkVijWbTavVnHPTTOSn0JDfbypxZUoJIGecgggY86+o1MXdJa0Dx5r8/OIjeLOuOY6pSdL8 6X1DbOWltlVBQEVIzHLhhT5TK/VHZMcDXb247QEoUQcHII4GvYDcNa92gWUzmvcWxNsD47Jl7wVSH 0LdVNKviVZFm7l3TeU+PAVIQ267MbbUEsAtoWQ0FKBwR2lRwOdaqsuMoEZtdSqN7Y2kTAG22t9U/Or DeasWNc9Dptj0ZarYqrynY9LbpRREC1f45KGwnt+2cnjzqzpYpLB7zr1UTEZo2P4UY7pGgtz5rzY6t3J3T71b V+FeloVCl2zeTjVUjRp8YtNFpaQVqY7k+4pDoXgp4+B41z9fTOLi6M67roMOaHRAOFnDTomZ9HRtFET1 E0urwbkp9UiM9k6HIQO32fK+4hWPDgSnkf89Vgb6wCx7bcjdWXEfTWOnVX43f3clbjM1ibg+xpKghRAA4 /S+eDqfQYc2FwaeSg4li8lSHPI3XlrvjthF333zq0R9pmSINNfVlLqskn9JPb5IA8eONbcRqjDKAOZCh4JA6aG SXNa35L1c+kLkOUPoSo9FjS3YsiFQYUIuqc7fTAjpQjuzyQeMjV+NIpAfgqzFb2iHj/ANl5W7T2aztrbiy8hJU hLin0voShLxSDlQwOTkcHVfS/w6WSfmdEqXvqKlkJXy6TNlaFuj1TTn6pAFShUmCHWVuhSo7z5d7UlQP Bxzwfx+GudnmkEQANrldVAyO2RqdfVLdVbumTUrPr7FGdpFpwk0ygIhQxHXAhLQFKjE+VDIKu8+VKO vCx0oEwOt1okrDFKIg24HPwSc6G6dunaN9VSkWVTnJlkolNlyfUF9sOnlSgCS4cBSQCVKCMkAat46KWT +I3Q8/H/Kh1GIxSQguGt16K0u26jem7sipVF2nwaNMYjQ6epbSXKqiGyn0QpKzkMF0kr4wQCAedbW0jnlw cFsZWRu77jYbLaVTpsNgXtLZamO0eozXlJbfLiW1PNqUVpeC18qOFlKkg92Uj4HU7D8LhhH8Q6KHX1j8 wEYsVIx0v0OHdNJgViqt1Sv1M99OgSUqkqfKcFRAWVhKPgSABzqzdPTxXbENSN+irvV55XgSHTp1Rb1 60zb5irMXa3Z1MqZqz0KmNUPudElJX7rEdknvUsEEEhPaPORr1lXKAI5HZjZYmmia8va0N1tZTGPd38FW 3pal001CY36MOmKUl5+MFHHb2AgqeUojIz9w8a0Sz8U2a75KTDEI++5tyoeHVXfV1UCaul1NugSfaHpzy W4rTU1wlCmGTkJSQhKgCScY8851HbKIjmzacroWZxla23VaWi9aMShVC4m7b25vS9qbTnzCdqdPZbYgv SAntLZdWsKASTjvCTjGRnI1WTz1j3fwm77E9PJWFJHTNbZ7tB0U56Y905m3u2ct+vyo317VpS51SajNlDQ UoBLbSEq57UJSlP34J+OrT1cRMDTqfzVf65qVE9/ep5VTWGpEgqHb3ZKQoj4hOPGswGMYb7qLK4yPBS TgPUqTbMqtQ5CafFQ+THfjuJh+19jSnXCXCCltDTYUpxzHugYAyQNRql+en15arGnuyYuB52HySms7rP2k 3F2Ov+yanGXcl61ZRj0dEmlepKUt0cTGpIBWpDBClZUpOfdHZydVElXK2LJGDY76q/wD9nh4EkhueRAV LfpB9p6fs/udQKXAiVNqMqjtuGRNCguWpSiS4FEYPGMgcDSDiWOcW6KXQlmZ4DrnnfRQvo6cjPdVe3K JsGfWIaLkiOqgR3w29LUhwLQ2hWCElS0pGcakFrrXaLnkpL3NBJ5L016p6pO6jeo+lUZ60rlsaNQ5UmRNn SQhxyX3sNJfhlo9ycIcTw4lQyFnAGo4BzAytHwVAxrXBxhJUo6iaTFrdjqao9FumnvMoT6a11JMtprtABcQgq Kh/4fgPGpfDHDzsADr/ADHQKuqQ7i5XXsfiPMqm157n0y3uoKrU9yqMzXWIzDQnrHap1PpchWAQMHIz qRSStIDbWUGqppH3dvqq/uHLij95/wCer1dCNlj46L1O/oC/y4Tf5CkfvEXWD9lk3dN/20a+CcJfoPioM379OE vOKse3AacJOIsGaM/DThJxAs+2c694ScQJ+bIVW3YfSzUnboie2Un+FyA4kuOpSg+w8KIa99XOBgEeeTjX OYjBK7EI2QOyuLDrvzU2GUCB7nC+o0U8szajaDd7auv3FT6amn0+3ylqVIQ7MjutuKGUpSHCoLJB4xnnA I1X11TiFFOyJ0mcu20H36BZ07WTtc4NtbxS2lG1unGnSKvS5E2t1urMqbpKZ8cMCOwoFK3ewHKkEZSVnt 7xlCBguLFzTxzVoa6doawa23zHl/7R05lRZZWxEsjPe5n3f8n7t+iSlSr8isVF+XLfckSpTinXnXDlbiyclR/bq84a jB4AsF8TN04QXvEWDOzpwU4qnfTLV1Qt9rbdS2Xi3IUrsCu0q/Nr4zq77ORA4jH8fwK5vtdMRhMxbvYfiF sd5pBlVq7nZzBT/gqwShCnknIBIKRjAKfPzOeeNfSK9zWtsvg8AL3EkaW+/mq49D241UvbrNpbtYhwY8Oj0 5VPYZSlaEstBPchSRxx254/56iUh/i3JvdSZ8ghaIxr1/Feg+1OzlD3s6srdqkyI05E26bXcUxLy8oWWyUx/wDu5 LhSoZ5937tSJ2sIzD2gsaeN7qlpHsjVVh6v424/UNv45TKLuDWqVaVrzXKg1ERKTGFO7+QygoKFuE8k9yv GBqE8OBOpt5q0bU5rtcBubdbePJV23usaXuzOqcqbXVXEmK0uIJMua66ouJGe5IeWtaSSfgrBwOMaiMGUZ lFfVTCQP6Jr/Rn2grbexa0qJCcmvzGm3nJK+5XsylN9vYkAfMk888axp3GSpy3sravmIpc5FzbT4q1NwXLIi7 WFtlDJStssuLSrtICfOfuxzq9aziVGVUTpB6sSBoFQO9Lin2p1Nx6fSUQXHql7Mw6w+8lv1ULeAPYr4qHeD +GqetiZJVWOwKtMGvDQPbzNzf8ABepP0pL31Jt1GiLyyt15hgFYCkAe6CMK+4f8NdBD/ouVRir38Zl1Qbd /aKtVams0+kM+2TqxIRS6TCCVK9oU6rCeznGCVD3vA51W1LWNibC06nWy00skj5zIW3tpdPHpu6LKn0z WRW012p05696zcxoUR6Ev1YZhtN5bcBOCVOOlfu47vcT4Goj8ObK1rfjdXkOIOhJ1sei+Vv8ATPLuu8Hqnc LbktyatXd6y8occHlRA+QH2fu10NBhscLAZLabLn6ytnlIynW+tlaXaiwKbYVHjLSAwhpAb7FsBtKgo4SgJ8 DuOOPv51vqqpjWdAtlPC97xc62/fxX3uOlTptPmVCmNtuSmkmQjuIWl1LZ7FJCkn3SMnnUGmqOJchw128f NWUlO62Ug9bqQ0nfq37nZjRKrERMjy8MQZEvBiuhLRcex35JcQEq7gQCAM/LUZ75GWy6KYx8Umjh++ q4WrEpU760rKUSqVElsojRIMR9bfpQ0/ZJCcKytRUsp4GFAazDiBc6nf8AwtJLXudY2GyX1d3v2t2yviVXq Tb8Ol3HLH1TEnsQWWZ9RQgdg9PlSuxKlnJGBk+CTo6eU6tAufw+Cixtga/IP2eq1s2o1ms3NSn346lE09c6m xpFOWp9sd5/wxbww13NpDg7F++VFPGt8TC0loFlqna4yd79hY2v2stTce0qvKueA5UIHrKjU9lDzrCIy2iS6s9 igCe7A+OOzW2OnY/vOsVqbMRFZ2h5LSSLhh2XTW4cKY6zToRy0z3k9gB4yT9o/jzqzfFG1oNtlUQ1kl7X ulbfnUgiG0+2C5kjvSUujKefP+7VJVVrAbKcyKR1ydLque6HV0y0pc56Uy63Ed7O1au1OMec+VH7hqgqaiW buMVzRUTB3nlWJ+j92ad6nehR+El6QydxaPclPjTXgVMUd92SUNqBHvYy2juxkkKUMaug6NtK2N5tdanU zxVPDdbBVs2D2huvoV6vU2XuLarU+963GbeodRgVllUBCAohbq3EglScDtIICkkDKdR6SISSZIrG6kVU5Z EXE5QPx81n6ZvqAq932/bNiXDSw1PotRcqrVSbqrc2PLQ6yGyhsJSlQ7VDJ7gMZHHOsajMJ+HawaLWW7 DXiQmYm5KXv0LuxEjeLrotWS2zKUzZyHq9UHWkFQa7EFthJ+A73XAOT4SrHjWAeG94nRWEjnOuLaL 0G+kX6dr5kW/EuG0ZzsepU+4XH3Et1BUMqhq7kOFSk8kJUG1KSOSDn4a011VCYs97W+apIo5YKm+7Sq vXVUt4oyae29edVpEqpSxGYlxJiHkLUAe4hK0FRA+YHjVVSyF8gaL7X1Vo+WNsWc2Pgqm9Ys6q2X1ISZ KapPmVJMWMl+XJKS5JcSj01qUkJSkAqCiE9vAPz1b04aW2A5qNTMZNGWvGl10QcgfhnXVha1k6Inf0A/ 5cJv8AIUn94i6xfsvWpmGV9518T4a+68RYMnTImdYEvOvOGnER7X9+veGmdHtQ17w0MisHsTt47u10m1 ejsVCHTnn7vQUOSUOLBKYIVgJbSpROAfA41yuLVApsSikLS6zDoN91aUgz0z23tqN1NbJ2Lu6wtvnrbbu WzX6W7OM9BmUWovFh9SUt94T2pQs4SnAcSoA+ByRqLNidLLKJ5KZxcBbltfbfqvGwSBpYyYAeCh95d FVXdrbsmq39S6jV57apikGBNemSEg9pV29uQAcDnAAx4A1Li7SNkdkZA4nbksDh+VmYvACQFwRkUSuz IbcyNUG4rymhJjkll/tOO5JPkH5/8xzrqGxki5FlW511PauNZCNM6x7WB8te8NM5Ut2JnSkbt0MQY8mXKW +UNtR8eqslCh7ueMjOf2at8CiJro7eP4FUHaiW2GSk+H4hTjcS30CVeNOU5WFd0YImw5SypbjrjSyGitsntAS kngkHI129ZE+R223RfFmFjWPN1RHbWq1Ok9Z1tLhMSmZM+otR20e0IQlxIR2YClEDHaVcH4gcZOoFOD pZWhh4lMbkafML0y6bbnn2P05bkXfVVPtCvVFcJmU+0UCPChAoPdjx3OqcweB7upj6gt7z9bKuo4SI3ZP6t F5q7rdbgqsyRT6M3Dke3TnJE2oFK0d7RPDSCTkjA5PHyHGopL3NJOitG4aLXfqeSYkDc2jV+3HJqnm/8Hh LWA52GMpQRj0/dJPcTjGfHz1oM5bHly6qv9Vdx8odomn0LTo7e3z7EqpymZ6lICexwJQtHpjJI8kg8ffjWmj AFXeyvqol1DZp+HVNyqVybPo6qfCYkSS+3g5Qo+mMElRx8CBq9lOWW/Rc1BmdCG8yot08dN1H3S3apT tZor896ZcSGXHGIgddabhte1em0tY7W1rUlOTnPbqlijcJ/HU/NXsUzDThtvD5bqz30hVck3FRbXFRpNzMS5 NSb9Fl/wBJTcxxXdhpS0lQSr48/LV/ThzTwjsehVTibA5omHLkVFOl/YKjW1X4d+3I5WnbhjV1r6vYZk+0qj objrPs/otgoGVq4CflknnUUUvDdkibmJ5817Tyh44k7sltgOnVQfcK61VWl0SG+WIiG7tlzjKnpEYxnQSQkhX AKePx1eBga1ocLWVRJMM+ZhTfsOoGTtVRX6a/SJVZiITJZYnyvQjVPIyrLoBKCkjKV4I8gjB1qneyQBrD YhToHZTcBai7Ltr1RjrkX1UqBBil1Tcinxpa5j7TRJPpNemEISsjCVOKBVjIT25zqDTYdd2Z7rqRWYhYABv h4radOt9UjdbcFFWgSpzdsUtMqN9TvR+2JT3iUpKk/EJAQPzfIGc68ZEyL+Ll8lnHM6S0ROnNfHqAqE61zIp dsqbMeoPd0uM/L9GDOSpTbZHcEqUjAcClFPb3doSSQca3TATOEmgWAcYhw73ul7uldNj7Qbu1Cjvbi1q3q 01SI9GRbkmcRSpC1faqClq7kLBBUe4lPICe05GoTqunEpD2/EbKSaaXhlkLtvmob1KV23rLhWzbMqw5O8m 4b3pzJUNC22XKQ40sOxHXHG0gdmHB+bRgYGSc62y1ucinpwLDcqLBTtiLpql1iRsm5ZtwO7Z7aVyuVVU 5y4JrjsiouPvlMR977IQy0FKCG0qPYkJ84J+Opb4mR2Y35qKyYyXcQtnu/vnau3e01k2nbLb7Vx1D1o0hlMgr cXHCQpyW+g8N97xJT4JCjjIzrVBODNwzyHyW6tZGIwGDVVh303KnUAGM48QXmu5RSQAD9x1OnnG ovoqFjQ07JBWfBq3UBum1bsaqOR4jfvS5JQVpZSfgTrn5Y2ucXOOgV7SCQty9eq2vUb0iW9bljCTR3HJcyB gEy2wtx8JV7wBHIP3YHCtaIqynfZou0lbOHUxuJLsw8PyVh+kz6QOn9PvTjZG39t2bSg1R6aqdMkzpzjBXU nXS8ogj7TXcvGMZ4x8NU1bUzOcWg92+ml/iunpWxmMPIu4De+/mofbttz+qjrAhbmOipxbipypD1Wi06Al9h 5fADQdU4nnx2e6SR510GBnI0Ptptfa6osTLnGRjdQbHy/VI76YNVb3K38szvpFUj1WTSHIv1aqITLL6Hzn80 2CoqKSjwD41Mr2njl3I2XmAODY3ttrfX4rHSttR1I9EG9dHq0S265t2i9YQjLk1NhPsslpBS4EupClFKwSD2L CVgKPA51R1fCfHkzXN+Sv2zGIE/eU59265em9G/keZdFbk1eDKmmWYkKQ+inxH+4I91tRAVlI84/ZqtkD GAi2vPqoFLUmV2i+e+VyGvdQ1Hjw2SU2zEUlpEgK7QFH0+8YAHvZOPuHnUjBQ5wdJbdacYLcwvyCrb1 sWBKu/eupVBpsvxobDfc+w0TlWSSk/HOT51NjmDXFvUrXR3EN7qBpGAB8tdkiyDnRE7+gH/LhN/kKR+8 RdYP2XrVNxLz8dfIeGvtHFR7Xn4694ScVHtX36cNecRYMsacMpxEe1/fxpw04qb22N1uVzp0qNmUUVSXd tSuJNQhQ6ay4uQptEZCFLKk4DbYyvKic5AGMEkUlZSiOtZXyvDWMaQSepKmw1BdC6mY0uc4j5BTDp4 2vu+RC3Lp9UFegXJDojTENifJdSEiQ4pKyklRSVYSnBGcJ7/HOoOL4tCw08sbw6Mv1t4DT5HXzsttJRucJW ubZwbpp1P5/qu3U5NxU7ouq9KvqNNp9QoM8xac7PJEh2KpruS0FZJWkPhKUckFPf+ig41sEU+LsnonXBaS 8jboL+JHLfRZXMVG5k4sbjKD99vAKspl4Pn/hrruGqniLiZZ+Y04acRBlc+Tzpw04hTA6WK0KV1AW1IVIb iBp9avWWCUtfml+8QPlq0waIGsYD4/gqDtPKRhkp05b+YTYmXHU65tvuDUYbMN1b9UMVuQh04dCI6E pe7ufisnAHHPy13M5ka13IL41AIngA3P6qkvTfPsGudVdIqF4MIkw6aVPwVrfZDMmW2semlXqKT3YWe7C MqPYPdIzqnpCGO7+yuC2ThkR3+Ctf1x77NVyjv2jAZgwaDDIhNOTCGWHgo5Xyk/FSlZPzOoXFLpjfYHz XhDWxBsepHw+9VBuX6OuS/bk2/LdpcqdZdMP+GhmYh9MJfGCTyr0c8FRyB8Tzq5ED3M4jefI7qMMXqc pjduOf/ZaTbTZiVV6821NkRafEkLClUunPpdXKGc9ziwO0pBwCnxg+dYMonONiNeS1z4gwCzOu5TUrFzn ZSoy4gpdZjNTiW1S/q8hhlSAM5wnCeMYV9+qV1NVsdnAIV/SywVEPBLtQrC7BdQNHu+kyJrbqIFXYhO Qm5Eh8CO9lOe9KMDJPj/gNRKptXK8HKR10Kn0dPSxAtDgTyFwmX0r7TV6mX1YU6dctXpk6X7YplaIkf 2tJeQSSlSkktK9NIwFpVx4Gryiw+VjjJJz5X5KqqayHK1kR1B1sFp/pIrwrW094245Fu66asl+f+cYqbrL6e1DSu 15Cg2jtXzyPB7jxqxniETGGLQuVRPKZZXMfcgJx9CEKp7l9NFr1KE7AitwHX5alJh+o9LWXHG1uPPK95B GAlIQPCeSda88jJS4nXTyU6miZLAI2C3jzS83JsyFN3DpNKgXNTp1wGe6pMN2CVMOrcz3hThylKQj4q1c Nmc5gLtFQvpgyTI0i63eyNJodTuhVIYMB+oW1TVOrmGcl+mTHgshtAKBhISBkJAAOOc6gurtcugHVT4aY NJdqevReb/U91f1Gkbi3BBluKmVJVQfStIkkhtwrVlRUOMfAAeNQ3VLspZHy5rbSYc6dwlfo1Wj+iY3yn3Jt W3GmLMeaioSY7hkJ91JUru7jnnGD8dbIHSZASdFuqWMikLYtb7Jrb+XF6RpzrUVNWmuSWytmO8G3HW jPioICgMJHbnxwMalADXIbrS+7gHSbrW3ZZ9rbqb5X9ErdpUt2nSZbDC48uUJ7SVIaKFBt37QB7ir3SADrBl OxwPEA81q49pMocfL/ACt/tp072X08XxU6rHp8yrmJC9Z52pyFSBHQkfmY7jy8FPce3tSCVdqeeMaxayOHR m/VbHFz3+C+N2XbIuW8rcpdMqsGFN9pZX6Hoe0sp9PucI7MgAZb+H+ln4a2wNEkunJapY3sYCUjRuAu5t 3LxuKsyok6rSag8y5LKSHnEsnsSSogEjIOB4AIGouUxNMhCxLxKC0G5SH6nt1FTUylurbV7OhSgGz28Y+z 9+orpwRlB3WltO98gYAmF9HBbcStUtyXHQ+ZdWUpOU590rHbkYzkZP3jjWmtnyxCJnxVxTQEu7/LRbnq n28mbfUeAiNHrsaHUlOMyHZr4W4w/wDZUCpIwAoAkfdqBJGLg6WC1Cazsrb67XCWfTjZsjdBcC2ospUe oSaoG21t/wCM9IJKlYz4wEkkn/7Op1NCyotFbnc+S2VD3RS8U6C3wJVlNzumDce2PYYm2FLS5TpjimZVT elhiJSXQjvS9KkK7U9oUkZwSfexjUzEaRwc2ON2Vg8fyWjDpA8uc9ub99Vp947/AK1XLbmsVJy0BNtSmet XrwsGqrmNwioBILykoS82AsEZKvTOfeBwNQZRLK4tzXa3w3Wb3RMaTE0guI2/en4LQ9ItpV3cKEz7XPq NwV+Ul9ynx46y+Vo7QTJWo4yoIA8AAAnknVfBCHy2boFMxF5ELhre2yzWLok7f1WdCuFsQqnAKnex9fa jA5yAfgRzxqHWwSh+QG/LTVeYRI3Rw2A/e6+fSXYMvfmm7j35ccSqUuGxGYegPNoW13AOBLZIWOU4 yQR5znV7S0xpKUC2vio9e9tQ/MNgo3DpES49zau7U2225CVLKoriAtIA5Skd3uH3R3qJ4ABPOtdNTjV79T +ajSSvyBrHWCqQ+oKfcIIIKiQR4IzrsQp64jRE7ugIBW+M3+QpH7xF1g/ZZNNipN7Vj46+W5F9a4ix7X9+v cicRHtf46ZF5nWPa/u0yJxFkS9MicRWN6SrMq9f2CvOqWhWqfQ7oj1WPGkSpRSPTh+iVpT3KSoNhTgV7x SeUDxjI5LHqtlNWQmqjzRWdyv3rjW2xIG3mbK3w+IzQPbE6z7jnbT8d9/hdOG669cly7TuSKNdUWPuNY0 RhyttwUdkSaHUr9MrZcSEKQ4n3T7oBX2q7UgpGqKNsVLVCaSG1PPcAEXIt+HUC+3kp7g6aIwNfeSPUk H8+dtieqpnuHvHcG58ho1ud6qIpJajNMIjMMqPClBptKU958FRBV8M4419EpqGKBuSFoA8Fzck73uzPJJ8V G/a9SOGVhnKPa/v15w04hWPa/v04acRSbZt6O/ubSEylSExvVUXCw33uBIQrOE/HVjhV2VTHAX3/Bc/2qO bC5QTbQfiEyp1z0xm2ryRCVVG4lHlqdUuY2RFRNW1nt7uP0UjjAAyddbUPaYX8j818ip49rG4VKdhOm+4 +rXeJnb61KWqqVqoPPPvgLEWFS2z73tb6ynDTbWftjPcSAAVEDVLsMxOi6eAPLrRjU2t/leu23X0Y1ibX0q jy9yr1TcdzQm2TJbiMLYppeRjjDmXFoUoZJwnOT4GkcuU5oI9epWU+FsdpUzacwOvRb2t35As+759FiphR YFTguxm2mfTMdagcDCAMYUkkEHPnGNX7DK6MPedVQFkUMr2RbWtboujsb1HW8/ZzUCRTqVAqFL WuM8qPDjsJSptRTn3Egk+POvWPe1+Uu+KyjfCW2aNuoUtXv8AQqq6mKupPhSFesj86UoOPBODx+B1jL KfZPzW+CQZ7hde/L/pRhsSJhYnrYSFd5abd9P4ggkcY851lSVxc/KVjV04yZgVHdvN3aRcHUfakD2ltU1Db7 7Tq3UhOQhXDhwTgBRwAR9/jW/EdxJ4KJh8rXScNyrr9KLedKq9QkvRJMSbJpqizEbbaQ8p145+yFeMEDJ Hw/HUGUB4jB310W69pZDbTRSP6OHeefe1s3JtxSqFVqHSbGt+I2lUx1Tjsp955ZedUvge+4VnCfAIHgaiQB z3Ozi2qsWuDos8ZFiOS391S07P0m+rpcl0+LcFLpSqdTW3piYpS4/hJ7MoUlxQSB5xnJGRnVliAzcOIc1W0JI c+Y2u0GyQUyi0Loz2AuGrovW5nJtf7Km4kvj2ZLpSPdSyoYPvHznJz8gNaK6ijhg0HevopNLVyTyiMaj5KjO 7e7lV3/vGo3NBolLRUHoTTUyriEiG2Q2gI78ABHqnA7l/aWfv51ShpGkrl0Vo2WB3HIar0R6Gdu6RslsvQ/4S XFathSagE1CW5JeVNqa3F9pLj5KkhKiO09gyAMD5jVgXM4eUE26BU2r5yZAG9CdPktxvAxWmrPiynZaX ar64kxpTLa4qJLaZrLoAQCT77SACc/EkAanQhuQMuo9S8kl/Lovvu1vmxtr1L3EJcFlVw3A21Kj0ijQ1TFoaQ 0nDjEdCS664QfK+xtJBJJ8GJM5+chhusowCzM9tiPuXb2tn1G6bPqs2oyWGEXHU24C6TVYMoSqU2wDIfU pToSt110lGXEDsSUgJOBjW2MZLiQarW4Zi1zSLFRa59zV0vfGlRPUREi06SmMtIcw16ixk8q5UvIPx+746k 0Y4f8S+5UWqmzHgjS11X7rWp7u127dUiRX5EaVWnjVIa+zEarxncr/N5OUuoUVJUkfLwONe4llG3PVaaY5 e/wBPu/7qme5m6E+5H3YSlLbbbcIcJ4U5jwCPh+GqRjBfMuroqRjWB+5V7vog6nJp+01Wr9QYQqnW+Wo0 TsBLjqluqCwkJPf6mCMYBz41X1MjY5ddcy3VDHElw20+CenWbbsPdSwmno7dZpS7ZbWJUFxoe/IXgoUrk 89uCe4+7zxqMwvc98jhYaWUGuYIzGc251ulX0z7GybTpFM3AgSZHoVFp9tDDikhTqz+a70jHuJ5+0o+98Bj UzB8RDKl0fMBbcYw1xpWzO5nb/CYl3dH1Z3c3jsunXmtD9FlyX1+xKrEmRAcV7O4tKH47DyMpKgkkpU k8YyQca2ySyTVJPI7Hoo9DCIYjm1/e1lFKxcV57H31VttromGyqIxR32qbTtvbIZcpM31UjtfUS4lasKHaptwK V/3zqPK7Ke88nxOn781LY8TwknunpZY6e7fv+196ol328KRdFpWg245Ony6nHobMkrYIWyMqyHkrKMtIC hlJA451CZJDCfatfQX1+5S255mF+TYeSZ+z+zEbei2qhuL/Di3Z16RHC/AZl0OZUKNAfXj0wv0yfUIUDntB 7c5wdWReaZjnwsc8nmANPIFVlLTCYtJe1ltwb/jYhd22N5d06l0oboTd3pNLk1b67TTadKpaSiNJZQkKWWy EghsHhII4xzjUiOR0sTXXJB67rViDGRM06/NVP2/vGNWd1dw1P8AtDqGYEBthBWClJdaUkq4HknCc/LOt 1MAI3WOpVXPFdosNL/gqxvp7H3E4x2qIx8uddMFahcdF6nd0BnG983nH/Ycj94i6wfssm7rZe15+OvneRfTeI j2vjTIvOIUCXpkTiLlHU5LfbaaQ4666oIbQgZUtROAkD4kkgD8dC0AXK8zE7Ji7/7RU3p/9koE+oTJN7NYcq jSAhMCAkjBaCj7y1heUlWQn3FfAp1T4PiDsQa6pjAEV7N9425nkAeQ36qwr6b1UiJx71rnoL8h+ZTM2M6Z Loe6eJF10STWLfvCr1JMWmr+uvqthyn+kFqW6OM9ygrtCjyAFBOME0mKdpIIMRbTOIMYBzd3N3uQHlz 6KfSYO+akdLazyRl1tpzJ/Lqo5a1i7nbNb7Srfp0imTriuSnupmvql+2RQ0VpcW866rHvtOJbX3nuwvt+2T2mwf iOG1tF61ICWMcLAixzDYAc73sBz56KMKOrp5xAwgOIOx0y87nkFncfoKviy0Uh6G/TLnarTobS/CU4lDSj5 cWpxI/NDkqcHA5J1qp+1VG9z2VDXRFovZw1Plbn0HPkvX4PNZroSHg6Xbt/28VD+o+x7Z2ruiBQ7fqj1Vm wYgbrDylZR7UCM4Tgenz3fm8lSEhHdhZUlNrhMtVPEZqpmXMbtHMN5X8VDrRBHII4HZrDU8iedvBLoz Rnzq14ZUPOUGaB8dOGUzKY9P1SdY3koCo7bLz4fUW23QSlavTWQDjUuizMmDwNr/gqfHu9QyNPh+IT NtmxqzvvCrNQg0r6+KKywqoQCgtwSke6s5LiSo9iifP2k6tshLeK42uvm8RzHgtbsrU9Hu1+2XRjt3U6RQpM Z+r1yQuTW6lEaW6qapOfTaK1EkNNZwlOeVFSsZOo2ZrpbW7vJXsTHQxEOdd3NV8+kk3g3OszuuinNTTa sVlTkyY66hKIaMoCPdzlXd3cAfEakvu0B7PJVjnOkk4NiCVUq3urqfdc2jTky58mdSqspaXGHgQolru8HChj7 vOtra4GweLFaKjDJItjda2pdU8ih7y3QUTUgInrQpK1JC04+0eTg8/LUSad51ClxYe8MGmibVidWklDCZC1F SF8JUSSfwPwxqMK6UXa5ZmkayxC21W6uqg/TpTYeZS0tJP2j2Ej4AffrfTVwD7Faaqmlc0W2U1+j86kbivG +6va9nW3b1Su1LbktmZUIin5PoEJBbbICvTRk8k9ozgZ5GpVVUTzShrHWaFhhkUUcbi5mZ/5KPdSe8Faj9S VOsHcKi2zRq5BlNPMSY7K25PYruwPTUkZ7x4WnKf92pLJZWTMbK64CiPizsc9kZBCfOz+7qdlnq5GggJk VZttWWgFKW1hQT8eQCVft15iDmRPFzpdbMOlPCLY91pd8tzqddfSruezHq/ZJguR5T8ZyuoirdUhIWoCN2 q9cYSSR3ADznOtL8QY+pa9uoCmxURbTODzubqqG3ddPWfZ18P1ALTR7QpQaabe5E59agErU2eShIGBgg jOfu1FrquWY5+Q+5b4KGOjbf8ArUOonTfct/SI9uUaNAZQltUVwuIUliKnu5dcScHGM4wCScfjqPwjfMV5F UEm3P8AE/krz21ZdB+je6f6dJtq2Y9yXjdDgh01soSqoVqQnn1XHSFKS0kq+wDwMAYznVpNU2DaemHeP 3KPEyQky1B0vovmi3703Cs6qRt3fq6NcM9chC22PTQGKc+jsCg5nCAjuUFOKJCClJJyoDWMN4Tw5DyW VQGzDisGoNlHJ1DuW5YVMod4bT06+YdNpCoFKr9vT2qVUCz2D03HHe5D6FkFBPvKwSSCdbi8saQ2x8 9wvAC894WI6c/PqprcVavKTRKeu6YdLpkSmRU0iksRHhKCGghIdHtCyC7IUhBSSFEgKcWtQA50icDQuu sWNkIvI21tFS3rouuo2/thRKzTp8WI9Xq9MmR3W1JDklDSGfTcDZ5CCrJBxykj56kVTiyONjdOa1UUTJKov c242Vp7UmK6jehqNXZNoVG5qjW6c0w3Gg+g3MgS3wAl9CXkLJb7hnub7VY+OORjVTudlAIud7/isxRxsL wQSL6WXnrX/o299Ju4LlPkbaXPHmTJZC5Dsf8AwFsK571yQS2E45znP3E8a0xQlxDW/NWzaoRM74sAPw 8FfbaXpvt36Pfp4dFTRcl9TqqpEiqyY1NdZpUI9yc+mjtKlJQCoguEFRSfdAONSqqg4RaWtv1KpJMSbI67Se9 ZSDrE3BiWBvnMoLC6hKpKqQy60t2fEisEFQLbgSVNoCVJ4Snk/IEap3xfw35Rf8lJle6WRoudFoNr7/j7l7FS KZSpECfU7ZfeplVEcBxvtcytDp7CeCCkd3AJBx93KTMkglzWtfVdS7JUU4YSdPFRDoT3uv8A286s49lUcQ ZVQvVpVNpsWuBTbERXapxxaXe0+n+bbyPJOcDzroYHOlAaDYc1TQRujvl32utx9NV1GbiW5tfTdtr1+q2X ZK11CJJoU4umX6agPTOEJWgJGVK7uDx51r4ANVcbDw015qRTSzuaBKe8CqgdGG2F0PXVCvShuUtuq0 wMSae3VKa3UoLrygQXVMO/m1OpwFJJHukA611layI5COvmrZjXtAJNwfzV0LM6gdzNmrpq9b3EoV93s1 AbbdhwaO4xBpUSMR7zpix0BZKV+C0oAA5VnWiDE2u7ocCfEqPNh+TVrSAOuy7u+XVW3ePQjb02GxPp sq6Z8qQ+zLfMh1SWlqQVhSgFFBPHP+j8fOreEhuVrdBuuXxcPAax3tc1Sva3eiHtr1fT4VWcaTSK7HYgvPu q7UxpDbIU04VDwnuV2n/xD5a2tJDc46n8VJhpQ+mLeYS7dUVurJGCVEkfLnXVouI0RO3oEON75v8AIcj9 4i6wfssmbrj7XxriMi+hZ0e16cNeZ0e16cNM5Xat+5n7Zr8CpxC2JVNktS2CtPckONrC05HxGUjI1g+APaWO2 It80EpBuFZ7cr6Ri3b6fFZG3sZy5llT3fPTFkMRX1clTbpbLxR3c9o7Ff8AeB97XF0fYgU5LG1D+H7oJFx0Nj 99lfzdo3yDM6JufqdbeQP6rqL3yum7+hG87omV6oJrjd6NhiTHeUwqKDBSOxnsI9NOCRhPnJySSSU9DBDj1 JTxsAYGO0tpus4Kh8mF1MjyS4ubrzTuvO33qTvhcV3Vh2lIteq2AqPJlyJDZBW8IjgUtJPeEEBSisDBxjOVJB 5Omc6ak/2dACJhPcAA6AE3N9hZXkuWOcVsn+lwrE33JGg8SVDrOuijbZfR62+/RZb6I0qfVa1Mle0FBpjv5x mPDbIOUvHDPuj3u738fpauKuhrKntNmezusDADbQgd4m+29x9yr6aspYcGc3MMzr6c7nQD5WVIUy1do7jl WPeOc5PxP+/X03hrkOIs+16cNecRYMz79OGU4nim90FVGnRurqynqtJVDpjEl5yVISAox20x3SpwBQIPaM nn5al0QDZgXba/gq3FyHUjxe234qy1alJpmycutu3na9EpVyzAzSzDjFoinh0FUknuJUVpSVBIQnGdbZg3Jkc/f Xb7lx8GgzxAaff4qE07dnazebq6sWyLNtpqQ/VWnUzZkaS6woNtNlapBRkpAwnJVgE5A1tpXgyBuW4WiVp fGXi4VbOuq56Xupuc9bduS5MWhUWUO9lb/rplSEEkA93wJ8JGPGtVXK10txstLJjG0uAJO11pq5tAxW9hJd yWlTaBGuikOpll51ZRJdjoA9RtLYSQpWRwSUkBJ851hNTbOBu3Xb97LPD6tnCcyV2oI36eHxSqsvZejXy4t dRjLflSH0uOvFzudUpSsuZB8ZznPw1rYyQ6M2UmbEXjvA/P9FMK90iv0FBdo9Sq9FhqGAz3GQlzxyEknHj OPPGtZhmOpbdSmYtFls8Zl0X+n+46dRUSotwRpi0owMx+0ujuwe5PlSgOfA4H3ahvlLXWe0hT4ZqSUXaN PNWm+ieeq2zG+d4U+BMbkVav2qzUWpzUdtJS0y4S4gHuV+mpBwrGcDjW+lfxRboVHqiInXhFkrfpD69Wt /r6gXDMfj/XVsy1Mw6oyyEvkIV3BKwOChLgyB4HOPOryXKIw6+gXOU9ZLHK4nXNumPsv1C25vZYMK m1YsWreVIilgLd7Uh1Rz3dhJAWhZ+yRkpB5wRzV4hNxm2KuKClYzvR7Hbqt70u7WVqF1C1Cn0C8xDeu GlvpnepDaCUsR8rWn1FoUUEhZSooCspWD8BqFFla3fRTHF7rtH4KC7nXnLob1a26tG04NkCsyvrSt1emuO zIU9v1O1p1JOVKGG+QkJSggntB1ZUsb5nhsmgVPWyMjZcC5Vgumbp6rVCn0+qXNMgy2KdHUzU6k253 NhhCvUQ9k/BSVYyfHx1bYixkLWuc7QdFEw1zpXEBtj+90xumK4aT1edU1cuGJFZm25aMQwKGlsghpoH8 7ITj9Javn4CRqJQtbZ07zq7QKbKJHkRNBIaLkqRdT23LcyxvRjV15q4aWpxUKpllKVo7/CFJ5SpOMZCgQcZ 86yloOIy17WWn1xsepF155Xt1E1nZW55LdesmOp318on0KpzoLD/ACrKg0w7hBB7MkD/AOGNUz45mHQ/ crilkp5mAXyu8yp1sbLun6RA1hdrG3KVTaJMjxKwy4uY/KntuLLikPS5ClvJbKUEEJICiMdp1Lw6kkmmDn m1v3yWGLZIItBmv0P6qI/TR7KrsHZHb2qTIzD9afuCoIqFSQMmSHI7YZaB8httLBCUkDGTq9xGAMDXA 3VZgU7nSPYR436pHdFPW+/tzflMFz0uPcMekU5qFTXpMp5DkNLPd2BBCgke6rGcHGBxrnKlj2HiRnVdM WxFtnr0b3U6wk1DYGXXLcrLdLmRqhTYcyFN9OSqGZS04T2KSFeopJH7DnOpcVOx3wsqKoq3NIY0b3+ XULZxOraZtdeO5ZhTIMmiUipR3CxPYV2toeIbdX2pwfTJHKeecfPUySJ/ec2SxHJVMFUxrA17Lg316KPWn ujtpZNQqlSo1LsSO9UHUPzlSI7jzZUlJwEtv5QhGeQhI4+GqyvnlY3KXgX6DVWNCIL52DMRtvolB1S/SAX Dd8FqmW841TUJmB8CLT2I0J1aldrQebZ7VOR8ZGFEn3iTqhhha8XlubdTquhmqJw/M22XmALBdLorl33ud 1s7dyXrRiSZlvVBdUqtSpVUKo9PipZU2pa2XUgpSpaz2gE8rAHg6uMLhDHl7Tdo6qtqJop3fwgQfu+acv0r/T TVdxNzaHdM2gIlWymM5S3pq5KPSp8h05aS639sBwjt7hxweRxrHFp9BMw7bjnosMIgfHNIyXZx0I6qq1Fp Vc2PoaGIEda48YpaTHjtlamvgUhXgfIE+R8c6oJMk5zOXTQlzLMUtvTeqsOdDd27jxqlUKA9blcaotKp8plYc nOlIL+HM5KOQk4wM5+WosWHtbWsic2+YEk8h00VlLVH1cFrudgOZ8br6dWKW5lDtW3Y7Ko79GoMT1 WWk+sPVW0H3EpPnAUvtII+Gr6mqLktA0Bt+S4PF6bPKXXVdZvTI3uV1E1eRNeVFjM1NtLsXsJLgCEkp7 hwkYTx9xGpU1S6NoY0albcIn/hd47KAyEhMhwDOAtQA/brt1oXAcDRE8OgEZ3wm5/1FI/eIusH7L1q0/tf3n XJ5F2udZ9r/HXuRM6x7X+OmQrzMse1fMnXvDKZ0e1gnTIV5nW7p26ldpFiT7Yj1OQ1QKpITKlQe1Cmnn UhIC+UlQVhKRlJHA1HfQwvmbO5oL26A8wD0W1tTI1hja4hp3HIrNW3buSvWjDoE24KzLodOx7LT3pji47 GDkBKCcYHwHgfDGs20sbXmRrQCdzYXPmVgZTa19FovagfgPOf2+NbchWOdHtemRM6wZZ+7ThpnR7 Uc/DTImdSDa++RYl5sVQ4ywy+2k93aEqcZW2CT8ACrJ+7OtkbLOUDE5WimeXKyf0gUOmVnaLbG3IUm nGzLTt5apsilp9VMkMM9zimlqAUrvUpXco/H8NbKuNxZnG3RcpHPlcyHS/IpCdCdDqWxVlbnbipfrMaoR6Z Gi91KcQk0VTh9ZKXFLyVEN9nckAjKsHwcZxQAQOceWnxXldiUjp2sjOg59UpW327sq8irOyENyqi4uoS3 X0h0VFa1Z9QAe5lJOcJA/4arSdNd17K6TieHTorOdFsJN4QqqZEVSUw21ompdSpCw4pJAV2jjsWjOAeMjV zRyt4RaR4Klnp8sgyG91WC4Jzuyu99w02JLltppU5bTSXHCBIZ/RdSf0klJB/4agAmN9lcT0/EgDm69VZDZX dylXRZCpk+oQWKevuEh99Q7FEcpcUBynGOT92NaK2vdGwNhuHHp969o8OdM8Nm9npstBurftBqNYpV Op1VpUhVWdUsLExtT8kBPCkJ/QSc9qSrGTqHDUyylz5Rqp1ZhzYQ1kQ7pOqdvpR+gLedFyGdT7nqFxWci MumFlNOXE9UhXY652hLpSMKKkjP3a10NW2TMyHkdb/AJKdX0rocpl2tpZVyuO9G6+1VZzxacffeXKJSr vJ7yfd+XZz8NXElYBaMahc22mcbyWsSk5vFWodLpDayrLZV29r4Ssr4+0E/DHgHzqG1xcbAK4oqUl4u61hf TZPnoo6UW2KE5fsa501B6pwHYzr1Pnx/RMdakpUy826QtsdwT4wQB8RqPUVERaYCbHx5KwkZUyHPls3 706rH6mtvOn+nrlVy7KSFsNuqTS6U6J7q0LylQPpjCOUkEKV5Vz5GtsdRZgygk/L8VCjw1xkJdseqis/rBndYt tVKhUSm1S2bXmNtQ4FPffaZRJZT3es7hKQtYXlI9ML7R2c51Mp6YzvLpnXKiVz/VH8KHn+yrG9N20NM 2FgTPT9up31fAaD02kPOIdSXCgMhbKh2lKgo5OQQoYOc51PcWNjuGh33LQGPDjckffouG+l3TXorMak3S arPqkd6SyxOhlnsYQopK3nQShvPwz5+GrGIsf3RpoqqVrmHU3HyVStw6DdF0ANyaHJqLyEqabVCKJSXTy cAoJP7TqM+lY8ZRrfxWTJJA0EDQLdfQx7tt7IdTe5dsXFSK1T4l2UNE2KlEdaux6EslZIxnHY8rkA47dRWO MLsoV81wlpL3uU3/pj6jE356NKm1braKyu35kO6pM5pr0240QLMQhJIy4sqfyoJ+ylClHUypkzx5hsOvNV2G ua2oHLReZ+3eyJp962c5domUy0a7V48WfMiI9Z6MwXUpdKUDPvFJxyPj41TGUZS4a2Vzx2Pk4chtbw3Vn OrTeGzr3uK/fqtNxrVLqsV+c5ChhiJOS2tIYcSDkoCUgA4HPJ41spqtojALbE+KqZaaR04kYb2v8Agpxa1Bn7 kbRbqVSJWaIy3dUyDRJwefzKovoN+t6riDgqaWpYWCjJIRg+NKmsiD819StMdLO2nZkGmpP6KlN631UH Z0hp+5XVNMPOsuIYK0sqDauwuNA4USvt8H56hNjBdcN1XUsYGwAW0/VTOvSJNftOLMplHUv2TsU4hi ThxsAgFRHKlDHJGeNaBYOs4rUxjtbOI81cH6MaTRNxuoG4DPuqqW+xGt9TaPq+pORZUpS3E9uFoGT2A KJz8Fa3UrYrFsguoTo5GguJt5J7de20Nkv7Gykwb4qTlVNQiuvol1WTK9raVlBQnvPZ3cpUScEdpxjWqsfDH GMjLOWdNFI6QDNpv5Kmb/Uzc+21KkQK/Rk3rSacDGj1ViYmLVG/ICTx2u4JCRnBJOck6rmUMcpBYct+ XJWrq5hsx/tbaL7/AEve9lMtKp2FtJTZyprdq02BLr5JJUiWQHXGnQPLiSSCOSO0c634bSuMkkxHUN8lvllB LWg3A/Hmp70S2yOryJuPuFCVU4i6NFUlSpPbMVIkuIUtXeoke4lsAdqMY+Gt8dG5jLvOjeip8ReGN0Fybrc 7aUhqPWqxLjuSUuFr1z3NgJKggAuDI7se7xn4HVpS4dxphKRoFyz68xQcNu9/uVFZCu+Q4fmtX/M66pXIX DRep3dAQB3wm/yFI/eIusH7LJu6i3tYGueyLqM6x7YNMiZ0CXr3KmdY9r/HTIvOIj2v8dMicQoMzHz0yHo nEWPbePOmROIgzf8A9c69yJxAsGZ+GmROIj2v8Ne5F5xEe1/hpkXnE8Ux+kaFUa/1D25DpDlBaqjynhFXW h/gDbnoOYU9wfdAzzg4ODr0At7yh144kDmCx8/NWY60pVsSdxvZ6ndCpVzVqnRaLR6QIYVTGGnEeotxIS MKaJB7u85V3Y+GvXyNuWa3PNcrURuy8T3eQSl3u3YuC1Lam2XPl2VOeqL0OcKpQoAbjRmo7Km0xnml BJUruIwoHPw51EqqiS3CLrrVA2MtzubZarZ7pHrV82RHvmE5TaBZ1PnNqmSxh01FSXQXG2WyMJycpUr OE+OTxqE/+HHxJTvsOanxsMktogdlK7h3Co2w15Vl+rvRGzUHW0ynhLcKUoSpxQStCU4KkhQPvcK+HOt WFVQDSN9Vur6Vwfta/RRjca0qJvbUJM6RRELpM9hCYfqtFt5tvtSpDgVwoKUPA4wFYxq/iiErblUs880UgL DYD96+aR8zpwitrTBplxVGiU2U/wBi2lp9X84rOGSrIwBjnI4yPOtbqJpcCVJZjEsbSXNClXTr0qW/Seoa14wr ppLsOcZU+W/hyMmM2jv97AyolYRhIGc51UYvMIIXAgk+H5K37PzzV844hAbzvyWz+kgjXlu3c8Cqs1mRc KXpb/Y8lK21ykNpQlvCF47cgH3ePj51TYMYYWlhFv8AK6iuDnPzPFx4dFXSLdlwWG+3T5cOpw6jMcSw GHkKS0FLODyR2gYIPB1dBjXm4IICrpYo8pc1WOpnSXbVY3Qpq6rU47lCprDEqQKpUUQ2ajJXkJaBOO1 AwVnGcgJGedaqOpaXku0AK0SMeyEEDU/DQhWRsjo3sO6qM9Jft+NKnTe5p9qO4tgltKQULSWzkhXzx48 A6vafhVBcwBt+V1QyiSBokc51ugK0iekzaKjVstC3aOavMfDZhBC6r2BYIIWcfooCic4PjjOplSaenhbcAuG5 G33qFBUVMkzmwvdlvpff4qcW70O0m37cqbNh1RJisx1SYVDqilTIy0ZytMdaiHW+0eE5VjwNRaVjZY+LE 7X97qTWte1/DqBc/vUFSqkXTus1tXGgXFs/bl+0+CFVCYVXGGHiG8pZebQ0B2qx2kh1fccJJSMa1NzuIDS 3TSx6qYzK2Mue0n70hrk6vrEbvKfCZplWt+5IlPYp8Si1ipqrAprByXGwXSENpTyQgkqyrgY1LfUPhcGMFn c+irnQCqjMmuXl/hb7buXSbm3atyVQ6ZGhVltxcph1EIsqDbbSnVqCwAjhAOQkZxwMnGtL6hzmEygB19Ld FlHTBrwIgSLa3S02j3VuuzPpBNqLlk2/VeybWJFKCnJq2YeJTLjKW0qKMtjC214WoqPIV2arY4XOebkd5X NNNFHFlHtAbWsrtb6CbctIVQe5iXcVzQ5NMENT3cikoDfqPOqCvdUvAQlCEEIKiCVHBBt6aHOx8QPs79 NFztQ9jHCW2pvovPC+3jdVKhGlw7jcZbfZW0422Iy/aEvJJeWtaR3tJVnOAE4SefGudDQXljfLXoruBkpc2W VosUrurXZe+rQvJmksxZSmTFUswqQ+mcpsqkvFor9IqwVspbcAST7qh48amU9MQCSL+KktrIQ/Jpdfbpt2w vCdbV81utUm4Ez6bHStlyfGdjqCkw5bjanO9IKmypttAAzlS0DGDryppCMthYKTPOx4Ae5V1gVqS/OZdUhu Q82T7jqBhRJOcjxnJOc63OYBopDy0s1Vuvo/aNHl/Wb1RkPr9tiBtPpBAcYCVZV2E8YWeARzgH56p6sZnhl ljmAYT5Eqz8GDRLOv6j39RKTCiXVSypKFoccT9bMHCVMvIRhDmeCCQCMeSONa3OkY0nNcDwWjisc 4NA1Wg6zNyb76xBJFvU1cmJSy2iLS3XxGbBwC8v3lJR7oHC1+BwOTqVTQmoOY78lBknMUxe893nbl0S h6W6Aqv9QcG37mpz71M2siO3jdgUnKP8GAcjRyRkLDklbOSDggEAkakspnRkucLHYBevmY6Ezg6dQqv7 zTbj6gd1bxvhFNqlTguz1vTJ6GHH2Y/epXaXHQClBUQrAUR4wPGt8MeSMM5rZDPGyIFx816pdOW2s/or+ i0NGfxTK/uBJZrE1QaHqJL6G0tx+7ylSWkgkfNStR6oBsgFtbKDVTSGItvpe/ja+iiFqVN2tWXT5HpplS5EME KUn3nTjwT5wE/DXV0MNmAg2XIVkrSbN1JXntJBEhwfELV/zOpC7AbLhovU7ugI/+vCb8f+wpH7xF1g/ZZ N3UD9q41U5Vd5ysGVjTKmdHtemRM6Pa9Mi8zoMvTImdYMrnGmRMyDL+/TImdY9r17kTMj2r7zr3IvMy Pa9MqZ0e16ZUzqddNU2S3vXRnIkM1F9oSHExgVfne2O4SPd5PAzgecY1i4ENJAuoWIuPq7rfvVNDbu67gp W0zE6ZXKXd6J0Vqq0Ytu+o9bUVSlBwOoHvglWCEk5QONVc5LGjKdTv4KiLM5AeNR4rS20moXnW3a1 IjyaowHgFQ33C0mSg4C0qUB3dnxyPBOsYWMf/AM3K6jySujfd18vgm7vT1RpqdixLZZht0GgUNhMGLSK fFW23EYRyQFe8FHJJBPKlEk5J1CqYJXHK5tyrinq2ZQWOsPE2VWd17yqe4Fku3BAVKq9MqE+O7NeDH dLyiKtv03hyop70rJKQAONZwQOaA3Lt+q2TVEZkcJHC/mnL0lUhy9qtQrfuJcqj02oGO4qruurLcFk4T2ujtO EjwCcclOrynkdCzO4XH3qje2OeQROeAfHZd7rBsKHs7vVJodLnOVmFJdS3TVJCO2oLUQkLUR4KVcHnG CDrbx2kXbz68lHlo8kha7bkR+OqYrW6u0v0fjcqjVa67Tqu5lYYC6g9OirqDNKPpntabSkKS0kZ4KsqUcE8ca 5bFGOrbCAOAHMc12uBwy0QJOU36qadPFu2Z1E7RNtNJRdEestOkyoCx61NmZIQe4+4nt+1zjIJBGNV0d OYhmdvtbwU+onD3cBwuDzHJQuj9CcrcGVUo9YRT6vTqLMZXFXLkhiD7QF4S7IUoApQfIb57j93B2kcG XI45SR+9F5SuEjHSAEgHTpfxKY9em2LthAfFXuy14HqyTCrE1dKeeVICx2gstBpfqI7OElQQhPCuc61UdK9 4aY72HzW+pqoWRuaSNev5Ka3FaWzsawpbVFk25SqjIhtrkyYkZaKp9XNjL6mG08h0oGASkBJOujmikFwzc a2sPxXPNkgeLHnpudEmbAh7iWAmHc18RZDFidkk0Ja46AYsN9Xay7PLRwiQGexPd2gZKiSCdR6hrp2ZXk jQbcllHFHSuEjB5X/ACTH2935S/VItu27WbaNZZcccjMyz6rs5xLCnQ1xhbiCE+6AcZzrfh9XFDGWE6rVXx y1Uoa1umpPwUZkdMV/7pzLyuG4LnuKiQO5qFRFUSoBNFqTmPVLjMXOe0qUEKCwCSFfAakT00ZIllF7 nSy8pZ5YmOjaRbxWmue17Frm9cunMU9FWl0+lgSJtTZabhIXy16jrZSv1FAFQSp0FKQAfIzqzjeZDd2luvR VMzRE/NHsUlaX0w2lfMqOmDTbfS0p15KjTaiumOBKQsLHrRnA2UnBBUEgYyNYyS0pkMelwsoJawNEl7 gqBr2Rj7O7i2HKgplNUukVyLUHZn8JJCkPH1mluJZbdOClCVfa7SVEnJxjVZUyxNfkYBdTYJql93yju+QXr TUr4pUaS404lbSAsOMtuMJcSpHeftK5UOAOeOPGp9O57GajX5KBUubI7Kw5RtqFQ07Q1xXUNdNNRHjz YEKtPx4i21s1FaW1LK2kuNLSh9tJCgCptawnglJGsKbDHcXiN81sNdH6uYXEg3t+7Kym2mycqbXGKdTZ0 CgPuQ3FFCaYCmQkKQntWpvtW2Rk5Kc8jU2elfK7IXGw1/YWmiq44jnY3vFTG5WKdYzwpV10K4rtmpS HXo1MpkisR5DQWEtuhXblOTgBJOQUnPz1rEEzSLNJA+X3rc+WM3DyLnw/BKjfb6K+2OsGZUq9L21tvbt 2opUYD8REmDWDjILsj01FouKOCW1tKwOM51uyxlv/AMyRm8FnHVVIOWFot43VZaD9Fpv10j365Lt+lw NxLQceabfVT57YqLDKc+8YrnaorGfCMggffrn6+iYdYngOGoV7Szvew8dp13tqFuaPfrNAr78aqxHIimZISoS B7O62nPcAWVYUjBHP7dRJ6e7LHQkbFVVPUCGYc7H5p53VclAc9GLS6bRo8q4Q3LkBuN2CYp49jKCsJ wtPHzx73wOtuG3gYNdVMxcNqe40WB1K3d32faOwNRtumLTMqcq7ZrT9VMhSMyY0FJcQjCQAlovqB9P 7PAGp5mMga46nWyqWRsgJibq0brW251DudTe51UsaoWzJi2ZRQ9JmJjwDFp0930gqGhTraA2CCpZ9NSuV ckEDGq+kEzJxLMdeV/0VlVPZJTGw7vhuq4Xb9I7Vd4t65tn3PZtrOiiSV0aKib7Qt5h1CVth9tSVpSkg+8MpK eB89SHmXiAG17qA2GJ0HFOtxz5Kcba16KKXT46Ka2hpMNSRKW0vuylokdwPAPwz8ddXHmEYK5V4Dn nLuvPN85fc/wDGf+Z1muxGy4aL1O7oCz+XCbj/AFFI/eIusH7LJu6WBmkah5VZcRYM78dMq84ix7d+OmR eZwj27XvDTOFhc7DasZHB8edDGgeE8KjsXLoFy0yv1BzaqFTagwiRFpkmtOIhS0ekEkg47lc+8cK4Vn4cau3 YaWvEr+GAdhm0On7O+64aPtGyWB9JFx3PaSC8MBcNb+Q6C428UkFzffUOMZPjVLw13Afose26cNe5gse 3fhpkXmcIE78NMq8zBBnfhplTME2Ohett07qwsx50IKUynAO5faAosOBJz8MKIP7NYuJYMw5KNWOHBd zXoL0g9OW3+9G4tYqOY1Cet+myWFUGK+uQ4+XytDjzbQIIbKj3KQn49vgaqa+URixbdx6aAKtwqAVTnO JsGjbmSdreCWF9dGlG22ueTUadDuJuEyT69RqbCqPDik+W/wA6rucyP0UAk8a0RGBjc3PzWmppagvy2Nv K33pfncCNU33EWYW58envo9tnutBqG02D2+gByXUrV8V8jHGNT6ed0jS7UWUJ8MbO7vdS7Z+v/XVtx7o u6Jb7dKotZTFZp1NontT8+aod6UemynKkAdpUVHtyoA5JOtUtU6OxkJJ5eHipVJRGZhIAsuj1r/SKRulfd+YL ctSkzW5ccMzXKag05iJLWgntWO1QWUgn3DgZTrAV75AWXzDqRqrGLDYnyXFmnoNitNbXWztRuxbsK vyarbRqMEoeRFrLDceZEf7cKUAfCs+FoJB1lxWAZTcfetVTSPi72TN4r52l0T7MXg4/eFetasVhq4HVvF6o1 ySWahJUcgx2W+15/wA/6XYB9pXjUSumELWtjHyU3DpnznMTYBWD2N6e7c2zs6rU2g21bFIt64e5lxESm Ox0u5yMOPFwqccCfdASohHkqB1ppcz6i8w0tspdSf4dozrdMSQmHtHbVPtajyGodTrhQh1Tq+9cJhASnHctQ OUJ8e93ZVkdwzqPWwslqAw7r2hqHU9OTyKlTlkUjZi13qnTfZjBhteusoYSpyYDyXHVK4JzjHb4AwPOryjo eExpbuNuSqqrERI0uAuqnXFVKruvXqpeS6xVrYl09LzFMq8Vtk4R2n1kOJWMON9icFCshSyAPhqVUUU2b jjy81BpKuEsDCdTv4Kx/TLRKjuPtJIhVdcduttQW0yzIWltFTQEAL70ePezyAODx8NasQNPTQh1RpfTyPip mHesVMr44O8RrrzHgqY9Su1lK2M3NjyodNPqIlB+CqM76MmHJScpWhweVJxkZHI4OdVzaRkThHJ7LhcF ZTVhN5I9HNNiOhTHoV47n7odM0KoSqBJ9ipVddq6q1IhqYYkoJUlS/RZWgrACjkN47iCBjUz1WV4LC7Y bfmtRqQBnDdL3v8A4VXekC9LnvvratOpXbXJ9Xpu4s1dDcW3FbaYbQ2lbkINNnIbUlTQPbg8LIOTnUajyR nIRpz6qxke2oGW2wFipV1W2ZePSd1pv29GtVrcSi12S5UqTC99mXWIbyFF1JUlJQFIdKwvAABQDwFDXr mHOREfuutMYhY20wIuev7+KZtr7UKRZjN6762lXYMGOw3DoVJckMTJMx4nlbiGQA2UpCcFZx7ucE4G ucq3SMm7hBeTquipImcAh57vLRWDuq6Ljqdr0aZbNbtWDTKpThUHJFYRIclQC4nDTa2UgJcPw7iUqwDw Rzrso6YgNIcdR01C4StlYXGI8j1Xy2O2huO7ah7bFo/qOykoROq6piWmZzyCpS3CkJ9RRUpRHulPaAMngau opBSjKbbfvRVraZ9TZzP8XT32c6erjtm4ZlUq9Wo6ZcxIZYi0hp5xqLHS4pZPe8r/ABilKJUUj4DzjVU/EmMu WAm/wVzDhr7hrnAeWpHxTholnwbfqjndOqErvWl1xMuUpQUT8AlOAAPlrTLXSnvAWB2VjS0cUehuTfm V3a9e8OPPZUxTMMxu495UE4OeSNV0hdIczirPjNZ3Uqb/AN1YcioSVJdS2hlwk9ygecccD469YA0ElRJpA9 wyrzs+lakxb629q1bgezya1bkYzo0hRHrFtKwlxsnypISpSgOcEaxdZ1goVmmYcTqqu2r1OVqRQrSm0x+VVq 0WIMNMVopw88lxKA39juUsqOADk+9wTjUSKNweW8rqyqReezeYVzt1q1S9zusCXa9YbU41ZlHaissty1R pAkoSFPPtLTz3hwn3SMEDJGotbUlji5p208lGp4eI57y0kFRm75d2WNt1Q6nuRUd65VmqkSlMSqXUYqqO7 FEkJZ9ZxxsmOoDhaikg+UnnGosb45hnGp89bqzMb2FjJGnUaLsbjWBYUHcOFcRqtGerdPpbj7Laqu1JD0d4 H0SlfYlTi0pKsfEDnxq1w+picMu5/dwufxelqGNOU6dP8819Nuo7dvGNTxNJUacApSxlKyW+4DuVyTjABH 4a7cOPBblGy4+EubM7OeS87ZPElz/xq/5nXi7cLhovU7+gH/LhN/kKT+8RdYv2XrUmfbuPjrHIFt4qPb/x04ac VYM3n46ZE4gR7Z+OmROIsLm4Qo8jAPgaZE4itlFjw9tLFZpk229t49FuKKmS3GqV8yHI0v3R+eaStspS5n9 JshQPBOumaxsUeRzG5XDYvNvMab+S+XSSyVdSZo5pTJGbXbC0Ef8ACSCCR4O0KqcuZ76seMnwc65rIF 9QEmiwZuPnpkTiLBl/jpkCcRBln79e5UzhHtZ+/TKmcKw/0UMKDX/pDNsIlUgoqVPdqLpfir+zISIzqu0/dkD USvcWQOc3cLZC1srwx2xXsDuHf21UWwbqt+r2tAZo7zTstCKLSSH4zgz3qyz+d7sZPcCfHPGuZkNQ6znG/ UG1vgpYdRx5mcPLfYi+i867i2i2Ce3FSxQpFy3hW3X0tR402pSnE+o6kEIQ2ClRJ7gDznPB1OgkhcQxsYB8 1QVLJRvIXX5W/BRXqDjVTau2TSZ9AuGwG3JrdPEIwFQGloVyFkHAWD2nnJJ+Z1IA0vv5KFKC3u2t5jV Sfo8uxL2yF3zTV5MR64XpDPtceqORXoCWFholstgkqcycJ8Yb5zquqbvcGH4qzon5Iy8Kp9s78PbPyrhoV30S JNqTzqGajSLkWFR6s2FkmR6iwpJc4BSofM4ONY5JInZW7eV1Nhga88dhuD05FOvo83JtvercqRDsPYHaeN VoDaZUisSUplQ6M2kdpdUOwg5Jz7uCTxrcySY7EN+H6rCpBY3LISb6fu2wVr5t6R6NTqzVjKuG6qjAjCR WazHpxkO9mQOyPGScJQCfdaThIAyrONR8pdGZjsNuRWMb7ScGN177lbjpw6iYPUvdITQnakijNJQ5NuGr wURVR0sqAUy0w33Aur4BWcJAJwCRrGGokz55NAPmt5jY05Gn9+C228t92Vspci7lkR6pcN61xl1m36THi+ 1VeT3HAbjRVDuSVcHvVhCBn3hkjUqGVuYkC7itdQdeHmyhR/q06ob3oW3Nt2Y9b1Jpk6sNM0edVa3Wm ZyUSZGQY7EdDYJktoynuJCUq5TnGdSo3yOnDC8AFQauzYrBhJA+ChFJ2FqUR22reg1OdBpa2RJqkVTrbs aW2kIU22Wynvyp3K1K7hntA+erqqieXMDDYBUdO9hDhI25J+Cb9b3CFo0SIxWorkV0qU1EqzZ9NDxHlA cx2k857DhX3HzqI5zXktqhorJkjoe9Te0oduTYES6aXGEnbqpbmwV1CJUmqqzWU09mCyB2Fl1sKBcSSFkjj OOTjUOokc97WMAy8v8ACmUkGWMveLk7/op3uR1aXDRLNo0F3Z15NGgpdm1NYmRVrMFsBthptpsFR dLjjSSlIxzgE61zRVFPKJMwuB13WTamGoj4YYQkXs50V0i5epeg7s2xbN4UjbimSlVpLU1lKGnJvapI9Ja+x ZYZLjmcJK1KSkAnB1pcHOOctAd0/NexgwkgXyrtbvdRFT3i6mbPtSg120H2rerUlUyPCq6i9FdfWW+9bS0p UEJbCQe1SiVZyBjUiCF2bOx1+osodRPcAE+RVmL9rsFqmzaFUJbc9xtiOshoEEucAKUjkYOM4+BGtLsEik vJbvBTm45M20AsQdkyNuOne0oLUWXOejViYyUqkuLyGCUAhJDZ+4+ecaluxOdjBHFoALX5rQMNpzI6e U3N725Kencag09mTELMdsxMIY9NIDSD8k48DWDJJmuzyG6lSmF7MrVEbh3rpFrQ+9t4y3EL7glCsAk+S B4wNYGW+qxEgaLNUSurqlo8JHc28XZgASkNrGAcZH4kawfNduUaBeGQDvFJHcXq2nP0hxJnMtlJKgO4J UP/ABEarZaprDotl3OZoFXW7uqacl50pqSC68Spam1Hjn4/Ma0PrCRZiwZE4usVWzqS3sVcFtVb1pye+pNrj BZZWWm+9JTkYHjg8+NbIDI4guWkhgnDdytR9HFtSmhdUVq1KqLEu3LWpkm+5Su7sbfTDbywk5HB9pW 0AQfKfGpHGBDn9NFbSyBrS8rQXXvFVLo3lqN2evU4tYuSU/MjvLJC2FpPunCgPPcRg8K86r3saW5TqBv8 VPpYnMjBOl7FWx3Y30vrevpikWOmY1WY0qC1Fp9ERDbheytMpbLi1ryC4knJIVnKsY+WqukhAmGlrc17 XVN2gg3t9yhO1WwtzJMc1B+j29TXG0e3JU+mp1J5CEghpjIUGwrHaTkFKeBnXS0dFlma8n4D81y2IYg2SF wGvmm7BpL8mG4ErkslmOhSWFRshkpTgBXxTxjjXYxkBgaSuNfmfLxWjQFeeUj/AO+HP/Gr/mdYld0Nlw 0Xqd/QF/lwm/yFI/eIusH7LJu6SB1msVjP/PRFnREZ50RYUcJUc4wPPy0RWntSKi2bUftZu07IkzajGS+7aU28 JT8pay2FhSGVILbUnt94JQtK+cfdroYwGMMWRtz/AElxv8tgfjdfNqpxmmFYZpA1psJRE0C17WLgblnK5B HNVZUc5IGM+Afhrnl9ICNF6sD9miLOcaIjRE4OgK6BZHV7ZVVKlIEKQ8sqHlI9ndGf2Z1GrG5oXArwyG MZxyVjuqXf2pVQuMxHhHKWvafULi2l+8TlSShQKs4Bx4BGCNVksQDSbg2VY6scDa2qcGydks2DuLTOo i5aKy1S4dmM1unlDJQl2qSkpis9wVxlJUtzOeMJ41TVhLWHLudFe0UTA/1h+oAv8Tsuy19IpAq9wzI1Yqce4 6cloByTOpyJaEvpUSpAS4CgHBxlABxr2NzWNtFoB0UWSoc83qG3N7LF+bj1Tex6m1ayJVotSqS2uNOQwp hhNMpL6R7QsocSCHE84CAVYUoJOTrN8IdG0h1yDqeakNqHOebjlb/Kqbvt0bW1vDNK4Ts9+RFUptupRG QHVtc+n7QhZBTj5/EYGp8TQbXGn3/FVcVQ6FuaM89uR/RMfpzt+idMmxcvb6hguVaqzUS6vVhhMuoOYK W2j2E9rKM+40CcqJUo/AbjhYku8m/TwWE+OyE5A0DqeZ8E1o+8VF6f7NkTqrJQmk01ZS+GV98uoSSQlE dpscrUojtSPhyT8TpXvaIOE3W34rXhTJXT5n6a3Udj9Om4PUfCqV9yb3VYFWnxihSY9UfhU62qe0PWTFX6 WHFr9THqOge84V8AJ55uKAMPfPdHM7kldbPM5w7ul0w6cmV9HBZtCXVYEW937nb9smX4yCmdKW45 lyOXH1Lcc7EqwghQynBKQRqT63kAawaKIacjvuGp1utTtptPQeti+591XJHXEtua0iLbr7yCyuBISgLW+koJ Hf63CVE5KUj8NT6anc8cQDfl+agSyAyZHmwI35JiU65GNv8AcmNZW4TVPYmwo6pVMrLs5MOHUYYS SpSXlqA78+6ptXvA8k4I1LqJ5oCGSDQbFR6elhc420d0UK3J6jLIjCTRLiqcFdDrTTBfp702KiIGyQShxTziV FSOD3Md6sn3RqPLWF7cxBPitkNI1r8oPwTDpe4NDvhqL/B92C7HlISt+PGW6HFd6glLjaFAktpbbCQSE4I+ 86kUbRKQTqtFYeGDlFuX/ZdmhPm49x6ZEqKHpEafOZREURlSWoiPXcS6kJ4Ut59rk8YQMKyNb6lgllBK UThFGMylPW/v2qgU6DbVLZXGfksIjwgUn8z2q7FKAJHcQVIwAfhrRTU7nzXdzW7Ea5mTJ0CjdXu3a+z7 MiR00m2n7mpNNbiM1FNLjplsJHPah4p7knJUftZyo886sJJ3lxaBYBVmdhiDQUq95Nzqi5R4zsmHIahxYy2Z MxcltuNDV3ANpfX2LUhZ7ioe4cAKIBOsYXvyEnZeT2BGljddK1OtaRJtlhLlXdnGKlxmVJS/hC+w9pKRhJI wPOAT54zqtmmiYblSgJnA2Ki1d65YxeWkVAP9pAaAe7jnHkgfDGoM2IMLe6CtraOTnooTWusefUEByLLe KsH824e1A/aONQHVkn9OimCkdfXVQeudSFSrTnaXvTUv3uByo4/bxqPLNI7cqfBQ3JJGig927ztUyM67Mm ssekO9Yfc5UM8lKQcqx8hrS2IuN1NZTkNytCXF7bw1KpUlio02DIEKXJQyqfJR6TISrgHt89pPA8c6n00LDJ w3FaKumdHCZSvjaCHKzT1uVWImowHk+zvtqWUYTg4KQnwQR51cyRNDWhg2XKOnIcXjfdN3bXbxe0 XRJccynkJqu8c5VCpjkkgew0qGvvcAOcdq5BOe3HcUfdqNO0CzW8tT+SsTVFzGCXmfwSErFm1CLOoMaf N73YLzbYW8glZQVYDfd+ng8Z+GoWmVxAV4ysD5BmKunRbajQLekvtsNR6nVENtypBSo+slA4QSonHz wABnnVXRPe6TKdgomJ5RFaHclTCx6cW4Smw2FyezuZWT6aWwnOTkf8tdNTvcZA46Bc7LHkac4uu/bk2 Q9KqRS4lxhbfqpfV7yXgE8kY+ORjGuhaQWhxBuuegdZ7je1l5vyVd0hz/AMav+Z1vXahcPOi9Tv6AjjfCb/IU j94i6wfssm7pIazWKBoix/u0RZ0RcXR+aVk44PPy0QK4NGsR6ZfkG8pO3dDYuEKS+v2q+kNK9pQwlanXI4 bOHgjDpSORkKKddM2G8gmMYzf8/O29rb818rlrWtpnULKpxj20hJ7pdawdf2b90H4XVW7+rVErtdD1Aor1 CghoJVHcqC5xcXkkueopKTggjjHw+/XPzPjc68bbDzuvpFDFURx5amTO6++UN06WBK0eeTrSpizoiPx0RA 0RMTpQt5V1dQdtU9KqQlUp5aQarOdhQuGln8660lTiU8fopJPA+OolebQOP73WTGB5yu2+Sc3Vptq5t7W2 vqut0Wp0eT+ZU/FEppyK/wBncWQh5lDikEk9queMfHXOz1ANgAoQosriXODhy6qQ7PbxXOv6PCv0aq3F NlQadecKhUhMhwupbjswly1MICsfZccbyVfAJHGNQKllyHdVawEsgLT1+5V7u7dNM6vzBClyW3YSw065 FcIWFg85QMA8Z1i1mUa81lDAX62Ts6Aplz7gW7d9QZrls0SEXUU91mXBRUK9U4jIU5ITESklxlJKmu9X plSuAk4ChreH5QG3J52CzmpgzMG2ueZ/JIa9+tq2EXnUvZ7MkzWTMUPWFT9H2hKCUg9q2lKGcA+9kj5f DU+IvAufwWn/AGYxwu5x+Gitd063vVl9P0Tcl3b0TnKpLUqkUaC4WnDDQopclLedWC52ntSClCEqyopSca sIauZl9L+ao6rDoC+zdNdb6ropfmblbrUy9L0TIYp9sNPTIVAbQfQozQOUJxgB19bhSCvA88DVW+fMTK/X W1lPbC5rAzYf5UDndbN/7sbk07b+gU2ksT6nPbprjUuMZBSEOqccU9GIAcJWe5XcrACMYwdaI4HTSBshs FNe+KGPibkD96r0d2a+j6cpjirkl33Jrd1y2Fl52tUpmXTW1nlSWY47fZkE/wD4kg5A84xq1ENNDrGPiowdUT WLzp0UgBuSzr4RTK2zZlLhVBaXElqa+faiPsGOVoDXeCD3NrIVzxnXrnPbaRpWsi7sj90qes7akbj2u6tpRq0 ZlK0PRVoQ5LaWASXWh5OAOePH4atnRsroRDILO6qmkL6SZ00Zu09OS869wt7t59iY3o0fcJJt9kF2KmbD YlPNAeSkOoV2qHzSRxj5aoZ8KDNCTbzVvSY0x4vw7uU3+h6vq5N6t0tzarXK1LrdwLgtrakz3iVErEju94H KRyTgDH4HVjhMDAXAC2ix7RO/hMA0JXpdYW1r9k1m39wriWh1qks1R6OwwlK3ZSny0UFJUr7KEN8A nyofDWFUWl5jYdfkFnThzGieXZU43134kXnuxULuq0iI05FkFFOitEqSylIKUpycfZJcJUPtrUojgJ1NpKNsM d3lUlfWvlfoPgqw9QnXC+qpzY0dyGPaGlJ7FMkKUMcYHjzqsnq3OccqmUdJJMBcaLm51DN3VttcT7slMeR G9llsqSso7n+ztVx3AA8+Qkq48j41oqXXyhWFRRAAEjS6Qu3O41ZvjdaVHZiSZ79eluTG2PVcWVeVkjuJU oYSTyc8a8lhc5vd3VsKaKIcR+gAT/tTp4urcCnMVCBDUmK496fbCgurcbySCtZIHuJwO4/AKzzrVNQSxxC RwK0U+IQyvLIxqlVuI5ddm7h1u1hNhiZQXA3MdZj+oApKyhX2j2pPggfpA6iNEZaHuG66CKNhHcXxNkX FVqXAemyKjUPbZHpqf5ZaZShZHCABnKecA4B1iZ47kDSyktpMgN91Ltjtin5rrS3mVSEeiooL6DkKIxkEjA JxqLV1YbsVKjZnbfKNOamXTLZLdT3enWvV5KJSWEqnGnhniG04opyc8K98gnHjuGsap7mxCWEa9VXsH rDhHJs26ZNN6FYVjVb2Rqqqkwas6lEWIiGW3crJwlS89qQFHkjnjXVYdK6WBkkjbWXDYpSthnyxPvfw1s ml1S9LcORt1SXqXVIFGodgwkUSFS3uZE9baiXXkHOB3LWo+8ATg4zrUytjcXNk0cVjV0spY2VliOnSyqze m2EkOR5keMpx2nBR/PII7AkhzweTwDyPOq6RjwSCFKoH8Mhztrq0NLgm4aEmay6HUym23Ans5Ue0En/j4 +GqygYA+/RWVe1zW2bqtkqiOUS1qs+VBMhqKtYV2cJ90k/7k866OIlzgqCoBbGc26+1pwi7GbUwVMslhL OWwMDvR7ylJPODgcAcHXQyO4Yuea59t5H2svNaWkCS6B/pq/5nUldeF8wc6L1PDoCGd8Jv8hSP3iLrB+y ybukf4P46zWKzoiNER8dEXF04ZWTnhJPH4aIN1aSp1i4LW3Cnvy9rrgrrzFQi16PMpQkiI7U0RfTVISS0csOJ UjubB4U2cKwcDoHOkbISYidQbi9r2322PRfOI4qaama1lY1gLXMIdlzBhdcN9od4EGx6HUKryiSo9wwrJyM Ywdc+V9GCxjA0XqPH36IsEZ+OiLJGdETf6B2kvdXdlIW6hgLkupC1khKSWHMZxzjPy1pqP9MrXL7JVoO pW26Oqnz26lUqZTVd7zzbyorqkpkgEIUfTjd2D4Ki6SfkNUUkQt3xutOZjba/ek31QNT9stidr7ChFC6W3Dfu2 qS2XFBmfVZuPUUtWDhDTTaEJScHB5wdQnwDNcagaKVNWZY2s5nXzVQamwmM5I9tRNSFq95EdQAB 8pKyOSOQR+OsSLnQKxppC1ujlcz6M9y0KBtbKuK7L2iWUfVcgKbSlKZ1WeQ4pZ7AAFKUElrKye1ASM 6zc5kZDjr5dFHqA+V5s61hcDzRuT0KWNulu7Ju5qXVhCqMhNQmxqc0wmJU/UPcVFbi0qj+sfeUEpUnlRTj PFu2Brg1+4Va3FHsaQTqBZPhNzG4H2WFGPHbp0FtAYhHEeHHZSQhlITwG0p/0fj8SdTnRty93dUYlfJLm kP/AGX1qlORKt+CZjUV+VVqtHYcDZUEpSyDJdSDnKUpT6ST8STjUJ+HtjGUDUC/xUyKqcbOcdL2UI24 2vp0jr62tuuBTSw9KlzPaS2ntBJjPr9RRPwJ7fJzzqtqIXtZcc1Z0c7TK6IbHl+/mvVNKfqu3oyFpSEhvCQk4Ufu 0pW5395TasCOMZdEnN/vq65rVmU+qxY8uLLbKVx3hntx4UCfCh8COQddPSwtLSx2xXLVNQR/E5qnm0+ /FA2K3Ql23VV1lQqSAzRZ8aS9K7z3e80tpRyh4f6TfCh8BqHJLFRytiDbg80YHVcLpA6xHVL/AOkM6XJ3 UXYs+79u2GZlVYZSJtE9NyPNqDaf8a9HaWlPe4nA72xyc5TkgjUnEAJW5mDVSsMysmDpDooV/wDs+VH kU7qvuGnVViU1T/YY7z7fprHbIbePY2vj3T2rcyCQeNV9OXxtebclc4gYpzGPFXo+kX3vVXWrggx6kUz4K VRksRgVICSELRwORwk5KD9x1pgawO110VdiFQ94NjzsvI7cHqEk3NCcYokN70o4CEkOZSSMdys+TySe PHxOsairc/uDQLCkw2xzTbLR2Vs/ULqUJVQimQ/LWXFl9SkKCBkYCwrBHxBHBGNaGU5kYXNOysJ64 QuEcIsB960O5NqvbboEZVTS77Y4h1ik573QB3YccwfdGfGfeV5xgaixgG4ttzVmJnTtBPTfw6Lv7J7j1ex92bE qEiEpDdMrURav8EDa3keqElHeOSVIcWOfPGt0QAfmCxEMZDmsdc+a94oNzWjakddaTcdLpUGCgAviShP opJx6ZbOPeJ47cZJOME6sMRMb4S0625Kmw9xp5tDuvOvd+2qDQOpbdmsT6bUmF3HX8sMSmksqePpBY Cm0jDaiCCEnnnXFTtmmkbFDy+7VdvSzRw02eY6rcmiU8osu32G1JkVN5uO0l1vuEZplovPqJHOO5QyRzkj WivpPVs0hPLXzWWGYn69MGjYfgtpfVp/kW3w2+ovtrqabcdKqsdlhCu5mTKZDamwCQPeAK8agxMdUxP dbUFp+BVoXiF2S+ljoOoS/6yuma9bbrsHd3bFucazRU5mw4zfrvuxnB3eqGeS62D3ocQAcDBPjI6bC6YyxOh cLjouekqOBIJGHQ/v5JpdCt2bjdZtZQuoUSi2ZR6DDWuXVl0+XDdekqThLbaXnCktgArX2DgY5GQNbjhks NO9r3EMKi1c1NPUB2UZlo+tHpt/gHftHtO07xqdfnQIaapVJvtzLkRnvyv1EIHcRyT7qypSu4eNe0NOypOeO1 huqqrkNMXRON+nT5rt0uxjCpA9pWZwY9EuzXVqVIeUU4KlA/fjgam1MDS5obtZV0MpDXSW1KfdlWWx J22C1lQeQlIQ4gY7h4B+7OqmnjyVJB2V/UyiSjFt1pb0oL7W01yL9JJSxBW45gFZGT2HOOfBJ44GraEni6fA KiqQODrtzUft2ufWbSkRhGZjtsZaXICg42UpIV2p+B8A/DnVpPE4aSHfkqaOVoP8ACF7LzRkDElweffV/zOr RdKFxByNF6nf0A/5cZv8AIUn94i6xfsvWpIayXiwRnRFnGNERjnRFxcT3tqH+kkj/AIaL0bp73VNoN5UiReU jc67YMebORT1x4dHdbbZfTGSvsQj2rhHaPPzzxq4kMb28YykXNtAd7ea4qmZUwPFCykYSBmuXgkjMRcnJ vdIpQBUSCSM8E/HVOuzCDovUHREZ0RBGdETl+j37x1kWMptLqnES3VIDTAfV3CO6RhB4V+Go1Y7L C4hYvaXNIburwdTmw1fXTq5dFCr8Wqx0BLlVgGXU6eY6DkjLLDigAVH7RQcfEgZ1WQiN2+h8VVzcVm t+74BUwvKCpVPkRyHjJgLU6qGagqWlac+80FqPKFhQVg55HOvZaVoYSNx8lFFU55AO37+9KGJSZdQuq pvyYUR9jsDfskntxkHOQUH5YHBGq8NB1CsDUBkWRPToppcSubz0q1qjav19a09cip/U1PCRJMtLHBQ+8s BCCEfnO5XaAMgE4GthYWd6wPgdlnTTOleIyT+aYvWN1HWLttuO2zds+dEqjsZt1uj2+17SaawAENtqPc2g AhOQVLKiB9lIIJlCeRgsRc/JbosMbOS/NYX81rulrfCmdQk2qxaBFrdJoNCSiRUTNcacnVpvnsaUhGQ0hThR hIUtSiDlWBjW6ke+WUZ+XIbXUTEaNlGwhhvcbn/Catu1Vl3dKUy0tmXFtiIGZr68uNtzHnS7IPHhQ7Uo45w nV2ZA6UtZrYbqijY8RjPoOXiths7XvYN6Nvle2R1+0SGkIQofnFJMZZOM+Dng5+WucqGWZlvbVdFSkZ2v AvoFevcfcumxPfYeZU3FASB3jjgZx89YUbhex3UvEpARZp0SE3CuWJc9QUhD7pU4SSO75/drrIHNc3ouTf mGoVTOvPotr+8th/WFhT3pVdpivalUdxAQ9PQjn/BnBg+qPPYft+Ac4Bg11BxRnbuFZ4RURwzfxeY+XmuH 0cPVbcO89sqt7dOVUISrZaXSqbV3myy66plsuFh3wv2hsAEHAJxg8jVYJ3NbwnglWWIUkPFEjXgfgrd73dT NE2M6VH7xtJNMHaFTajMjNNsLwB2FTmEFan3FfFQzngq1AM0jiT08flotgYQ0Nj5ry3Z6k61utcd11gvVN9 FTQlCI0t9LqkqQScraIKcLQtQHB/ZrRHMWv7xWdXRujhAtcrntZtxTZkiNIYeiCEEfmW2nie1ByCFAowkhz 3FpBye9HjOpNLLG95Gx5qLVQSxsD5DcHZQvdLa66LZv5m3rdXKYp1XSmQyGJi0qST5CkBXugk5TnGRr 2SjGfu7KbS4hGIby6uCllgdNVE2oa+sblYqFTrBX3NoTgdxKsKICvJAzlRJ1ExA8CzAbn8FnSymuBbqGg7hT 6yKTK3S3Nsm2WLJbnO3BW48NkpkJDsZtlYfL547eG21Ek4A1CoGyyTCz9vBWM9JBE1x/qINvNenz9SjRa au4psOmU5dbmIT7WulMJkSnUry32tgKdddCieQk9vJBHnVjXymN5a43v+/kqmkY17BLp8lRPdS9zub1FXr Wu9JivV1dVcSl9TyC4UBllI7wCThBUcgHJHHGomFxNu6aQa7DzWvGJ5C1kcZ3TL2A2iRUt2HK7LYLz1 HaTRmEvZX2qfCX5PaAcBQaS2nxwHM/HVBjDzNUNpRsdT8F1nZ+M01K+pNr2slH9I/TKixvhtA5QFRod XpMhyqRjIdLjJS3g9qkjntWpJR7vnJ+WpNKRCZHO1aQF7AHSEBu++qsftDu/bW5e2FIuND7FDgOy3EPfW sgRFU+dx6jSHSQhQB+KVHI5IByNdDh1bBTN741P7uudxOiqppSARlB0smb1ObzJ6cNmotXDbNVl1EFiM 5IHtjD7Yb7lIKu7GFpPu+QcEaj4hinGOSM2WmLD5IiGyDfmVRjZ+1UwXKwtL7Lr8iSlUr0R3d/qJSvsSr/AP J5A51LwyS1MJLcyFBxaM+sCIHSydtoW0JLtYDyHX2lIYAW7x2EAg8jjW97u+C/S+yxjj/hkBOvaGMql2Cs MtJUjltQcPclOPkfw1VTZeOQOas6djnUwDitTuDAbasmvK9klOBVHkqWyhYCHEpbUrx4Cvjk6sKe5eHAb Krq2H1dzblJS3Z8i46fEqbTMmLMTDcUyw/HBdaQpKSoHHjOP+A1ZSizrKkiuDm3XnVJOZTvn7av+Z1Zrq wuGi9Tv6AgDvhN/kKR+8RdYP2WTd0kNZrFYOfhoizoiNEXFz7CvPg/t0RWyaZnxYVOto3HbIqblUNGejm yYSoLFUMNLrTfd29y8ghtT3aMHkAjXRgOAEWYXvb2BbNa4/S6+ZExuc+r4T8obnB4z8xjzkE22HUNv96q gvIWe4AKycgfA/HXOFfTBtopFtrtnJ3MqM9tqfTKTDpUNU+dPqDpbjQ2UqSnuUUhSjlSkgAAkk6308BlJAI AAuSdgoGIYiyka0lpc5xyta0XJO+mw2F91J9xemao7cW5Upr1doFRl0P2VVTgQ1urdhNyT+Yc7ygIWlXB90 5HcM6kT0Do2lxcCRa4HK+yr6DtDFVSsjbG5ofmyuNrEt9oWvcEeO6WngagLoFnRE4vo/2EyOsSxUKfkRQq asB1jPqIPouYIwQfOtUzA9ha4aLVOSGEtNivZ1+nsv3FT2Fz3J8thlyCTIZQmRJZW0XAhahycEFQySODqiki bG8OAtqtjakuIbe/wXk11FxolFq9SXGLMFmZMKVIT74Ss57wCeMEf7vhqWZbwm6oJWZagi6TdmWkYUd 9vv7m0OKS062pSVqR88kkY/s1ppm3bqN1sqJBmsAn10d7XGr7iTrpchRZ9HthlaX2323HPVlPNlLGG2wVr7 SkrKQMZSnJGdYVMrI+4dzspuHU0kpMkY0buphuL9Fqnqz3BqF1Vjcmi0qPW3EiA21Rn250RDDKG0RnG nVABYSglWVZ7iSPPHsQie29zdT4XyxyWtYW2N/murPpVlfR/wBsu2nZcmpVG5HeyVNqk1jDUdS8Bp11X aEKcIz6TCCQMknOpoexl2MHxVVUOdK7iv18Fs6UzJ272yjUyK00irXG76j6gffU86MJRnH2gD3KOeCTxq4 ic2OLbUqile57wzkFAOqzdhjZFmkVmnOuuzaLOYm+n2qAWhC/QASv4EpK8Z841zFXaV7mjQhdJhcbnPaL 6G/w0VhNr+oyn7mUqHIRMTMi1BhKkvKGFoQodwyBwDjjWik3WytaGZmPN0wWZMZumKMIlxbigAAn JTj45PONdTTPBuAqCUhrQV9qVIdYqCBIyVJbK+wq+yc541YsAc3VV4kcHEpZ9bsGfUbbjXLTpP1E9FcSa hJZipfeabHl5KfBcI47uSfjnVXX0d47hWUE7Q8BVDtmmVW8LhnUSLclcMCeyZzdKnyWXcNOkd+VN4Sl KgAVN4yPOPOuaiponS5Xix/f3q5qKqThAMA0+andsdGEJU2nSZlHjP8AsYL5cYZW2p0AjIAOARk+Dq7F BEG3tdVwr53XaSbFOV/6P6oWZadTFARKqceQ87NYhTltx3ULWAFBLqcdqVe7nPA7c6rqjCs/8SE26hWrK 8tYGSjyTm6ZejmdRrmtu57uj0qZLtNtTlKoSJQfhOqUkpRJkLwfU9NJISjOCQknONTG0zwxrCdufLyXhfE1z pgATtbn5rsdRvRxZ24l0uVGS5ULfSiWiK8hlxv2YqXyfSDhT2H3/wBHuzwMawq8Mp3ESSbn70pq2RuZsQ0 Cbmy3TFYGylDgybWoMV6pMwPZvriaVTKm+2OVAqOEo7sfZbSnPjnUZ88Md42Cw8lMdHJKA472UY39 3st3pqs6sVymKNU3EuZyVSqQqYgLlQElISpxvPvMMtB3ntwVLwDk8jmqypY9xa3S258FY00bo4rAanQfqq S7JWeanbzhSUzV1aS6+e5kErGe1JyeSAEjkc5zq+p4h6s3lzXM1jnvqeGfJO/pvuEUy+ruggJbn0y7nAtLxKg0V U+IlGTyQkpAPJzz8NQGUrHzh/wV7FUSspuGDcbqfdSdj7YUvbt69r+tmFd8SxHPbfYmj6U2Al1aUrKFBxsq YBIKkknzwMnVVWvET2xwu1dewOyu8PcXtzObqOY5joVQrqM6t19Xq4TVHMa3LXpgEaiW7BaL0GItsFG W2iEkdwOTkZyTyRrCKnex5dJq47lTnvuzkE3enrY3cqZ0vWdBvyGudRKnUJNOthioVFpl32ZR72+1GQ4hk q7iO/IGOMAgakyMYX2GhVfW08hc1wtYpg1jpei9NlnRHJNwNVi4H31CVGaihlCCVHwQtRUBkAcc41c07 WxxZRf4rksS709wbkDVb7ab0qi7IdbShSvS7Fjt90e98Mn4ffqRNCHMaRoVrgn3aSnNte+3AjPQEIC2ZCvUw tOEn70gfDznWqanzPDnbhbIKsNjIJ0Wt3GfTSLLvGU2644ItIfdyB2JHuKSlSfgMEj8deRWEgCxndmiLm8kh Y70iMlbjpYUGW/8SodyilSAcBYPJHJ1OlBY4ZOap3Pe4WJ1Xm9JP+EOc/pq8/idXK6QLhjjGi9Tv6AR/wCu +b8f+wpH7xF1g/ZZN3SQ1msUaIj46IgaIuLgy2rjPB4+f3aIrfQKrKm7eR3KRfzFyLajBTk+j2exNq8E+j6RKz6 4eC0t/m/V9MntH2tdM1xMfckzeIaCRpbrfwvZfLHxMbVETUxjufZfK5rDrfTultidcua1+SqHjtJAzgcDOuZX1I JmdNLklioXO4ty3Y9vopGa69WYK5sdEb12+1KWUKSpbinewJAPn5an0F7v2y21uL6X6dbrnu0IYWwgBxkz 9wMcGnNY31IIAAvcqdbv7j/lI2ouqdb9TtmoMlMFmvJTbjtKqXoIdSiMsKLziVtpWlKMDkAjjUypn4sL3RkH a/dsbX05nRU2F0HqtZDHUse098s/iB7bkXcPZBBIJPQqvOqRd2jRE9foz5yqb107dPpcfaLVQWe9k4cSPQcBx rCRpc0tC01DyyMuC9Ob0vyl7f7G3XeNYZVV3IyZYjF/vddU42CyykdhBCsuYz/3jngapazR4a0WK9pZA6My PtbkvLm9Lscll+dNQh111AZVFTlBbX8wTwVg/Iaxivwu8qWTKZrt2WqsR1qqwvaxIbDRW4ArPbyD9ooPj7x qRTNuL7WWue4OUKzHQv1NWz0+2Zdaq1KrFWmvVWO5BpsOMW0hBRhx1b5ylsZACR5POqrGA+4GX bmuhwGtNMXC9ieXVNLcjq0t/cLZHca6BS2aZNoS25QWw4XkKGD2qKiAC6RlJI+OsqaIwwAg3BWusrxW Tl1rO230VedircvjqB3ZpN31YxJtpNUtTqaM6yp5mG6Vd0buUU9pkE+8e3lKRjxq5w6I3Mr9lVVkrWxCEDv A7jn1CYt1Jg1mvuR25S01GgRF1KSlPeQ37QpTaHMD44Q6R+I1PjkD5CL6tChzMdwweTlW7rUhxrzr9rUJlb rkStqXUAWlFPowY6fTRgq/SW6o5Kvin4Z1zOINbTyOe3c2+Z/wuuwFr5m5rbaAfn8VtrFcl7RyGm2GFU6K0 EJUlwZDicAe9jwoEYOOORjVVSVBk2OxWzF6MwPzOG6sjt1vKmttoZL4YdcAWEIHur+B5+/XVUVSNA Vx1Ww3sRomZQaqp2K68AEqXlCVrPKT9+fhxroYnC3dVYWkalaS4FLrsJ9h1312nUdy2sg58+NSBGH7rU HOab3Xn51r2XcOx0yDPtmrVOLbq5ntTjLKUtIhzc+657oye7xlRPII+OuXxGiyO4gGl12mB1MUoMLwCQN PEJ7dFf0qdvXjUqNQd0Uil1RT59SulKfYXz2gI720pBQcg9xOQc5GPGowrntFnaj71vqcHYLvi+IP4BegdfvC DcDUGi2lU6XOn1dn/BkQ1JfYaaUDmSopUe1pIJI7vJAA51Op6gNZlac1+aqqmAmUFrdvuUkolo3FtrR2o8q4 2J9ASj0lVcwi5Pp6P0Q+33BK0k+Fp8DyPjqPJM9jsmtgrT1aLhcS3xXRoUCmS0u3xds6JOoUNxaaO5Um0Rk NgpCFTPSUohDixwj9IJ58q1oq6xjGEvPe8Vrpo7uzMF23SM6lvpAI9vQ36VtdcdQqJKS0ZUikoSqHlPb2tyFk FeB4IaOCc93jXLyVDpXdAf38FbSnLGSwm6qjtglyv3EmXV1OGaylTzMl+a5IkVF1SskLU6SQkEj7Pkga9qY Dwi7kfBRKacl+VpN/FM/pUZ9qseG06t1KIkZ0COvlCFpccJP+9JGfv10tIWmmBOuyraoubVOA0/HxU4gVO1 No+rynT5l0PJ/LR7DTZVAchEpiT2WVoFQU8T2paUEIa7AO4lzP6A1VVxBmyRiwGt1cYSDwHB5uB13Sa+ kdj3J1FbwRLNok6XWaVSJaqfTKXTZZkMTCShQzwlThKwCO/hAHnHOqvD2OfM5zh3j1G3kriWUiO8Yu E+Po9fo3nOkG4X7nvx2hPV+PJSmDRYSmqiHn3GsoddeUPTStv3ilCQcEFROAM276ctku0k/cFgKocKzt7+a sBvvu+9Tnqek22m5K0JZiRY7sFU52I2W0rfdCWs9oS2UZyMAuJAyc42RRSF2QfsKrqJiRc6lI3eav0a+ViFSr ypUaszGfaIdBcguPSHOx0eo20spSpo4QokHu8fDU54Y4houD9yp5HkAk2225rS7QFm4q/UGkrix33WE+mW 1ElPkkKT4Gde6uOuwUeDKWE218079v7fSa6y24ZKHPQ7D6Lnuo+/WUkn8O1l6YA2TMdiunvg/9R7V3bD SHy69RZcVlKlAJec9NQSkHI5yon78aiPu53EaFnKeHC6Mu6fiq6QZkCBSF0WJBkqbiREAIU4Qe5DQB98qz 5z8de1U4bDmOiroAJJSwC9l52vHveWfmon/jrpV0Q2XHRep3dAWfy4Tcf6ikfvEXWD9lk3dJHORrNYrAI0R ZzoiwPJ0RYWe1pRzjAPPy0RXCfgVGzLcgxIu3jNlIkxEH1adetOpkmckoGVl1aC8oK8kBeOca6ctcxoDY8mn J7QT8d/vXysPinlc99VxrE6OhkeG67WByi3kqgOZ71fifjn4/PXMlfUxsmX0zuqpdTuequ1mPSKXSaOXKmiT ShU2J8db7TRZWwVJ7h3LSc5BBTkanUGhe8usANdL3FwLWXPdoQHthhEZc9z7Ns7IWkNJuHWNtARsttu puXa1T24nUm2a5SYTcl5p5+m0u0l05NRUhXu+q+t9xXajJUE+MjxnnW2oniMRZE4DwDbX8zcqLhuH1jKp s1XG4kAgOdKH5b9GhrRrsTuk78dVa6xGedETR6KryRt51QWjWVRKvPEGS4oRqXE9rmPksuJCW2v0ySf HyzrCRxa3MBcrRUgmIgL056Ud7XL3r26VtVbb6rUyCqksKgUyrJMd6Y2/6gkJWhQABPHKfs5HOcHVFXO mlmDmty2WWFlsLXMf3rjTwXnb1J20zYN13DRPZ0R0Rll2Oh2SPUYCwCgdx+KcgZPx1vkceEqcx2m+Kg9 kpFLoojuR3ipngJWn3yon3ifOf9+t0GjAFhNq7RSGkbhP7d3Z9YKpkGuUVKDFnU6S2QmS0vHBVngpPKSf B15UucDoNkiDSQHbp5Wb1G2LbHTPU7xq9gzodAjT1NUaC9BMilTpDavTJkr+y6UlasNDIzgnxjVZV1FQ9 reCy1vkFb4Zh8YmJe65K3+0v0sNhbtSbftxugNUOrVerrp8eJFZ9kh02MpAS0tKR7qlKUSDjGANYQVVU14 42o6hWNbhkToy5lhZSy9rWqdl3zuA9KZSaZU2I6aLLjry1PiIaJ9QOAc4UooIHgg6vaFhE7qi9w77lzWIOPBZ TWtl+9VxqdrO3h1I0BqUy2haqNDfS2QewxkOuOYBI4KlEkgHkga5ztFm4rrHf8103ZeQMgDXjY/NWC3s2N +s7Qgz4DaI6IrGJDGEqXKZOCrk/p/I48jXL4fDLAS5xvddRjElNUMayPu6dblV2ReknbLcB6mvpVHb9UiNI Ue7AxntXnyceca6tgfTOzDZcC9sdRp0Kf+zW5kW5oCIsl1tbi1YOMkq48c66KjrRoqR9IRoUy0QmnVPLQzhJ HYXMdqU4HGc/E6vY5gDdVcjLOsl5vFsLA3Fsuq0yahK2apHU3j/R+IUPvB5H3jWyaMTsLOSU5NPIJWO OYG68sbo2xnWdd1SoExKW6lTJCm1dx7A4geFjP6JGCD9+uGqGuhkLHL6dBVNmgE8exXo10D9Pe+u2HT xZM2jXTcNrrvWe/OFKkL9OK3Tg2CxKcQUqKi52qKUkD3VIPGdbXYdmYHh2Uqrqqsifhs2tfwTZO+vUxb pZpiZUae7W4apsKSmK3JW43ghTYAbSQ6AD5PaPOoUuHVQddslxbkVIiqmFuVw3vpZLvb2ybs34qcW7N0 Z1TgWm7KksVSdNdW/OpbzeUIHpKSGEBQAKexKuBg51XTUgiBkmdfwG6mwEOLWRtt48lX+/qRRLhv8 AqFv2dKdqjdtSFpaq8mQ4frljJcC3kqwhKgO0drYGMcjWosIYZQO705hZNna6Xgu5qb7dVpysQXAhmSKhC YS3+bWEth8YSlRPlSckfd8Tre13Gj4J1udP1VYYeBNxNvFWO2P2+chuwYkYPR0tJER99AA9VZ5UVHwM rUeD510Tpm09LlcNLKqZFx63fU/eth1J9KtT36v2LPkUaNTKdbTHpMz501mA3HlILbjb6Co5WoEZ7e1QOd UXq809pmOAv9/guip5IoXv4otp+/NWI2utKixrapNzN0ahXFeFFppam1lmnpiOylen3OttFXaQg4CQo8AE+Ac ato6WaJt3ndRJ6uM6Rar62PtquhWA5eG5F5VSHWJi1VN1im1QNwKch1SW2y2kJJc90hHcc8KIGM6wdwiw kG5G90aeFZsh8VAry3ljbR7mh2vR3WqpSTIVHkuzmqaZ0aQts97L0hSWXB3fY/Oer7pyAMa2NbJkIsoz5GF 5BuPLQ/BKq8t6j1LVu4al7TGajwEtU+nCj1f2t6mpJDivUeQB3HtT2rKSptbr5A7u0nUukpXuF3m/gqysqMziG iync/p6lbQW/Tak5MXNkSm0+1uqZ9NTjhPHCeOOE/DjB1lUSgOMXMKOyncwA8lNds6m/DqzaHu9lCh2qy CtePu/b8dQ3RkszKW+Qg5Tquh1etB/p7un0pao/qussrkJewr0lSGQsnAOPgCOOM86hzBz7ZDstrg3Jlkub73V Wqxb5qECsmOoyU+yvFppT4Q2tQHA7ycAEZ5OMaVdQ10ADxsocFOBMZATbz+5UDX9s8Y5PGc411Ku wsDRep39AXO+E3+QpH7xF1g/Zet3SQ1mvEYxoiNEQNEWDwkkDJA4Hz0RWntaXa1h7VqFKuddwUmSw EyHLppFSl0iOsj3g2whj0gUngKLnw10MfCji7j8w/4g4j4AC33r5tUtrKms/jRZHg6cN0bXkeLi7N8MqqycBRxj GfgMa54r6QNkx+m+TVKXVbgqEO4IttUqnUv1qxLep6KhmP6zYS2lhSSFqU6UY8AYySBqdQl4LnNdlAGp tfS/TzVBj7YXsiifEZHudZgDi3WxuS4bAC/5BTLcK+WNw9k7mcplcp1zsU9cNcpM+249InUtKnu1L7C2Moc C1EIUlRyArIHnUqeUSQOLXZrWvdoaRruLb9FVUNG6lxCISxmMuzWyyOe12ly1wdqLDUEDUpCj3hwf92 qddqjP/DRE7vo46yq3+tewpiHfRUxMdIXkDtzHdGefx0yZu6otZIY4XPCv/cO5E+9utS0koqzSFy/UiSWF4L6 UIT6iu5STlSSAVZ+AGoWIgNs5yrqYl7gWu1VG/pCLkh3xvVXXm5EJD70hoLLOVBTYJSSoAZIPw4+Wo LbSR2BW6UHjFRuBS349OUltp51pCQn1EqHAHjnVkxuVqry4A67qatbO2zH2WpVxXHUq/ARcUl1t+dFXH XFpwT3BgemvCj6i0LBUFYyAMZ1Elfa+lwt4YMuYb8l6WWbtRZ90dGdI2nn0hqqWfIpIheyPsJClrWO8vA+ UPF09/ek57vjjUqGCwzSeyRspEOIuBbE0a6qvXQv9AJQNmt2apuNuhVKXXqHaNQ9OhW9EeW4mZJQoK RImqUE+4jIIZT9pQyo9oAVU1uWJ+SPc/cF0VPK58Lnz7D71It0atUN39/biolNn0eJCjRkxIMB/titIV6hypoEd gJwB2gjgZxqbRsbA0yvda/xXOVNS+qkMQtpsl7tnsw3bXU3OFTXGnusU5qmlsPGQyHm1uJcKD4IGUkHG NRayn4snEiNwQpdJUOgbklOt/wAk7LtjiBGCW4zMhouBK0pZCQEgYzk+f2a0PpQbgDdZisN8xNyFWjql2Q TUYUyc3koUUuOqaQCtBznHb8M8DPw1hUF7YQLXstbYQZnSM/qSCtS76jt1c0eDUG1xJYHqtJKwcpHg8e Djz89aInujII2WT42y6dFY7bndVq53FRZT6g7I7VlsLwhRxwc+Mca6egrGuF3LnaqnucrB5p6R6KxVKM2qGp UyShPaW0kLwTjnHy1aMqmh1nLR6sT7GqUe630Z9u74VM164aXXZT6kLjJboOEPOo7slOVp7XFDntCSEj PKuMarMSmpnAutdw8bK9wqOpp+7qGu1ta9lOXfpJ6Ncu8ciLT6OujUum0F2NS2ZSx7QC0ppJaV2khBCO4 BPP2TnzriZ6+csIdprrZdRDFCHcU69LqdbU9Zu20yqWxDfrb8OFcdKC0LjKKVU0gglkL8klWSoDjA5zqomx GYROYGG+bXX97Lo4KeISt4jhbLtb7lVn6U7fu5dtq5UrOh1NuVDqsYe1sLaw5NUsYZdaVjnuTjOMYA1Yi Jkkoffp/m6oGyuDnsHU/AKunTtYk6BHgyprank1E97rD+W1r7gfBByDjx941aljuA4NCppJGmrbb925rpVqV Wtg76k3NSJT0qhvgN1OC2leVN94yoJPHckA/79VVHUAPaOYXU1NCJ6bK8WvrdXe2p6paEm3ks2dCaqTz qgkMyO0fX0d1AA9MeUudxISRyCn79bJ5n1s2U91V0EHqLA3Lfr/hW22s6dUbi2bRqpcTz9BVFJci016O1M TSUqTgNLWs/nHh5KzkfDHGrwRBjxGBtZQY2h7eNJcXva/8AldrcHZKr2DOYrdLvJN105mUZlWosmGnM 9hCP8SyUKx3cfZOAScamvaJWnh6EfvmoBvFKHE5hf92sq8blXDW90q3TZdbmWpArF7Rm3o9NrUpcBdtU 6I4XCkpQCnKilKQj3shI4Gde08MUMeW3nzuVDqJ5Zpi5x136WHQrbovij3pto7WXq+o2tFj/AODpjrS4JrqlE emEO8Jxg5UcdoOfkNT31zIWhsLbk/Cyr4KV0zXPqHWA21Sw20npufdKkKG3zNOh1aptUkSTJeXLlx23PV DrjavTy0lz7ORgFJITgjWinfM9zpXWPgtreG3KwC33/crldUJW1tpU0llpJjQVrS8tfpoZ7G1L7jwcgBOPHkjVN NIeLmvbl+qvXtOQNNgN7/hdJezaxIeaYmpOEuIQ4hWD4IB5HwIB1IblLRmVXMx2ckarYdQ0uJVdl7vWGI 5kCGkLC8gLbLrQWUkfHAyPw1Fnldew5L1sZLXFVjuaGp6uTGU4SlbTjQY9cJTKPacEA8ZHkY86qaybKy +a2vz81tgheXiMNuD91l58Op7HVDngka70bKxWNETv6Aed8Jv8hyP3iLrB+y9bukgdZrxGiI0RGiLi6cNq5+ B8nGiBWngXsqVu/FqjN/ym6KhttgWGmLLM/wBP2cJNNEII9IpV47847Vd5510LZbzB4k09zW+3s22+PxXz d9GG0RhdTAv1PGu3LfNfiZ75rjp10VW1J7VEdvYQcdv+j937PGueK+jg806dmo8bYKhRLorlzGjvXdAWiJT IlEaqsqVCLmC44HiGm0LUjAzkqAPGNWtKBTtEsjrZhtYE2+OgXI4s52JSOpKeHOInC7i8sAdbYZe8SAdeQ UgufdWpI2uqVYsqrWxV7eiSWBWKZMs2FClRFrUQy8ttKVNutlWUhYPuk+Bre+pdwi+BwLRuC0A+B8V Bp8Ni9bZBXse2Qg5HCV7gbbgE2INtbHcKv1ZqzterEqc+iO29LdU8tMdlLLSSo5IShICUj5ADA1SvcXOLjz XcQxCNgjbewFtTc/EnU+a63j8NYramj0VU6sVfqks6LQI/tVXkTFIjt+ohoHLS+4lSyEpAT3EknjGtNRMIozIT ay1TQOmYY2i5KvHu+7Ruk1mt1+6LjF3bi1Nh6Oz7OMw6MHOSEuBI73FJJQVgYABA8k65ibFROcsYNvF ZR4a2l7ziCfDkvPms39J3A3ckTX3Uw0yF98grIWryO1AGPdCcDOfnqXA6xaAocw9oqfrnJZivEqw0W/zSvgp Wck/7tW99LlUxbey5W11H0+3tsrksuoxUVil1SMs01oKQWmFO+8608g+8UhYS4kpPclY4OCdQZapoBaBo VMbE5xD72svTHpB3CmXltNT5CabNlUWihll2Y9JQ297qE5WkEBSkDgHj54zqwYwvjGvwWuNwEhc4d0fc pFvV1DO2pasyotRo/wBVVJz0m5Lc5CEOlKcF/OcAjx7w/R51Clp3vOc8vwU99RExmUnQ/v5qsdiP0exo1ybj VGvMMSGHPULVXkNqnuKCioCMhOEurcPakLT7qEqKvhnXlXJHGwRtOrlBpqQvJldy13sVD+njd5q434lb VNRIjSJBfUtD3a4l95wlwg4zgE+DqzpIGOisFBqZn8QCTroraQ3XKpCcjoebaOAFtkeqpQI4V8iP26jeqMN8p sVN4tnWcAVoK9QUSac425HbcKsBQCPt4PJ+8fhquqqVxNlYUtU1rdQq3dWvTbTJT0as++wqe8GcoyggBO CO4ckeDg6qpgynkHQ7qZDmqoy5u/JIKi0CoWje6qNPl/Vgaw67KdBKQ0ngqSn9I8gADyTjIHOrala6F/8Awn VVL2NeC62oNleTb/dW2Np7HpaKlS6g09WWUqo9MiOplVSrso99cr0+PzRCVD1nOyOnHAVju1Fr68m4Yb /grqiomtaHPbYfeVDtx+pWpb01WTblKaer9QkxUtt29alQeXTYrRJ/9oTm1JXMdA7e5qOUMJwR63kag0jXT d0NzHqeX78VPrIhESc2UHkNfgT+io71/WJe2xV+0KqVWgyKU9VEdiS2qKKatQQAlpuOwhKWClJGE9yyo ZJUpWTqU6jyg5rW8FnTTNkNiNQkRbVXvdD6EU1+cXocoPNoZdT3NOFJPuJ/DOQBj5jWiSKC2qsmVTS bFO2y9t7rvuoIrd9THV1SqOlxgSllxa1cduU57U5xgAcD7tZUlO1xAiHdCqMSnjj0ZoSn3snt6iqV6nO1eUlppp SkEojkLZAznKfj/wB0j4+Rqyr4mx0z3eCoaAZqoNP7uuzuNZEhy33kKLTTDp9ZDy095cHIwceCT5+/XAwE BxcdwvodRUPyshIsLqb/AEWfR2Ub71i/arHDdoWqwGaWiT3+yu1d05T7gI7ktN96sE9vctHnGNdhg8Ali4jva On+VU4vViF/e2H58l6QXPUl0O2WLkcjIk09ppaVNMr7ypafGEkhIGfJ/wB2r6OndGMsZ1XK1UmYhzrkdLp bK3BXfltyak1Al015hSu1t9stFXAOecZ88H46sIIzo541VXVPB0Gir11V33XbrotDRRX9tarVZtQDy7flwlrrlbQ 2OWy5g9jPBHuqTk/t1Cq28KoMcbiDv4LOGXjQte4A8jbdaW6NxqvQrDoybmosSiS5lWffYpNLip91pQQhgh LA9MJTyBypwlPPOo0UT2yFztSVIq3jI2IaH8lOLUqG3F0dRm271DdmU64/RddlUl10HJS37rqwQCFp94kD BORnOM6kQ1AL3NcLWWpsTWubwhqmz9IZuOzaGxlzLQEvTFUz6tjpcwSp10pRwCRjJdx+zXMcQmYjx XR1TbM8ksdsvXgU6DFclh5aW0NKQkjKFBIBB+GNXQawg6Ln3PkLgLrbbzVeCxsrcy3kuIQywwG1AEBp ZfbGVK8YVyn4cagTd140WwG7cyqB162ZWr520p7FIxEBmMzGlNRe9bAbCj6jbgypAwcHt+0Fc8aqXuijnz nY9Va0L3h5yHZUuUTkk8nPP3nXfBEAY0RO/oC/y4Tf5CkfvEXWD9lk3dI8nI41msVkDA0RGNER8dEWFJ 7kKHHIxz40RPtvqotz+CH1cuJfwmrjpiOVZupQUVJUcJA9m9oDHqejkZwT3YwO7HGrkYjFky2dfa9xe3S9r 2XEns1Vcfih0eW98uV+S9/ay5rZvu52ukLkdxxnAPGdUy7XzTNhX9Zm4ll0KmXki4qZUrai/V8SqUhtqQmT FC1LQ28y4U+8gqUAtKuQeRqwbNBIxrZ7gt0BFjp4grnn0VfS1EktDlc2Q5i11xZ1rEhwvobaghfC5dwbVtXbu qW1ZjFbl/X7jKqpVqultl1xplfehhplskIT34UpSlEnAHGsZJ4mRGKC5zbk+HIBZ09DWTVLKuvLRkvlay5Fy LEkm1zbQACwS586gq/Roi3e3V5ytvrwi1iE4tqXDS56SkfaClNqSP8A/LUHEmZ6Z7f3uvWyZDmK29zVSuT aC/U6xWTUHe4AKU6cpXgKWCkAcjOAOQPv1zMFOL90aLTU1YLQG81rNr6i7JjvOzGmR6iu0k+4U893n 4kj56tqYXJcVV1AB0BV3Oijpzod8Wo1cNegM1FU6Qtimx5qFCIlCCMrKRy4TyB8MDXrsUbHOISN1sioDJ CZddFDeu/pLtw1xuoW7bbVJm0olchiIwoNOpyO1TWFAJUk+RjJHPw1snhlec2X5cwtEcwaDlcRfkrpfRPMV K6OneG7Jemvz6fFkszXQnCpDjayAFKHk9hH451YxuayMX5LGCOR8hLNrJIfSIbrVFVXdprkNEdmKSlt5by ghAGM+74yc/HzrKSPI3iAjVRZ38RwjcNlTIXDU763AQuTHYbpVPQht52EO5JSCAkpCsAOY8/2DVQaVz 5BI83AVjxI2QkMFiQtp0/dREaXWJNsXLJEWTTJimoqmWG2WmFd5Cmy4ggrJOCD2nHPga3U9aYncOTro vKrC3PibIza1/FX3s6uSI9Lpj7SnJjiYyW3nVH3W+0/ZOPJwf266Hgs001sqTMbl5+SZzUhNTieq/hAKULSlK clSvhnHhJ+7UWaEjRqmwygCxWg3X20i7t2vHa73GnY7xK0tlKFBeDgj4c48nXN4hC3M3NryXQYfKSHNG ltVSLrJrcnY5yFdpjx6xMoTRKGJSA4yuQ4Qhr1UHgspJ7lp/TUkDwSNSqqnIia4FV9K9rq3I7+o3sq921upf8A v3uDOo9tQ7ive87kkIRUHGIi506rrHb3vSUoBIiNYAaYHa0nsBUCBjVZHRGSzRoP3+yV0gkteR+1l6edFHT PXenKmOCuUpyjGawlUt6qTWhIfVzz2pJ7RnPujCUjwANWUcHq1rEaqqmc6XV1x+Nl2utvbOzeobZ+r0N1x 95/2dRZdiNe2IYmIx6TmRylQJ5+YzrY6nc4kixY7pyKxbUsEYa24e3rzCoXt/ss7tu4z9aW2aapEhTbk+oxg6hT ySEOBtXBQVZGOckEY1T+ryNdlk2U18gc0PZz1VlNkOmJN/3oiPLkLplvURtMqpTw4lXszKgE9vp8ZV3fA fDknA1dwRNgZcNuegVSQah93O06nqn/AFfpysu2Nv6nLpFRkIVSIQkl/vQ5HqailQfcCUhRQEI4ABJJ5z8dQ 6+R09O4ZfkrKkhiZM05tklL7sKmUSiPOoYiLYLLYjOOSHPzoVgowkq7c4+OPjzrln0rSwEaEm3irz1t/FLb3C YtAp+3Fl2hbn1NXaBNva26UtU5yiXCtioMhZU44HIpT6UpYWojsVwQAM+Drt6IxMjEQBu3qLfIrmcRmc+ QyEg+R/EdU/rYvRFHsWOiU/Up8VUNtQTVI6Yr/aUjPqM/oqPxT+zW2WVwcC3QrUxrSw3Nwojf++VKVQ pTKIZccWgJI7fd+4DHgAalU75M2dV9U+MDIQoPQumCPuDaVEvCZRYIjTW5CZDrj6GJSWAUrSEBQyt DnaUKx+is/PWNVWMdI1jnar2loHQxF45pRdQ1izHdxaM02mJQFUtE2sfV9GbNMQwtL7bcXPpYDY7wVA pGcIPxOdRaphZfvX6LCPvyDSxTO6J9hJlOuypbh3zUY9wXs4kuzautfqF9GAAoZA7SUgBQT5Pk61ztdBS3I 1O6sKfK+clpvb7yo39Ibe71Yr1p2wktPKq0oVWotqX3LbQ0SEgp+9RXyOPdGucphnmDlZV7i0ZOa7W2nre mzIWGU9wLgbbWPzifnnzq3ZJY2dzVeYwO+ApbuGlyvbT11iMw967sPKHFDDeErQrnj3vu1qkGbbdR5f8A TKr7vXT5NQ2yWuAlaHlK7WAqSEIYSEkqVlXalCUgEkk4451zlUxpq2Rn4q4onvZEZGafovO9wELUCQog nJHOfv19HC8WM58aInd0BHG983+Q5H7xF1g/Zet3SR1mvEeR+OiI8aIjGiLDnCCQQDjz8tEVpabshRrksFq oUfZSrrqsWOHJtPqk+oRHH/dH52K5j03knz2EpWM8BQ10LaRjo8zIDfmCXD5cj+K+byYxPFUmOevbkJ0c1 rHAeDh7TfPUdSFVtXCjwRz4+X3a54r6QEwenrbOHuNVq8uXTarX1UKlqqLFHpyy0/VFhxCOzvAJSlIUVnt HcQMJ51NooGyl1wXWF7Dcqix7EJKVkYY9rM7spe7UNFib20uTawvoOallW2QTuBtjW6zSNtrstOp0V2Olh pKpU1mqhxfYttKHUBxK0Ad/cnKcAg4yNSXUnEic9kRaRbqb/PXxVZFjHq1XHBNVsla8G57rS2wuDcG1jt Y69EmKhT5FJnPRZTD0WVGWW3WXkFDjShwUqSeQR8jqqc0tNiutZI17Q9huDsRsV8deLNT7ph23/K5vf RrbBQk1ZMhpJUMgKDDik5H4pGmRr+6/YqNV34Ry7rYb6bFbhKS63/BO4JUCK4UtuMx3FH3Qcue6k/pD z4II1WSUM24boqykLQe8dVomKHVtv7UVTqkjvlSWi8+HcKcSsp91PGO0YwPu1gIHsbkA15o8tkkzMFgFcr 6LjeHc2t9L1JjRLWiS6VTqnJgU+rVSW22w2+gdyShIPqEjPbykpUfjqFJg3rAzvFvxVy+tdROywm4I57AlOze zay4NxZ4rVRDbroIly3mD3uqUkA9w7AACflj9mr2GIMgEbdQqKculmfM/c/BaewuumudGdoOUKn2zCW1J UZU152QpBdU4Se1IA9wcDOc+9rmMWkeJ8rldYW4MjBH/AGVcd990Xep3cLsmXN9WQ50tyVNUqnKEiI 1gEISy33Fas+6jHKsZwNbqSpMjWwvJI6LTU0jXO4oA10uV9bJsaRu5ctMh0GiVO37MpKi62ub2JlVFYaPqy ZCSO5IJAARyUg84PGrwOc0gvFhyCg8EEljDfr/hLW7ujarVHqsuIR26THoNQaS+5UY6kktOLSlK2/tE5CwS rsHI8keNV9ZAXz9waKbHMRSBpcbjTwK9Kqxa0Sh2Lb8Np2nLXFp0aDHkxFKU3LKEJBV3BIK1HBPI1Y 0khjADtQeag1sMb7hrdQBsuoxLZiRo7bRLclxXYPWSSHgM8f8AdPGrOZl2XCrI3WdZ2lltYF9t0R5SVMR WFktlxtzKgoH5fIk6ppqIyODjy2VlBVhtzbUiyRe9VP2duePMq17XtH9CCHDVrbjR/wDC/Sx3BK1KUAAvA Hu5PvZGNZ1eIcNuUMJKUNFG4ibNb8f8KR231gbJdJ23tMY29taNTrenwg+GUSFqd9RZ9QqeX3d7nJ/+IpZ 8DwMagsqJSzXTwsp81ZFnswH5lR2X9INbO+UOU/OhhLMbCWFlamZCPj+bUhQPb885HHI1MiiErCHXCj PrCzvFtykZV9+xedzuJoN3UxhhkpDsKpU5pxCgCcf4RH9GQCT+kVKOowow5xaHrIYgWgOczf8Ae60d/wB Xuu6bTrbwdtVD8VvvZ769VZftJRhfcww8fTS7x7vqKWB8uc6i1dK+Joc5+im0lbDNcsZ3gDufyV3Po56bVdz aFVQYkRyfKgNFcl8uRe1zGB77eQkKTkk+R4Grl5MTWvJ0sq2gje/MzxumRdnTtde0jpqsiu0OBUHEL7XqF HcAQnuBCVIf7vXGPtEjn7tbGTRSNyf1LOaGWB2e+gShvrZ4Vq2Za5BQ1JaZDjLLENLQdSOcBoqzn7gcY 5xqsnw6KVwdewGvxCk0+JOhjva7lqrz68IVzXLHg3vYm2yKXSUtB92nekKiUowEFTRSl1JyARjKfv1XMrp 4zcPzDyUt4ZIO8wAnVdWvdZdtXvUag7EShhojIStWE5zwOecj44z41vbXuv3woZp7MJaopE36pt07g2vS3p9 GZhVSpGJNW/PTHT6aWluq7VKGBkN9o7vJUB51Oir2uGRp1KrxTPMve0Caqmm7mkRH6u3Sn3K2Pag3U ZjUVAaJbabjRUlt3vUe5IQyz6aQhsLKipfGQhDXhx1Uv1m7XBotb8P39y6e7Naptgz4Maqz1em/LdpKBKmtY ho7VrCEJx6jg9VJKnFrV25A+Wph4YcRluN1AzvLLg2IOqaFk7kUOk7XxGI3qNtex+3S32mglHYB3e8rwOP eOfHu58657GcQcZA1vsj8V0GGUw4ec6FUXuLcGobyby1u7FNphJkKbixW3HcusRkjsQE8nuOOSSo4KjrRh pGRznHW+6j4g05mkaEpu7cVlNGEEeuqXISSlSgR5A5A1Z/03Whoc2YEOOqn1y3Y/UbArqFPOocajhTTY9 w9pWhK0hQ8Kwcj8DqHLEI3dQfxWZc58RcDYgqtPWBDrlz7LwpNBMt6dR3wv0ZJbVHkIWOxz1kke+jsP A497nXOyFjK1wk0Dvnp0VrSXc1ljmtfw/dlR8gpJBGCOCPlr6SFoRoid/QFzvfN/kOR+8RdYP2WTd0kMazW KwNEWdERoiwVAJJPAAyfw0RNajdNu7VYlRmG6RcDCZPaELfqIaaQkjIKj6nujH3asW0NY4gWOvj/AJX My9oMFYC4vabdG3P4JcXNb7lr1p+C9JgS3GcdzsKUmSwrIB91xPBxnBx4II1BkYWOyk38tVf084mjEjQRfk QQfkUwOmO12bkqVzLVHrU+VTqSJESDS6uaY/Oc9oaR2eoPICVKV28/Z1NoIw4vJuSBoAbX1Co+0VS6Js QBa0OdYuc3OAMpN7eYtfxTOefNl7Z3hXKhZN5UmbRWoa4ouS450mNI9WQG1hBQWeQDk4UfI8fGeTw 4nvcxwIt7TiRvbwXOhvHq4KeOojc15dfhxsBFm3F75vwCrRUJy6lPekuqUt2Q4pxSlLKySTn7SiSfxJJ+/VC5x JuV9CYwMaGN2C+WvFmnZ9HDBm1Xrl21iU+nfWkiTV0tKjmT7P3NKQsOq7/h2tlasfHtx8dap5AyMvPJO EJf4Z5r2u3Ktej0OZ7OwTFYjtnCGjkoCRwAP/sagw15DbAqvlpA0kEKvl51yK5dTMCltsSGX1dsgrjNrQ6VK T7qTgg4AJPyURqdBJI7vnZQZ3s0YwfFM9VhxX7MdriojUFtPb7WW2VL7UI+y8ENgHKeM4Hgc+NYzVW Xc3WyCmD2ZxoV1mnBU4pDPrFqS2uXFc9MttyQke86R5QCcnCsfdoJIrDNyWBjkcbWSc6lelarbqUGPKgqk qWhs9vsaCHu0kKCvV5SQPh3Acnzqvr6ZlWy7CNCrGhzU7u8L35Kt+13RS9au56IrVQpMGsOTA6iXUJweq LpIGUIQwSvxnyU/EZ15RwR0xzyn5arTWzPmdkYLWTX3Ot87A2a7CdjVKFR4Uj2SXWpwUh2qONqQpE BsNkLbC857wMYQAM+9qwIilcHX0Gw6qJJLJEzhFveO/8AhdfYG+Y1kUZN/wBbt+663HfqEltidDpL9TYp y0qIWp30W3FqUUqAy4hKfdzknWiskIOWIDx6qVhNK5wL37crp47UdbdlbvSlwYFWodYWpJcCEuNtTY4z hXqx85SQfAKUk48DWlkoa0g7HkpUkUmcZgAF97ljQH3mTSpCZkVC+9xbJCVD3sdpSeUk/d41YRzFzbE6 KsngZxSeS3Fr7SUas3Gr64q7VIgspS68l5ZLziefdwBjz/w1Hqa/hs7ouen+VIpcPD5AHnK3mf0TTrV9bC7dx6 XIqVs2dV6hTwpcORLo0dx1kntHd6roBycDlWfhjVYaqsldciyuf/k6cCNpvbwSI6ht4umq6bymV2p2VYketyVp SZkv2dlcnkAEpRlBIAB597Hkas6WWZntWVVUvil7rAbn4L4bfDZ7qJtxiG3Zls3TbolLZkTY8YKapjYT3ZQ 4zhQPlIweTxqUHzFheLHwWpjoBJke2wA3VUd5PodIV37k1ids1XanSZD6UTItLuVoJQW1D3Ud4AUlOQQl SgTjHdzzrV6vHJ3wcrvuWwyF12lt2jbkdfBKub0yb6Rbrom3Nwbb16PcVSmCFAfjZkwpQURl4vIyj00DK1Hu yEpPA1Ano6h0jQ+xaOizhgia4hhNz4WXtrs7s3a/TbsZTaHT3mHUUeMhK3lKBclupThbyx/3iM4PgYHw1Jc5 0jgAphjbFFodVVjfXfq17m3Ip1PlOSWpcuSGky4MxyMhRKuAog9vwxwOc+dSxEyOxe1c96258lg75KwW2v TRa9KtkRKgw1TW680pTU5x5SpRJGD2uLKld5B4OfgMarq2vyHKz2eYsr+hw6N0XEm3Ox/RQHaDpkpkN FSpqYUWquUd51BNebEuQttSyUkvLSV9hSRgDxqZDC1kQEOgK1cVz5Tc+zpqtZvV001a4oQiR7SsJ4EKC VPRmUOBGOB3ennGBqfT07WC5dr5Kqq5pnHh2FuuxVZrv6FnNub0ta8mnmKBcVvzfa6ZGoLC0yJbgbWl WVY7UIShSyXMY8Dkkag1eHNec8e620dS6F3fdoeS6rnXjt/YtRdgXbVL328lsNoX7O2gveog5Sn0nX0qJUE gEupwpJWQCMaoKqaqi7kjLlWtPHC5zuG7ToNUht2esE9QFeosCyLeqT+2tGJjuQ3R6j9UkvANeq4kKJUrBI SEknnKiSdY01ZKxwM3yUaooo5nWAtrz3v1Uo3/AOpan2dtIq0aJLfXR6W2lmoP5Un3QoBENp1WVH38Fag QVcoUMDVNVSGWXu81fUcQyBpNgpDt3alG3i6JoNSpVMaqtRprzrr7zawy4psq7Xgsgg4CgCAnKh8sE62U nEziIDT815i0DSBJb2Qt3s3RGqVR4ziFtIaYIT6CsrKe3x7x5zroXMcGWOwVG1oJ4iYF+PGBalVkOfmlFpD ob9P1EKUFA4yORx8dVNUNLtOy3wlpu1wsoRSoca5tv0qaS+kqYWX0owQnzxz5B8a5bFp2h7et1eYfBc2H3 LzVfGJDg+Sz/wA9fWhsqhcdeond0BgHfCb8P+wpH7xF1i/ZetSR1kvEaIjREDRFxcSFNrBOMpIJ+7GiDdWv sWz2K3ulSb/q9l16iTkLaq6/Zq7GlvLbQyB6pp6kpkemUp7vcyrByARrooYg6UVD2EHfcHl7u9vJfNK2qdHRv w2Coa9urNWOaLk7cS5Ze5trpyuqw3PChU2tvtU+pN1eGCFNy0R3I6XcjJ9xfvDBOOfOM6oJA0OIabjqvolM +R0YMrMp6XBt8Rot5tFQxcFamN/wIqN+FqMXBChvPtLYPcPzpLKVKx+jyMZV89bqZmZx/hl/gL/koeKzc ONp9YENzuQDfTbvEeadW7UqtdOVNrtOtOybot+kLTDWuryJkiXCCiltZBafbUzkLWpvPByPmMatakvpg5s LC0aa3JHyIt4LkMLbBijo5a2oY9/e7gDWu5jdpDthdVsfdVIeW4s9y3FFSjjGSTk/8dURN9V9BaABYLjrxepxd ACqgjrCsZVKU4memY4Wi3Eflqz6DmfzTDjbq+M8IWD+zI1oqojJEWDmsXSiMZzy+P4L0tuWLcjlJfD1Ova QXe5bhVazkVkuEj/48+oFAQBnA7FcfD4agQ0L2kNI28VCqKuNzCb7/wDCfzJUFp9BqLVSZmKUWhTFJD MZcn2hTaT5WXAlLf4JbQlIyftE51bloY0hUYJLwrH7P70yHrZ9QMPoRHGXA4O3OPJx+Hx1Vlrz3jZXMU vCbYBSy5t6rFsmxHblqT9vUinyk+1PvEJaU4pPGVdvk54x8dUs9Rlcdbq5hkY6MPItdJ7av6QtzqF27vOVbobo 9JodVbpLTyCQ7JBaDneeBgYUn/frTC1zrucvJ6l2XK0KoG1vVLUbc3qrDdRv5qgRolclNsT6nFZnM06OXQ2 p9CSErdW2gkJSpYTlYJ4GpM+kJ7x8uqrYCW1Fv6eZUf6i9wrW3JvCpT4txV6t1VmQ57JNlxBAanR+1ATIL CFFtLn6OQcqB86zwqS5sW7eKYuGludpvqtv0LVyZalxy667XKKzRqs+pyoCppdU8lhnvU23DCFAqecfXgpS kqI+4Y1YzxxtImcTfVRaSZ4BjbbS3zT23PZs7dWqKYqNiVmuFwBTX/0OtTSgYKVE+0j1EHJIAC0qGD8tY iuBGrQR42CntEoIJBB8NfnddGBsPAtynKVSqrufacZKVFtn6wfhsRz2kApbfceZSAk+OBjPjXra2G2unkVsmh mBGgPmLfgs7EbdwN6qzIpNtVrcC/lUtH+HtRauj2GGSScSH4zLaEKxlRCnSoJ5wNZh7ZBfLp4rW9rx7IUvv fauwtulyG12dbjNTYdKDUJLQqD8h30vUeIemOLbbaaaAUp1WVcHtHHMtgAbntooD3OzEf1KOWVuM/Nr TdeptPqdfo0JsyoioVAnORHVEAhwMFthtxIJ7k8EHtBHnI3RxSvs5jLXWLpGtNi5caZf1ybsVWgwK3QqhblC p7bS1mK4KX7VKDiue2IsEEIKchR4UPjjUllI4G0guq2eoe45ma2TJ6WIiLW6hLucp0u4JNNZhMKYj1eovzy wo8qKVPKUoAnJxnGc61SQsaCwBWdHUF3fPwViaZfdzvw363bFpybnNLeXHd9GY1Hw8U/ZQhwgFQChk +BnVbOHg5GEBW8ZcWGUNuk7v51dTZtJkUq5Um17kc9NqNBkMmP6ql5HYFH3VHjBwfiPnrZTExODZb m6pa4mRh4ejuaq30bW+jqD6p0Jq8NE6iWs97TKblI9xcgKy0CPBCVDP7NTZJWvJHIKuwymIc17tbq/vWDu 1DtxKI6ZCYrEKmGSHipBb9UKBTgqUAM9pH3D78DVKI8wdceS6aonBkDGHRRLbffZquy3HEUqs0e76b CbkPxqjHWyHWVo7y4lIOXWycBJzxyTjUV1TLDdkug5eXgpDBHLo32huujdfWO5VKu+iJVF1VtHY8JTD AZaZOPea7in85g+6O3uJI8Aa2wPkl0bex8VpmkbE3cJaX1vtVNzrk+oqetx66K5F7UsuYUaZEKsqlK7R7rfyCi O9RCUg+8oWTA7PwhyGpVMGZozITufuUtujoWtPewPx67RmqjCERpbZfbStQSy0hCTj78FRA4JUTrc2ujY THKQb7XUoUDyziRCx6hVO6vekZ/ZbbK4o23sURl0eKal7IqOh1xUQkB9tBIwlXPcDnIwQMHGtdXQZmO 18Qo7asd1ov4qiu19xzruqcctMTVuKeKorCXA8tKlf6CecqP7T9/Oufhp+93d1NqpXF3DOoHJeofR7sc9t/teiDX pFSoNQuMO+sinKDD7KpCFEtNfopc9PJVgcHOk0OR/DaLk/vVWFNIeHaVxA8N0ubNtyRZ8yVSm1VAx6 S+uEyqoMpZkSWm1lKXCnJyeM5B94e98dSmvcQdN1ALQ02a7RbncqoIibY3DOmuq9nixEZ9MDKsuowCr PGR8RyNV1ecjMoClQtu7XmortsEPw5EqLMmilttKZZioU2Y6eMrWVY71LOQnk44PGuRrXNzNFhvquioC 7vX6WXnPJx7S7j/TV/zOvr42XPrhr1E7+gH/AC4Tf5Ck/vEXWL9l61JDHGsl4jREY50RHx0RYc/xaucDByfl oitjT9s3KheLG5r1p3UxdgbbqLdOdqcFqFKmCOO1KFlfr8pHqez9vf28eDro2wEvFUWHNva4te3nfxtuvmUmI BsBwlszDFq0uDXlwbm1uLZd9M97X13VTisuDu4JVzxx551zhX021kyem+3YtaqVzSFwJdbqNKoq5tPo8ee5 CVU3EuoCklbZC1BDZUvsScnt+7U6hYHF5tcgXAva/wAlz/aCd8bYmhwY1zwHPLQ7KLG2huNTpc7Jm752 fSm9pbmn021JVOpaI9Lm0itu1aZKjVFqSWytlCXHCj10EqBwFe6hfCTg6sKyJnBc5rLDukG5IN+W+657Bqq Y1sUUswc68gcwNYC0tvYmwvlPw1I3VaScaoV9BWdEVgPoslBHX7tsT4E54/8A9s9oRfRR6r/ScvWLqM3B ZpvoIkuNeyfBBcwDj8fI+OvA6z7BUkrmZNUkrBsxrqH3aj2xQK1Hjy323JkiQHc+zRkcqeUlPlIJAx8yNRKyr Y0FztVuoaN004Y02Ujv6z4VhWhU4USqXZcNUaYfcbcjQ/VMttI5SGEnISRyDnKcpPOcahxF0umTT71aSR MZoCvJLdq5NwN4q7Lpsd2pw7fRKdbQma8ouJIUftpAA7yP9EY8c51XtpDn1Gq3xVMETO+bkq3m1mxu6H R/0KQKcuiPRU3LU3avNaXNEeelx1KEMoKFfEttj3cnHdzzqRPQTBgc0rTU14cRnFulko+l2FS75vQru+1Yd RZ9aROlLkZWlnCu5bawfPAHj4jU2PhsjGYX/VVcmYygscu3fsx65bpbkUujxIbdQJYjxohH5jKj2Iwrgdqcckj GNeQuYXAMGpWEofn/AIh0umbRalVun20Zkq15NLbqr8JUVIqDPrQ0ZUCvASQoKOPIUAc4JxkGViFDnh AYdljQ1fBlL3DToozsT0vb09V+5jj9VuS7afDm9qJDoqjjfqpyTltqOpDLbf8AotpAA1XUuCEd6YC3h+qupcT 4mkOi9BNrvofbIsykKm3GzVrlciI9VxVXqTzzK+OR6Xd2efPcDqzcKWJwETAT4qM2OdzTxHG3mrC7Y2z TthtjlU2LTYFLYqCVuqahNJaaws+ABx9nAJ/HSV4cbOWUI4TLuNyVSvfi1Hb1t64KYIUn2eZIfQ7CiltUn03 iApDaStKTntScqAJTlQSeCZDADHlcdQq24Dy4bJtbbbj0io2QiO5FguIpzB95l1KCQAEI7kOdqk5wMAgeR89 bjU5NbrU1oN2ixPguVPtKJNTLqU6MC2XW3mkx1kNtAgEuKUU4KQCPA8+NbZKy5BAWuOn0LXbpco3 PoFvbw1Zqnmss+vRUSnvbYRjh1RUsJCDgdwIGRkDWiN4kcTILFSH/AMJpEWwCuLsnuPRaBslQaBAkxZs p6O5MmLT2/wCOePcUk/MZA/ZrlZJ2uqnSDa9l1EIyUzWcyFWnrN6NWOru2pqXq9U7brVOV20mopHtLM dzPPc0eSgj3SUEKAPGddIXxSwiM78rLnOARMXu2Sl6WunuvdKkOoQa6G01uoTVyHag13OxpLfCUqQ7g ZSQM9qgCnOCM6jxxiBhzbLyWNxLQzlsp9vDcEll2jvPj2d+432IIQ4kK9pbLnb3IUhwcBPqn7KsD7QHB1m 8Mu0LWwvZdzlLt0tlKF1ETO2rxxMpzbCkPvsS1sSUggH00rR4TlOSDkEfDWT44nNs+xA6rZA/vHLe5S6j0 S1tvawaLYNFgU31m/Z0S1uKd9TtQlSnFrJKlIQkhRT3DlaE4BKiNMbiXcNgAC21AZkzc/xK+K72p3T5R5M mirk1KdU5geqEyoD1JVQJISO5fgY4CUJwhCQEpAA1Aq6sxODIxovadjpgXnf9FYF83VMoZn0CRTJLkrCn aPMfVFdbUUjmPISClIPxStJH36xmomyEOG/3Kypqh7WEDbpzVbusrcO6adNYXNterRnHFlp1tdShKhyU44 C1IUVrCSDhIRgk5ONeSwyRtDr7eJUKSUTSFpGh5KL7LWa5a0tlFhWVttDkyEBbdSRNFPfLa+VNutmO4e DkdzasY4xqDG57jxA79FdBzBHwmgAnnz8laHp82slKuD65uyowavV2wtiDHp7LkalUdtwBLnpIWfUdeWA Ap5zHACUJQM5zmD2d7Nc8ytcDQ45Doqt7lx5sTqTvyPLXNkLptTDUdUiL7MtLQaRwEAn3ck4UeSMH46 Uje5mbzUGrDOIWnko9v/KhNdOFecDMWT6BjqZK/iS8AvCvJVg4x451ErGOcQ0GwUhs4Yy+UXVbJ3VrI2 VpzDVJpzcNckrbkqfK1sNN9uAQ1nKjlX6P7dVDsKMjryH9VYwYo1wyMFnfvZVxWr1HFK494k8fedfShso Cxoid/QD/AJcJv8hSP3iLrB+yybukgdZrFHgaIsE8aIs4yOdEXB7CmlgnAKTk/LjRBurfw5tQbl0qsL2+hqrUiqC uswjeCRKM5qnpCUqY9L3VKjgKSyVdx/HjXSguuH8PW97ZtbgdLdOS+WObEWvgFScgbkJ4WmUvOzs2o DtC61gqhrUVrUocdxJwfhk65or6kNkxOnOLSZddraZqaEqsClr+o/rtXbThLK0g+qrhIV6ZX2FZCe/GfhqdQhhc 7Na9tL7X8fhsqLH3TtjjMebJm7+T2stjtzte17a2W+uG0XLG6eqpRroctlVQiSmZFAbgT25k9tS3cSFOllSkhgo8 FeD3EBPk63PjMdOWS2uNrG531vbl5qDBVCoxNk9IH5SCH5mlrdB3bZgDmv05bpO6q11iCcaInN9HrcJtPrI smopQh0xX31dq1dqT/gzo5P7da5vYKj1X+k5Mjqq+kqYl1uowaVUTM7SsOuJWQy1g4CEpzk4PnnVHJVOz XYNb7qtiwySZo7psVPPoBruq+73UhuvdlYqEswqFZfsqpSAGmISpMxHupTwnKkNKxn/ROtRaXAuIv4dVf0 1M2lAsNbanmru2fuba1J3QqZkSWg1M7YkfDBRgN47MnOcEk+BjIB1Y07pBHdo1VZNNG2bVwsoR1DfR4 7V7mNz7kqCKvbTEhKn5DlKnNAuqXwpGT3JAVk8EHB5+GNeipb/5zdfD81jJTtc7iRH4FUz6r91t47MolDfs qmXBWttY6PqqEazHeqIQpshCXVSl+8knjhRTkHPaBwM30coAdCfa5L2nEEhdx9LbFVvh2TuvtxW0pkWZ NqS6i0XkzULS4yoOD3i2tKuxSRn9LkfEahVUE7Rw3LKBtLL3w+1uVlZzpb2EuOtB6p3JHi0+Ww3/AIGy04 Hkd7ieVr4AKwOAPAydTsMpuE+7zuqyrdmFoxexVkra6X6lupfNBtZmOy606hDtRKk+4hoYKj+04GPvOriV 8bWeCiwtklkyEL0f2M2Bt7ZW1ypbbLOMBKkp5SQPAzqpnxHdgK6SmpWtAuLrhu7eTUy0ZcWM4lxC0lC VkDjHJzjUemN5QStVQ5xZkPX7kvKzdsa5qLCbUlv2VllISlH2COBz/ZqbG02zc1EMzTulLu5snFviE5Npq2K JN7/UdCGEvRpyk8JLzJx3EYT7yFIXhIHdjjUosDgOI5R3yFri6Mfok/JsC5rQqrgqtz0d9TaA447TJ08Px0oAxlt ZU23nH/4zuySQMY1pbC1w7uqPqsvfJ1W+ptm2/clAq1VrYrNTgyKeFCnVCouPOPhKMGQ6pBCg6VD3Ck pCRg+dTHsDcososcgIMhBW9tToVn3NSKlXYjrdrP1yGwmPT2pD85lhCGj2peceUXPUUVZUpHA8DPnUO r4Yb7VirOmgc4k7/vmqjbm7cbs9Fd5T5Vvt1xaJhS/9Uur9qgz1HlxcR3wlPklDmCjB58a5ebDJGd9g+KtG1F5O G/T98lvtqfpUGVlMGvyZEGph0tLjTSGwOeSCrHHGM6U9W9ujxbxWqpit7Guuys3tx1Y0W9ac5HbUcNoW +93pW+hTLaC46oBCVFWEg+B8dWjK0S91QGtLHBxvopBbW30/qcnRp7tSpFEo9FqqJCKcIgdNVkNoytC3 SQWGWg4EJShIUpYWV5GBrc9rWAPuf34LawiU2ePh/nkpjcdutU5ucxT48anRVlr2pceQlZbBP5wJClJVlW AkEZwT4xrOAvll4b9l5K0Mh4rd/BU43ElXVY26l1Vyp2/X40fuMKlF1tbsZuElwr9XvAUFLcUpS1EHyrGBj GtzqeRuYNtr4qufJYB7wVXzdTqIua/TVLdtGgV6q115ouR2hBdUlHb73JAP2iMAfM652rw+pmmaToArigkj DSXD9+S9NtnFVirbfW9PnQnKTVJFOaekx5BDTrLhQCpC0HkEHI1ZxyZG5ZivJaYF14LpLdYlmVuYVutx 3ZDTSvW9dKCtMc5xkkDIGccfHOrOSOKeA8M3VA4TRy964XmHD6pN5Nv9z62mzqjOaYgVZ2KKXNjM PxQptRyooUApOVEkdhHGM+Nc22gMY2I+K6tk7AxrZbG4B8VdboY+kJ3PtiXXapuOLauijsxGkRYFuUl1 MxiU46lIR6pAbI7PUUQon7PBGoVfFKI7ROOYnmpFHW0rTmLDbxWpkbzVDfHcStXNPpkWluVSW460w PcWhpCg0gLOSSshPPj8BqwoqeSOENl3VZUVET5DYLj1DxlxOlq4kxHnUrdWx7oQkobPrpOQfPwI+/OtFW 0hzVrIDWXCrdZnVJb7VPkN3RtxT6zPhK9BIenFpTjYV2qUgFopQvtAVgnngAjUEioEwcH/ADCtIm0Ri4hF yfuSAeUFPLIACSokD5DOu7C0rj8dETv6Af8ALhN/kKT+8RdYv2XrUkNZLxGM6IgaIjRFhwDsVk4GDz8tE VuI0l9dKZqL1qUdzcRMtNxppIullLrs0Qw2mQYfb6mfTAc9ALyVfd7uukBNsxYOJfNbMN7b238bL5c5rc5ib M71e3DzcM2Dc98ue9t+7ntt81UjuKzk8qPJPz1za+o2TF6Y5jqb9lQWk1qSarCVGXBp9HYqqagjuStTbzLyko 9Idvd3ZBSUjkedTqAniFovqNgAb+YPJUHaJg9WEjsoym+ZzyzKbEXa5oJvra3MJhdRaYdsbbVGl0OkXVaF HbltRZFNTQ4zMKRKwh4iTKS846pXaoLQgkpHugeCdTa7K2ItjBaL7WFr76m5PkqPAc81W2aoeyV9iQ7O4 uDdR3WlrWgXFnEanUlV4JxqkXdoBzoiYPSvFXO32orTchERxaJIQ+s4SyfZnffJ+AHk/hrCX2CtFT/plLKk7 XU9dy1FhUulVx2E6sNvRnS63MIXgud2QFBXkDzg651o6FYVGISgAXLQvXL6K3aih9PP0aZvSEzGaqm6 NckVGpuuJAZgxYbjsZplIP2gjtWs547nD8ANZsc50gF7WUpz3Mp2ucb3Xnl1f9R0y2+otmUZUvtiLceaKUlk KbUVdisfpIJIUD8RqTPKWubbkqymw584eeatxXusCmPbf2dQPaytU+NEk1JIBaTK9UpKAVZ/N5GD2kHOf IB4ze5r5BYWURrnRMyDdeiO0l/0OqWTEp9MRGjU1toZClhxtwEc5AGDknkHUKofUNJc4/JX+HzROYGs GiWm8vRbZN5VEVCLRodJnuv59SlgRm5BI5DjQ9wg+cgA51Jp68ub/E1stVbh8b3XGnktVbPTMuzJU5xyD 7W0tCngtr84tpWcdqUcHhI848nWbanLJnB0UeahzR5I908ekzaCRs9RH6hUeyRV6uA5IdeA9VtsZ9NsAcDA OSPv+7Wmpr2yttGrGiwwwnM8alTS9dw3pstKDOKy2vsQkEBOfw8aixRBwDrarKaQRm40S13Uv6oR6Qptg MLUMlx1KsdxP4as4ITmGqqqmrjLTcW8Uptkd0Buo2mnWzIYrb8R5cOShhtRcb9M4PcnnHPxP3anRTNsST YDTVVz6eQhpYLk8ltd87yre3MBFEdEGLU6o+GG0Se8JS0B76u5vOTkpThPIyfGsRabSN1wtsuZh4bxYpR XC1JenRrdqNfiyKlXZiWGUQoqW2mlLUEONgqJJVgcEkqPveOBqQyV7RlcDY8+ihSUbXm4d7PJT6qqhUj 68jOyYrcdhiExKbbT6foth3uIwrxyR92BrfxA4WWuMcI2cdE/rb3BIoBTEkB5fLgQgpcIHhOcfdqhqmNeSbro6 OYgBrOa1twWvD3stiVQ7mhNVCnSQC5HXlDiCMYUgpwpCx5CgdYxODbBx0UqRpkFjuvN/wCkU+jZl7c Ump1wMvXVaS21qbmCKFSKEeVD2zswpY54cJCfmfhrGWia85qf5fooThLE8PF+i+/0efQ5dsDpfgVyY9TJ0j cSO49asOpd7K6bSytIXKee9RBbU72L9NJ7gEY7s94A8dTMjZxAVLkJe8NIsTv+quW/Ot7YiNW7ftcM0udFe XJbMt9UlMh11tlS3892e0lSie3jOMalxB557qmmeyOQhg181G5e8TUPcJdt+2GpzZtWLbbpQPRaR6AUUtrH KglQVyc4JIzqfHpZrdlBLi7+G/Xcpb3Z1r7h0igrrW3m2j92WpJqvsDNSl1NyMuYT3AqajISStvvQod5PnnGos 9LUPGeGw157qdT1IaAx17kKQbddRfVDektEhnaGHSIakApS9MfWpYzx7/ejAA88DxrW2hmvaWQBTBWS NNmg2U8oMTfCppZk1ql2xSZMgqATEgzagylIUftrSs4Os30oAAfJ+C1PnmzEtGh/fJaW87n3L22o0upVGoW YlvLhbPsc6nOvHHBQp3ubB7vHdgH4kE41GkgZl7j72XnEIs46HlulFcP0i9t3kUUu+bGtap1Bklpz26RDekxZ AISWwh9oL7snlKFfhnVC/EJIzZl/hdW0LHSgvkFz8F85fUbsgbFnUI2fdVkR5D3qLFEktRGXpJRgLUELUPA 4GMfd51BfXSPP8RocpjREWDKC1KODdFl/wAOI1vWtXarUfZqeiaFTaYIzjQJCSFuZwsk494eeNXuH1LZm Wy5fjdUOJQOilPeupZ1ExzcXT3VYzBcbbkGMlL7JAbB9ZPJV5B/+zqFVytEtt7LcInOg00KQdr9NA3Rq8lh5 CIbdHa9Z+W69lltBUO1Y4KiVKJSEpBUtRAA17C1rbmU6fetMbHSOywGzhv0VYJCOyQ4nB4URyMY512 KnridETv6Af8ALhN/kKT+8RdYv2XrUkNZLxGiI0RYTn46Ihz/ABaue3g8/L79EVrWKCRfVKvR7biIu6pJ9o RFN4pS+7LbipdC1xw1hMhbeHEtkgqP6OeNdEGfxBMYu90zc7X2tvbWy+aOnHq76BtUeENL8LTKXWsHZ tWg90utp1Vab0qdFrFYS9Q6RLosT0wFMSJ5mrU5kkr7ylOM5Hu44x9+qKZzHOvG2w87r6BRxTxx5ah4eb7 huXTpa5+am/TJFm12p3RRGKPWarBr1FVCqDlJdabmwGi62oOoLikpUnvCUqQSAoKxqXh4c4vjDSQ4WNt xrvr+CqO0To42w1DpGtcx925gS1xsRY2BO2oNtCmb1JwH6BZF4ToNu3a21dH1azPkVNUVmLAbi+mhvsab dWpbi1ITlRwEhRA1PrmlrHua096172sLW5AnVc7gD2SVEEckrLx5y0NzFzi65NyWgAAHbmdVWX46oF9E Roid/wBG9t/G3W61rFtuXNTTY1bfkw3JSkd4YC4jw7u34/h8daKmYRRmRwJA6brXLGHtLCbX5qa7tfRf7i7 FXnItI0BNRZe7UQK5QIa34MkOK7Uuep24bOeVJWApOCCPBNa2JsjDJHq371U1YfE+79fje6u99JdtXc1nd BlCtTa5qqU5rb6nxafGhxoij9Yto7fUcK0AjK1FxagrHd3HJzqNTRB2fXvHUKwe8PLGuBDW7+PivMGwtua9 1D2xdMqtU6XHmO01FMo8SVlKY4SorLbfqe82PUAwn5ceDqfTUMro3EjVQqup9UkjjYb68vkPuWbntC/7se jSqfbFbddhPRpDsMQVrdQlpKEBHb2pBwE8AZOohp6nPmLTojGRB5DjuCr4dJvUswqhoiGqQqfJ9BLTkJ8 KafZWBgpW2rBBBB+Go5Esj/4gspUOWJthb4K0dj7lprbDCVPuOOIIV7oGAAPPn46kGINBat7J2uGa+il0Lc qQiaVKMdSEnCCteFKT8sa0sgey4BupD6wBuZvzX2uzqANHS4qWpSY7QwlLSSCT41tbQFos0H8lHmxQlx J2UPp9evHeOW23aNuVGQ4QpZkSh6DOc4B9RWE/szqeI2Qx3mcGqtc6WeX+Ewn8PO63NO6aypCZO5d+x 1ZT2OU6guqQEr59z1yMjGeVJGT8CNRJcQBOWBpPip8OFRNbmqpPgP1UoqO6Fj7O2sqhWBTqPblOSgL mFmOGStWMFSlj33FqxklRJOsWwSzO/j3st1RXwsjy0wACXNN3ylXDXWo8RzKXGlLUog4Twefe5+zqzig aBZUslXK4lwK7W225jFR26r8ydD9sdpUlyQPa2Elx5SEJ9JKe4ZSStSe3tOcnjUvIbBjStLJrsdmUBvTbWBf9 w3NDrKpgZepsQSfSeWlQU4pQKMJ8kAD48Z1JkjGXbUBRW1AvY7Js2107Ue0IZRQKhcENTbgAzUitYA GAFFxCs/hqmmbcnQK9jEIZaMkHzWxoi5VryUmqv1Nh910hLjzaVpcHjhbZ4/8A4gNaODztp4LcyYNFrm62 d57kx6PS6y+zOZIDBR2qwoKOOUn55HBB1EMT79VudVMDbkqjFnfSDWZvtcV07a3LVptLrFtuv06IsKSw Ho6DlKmAfdUUn3fTOOACB8dIKoRxZZWqPPTFzW1DdnD5K021t7bd3HRqrPm1G3pcWjS49PeqRpPt70B wRWloYCgkhK0oKFFJICSrUmOtcQOC0nyWBjjtmmcGjqQurtdZm0cS5qxJtylTromrbcMus11tR7PWJUpLb YCW20KHACckpHnVlTyzSf6jcoUaWOnjZmp9fEr61Ldu27PpFPlR3KMik09tLimWGwpuMtqUEntQkYbCU ueOOPGs3ZnAhp1CiCQMcHLvK6yKBXYyZEStsBCcJKVDCTz8vlqJJCXN1GqkR1tnCx7qxUeqikS4qUNz GUlvPzSkffk+NRuC4A3v5KU+t9ksSy3r3biV23amYkqMHQ0UuFx380tpX2klJPvpIzxrMhojIPRQ6iR8jg5u68 nLuq1Rc6krsiR7lq1MgGWKc0+hlMlx9KCQhxQeyUYR7qcEHAHIGqMwx5bEK4biJhhDSMx5p+bE9PbDnT lcF2vVaqVWtW0+uMET5xaguOqUG8JABCSQSoHGQBrF9CJRYaErb/tRrYeJ42spF0s0Gov1CqXTPjt+pO9 KE1GfkJWsJZJClZH6JJGPuT4GpEEPq0JZzUOepM0okAup9v8A1Jh7p6uqGl302C213pQSg5S+3gJI5GCc5/ HnUSM5zdb6kMay17KB0e5dx6LAjy7FtOJdrU1xLM9xToK6a4ywCFZ7xkFDqiMA8j561h95uHe3QdVIpo7 wcVnz6WVKnkkPrzgEKOQPHnXcrBcScaInf0Bf5cJv8hSP3iLrB+y9bukeDx8dZrxZ8aIjxoiwTgfPRFvNv9uat uncJpNFYafm+g5IIdkNsIS2gZWorWQkYB+J1uggfK7IzdQ66vho4uNObNuBoCdTtoNVaJqFVhEbqb9j0d262 aiK36wvWAKe5UExgwJBa7+/GAF+mFY7h5xxroA19s5jGa9/bFr2te2/wXzgvgzGFtQ7hFuS3BfmyZs2W9re Ga17clUNeQs9xyoE5PzPx1zK+pDZTHaC+qZaguCnVik1GswrnpyacpiBJSxIGH23gpJUheeWwMdvx1KpZm MzNeCQ4W087qqxWilm4UsDwx0bs13C49kjXUdeqmt8bEUSm7M1e5U2vd9myoao5gJrdRYc+swt0IcShr00 ODtSe7uxjj8dTJqRggdLkc0i1rka/CwKp6PGah1eyk4zJQc2bI1wy2Fxc3I1OlkmANVK65GiJ+/RdV1ds9e23N QbpkmsuQ5rzqIUcBT0kiK9hKAeCr5D4+Naahj3xlsftclGq3hkLnEXXqJZPXJbe46o1Qk27ctuN1GStuM3VI/s anVt5ByyV92M9yTxgkfHVOWzkFj22XOGp4Zs917dFGqh9LXtna251wUao303b0qjtrhS2fqqe481JGQUIDaC Mj9LJA+/GoZLW2FifkrSKWpLS8ENadvFMDa3qjmb8UliXR1zqvT44y5J/gdJmsvFKfPeW1d33kcjGpIi8XN +Nlshq5n72cfJTmNuhTr5qsCAzSpYqMlgri+32o5GSEo+XrNJLfPOVYBxxrJkUtwS51vNTjUkv77B8kv7k3q2 im1h5My49mBdMdKGZK6kmmLqLS0nBQQVJJVnjB8Z1DqJ3s7udw/fkpkYa9pIYD8FL6DUrFvihe1oiW1Ki RApsuQfQ7yRnkllecHBwBrCKdz9Guuen/dYvbG0Xe2w+S6lRtuwGaa1NejVOkEtl0KTPUCykH7ZSoK7fuz9 2p7Klw7riFFljhJzAH4Lht/tdbMG5pdSUq5q/Mhtd7TFXktmNFKyMLI7UpzgcZz+A1k6eQ/6ZAHxWvJTDUN ObxspfVodZ3GpKfaqpXbZpcY+kzFpNRjPB8ZP5wYSpSSeOONQwYjcvs4+anyEyAWuLdLLrP8ATrQX0tu VKo3dU0oR3tJekhpKFE4yoNoByfnrdFVnQNIH3rQ6jieP4jTp42XyX042ZKx7Va79RWE5Wl6bIS2oDJ7lAq A/adTIa5xbq8KPLSQtAs1dqPZ9kUSCvstCgwz6BLvYpalqAT4Ku8nGNSI6iZ/sSA+Sjl8DfbistLVbcoVrJhxaF S2osGC39bTGGFqW69JUkmM3lf8AoDLpHnJR92vRJK6QF2q11ELBFZgtzUP21Zduam3M9MbKY82qLY W60oKdaaa7GS4nJxnuaV92p88nd1NlVU7Ywe8nBau36KhATKi1+W6VIJcdfQ2n0CBwFDu8jxjVa5zQLPP6 q0jdE64YVwmbRzHaa5KTdUt73wkhlhsBST8PeJwdYRPY5xazQ+JWEj2xgONyPBQm4NvYP1ukVN2rtU5sl ToY7VCWlWR760jKBzycecc6Gpcxwa5wuvQ2B/fDSQOnVV8vX6HPYe7Llk1tyn7ipqNUdTM7otwIDzbvf3 gtEx1LUo9vaASePv51HkuW2u0qzgqYB3Qx1uhP7undtrtfbXT3bKrUta1ryolNhrckO0z6wiqqUp51Xe7Jcbed9 Vx5ZwStzt4CcAAAa8jmygmPLfzSWNsrrStIA5aL57oXPPiUmNRKZSfqqfXQtUaBLkJVJwAO6VKWnKQA nngkDGB8tWlIDJ/FkdrztsqesIJELBYcvLxXUsHZmFaFntNvxbZeqLxX7a+5EcktzcKByVKSD28JwMDxrc51 3XsT5LItYxuW4HmLrXs9P1EmQFuQKFty67MYK3TIgei4spye5IACRgeBgHxr3jBntBw+F/zXjYnPb/DLCO ei6MDpOpblGihNCs9TyUAeoXZSGg4SFDCfUOPhnPk/dxrDiMGgvfy/ytoic494Nsts90XWjNqUR1+0qHLW 0gJW45V3exxXBIDXeQR5wDjwNR5KnL//AMrYyjY/cD5qDVr6KjZKtXbJmrtqv0+puuF976tuV0JCVfpOB YVjn4A6iSSm+Zrbg+FlNbBF7BG3ipBb3RfaFq7cu2yLYrrgCXWkrj1JKnXCpRJdUpRKTn3cFQJT44514JZ WnigDTkVrfTROvEQR5FfNHRlaFnx24tGoW5Da1tqUVxno7zQKiQcgJAyM/jx41qlc54zPY3XxIWOSmYA2 IuSf63tn6TY2zzjTMiuRHK60aepys01TTTS0uIUHELA94cAnjIGqeokMZaQ22vW6mSxslAaXb9eqrfYGyW5 seKU7fXNGqipT5cuGK7BE6PDQhOGZKcYWgBKVAqTgcpzqPDHFVTgnQjY3sVJgbJT0xie3M1U8fz67m Tk9x5+fOu+UcLjoid/QD/lwm/yFI/eIusX7L1qSAOdZLxGiI8aIjOiKd9PdWpNMu+rtVmqRqNDqtv1CmJlyGlu NNOPNBCO5KAVEZ+Q1MonMD3B5sCCL+apcdimfAx0DC8tex1gQCQ03O9gu2rY2zO3/ACrWYSB/qqd/d ay9Ug/9ZvyP6LV/tmv+pyfaZ/8A7JckAK+CgD/v1BV9unLtZ1KUm0LBj2+qm1O1paG1Nu3FbRj/AFhJzn3nQ 8gqOM//AA3EeNWlPXsZHw7Fp95tr/G/5ELlMS7PzT1JqQ8SD/05M2UeWU2+bSur1Ht0Tc2qybxot5U2rJbiw 47tPnpdjVYFtptlSwhYKV9yk957FnHcTzgnXlcI5SZmPB0GhuD0WeAGopGChngLdXEObYs1Jda41FhoLhK TVYupRoilGy279Z2D3Ro94W+qOis0J4vxVPt+o2FFJT7ycjIwo/HXhFxZaaiBs0ZjdseiYqOvq+G6lX5aYtuJlX HKXLlOiCruQVq7ihs9/wCbb7ue0cZ1jwwqeXs7TSCxLvn/AIUTtvqBXbi3f/oStSe3IeMh9E1Mp8PuE5UpZL3 cok+STz41g2mibs0KccNjPtE/NPqh/TZ70Wu6wKW1ZtNjRGQxHixaWtqPHQMABKEucAY8eNa5aOKTV4 utsVG2N2ZjiPivn/8Abrt73Lnl1d6dR5cubH9lWmQ2+6y2j/uNl3tQePI1qGGwDYWUoA7k3Sq326x3+o6O05d O220cirNkd9Yi24ItQkpH6LziFgO/ioFX36lMhDd9fNePbdgY0ltuYNlo9lOpKR097o0m8LWtKyafVaQ2+0hPs Lio0ht5otLQ82XO1ae0nGcYydYupY3OzAWPgsGRlvtOJ89VDItztRHJjkSCiIZryniY9RmJS2FKKghID3b2Jz hIIOPv1iaKLm1ZvLnjV2nw/ROPbjr8rG29tR6XHsuwaz7MMOSa2moVKTI/2hcllJz9yQOONZerNAAGgWp8 ET/aFyupfPXbdN2QnEU6k0Oy33SCZFsSJ9Oc/YPaVJH7EjWMlJHJ/qC/y/JZcFgN2i3kSu7tz9Ijfe29oxqQ3Hp FZTH9ozMq7s2XMeL32ipwyBkp/R4938TrFtDC3QNXvD8UtbH3mq1o3ZT6vPcqF2rppKm4lerdRlRHFHOC tsPp7gM8DIHzB16yihZ7LbLY8l7cj9QnlT/pXr3o8hD0OydqYr7SAhDqKG8XE4+ye4vnkfDW50QOl/wWkQ RjZq7p+mW3lckKU5/BFxpZUtxlVJ/NuOFYV6h9/PcMdvnGPh8dGxAarF9KxwsVoWfpTN0IdLixIyLZioiSD JSpqAoFaipSilXv4UklZJSRzr2RgkFnKMzC4W+zdbs/TEbsgLUmBYbb8mEiny3UUTt9uaRnAdR6nYTgkZC QcE4xxjW2naDcknzWb8PicABceS18/wClr3dkUmmw4z9vUtqjRxFgKhQC0uEjwewlZAV2e53EEhOQCCSde PpYnm5Cxjw6NjcoJ+aWV7dVlxbl9R7m59xxoFYrTwZS9T1uyY9KkBpAQgOMMuo7hgAlPcASMkHnPnqc W9tVMp4xDHwm7JiufSb3QqvfWTdgbSx5ICe0s0N9HYUjAKSJGUkYH2SNeR0gZsSfOx/JapKSJ7sxGq6sP 6Tzc6j1Fp2lOUeiRkul9+LT2HGUTnSrKnH3O8vOKPAPc54AAxrZLTxye0FhHRMZo0n5r7Vn6VPd2tTqjLV UKQxNnMqYafZhkKgpOCPS7lHkEA5X3k4GeONeiFrWcNugWZpIy/iHddKj/Sob+0ckDcKU8yVlfouU2GU JyPA/NZA+OM60RUMcZu0n5lbpI2vbltotlB+li3khFtS6zDkuNoUgrdjAlfcc5UBgE/I441tfTscLLTDSsjOYLjV PpZd76g+y41ckSIWFFSUN09pTas+QpKgQofj41rNFGRzv1vqvfVmXutqv6YzeyQ6yp2ZaziGUFHpfUwQ2rP 6RCVjCvvGNaW4ZGHZszifE/wCFvc1p/pAW5hfTg73wSQlNkr7yCr1KKVE48ZPqA4+7WUmHtcQQ5wt0P +Ea1oaQQDdfeZ9OVvXMxmJYLfbjsLdEKCj8D6n/AD16MPjzFxJN+pWD42kWGnktS19M/vUJpdcetd5AO UsqphShv547Vg8/frNtFGH5xfy5LQaOMtym/wA1F98fpONw+oO2YVJuGFapiQHVvN+zwnG1FS09p7iXDk Yxj7xr2ajjkADhssjSt6lR/bXr53C2sT2U9+jvspiiI03JgJX6KMLSohQIWSpKylXcojCU4Axqu+j9IHZxcG991O bPIGBhNxskw4vvWpRHJJPH36u1qWPjoid/QD/lwm/yFJ/eIusX7L1qSHx1kvEaIjREHxzoiM40RAVn4nReW QfGi9RoiM5/ZoiNERoiNER40RGiI0RHx0RYxoi+kaQ5DkNvNK9N1lYcQrAPaoHIODweR4PGsXsa9pY8X BFj5FZMe5rg9psRqPMJ87t7YHqRj2bfNlUyNHl3lLat6tU2I2EM02sJSB3hKQAhp5seoPgO1XxOvlHZ/HPo4 6swTGZCW0zTNE9xuXwEnS51L2O7h56hfTcdwb/b7aTGMIjAdUOEUjALBkwG9hoGvb3vCx6rsbqUCw9w 91mLGhXXT7TodjR2KDTpn1M7MVcE0udsl9amecl3AClkjA4xzrVgNXjuH4W7G5qV1RNVF0r28VrBDGB eNoD+jdw0Xvut+NUmC12JjB4qlsEVMGxMdw3PMsl7PcS3/i0BJtbZdWodF9JTvzTduYG4sGoXLIqTlOmsih yGk08oYW6VlSldrg90Jwk/pZ8A63w+kqqOBSdoZ8PcynDA9p4rCX3eG2sBdu5NyOVua0yejulOMx4DT14f O55Y4cJ4yWaXXuTZ2wFged+S1E3pntifZF3VW3dy4dwyrNp6qjMhJt+VEUpAdS0QFuK7c9x+Gfw1YRdtsT jraSlxDDTC2peGNdxo36lpds0X2HgoEvY7DX0lVU0GICV1Owvc3hPboDl3cbb+a40DpstVDNvxbl3Ro1Cr9z MNSItOi012ppipdV2tCS80sJbUTjKeSn469q+2uKE1EuG4Y+WGAuDnue2MuLRd3Da4XcByOl+SxpOx+G5 YI8QxFkU0wBaxrDJYONm53NNmk8xy5r5WX0myK1u1flq1q4oNB/J7DkTqjOERyY0ttlaEqKEJIUchYUPj8 MZ1sxP0gRw4VQ4pRU7pfXHMaxuZrDd4JFybjcW6c72WOG9hXzYnW4bV1DYvVGuc92UvBDSAbAWO xv15WWLz6ZqVT9o0Xfa99QrthGuMUFTYpT1OKH3UFYJU8rHaBjJxjnzwdMN7b1UmLHCcToXU7+E6W /EbJdrTY6MG5N7DfTbVMR7G0rMLGK4bWidvFbFbI6OznC+7zta2u2u+i3tB6Obeum93bKpm6lCqN+oQvtp 8elvrgPPIb9RTKZgPaTgH3u3GQfw1V1XpHxClohjNThb2URI75ewSBpOUOMVrgX5XurKk9H9BVVZwm mxJj6ux7gY7ISBctEl7XtztZQ3Z/Yunbh2hc1ert1x7RpdsSIkV912mvTi45IU4lKQlo5GC2c+fOuk7R9qajD6um oaGlNRJOHuAD2ssGBpJu4W1DvBc92f7MwV9LUVtbUiCOAsaSWOfcvLgBZpvu1b+4ejqY5fNhUW1rhhX SjcKC5UYMww3ILTDCFELccCyVBKUpUonGcDGMkaqaP0jQihr63FKd0Hqbgx7czXkuIBAaW2BJJAGvx VpVej+U1tFR4ZOJxVNL2uylgDQdS4G5AABJ0v4L41Hpkoddt+4H7I3Cpt5VO1Yq51Rp6aW/CU7HbIDj0Za yUvJRnJ8EjkeRnOHtxWwVEDMaw91NHO4MY/O14DnatbIAAWF2w3F9DzWubsZRzQTyYPXNqJIGlz2Z HMu0e05hJIeBz2016X78PpNt5iiWUus7nUuh1a/KexUKbAdokp8YeX2ISp1slI9/jOB88aiy+kDEHTVoo8NdL FSPcx7xKxvsi5Ia4A7a2v4XUqPsLQNhpDV4i2KSqY17GGN59o2ALmm2+l9PJaaD0yMUGtXe1el5UO0oVl 1IUmU6G1zpE2QScCOwgpWtOMEqOAM4PIOLKXtu+eGkfg1G+ofUs4jRcMa1vV7zcA30AFyfK162LsdH DNVNxerZAynfkcbF7nO/wCBgsSOdza3wNtdvdsOxtbbls3BSLii3TbF3Nvqp81uI5DdC2VBLjbjKySkgkc5IPP 7ZnZjtW/FKipw+rpzBUU5bnaXB4s8XaWubYEG3RRu0nZdmG09PXUs4ngqA7I4NLDdps4FpuRa/X/K712K 5JGiI0RGiI0RHnREaIsY4+eiLOOBoiM4HOiLHj79ETw6ATnfCbj/AFFI/eIusH7L1qSB1mvFjxoiznOiIIzoiDo iPOiIzoiNERoiwdEWfjoiAMaIjONERoiPA0RHx0RA0RGiKwOyu7dN6WtobmqdEvmHWbjvCmMxIlFiRHk GkSDkrkvrWkJDjKVLSjsJ7irPjx8j7Tdn6ntRi1NTVtEYoKZ7nOlc5p4jeTGBpJyyEAuzAZQLbr6p2cx6Ds3hd TUUdYJJqhjWtja1w4bub3ki2ZgJDct8xPRI+zZrVLvCjyZDnYxGnxnnXFZPahLyFKUficAE6+n4lE6WjmjjFy 5jwB4lpAC+bYfI2OrikebBr2knwDgSfkn9RN7rVifSYP305WGE2kuuPyxUS256ZaVFUhKu3t78FRA+znXy Wp7MYo70bNwNsJ9Z4TW5Li9w8Ei97ba7r6jR9pMNZ6QTjLpQKfiOdnsbWMZANrX302UA2fv6kW1Zu8U abPbjSLlt1yFS0qSo+1PGYhwJGAcHtBPvYHGut7R4TV1NZhEkMeZsEwdJt3W8MtvvrrppcrlsAxSlp6XFWT Ps6aItZv3nZwbbdNdU74O+Vo21FteTZ241v2HaEGFF+s6LCt4uXFIkJ5fBd9E95cPHqeoAASedfMJey2LVLq qPGMOkq6pzn5JXTWpw0+wcucZQ0a5chJ2X0qHtNhdM2mkwqvZS0zWszxtivOXD2xmyG5dtmzAc9Vpro3 Wsil31v1dsO86bUXL3p0uk0amsQ5BfkeuGFB0qKQhKAQtJyQQUE+MZs6DAcblocCwmajcwUr2SSPLmZR kzjLYEkk6HQEa262rqzHMHircaxSKra81LHxxsDX5jnyHNcgAAajWx0v0vAtuNy7SpXS0i26697U6q/wCDV pdLQlXqyachgIeUDjt55TjuBOddXjWCYtL2nOI0Iyj1SSNshtZspcS0Eb9De1lzGEYzhcXZsYfWnMfWo5HM 1uYg2ztduote6f1l9TVrWRvrGqg3XtaHt17QsU+3aBba4zjLSkFLaZZDIKUN5yo96ipQGEgZx8lxLsRidbgbqb/ ZUrq6wzzSzBwJBu4xgvIJdsBlAAJuev1LDe2eHUWMtqf9pxtornJDFCWkAiwEhyAgN3OpJIFgOSzm7Z2va3 TLAt+pbj23QKpfdSau15cqFMdS5CQHWoqEemg59/1FEnHw412sWN4nVdpX4hT4dJNHSMdTjK6MWkJa6 QnM4csoAF+eq42XBsNpuzrKGevjikqnic5myG8YzNjAyg88xJNvJTBG4tubIDYy9Ylwxroty2IU6y6jJpsZ1C0 uLbLi3m0upST2JcQe0jnnzrnjg2I43/tzBpacwTzujqWNe5pFgcoa4tJtmLSLg6K/bi1Bg3+xsYinE8MLZKd5YH A3LblwDgL2BBtbXxWlurqGVQrNuk1HfeRebM+C7Eo9MotKRFkyFOApBmKcjBLSAk4UlJycnBHGrKg7H iespRT4GKYseHSPlkLmgN1/hBspLnE+ySLDmDqq+u7WuhpKn1jGjUB7S2NkbA1xzaXkLo7NAHtAG55Ea La231HwoO3G17FD3gte0P4NUGLFqsCZbzk+R66F5V2K9FWPd93CVjn4/HUCt7GTSYjib67CJajjyvdG9sz Y25SLC4zjnrctOnLkp1H2whZQYdHR4rHT8GJjXtdCXuzA62OQ8tLBw1+a10De/bur13cipWfV7bsS6K1cCJl OrFyUdUxDsH0k+qhrLbvoLW/3uYKc4WB/4Zk3ZftDFBh1Ni8UlXTxQlr44ZAwiTMcpd3mZw1lm3BtcH4w 4u0mBSzV9RhUsdLUSShzJJoy8GPKMwbdrshL7usRsR8If1g7y0bdDZ/b+nxr1N6V63ZM9uqS3IS4ani76akO NtlKQGB2lCfCsJBKRnXR+jrs3WYZi9fUS0Xq0MzYzG0ODwMuYEOIJOfXM7cXJsTZUHpA7RUmJYVQ wR1frE0LpA9xaWXzWILRYdzTK3Y2AuFXo+Dr6+vlCB40RGiI0RGiI0RGiIJxoiPGiI0RHx0RO7oBON8Jue P+w5H7xF1g/ZZN3SQB+8a2WWKM8+RpZEBWTpZEDA8EaWRGR8xpZEZHz0siMj5jSyIJ+8aWRZyPnry yLGR8xr2yIyPmNLIjuHz0siM5Pw15ZEd2vbIjI+7SyIJH3a8siO77xr2yIJ+8a8siz3cefGlkWO4fPXtkWe7nzryy LHd55xpZFnu4xnj8dLIsd2c869siCoDSyLPf458ffryyLsVGtzKumMmXMkykwmBGjh55Sww0CSG0ZPuoBJI SOOTrTDSxRFxiYGlxzGwAuTuTbcmw1Oq3S1MsoaJXF2UWFyTYDYC+w8BohdamO0lunqlyVQGXlSERi 6osodUAlSwjOAogAE4yQBoKaISmoDBnIALrC5A1AvvYHUDZDUymIQFxyA3DbmwJ0JttcjQnddYryOT/ AMdbrLSs93yOlkQFYHBx+3SyI7vv17ZFjI+Y15ZEEj7tLIjuHz17ZEE68siEkY8+dLIs50RYyPnpZEdw+evbIj I+evLIs50RYyD8dLInf0BnO+E3HP8A2HI/eIusZNlkzdWW/IPZH6o27/QUf2a/K30nxj61J9or9u/QzAPqUX2G o/IPZH6o27/QUf2afSfGPrUn2in0MwD6lF9gI/IPZH6o27/QUf2afSfGPrUn2in0MwD6lF9gI/IPZH6o27/QUf2af SfGPrUn2in0MwD6lF9gLP5B7I/VG3f6Cj+zT6T4x9ak+0U+hmAfUovsBY/IPZH6o27/AEFv+zT6T4x9ak+0U +hmAfUovsBZ/IPZH6o27/QW/wCzT6T4x9ak+0U+hmAfUovsBY/IPZH6o27/AEFH9mn0nxj61J9op9DMA+p RfYCDsPZH6o29/QW/7NPpPjH1qT7RT6GYB9Si+wEfkHsj9Ubd/oKP7NPpPjH1qT7RT6GYB9Si+wFn8g9k fqjbv9Bb/s0+k+MfWpPtFPoZgH1KL7AWPyD2R+qNu/0FH9mn0nxj61J9op9DMA+pRfYas/kHsj9Ubd/oLf8 AZp9J8Y+tSfaKfQzAPqUX2AsfkHsj9Ubd/oKP7NPpPjH1qT7RT6GYB9Si+wEfkHsj9Ubd/oKP7NPpPjH1qT 7RT6GYB9Si+wFn8g9kfqjbv9Bb/s0+k+MfWpPtFPoZgH1KL7AWPyD2R+qNu/0FH9mn0nxj61J9op9DMA+ pRfYaj8g9kfqjbv8AQUf2afSfGPrUn2in0MwD6lF9gI/IPZP6o27/AEFH9mvPpPjH1qT7RT6GYB9Si+wFn8g9 kfqjbv8AQUf2a9+k+MfWpPtFPoZgH1KL7AWPyD2R+qNu/wBBR/Zrz6T4x9ak+0U+hmAfUovsBH5B7I/VG 3f6Cj+zXv0nxj61J9op9DMA+pRfYCz+QeyP1Rt3+gt/2afSjGPrUn2in0MwD6lF9gI/IPZH6o27/QUf2afSfGPr Un2in0MwD6lF9gIOxFkH/wCUbd/oLf8AZp9J8Y+tSfaKfQzAPqUX2Aj8g9kfqjbv9Bb/ALNPpPjH1qT7RT6 GYB9Si+wFg7D2Qf8A5Rt3+gt/2afSfGPrUn2in0MwD6lF9gI/IPZH6o27/QUf2afSjGPrUn2in0MwD6lF9gLP5 B7I/VG3f6Cj+zT6T4x9ak+0U+hmAfUovsBH5CLIP/yjbv8AQW/7NPpPjH1qT7RT6GYB9Si+wFj8g9kfqjbv9 BR/Zp9J8Y+tSfaKfQzAPqUX2Aj8g9kfqjbv9BR/Zp9J8Y+tSfaKfQzAPqUX2Aj8g9kfqjbv9BR/Zp9J8Y+tSfaK fQzAPqUX2AsnYeyD/wDKNu/0Fv8As0+k+MfWpPtFPoZgH1KL7AR+QeyP1Rt3+go/s0+k+MfWpPtFPoZg H1KL7DVj8g9kfqjbv9BR/Zp9J8Y+tSfaKfQzAPqUX2Aj8g9kfqjbv9BR/Zp9J8Y+tSfaKfQzAPqUX2Aj8g9kfq jbv9BR/Zp9J8Y+tSfaKfQzAPqUX2As/kIsjH/ujbv9Bb/s0+k+MfWpPtFPoZgH1KL7AR+QeyP1Rt3+go/s0+k+ MfWpPtFPoZgH1KL7AWPyD2R+qNu/0FH9mn0nxj61J9op9DMA+pRfYCPyD2R+qNu/0FH9mn0nxj61J9op 9DMA+pRfYCPyD2R+qNu/0FH9mn0nxj61J9op9DMA+pRfYC2Ft7ZW5Z1QVLpFCpNMlLbLKno0ZLaygk EpyB4JSk4+4a8PabFz/wDzUn2ig7G4D9Si+wFvNUa6VGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0 RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0 RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0 RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0 RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0 RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0 RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiI0RGiKLfWcn+MP/zh1ccGP3R8lzvrEvvH5lH1nJ/ jD/8AOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/wDOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/APOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/84 dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP/wA4dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP/AM4dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP 8A84dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP/zh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w//ADh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w/8Azh 04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w/wDzh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w//OHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/8AOHTgx+6P knrEvvH5lH1nJ/jD/wDOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/APOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/84dODH7o+SesS+8f mUfWcn+MP/wA4dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP/AM4dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP8A84dODH7o+Ses S+8fmUfWcn+MP/zh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w//ADh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w/8Azh04Mfuj5J6xL7x+Z R9Zyf4w/wDzh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w//OHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/8AOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/j D/wDOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/APOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/84dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP/w A4dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP/AM4dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP8A84dDDH7o+SesS+8fmUfWcn+ MP/zh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w//ADh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w/8Azh04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w/wDzh 04Mfuj5J6xL7x+ZR9Zyf4w//OHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/8AOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/wDOHTgx+6P knrEvvH5lH1nJ/jD/APOHTgx+6PknrEvvH5lH1nJ/jD/84dODH7o+SesS+8fmUfWcn+MP/wA4dODH7o+SesS +8fmUfWcn+MP/AM4dODH7o+SesS+8fmVsbamPSZykuOuOJ9MnClEjORpwY/dHyT1iX3j8yv/Z
