«Бурятия» (Улан-Удэ). С. Бураева, С. Васильева. Старообрядческие толки и согласия Забайкалья Семейские - потомки старообрядцев, переселенных в Забайкалье в XVIII веке. Генезис образования этой этноконфессиональной группы связан с расколом, произошедшим в Русской православной церкви в XVII веке. Переселенные в Забайкалье старообрядцы были выведены из Ветки (ныне Гомельская область Белоруссии). Это были выходцы из городов Бар, Бердичев, Винница, Хмельники, от берегов Сожа и Днепра до Буга. В силу ряда исторических причин почти до середины XX века семейские сохранили традиционный уклад жизни, а затем наступили десятки лет забвения, время насаждения новой, унифицированной советской культуры. Лишь в последние годы вновь возрождаются старообрядческие культура и обычаи, что вызвало активизацию исследований исторического опыта и духовной жизни забайкальских старообрядцев. Усилился интерес и к истории старообрядческих согласий на территории нашей республики. В ЗАБАЙКАЛЬЕ, согласно архивным данным, с середины XVIII века обосновались поповцы, в основном беглопоповцы. К концу XIX века они составляли основную массу староверов региона. Так, например, в селе Бичура в 1892 году число жителей составляло 5411 человек обоего пола, из них старообрядцев - 4510. Все они - беглопоповцы поповской секты, приемлющие священство, признающие брак. Старообрядческих деревянных часовен было четыре. К 1896 году старообрядцев поповской секты стало 5133 человека, в 1901 - уже 5768. В конце XVIII века среди староверов Бичуры появляется толк, получивший название "идолопоклонников". Их молитвы мало чем отличались от молитв старообрядцевпоповцев. Разница заключалась лишь в том, что идолопоклонники совершали богослужения не в молитвенном доме, а под открытым небом у "священного" пня или камня (идола). Венчание они совершали так же возле идола, крещение - дома, а погребение умершего устраивалось без отпевания. Икон они не держали в доме, жили замкнуто, запрещали песни, пляски и другие развлечения. Толк просуществовал до середины XIX века. Примерно в то же время у семейских Бичуры, Мухоршибири, Большого Куналея существовал небольшой толк "землепоклонников". Он объединил тех верующих, которые не признавали икон, попов, уставщиков. Они поклонялись земле, считая ее творением божественной силы. Землепоклонники всей семьей или небольшой группой выходили в поле и там, осенив себя двуперстным крестным знамением, становились на колени и кланялись так низко, что лбами касались земли, прося ее о помощи. В начале XIX века в семейских селах Окино-Ключи Бичурской волости, Хонхолой и Шаралдай Мухоршибирской появился новый толк, получивший название "песочников". Старообрядцы - песочники при крещении ребенка употребляли не воду, а подогретый песок. Очень интересно описывает толк песочников В.П. Мотицкий. Он записал от своих информаторов обряд крещения: "Мать держала ребенка на руках, а уставщик сыпал ему на животик или спинку мелкий теплый песок. После этого ребенка осеняли крестом и давали ему имя, затем умывали в тазу, очищали от песка, пеленали и клали в зыбку. Если ребенок засыпал сразу, то родители были уверены, что он будет здоровым и счастливым, а если не сразу, то его ожидала нелегкая жизнь". Во второй половине XIX века среди старообрядцев Забайкалья распространяется "белокриницкая" или "австрийская" вера - новая разновидность поповщины. Организатором этого толка в Забайкалье был бывший уставщик беглопоповцев села Куйтун Мухоршибирской волости Павел Шитин. В 1878 году Шитин на средства верующих был отправлен в Россию за попом, но вместо этого в Москве принял "австрийство" и, вернувшись домой, стал проповедовать новую веру. Ему удалось приобщить к белокриницкому согласию более 40 семей из сел Новая Брянь, Куйтун, Надеино, Тарбагатай и Десятниково. Верование белокринцев отличалось тем, что при крещении не погружали ребенка троекратно в купель, а ограничивались омовением или окроплением; обряд венчания они совершали без венцов, и молодые стояли перед священником коленопреклоненными. Вначале белокринцы не признавали уставщиков и начетчиков, но, так как содержание священников обходилось дорого, они стали прибегать к услугам уставщиков. В начале XX века в Тарбагатае начинается деятельность белокриницкого священника Амвросия Федотова, ставшего впоследствии епископом Иркутско-Амурским Афанасием. Более двух десятков лет прошли для будущего епископа в постоянных трудах и душевных поисках, что отмечалось многими его современниками. Не укрылось это и от "бдительного ока" правоохранительных органов. Вот как об этом говорится в "объективке" ОГПУ середины 1920-х годов: "Амвросий Федотов, священник австрийского толка ...имущественное положение - середняк, в хозяйственном отношении не трудолюбивый. По сведениям большую часть времени проводит за чтением книг, трезвый, честный, твердохарактерный, энергичный, стойкий, тактичный, выдержанный, за почетом не гонится, но имеет большое стремление к духовной власти, решительный, смелый, фанатик, в церковных канонах разбирается хорошо... Пользуется авторитетом всего старообрядческого пригородного района...". Епископ Афанасий был арестован ОГПУ 20 октября 1937 года по обвинению в "незаконной религиозной деятельности". В заключении он провел чуть более полугода, и решением НКВД от 16 марта 1938 года был приговорен к расстрелу по статьям 58-10 и 58-11 за контрреволюционную агитацию и пропаганду. Приговор был приведен в исполнение 18 апреля 1938 года. Однако властям не удалось конфисковать библиотеку священника. Книги, рукописи и церковная утварь, сохраненные и спрятанные владыкой Афанасием и его братом Ильей Федотовым, еще долгие годы хранились в тайной пещере, в горах - недалеко от села Тарбагатай. В 1912 году из-за разногласий, возникших по вопросу государственной регистрации старообрядческих общин, произошел раскол среди забайкальских поповцев, в результате образовались два направления - "общинники" и "необщинники". Число отказавшихся регистрировать свои общины, т.е. необщинников, было гораздо большим. Необщинники своего управления не имели. Они выступали за то, чтобы старообрядцы со своей древней христианской религией были независимыми от церковной и гражданской властей и подчинялись лишь тем правилам, которые устанавливали верующие на духовных сборах. Беспоповщина в Забайкалье еще более неоднородна и также распадалась на отдельные толки. С начала XIX века у староверов Забайкалья (сел Большой Куналей, Куйтун, Бичура) существовал толк "бегунов". В него входили в основном те староверы, которые отбыли сроки наказания в тюрьме или на каторге за неподчинение гражданской и церковной властям. Основным в учении бегунов была проповедь воцарения антихриста и близкого конца света. Поэтому бегуны старались порвать всякие связи с обществом, уклонялись от несения военной службы, отказывались получать гражданские документы, считая их знаками антихриста. Они вели бродячий образ жизни, признавая лишь власть главы той семьи, к которой они принадлежали. Многие из них перекрещивались и получали новые имена. Бегуны признавали лишь двуперстие и молитвы, связанные с поминанием родителей или ближайших родственников. Все другие молитвы и обряды они отрицали, считая их "ересью", выдуманной попами и царями. Во второй половине XIX века в Бичуре появился толк, получивший название "самочинцев". В него вошло несколько десятков семей, отказавшихся вносить средства на строительство местной церкви, на содержание попов и уставщиков. Они самочинно построили свой молитвенный дом, выбрали уставщика, под руководством которого совершали обряды, в основном схожие с обрядами беспоповцев. Отличие состояло в том, что во время богомолений самочинцы стояли на коленях и после каждого крестного знамения делали три поклона в разные стороны. После смерти основателя толка Тимофея Тюрюханова во главе самочинцев стала его жена Авдотья. Под ее руководством самочинцы молились почти десять лет, вследствие чего толк был прозван "Дунькиной верой". В конце XIX века в отдельных селах Забайкалья выделится из беспоповщины наиболее его консервативная часть - "темноверцы". В разных селах они назывались по-разному, часто по имени основателя толка. Например, в селе Десятниково основал толк крестьянин Семен Чистяков, поэтому его последователей называли "чистяковцами". Темноверцы не признавали икон, писаных на дереве, и молились на медные кресты. Во время богомолений они не употребляли свечей и ладана. Если молились в дневное время, то закрывали ставни. Следует отметить, что темноверцы жили очень замкнуто. Даже похороны устраивали так, чтобы никто из иноверцев не мог увидеть умершего. Хоронили или поздно вечером, или на рассвете. Как рассказывала нам жительница села Тарбагатай Нионила Никитична Калашникова, если в пути встречался кто-либо из посторонних, вся похоронная процессия сворачивала в переулок или возвращалась домой. Покойника запрещалось переносить через реку или ручей, так как считалось, что вода осквернена иноверцами. Будучи самыми крайними фанатиками, темноверческие уставщики держали верующих в постоянном страхе. Не раз они распространяли слух о конце света, о приходе нечистой силы. Они советовали верующим сидеть дома по несколько дней. Накануне первой мировой войны среди забайкальских староверов появился толк, получивший название "светловерцы". Он был создан в основном из тех темноверцев, которые отказались совершать богомоления в темном помещении. Вероучения и обряды светловерцев были такими же, как и у темноверцев. Разница состояла в том, что светловерцы признавали свечи и ладан. Среди старообрядцев существовали и другие, более мелкие толки с незначительным числом верующих ("косогоры", "обливанцы" и др.) Существенного различия между ними не было. Как правило, они быстро распадались. Из всех толков наиболее жизнеспособными оказались те вероучения и обряды, которые претерпели изменения. Положение их, с одной стороны, отражало общероссийское состояние религиозного инакомыслия, с другой приобретало отличительные признаки. Так старообрядцы-поповцы находились в условиях беспоповщины. Поддержание на должном уровне религиозной жизни общины было чрезвычайно затруднено, особенно в XIX веке. Староверам запрещалось иметь своих старообрядческих священников. В отсутствие "своего" священника богослужения проводили уставщики в молитвенных домах, обряды зачастую совершали повивальные бабки или грамотные старики. Взаимоотношения между различными вероисповедными организациями у староверов Забайкалья складывались по-разному. Даже 15-20 лет назад в каждой старообрядческой деревне было несколько уставщиков разных толков и согласий, не говоря уже о более раннем времени. Большинство старообрядческих общин стремились максимально ограничить свои контакты с представителями других толков и согласий, хотя, по воспоминаниям стариков, своеобразные "вечерние дискуссии" не были редкостью. Многие старообрядческие толки прекратили свое существование в последние десятилетия. Причин несколько: антирелигиозная политика властей, уменьшение уровня религиозности в семейской среде, распад старообядческих общин. В настоящее время наиболее активна деятельность представителей поповского направления - "новозыбковцев" и "белокриницких". Ими восстанавливаются разрушенные и строятся новые, организовываются приходы. Всем жителям республики известны церкви в Улан-Удэ, Тарбагатае, Куйтуне, Бичуре, Хасурте. Из беспоповцев же известны лишь очень немногие приверженцы федосеевского толка, часовенные и несколько семей темноверцев. Они проживают в Тарбагатайском и Мухоршибирском районах Бурятии. Об авторах С. Бураева, кандидат исторических наук, ИМБиТ СО РАН. С. Васильева, кандидат исторических наук, доцент исторического факультета БГУ. Источник: « Бурятия» (Улан-Удэ). 08.09.2004
