Реферат по философии

Западная философия конца XIX – XX веков
Конец XIX и XX в. – эпоха неклассической философии – дали плеяду замечательных мыслителей,
обогативших философскую культуру глубокими и тонкими идеями, отразившими достижения науки и
иные стороны материального и духовного развития человечества. Западная философия данного периода –
это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Наиболее заметные
представители различных течений в философии: иррационализма (А. Шопенгауэр) и философии жизни
(С. Кьеркегор, Ф. Ницше, А. Бергсон), американской философии прагматизма (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж.
Дьюи), феноменологии (Э. Гуссерль), герменевтики, философской антропологии (М. Шелер, П. Тейяр
де Шарден), экзистенциализма (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр), позитивизма и неопозитивизма
(О. Конт, Б. Рассел, Л. Витгенштейн), структурализма (К. Леви-Строс), критического рационализма (К.
Поппер).
Эта эпоха – эпоха бурного развития науки и культуры в целом, эпоха бурного развития естествознания и невиданного прогресса технической мысли, успехов исторического исследования жизни народов Мира. В это время акцент делается на рассмотрение человеческого фактора. Классическая философия, созданная великими гениями человечества, не только не сошла со сцены, но она сохраняет свое стержневое содержание всего философского массива, сохраняя свою неувядаемую ценность.
Артур Шопенгауэр (1788-1860)
Шопенгауэр был первоклассным писателем, блестящим стилистом. По натуре был одинок и озлоблен. Является одной из самых ярких фигур иррационализма.
Иррационализм – учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведенческих
актах людей, в мировоззрении, в ходе исторического процесса играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный), что предполагает признание
ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, чувства.
Шопенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он преклонялся перед философией И. Канта и философскими идеями Востока. Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной деятельности человеческого сознания,
введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Это бессознательное не могло быть осознано разумом и неподвластно никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру,
функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли. Интеллект – это лишь орудие
воли к жизни. Интеллект утомляется, а воля неутомима.
Шопенгауэр, с одной стороны, стремился к расширению наших представлений о мире человеческой
психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой – он остался на позициях
объективного идеализма Гегеля, заменив на «посту» первопричины мира рациональную идею на иррациональный момент человеческой психики - первоволю. Шопенгауэр признавал, что среди источников, стимулировавших его мысль об идее волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, одно из первых мест занимали буддийские представления о майе и
нирване. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами
процессы его осуществления в значительной степени определяют направленность и характер реализации
действия и его результат. Он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Воля для Шопенгауэра – корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление
(один из его трудов назывался «Мир как воля и представление»).
В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость «вещи в себе». Первый факт
сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как рефлективное. Интуиция – это первый и важнейший вид знания. Весь мир рефлексии в конечном счете покоится на
интуиции. Истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих
принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.
Этика Шопенгауэра безотрадно пессимистична. Страдание присуще жизни неотвратимо. То, что
называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа.
Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого – переход к полному аскетизму. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. В качестве исхода
предполагал апологию самоубийства (хотя для Европы, в христианской культуре, самоубийство всегда
было грехом).
Во многом под влиянием Шопенгауэра сформировались эстетические взгляды великого композитора Р. Вагнера.
Сёрен Кьеркегор (1813-1855)
Датский теолог, философ и писатель. Как и Шопенгауэр, он высказывал недоверие к разуму. Он отрицал единое идеальное начало мира, - будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов сознания. Кьеркегор выдвинул идею «экзистенциального мышления». В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно абстрактно и безлично), экзистенциальное
мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление только и может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл.
Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях «страх», «сомнение», «трепет» и т.д. Относясь к человеку
как к цели и смыслу мировой эволюции, Кьеркегор критиковал Гегеля за слишком абстрактный подход к
человеку. Философы, по его мнению, ищут в человеке только его сущность, теряя из виду живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Кьеркегор исходил из того, что
у каждой эпохи свои умонастроения, свои особые моральные принципы и «своя безнравственность». Он
призывал к тому, чтобы внимательнее «вглядеться и вчувствоваться» в реальную человеческую жизнь, в
личные страдания.
Для преодоления апологии страха и утешения необходимо религиозное общение с Богом. Бог, у
Кьеркегора, обладает личностной формой. Кьеркегор противопоставил веру разуму как начало полностью
иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.
Несомненная заслуга Кьеркегора заключается в постановке собственно человеческих вопросов, проблем субъективного бытия: он сосредоточил свое внимание на страхе и ужасе непосредственного бытия
(одна из его книг называлась «Страх и трепет»). Он остро критиковал традиционное понимание задач философии за то, что она теряет именно личностный аспект бытия, его субъективную сторону. Во всех своих
произведениях Кьеркегор повторял: задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом.
Фридрих Ницше (1844-1900)
Немецкий философ и филолог, незаурядно одаренный мыслитель и публицист (воззрения Ницше
имеют большое влияние на умы людей; этому во многом способствует удивительно изящная литературная
форма его произведений в виде броских афоризмов, парадоксальных выражений, памфлетов и притч), яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
Ницше резко отрицательно, даже бестактно грубо относился к прекрасному полу. Некоторые из его афористических по
форме высказываний: «Мужчина должен воспитываться для войны, женщина – для отдохновения воина. Все остальное - вздор»;
«Ты идешь к женщине? Не забудь плетку!». Видимо, тут сказывались какие-то болезненные глубинно-личные мотивы… Известно, что пройдя манию величия Ницше впал в болезненное состояние души.
Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий.
Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения
философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается
в идее «вечного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Вслед за Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую
силу становления, как «волю к власти», волю к расширению своего Я. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о
борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности, биологическое организменное начало.
Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это
нужно для практической потребности. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей.
Теория познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы», развивает элитарную концепцию абсолютного господства «высшей касты» - тех «немногих», которые «имеют
право» воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над подавляющим большинством – серостью,
которую не общество, а сама природа предназначила к тому, чтобы быть «общественной пользой».
Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали, которая играет разлагающую
роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека.
По Ницше, все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У людей слабых она проявляется как воля к «свободе», у более сильных – как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых сильных – как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению чужой воли. Представление о хаотичности мира, об отсутствии в нем закономерного
развития означает и бессмысленность морали. Ницше характеризовал «волю к власти» как определяющий
стимул поступков человека, как главную особенность его деяний.
Основное внимание Ницше сосредоточено на проблемах культуры, на вопросах этики и эстетики, в
частности музыки, а также на идеях бытия человека. Современная ему культура оценивалась им как «культура декаданса», когда возрастание интеллекта ослабляет инстинкт человека, приглушая ощущение его
слиянности с природой, умаляя смысл жизни как единственно абсолютной ценности. Для культуры декаданса якобы характерна христианская мораль с ее культом утонченной духовности и милосердия, когда
вместе с тем происходит явное умаление ценности земной жизни и усиливаются принципы сострадания.
Рассматривая искусство, Ницше выделяет в нем два начала: дионисийское - стихийное, оргиастическое,
экстатическое – и аполлоновское - просветленное, гармоническое, рефлексивное. Эти противоборствующие силы характеризуют само бытие, причем дионисийское, изначально-жизненное, лежит в основе бытия.
Идеал культуры заключается в опосредовании и достижении равновесия этих полярных начал. Искусство –
это сублимация чувственного удовольствия: восприятие произведений искусства сопровождается возбуждением полового инстинкта, опьянением, жестокостью как глубинным состоянием психики. Их смешение
производит эстетическое состояние. Искусство, по Ницше, есть избыток, излияние цветущей телесности в
мир образов и желаний. Ницше характеризует эстетику как «прикладную физиологию», а в эстетическом
чувстве усматривает интуитивную оценку явления как психофизиологически полезного или вредного для
организма.
В своем труде «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше пересматривает отношение к Сократу и
последовавшей за ним рационалистической традиции. Жизнь якобы не может быть построена на рациональных основаниях. Скептицизм убивает незнание, а оно как раз и дает человеку силы к жизни и сообщает
ей смысл. Ницше стремился создать основы новой морали «сверхчеловека» взамен христианской.
Но не смотря на это, главная тенденция в воззрениях Ницше состояла в совершенствовании культуры человека, в улучшении самого типа человеческой личности.
В своей полемике с христианством Ницше выдвигал претензию на значение «антихриста».
Анри Бергсон (1859-1941)
Французский мыслитель, представитель интуитивизма и философии жизни. Его воззрения можно
определить как возражение против материалистически-механического и позитивистского направления философской мысли. Философские позиции Бергсона, изящно выражались в его многочисленных трудах.
Наиболее важно его учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее
соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя – «вниз». Материя, отожествляемая с непрерывностью, пространством и миром «твердых тел», оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни, по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Интуиция понималась как самопостижение жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту.
Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем сознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Идея длительности – излюбленная центральная категория в философии
Бергсона. Длительность – атрибут времени, трактуемый как «живое» время, обладающее особой энергией
спонтанного порыва. Идеи Бергсона о времени созвучны теории относительности: длительность событий и
состояний – это фундаментальная характеристика времени. Бергсон – один из первых в философии ХХ в.
проанализировал не просто специфику времени, а именно переживаемого человеком времени.
В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая,
что интеллект – это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений. Он был склонен
связывать интеллект с разумным и рассудочным познанием, достигающим своих высших форм в физикоматематических науках. По его мнению, интеллект разлагает целостность мира на тела, а тела – на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единства, в результате чего происходит утрата уникального. Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как могучий поток
творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу – вещество.
Человек же являет собой творческое существо. Великий дар творчества, по Бергсону, органически
связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар и дается лишь избранным.
Бергсон резко противопоставил интеллект и интуицию, что делает невозможным познание, нуждающееся в единстве того и другого, в их взаимодополнении (от автора). Созерцаемое в чистой интуиции без
всякого понятийного различения и логического осмысления по существу оказывается просто даже невыразительным. Кроме того, Бергсон, абсолютизируя принцип изменчивости сущего, вступает в явное противоречие с достижениями науки и философии, исходящими из неоспоримого принципа единства изменчивости
и устойчивости.
Ученые и философы высоко ценили динамизм картины мира у Бергсона, критику им «атомистического» истолкования духовного мира человека (души) и развитие идеи целостности сознания. Идеи Бергсона
роднят его с символистами. Он оказал большое влияние на ряд направлений в философии, в том числе на
прагматизм с У. Джемсом во главе.
Бергсона постоянно интересовали такие проблемы, как душа и тело, идея духовной энергии, сновидения и т.п.. Они имели для него особое значение: 1) потому что он желал «освободить» дух от тела и тем
самым доказать возможность бессмертия души; 2) с ним был связан его интерес к спиритизму и телепатии
- он усматривал в этом путь к опытному подтверждению возможности непосредственного общения сознания без обращения к языку и телесным движениям.
Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914)
Американский философ, логик, математик и естествоиспытатель, впервые высказал основные идеи
прагматизма. Пирс – один из основоположников математической логики и семиотики. Одни из его статей:
«Как сделать наши идеи ясными», «Определение веры». Философские воззрения Пирса сочетают две противоположные тенденции: позитивистскую (эмпирическую) и объективно-идеалистическую.
Он отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. По Пирсу, понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом.
Наше знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Он отводил
большую роль «творчеству случайного» в движении и развитии сущего. Истина в трактовке Пирса – ясное,
отчетливое, непротиворечивое на данной стадии развития знания. Истинность знания является надежным
условием результативной практики. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический
интерес – причина нашей заинтересованности в искании истины.
Высшее воплощение духа – Бог. Рациональные доказательства бытия Бога бесполезны, в поведении
человека всегда есть рационально необъяснимый, непознаваемый «остаток», направляемый верой.
Уильям Джемс (1862-1910)
Американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Согласно Джемсу,
философ ищет такой мир, который подходил бы к его темпераменту, и поэтому верит в любую соответственную картину мира. Мы встречаем в философии два интеллектуальных типа. Один из них – «мягкий»:
рационалист, оперирующий «принципами», интеллектуал, идеалист, оптимист, верующий, индетерменист,
монист, догматик; другой – «жесткий»: эмпирист, оперирующий «фактами», сенсуалист, материалист, пессимист, неверующий, детерминист, плюралист, скептик. Рационализм дает религию без фактов, эмпиризм
дает факты без религии, мы же хотим соединить научное обращение с фактами с верой в человеческие ценности, что называется прагматизмом.
Воззрения Джемса являют собой своеобразное сочетание эмпиризма с идеалистическими и даже
мистическими тенденциями. Признавая невозможность объяснения явлений сознания из материальных
факторов, он в то же время придавал этим факторам весьма существенное значение. Джемс отрицал существование бессознательного начала в нашей душевной жизни, отстаивал идею единства душевной жизни,
борясь против атомистического, внутри-себя-расчлененного ее понимания. Огромной заслугой Джемса является стремление устранить механистические представления из учения о душе. Он приписывал сознанию
такие основные признаки: всякое состояние сознания является состоянием определенной личности (это
всегда сугубо личное сознание и самосознание), в сознании происходит постоянная смена его состояний
(«поток сознания») и он непрерывен; сознание есть активное начало, выбирающее из различных состояний
какое-либо определенное, как это четко проявляется в акте внимания и волевого усилия. Ни одно состояние
сознания не бывает тождественным с любым иным.
В теории познания Джемс исходит из признания исключительной значимости опыта. В своих исследованиях он обращается к конкретному – к фактам, прежде всего к действиям, к поведенческим актам,
отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал. Противопоставляя эмпирический метод методу рационалистическому, он создал учение, которое назвал радикальным эмпиризмом. По Джемсу, истинность
знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Джемс абсолютизировал успех, превращая его не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины: у него истина открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой
информации об объекте познания.
Прагматисты обвиняли всю прежнюю философию в отрыве от жизни, в абстрактности и созерцательности. Философия, по Джемсу, должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Согласно Джемсу, мы реально имеем дело с тем, что переживается в нашем опыте, что и составляет
«поток сознания»: опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное. Все объекты познания
формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в выборе средств, необходимых для достижения успеха.
Джемс унаследовал глубокую веру в Бога от своей семьи. Его религиозные убеждения были демократичны, полны тепла и человеческой доброты. Идея Бога, по Джемсу, истинна. В религии заключена истина, ее содержание проникнуто духом разума, нравственности и любви к ближнему. Джемс считал, что
люди могут быть счастливы, исходя из того, что вера в Бога помогает им быть счастливыми. Джемс защищал принцип свободы воли и идею бессмертия души.
Джон Дьюи (1859-1952)
Американский философ, замечательный политический мыслитель, внес существенный вклад в разработку идей педагогики и теорию культуры, один из виднейших представителей прагматизма.
Фундаментальным понятием философии этого мыслителя был опыт, под которым имелись в виду
все формы проявления человеческой жизни. По мысли Дьюи, философия возникла не из удивления (как полагали в древности), а из социальных напряжений и стрессов. Поэтому задача философии заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего уклада социального бытия, который способствовал бы
улучшению образа жизни людей, их бытия в мире. Средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям.
Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во
всевозможных жизненных ситуациях и ставят человека перед задачей поиска средств для целесообразного
их решения. При этом идеи, теории призваны выступать в роли жизненно необходимых интеллектуальных
инструментов. Отсюда и суть его философии - инструментализм. По Дьюи, истинны те идеи, концепции и
теории, которые являются результативно-выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. При этом средства, которые избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и произвольными; они должны отвечать характеру
проблемы и поставленной цели.
Познание есть инструмент приспособления человека к окружающей среде, как природной, так и социальной. А мерило истинности теории – ее практическая работоспособность в данной жизненной ситуации. Практическая целесообразность – критерий не только истинности, но и моральности. Дьюи полагал,
что предложенный им метод инструментализма пригоден для эффективного решения любых проблем в демократическом обществе. Прагматист не склонен рассуждать о постижимости или непостижимости внутреннего смысла бытия. Он предпочитает думать о том, что ведет к успеху в жизни, а отсюда следует, что
задача человека заключается в том, чтобы наилучшим образом устроиться в жизни, в мире, а задача философии – помочь ему в этом.
Эдмунд Гуссерль (1859-1938)
Выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из основных направлений современной
философии – феноменологии (в России большое влияние воззрений Гуссерля испытал на себе А.Ф. Лосев ), что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Феноменология – это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях,
образующий мир идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность
очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего
содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Феноменология по своей сути
является наукой факта – предельно обобщенного и идеализированного. Гуссерль называет ее дескриптивной (описательной) наукой.
Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. В этом
случае, ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. Логические законы, по Гуссерлю, не психологичны по своей природе.
В «Логических исследованиях» так определен объект, цели и метод философии: её основной объект
– это научное знание и познание, её цель – построить науку о науке, т.е. «наукоучение». Решающая проблема теории познания – проблема объективного познания. Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы. Он хочет привести в ясность, что такое по существу
«вещи», «события», «законы природы» и т.п. Гуссерль стремился отыскать самоочевидные, собственно
логические принципы, чтобы очистить сознание от эмпирического содержания, что осуществимо лишь с
помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана освободиться от всех догматических принципов.
В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания – интенциональность
(т.е. направленность сознания на предмет). Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность
сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим
звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего.
В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как
«значения», не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования. В последний период жизни он обратился
к идее «жизненного мира», что вело его к философии жизни.
тенциализма и герменевтики.
Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзис-