06. 04. 2006 г. Текст «Трипура Рахасья», глава 15. Процесс
реклама
06. 04. 2006 г. Текст «Трипура Рахасья», глава 15. Процесс выработка определенных качеств. От чувства «Я Есть» к отсутствию такого понятия. обучения – Текст «Трипура Рахасья» Глава 15. «Что необходимо познать, а что не нужно, и о природе Высшей Сущности». «Прошу Тебя, просвети меня в отношении этих вопросов, потому что я стремлюсь научиться истине и склоняюсь перед Тобой как перед моим единственным Учителем". Когда мы поступаем в монастырь, мы стремимся научиться истине. Истина - это не то, что нам дается просто так, мы ей учимся, нам нужно за нее побороться. Хотя истина является неотъемлемой Природной Сущностью в нашем Высшем «Я», мы должны ей учиться. А учиться - означает, мы входим в особый процесс. Этот процесс заключается в том, чтобы вырабатывать в себе определенные качества, а наоборот, другие качества в себе убирать или стирать. В этом смысл процесса обучения. Иногда требуется вырабатывать качества самоотдачи и самоограничения, иногда качества терпения, иногда качества воли, иногда качества безмятежности, иногда нужно отсекать свои грезы, без сожалений и цепляния, иногда надо упражняться и развивать отрешенность, иногда надо учиться, как быть удовлетворенным, иногда нужно вырабатывать в себе качества всеприятия, иногда нужно учиться отпускать себя и расслабляться, иногда нужно учиться понимать, что такое недеяние и как быть в недеянии, иногда нужно учиться гибкости. Благодаря правильному обучению, мы можем стать теми, кто реализовал свою Сущностную Природу. Не пройдя обучение, разумеется, этого сделать нельзя. В текстах говорится: «Даже если голова становится плоской от прикосновений ритуального сосуда при посвящениях, ты можешь не вынести ничего, если ты не учишься». Даже если ты пребываешь рядом с Мастером в духовной школе. Один человек мне написал: «Почему у вас такие высокие требования, высокие и скучные или строгие, что-то в этом роде, вы теряете очень много последователей, устанавливая довольно жесткие рамки при поступлении и отборе». Я ему ответил: «Мы ничего не можем поделать, если мы уменьшим планку требований, и к нам придет много людей, мы им не сможем помочь. Это не потому, что мы пытаемся как-то отгородиться или поддерживать элитность или кастовость, просто таково свойство пути обучения. Высокие требования означает, что мы должны выработать в себе определенные качества, мы должны тренироваться, чтобы их выработать и быть готовыми их вырабатывать». Другими словами, я сказал: «Мы еще не настолько сильны, чтобы понижать планку требований и приглашать всех. Если мы наберемся больше шакти, мы сможем приглашать всех без высоких требований. Тогда они будут входить в Ясный Свет силой одной этой шакти, даже животные будут входить в самадхи». Высокие требования означают - мы вырабатываем в себе определенные качества. Один ученик подошел к учителю и задал вопрос: «Скажите, а могу я есть не как все, а добавлять в свою пищу острые специи, к которым я привык и есть 3 раза в день». Учитель сказал: «Ну, да, можешь». Потом он через некоторое время подошел и сказал: «А могу я вместо вечерней медитации, мне так трудно сидеть, купаться в реке». Учитель сказал: «Ну да, пожалуйста, твоя свобода воли, данная Богом, никто не заберет ее у тебя». Потом он также подошел и сказал: «Учитель, недалеко от нас ярмарка и так хочется на нее взглянуть или походить, посмотреть. Можно ли мне хоть раз в неделю ходить на ярмарку, я раньше был торговцем, в прошлой мирской жизни и у меня большие привязанности». Учитель сказал: «Да, можешь ходить на нее». Но однажды, когда он пришел на прасад, он увидел, что ему накрыли отдельно, все другие монахи принимают прасад отдельно. Он удивился: «Почему учитель и монахи принимают прасад вместе, а мне накрывают отдельно?» Они сказали: «А это место для мирян». Он сказал: «Как? Я же с вами, я же в монашеской общине». Учитель сказал: «Монахи - это те, кто не делают того, что ты просишь делать. Ты попросил, и я согласился, удовлетворив твой выбор. Но у нас есть тоже выбор - считать или не считать тебя монахом». Другими словами, процесс обучения означает, когда мы соглашаемся с процессом обучения и рассматриваем процесс обучения как выработку определенных качеств внутри нас. Можно сказать, процесс обучения - это всегда вызов нам самим. И если мы принимаем этот вызов, какие-то качества в нас развиваются. Если мы не принимаем его, то нам не удастся развить этих определенных качеств. И когда мы практикуем, очень важно понять, что не следует пытаться упрощать процесс обучения. Ну, типа: «Экзамен сложный, и я не смогу его выучить и сдать». Конечно, ты можешь не выучить и не сдать. В конечном счете, твоя трансформация - это ведь твоя трансформация. Значит, ты что-то не узнаешь из Дхармы. Подлинный практик стремится, наоборот, этот вызов усложнить. Если трудное задание, он не просит освободить себя от него, напротив, он пытается сделать все, чтобы его выполнить. Зная, что это задание предназначено для его духовного роста. Если ему не удастся его выполнить, его же собственный духовный рост и затормозится, и все равно к каким-то вещам придется когда-нибудь вернуться, на другом уровне. Просто он не будет допущен на определенную ступень сознания, если он не пройдет это испытание или этот экзамен. Поэтому подлинный практик, он никогда себе не устраивает поблажек, он не ищет каких-то облегченных путей. Поскольку облегченные пути всегда профанируют духовную жизнь и духовную трансформацию. В этом смысл процесса обучения. «Будучи спрошенным об этом, Даттатрейя был доволен вопросами и ответил достойному ученику следующим образом: «Достойный Парашурама! Ты воистину готов к достижению той цели, потому что ты сейчас встал на правильный путь исследования. Это Милость Бога поставила тебя на правильный путь исследования. Разве может кто-то достичь чего-либо достойного без Божественной Милости? Благотворная работа неотъемлемо пребывающей в тебе Божественной Милости завершается, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня». Божественная Милость, просветляющая сила Ануграхи приводит нас на духовный путь. Благодаря ей, мы находим духовного Учителя, вступаем в духовную школу, начинаем заниматься практикой. От того, насколько мы ей раскрываемся и впускаем ее в себя до конца, зависят наши успехи в духовной практике. Если мы ставим дистанцию, тогда поток Божественной Милости иссякает, потому что мы от нее закрываемся. Часто бывает так: вначале поток Божественной Милости очень сильный. Человек летает, словно на крыльях. Он думает: «Вот это да! Наверное, я был аскетом в прошлой жизни, великим практиком, если пойду в монастырь - я всех превзойду по силе медитации, тапаса и самоотдачи». Потому что в это время он получает большой поток Божественной Милости. Но постепенно, когда он начинает практику, в нем всплывают другие альтернативные виды кармы, тонкие отождествления, и он начинает закрываться от Божественной Милости сам. Он начинает поглощаться внутренними данными, у него возникают тонкие состояния цепляний, и он чувствует, словно вдохновение над макушкой перекрыто. Это из-за того, что первоначальный поток Божественной Милости, который дается каждому неофиту, он действует вначале, а затем он немного закрывается. В расчете на то, что теперь практикующий раскроет этот поток Божественной Милости внутри себя самого за счет собственной духовной работы. Здесь говорится: «Божественная Милость, ее работа завершается, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня». Это очень важные слова. Внешняя Божественная Сила приводит вас к духовной практике. Она была нужна для того, чтобы научить вас созерцать и отсечь двойственные состояния. Но когда вы научились практике созерцания, теперь вы должны научиться черпать Божественную Милость самостоятельно из собственного «Я», не полагаясь сильно на какие-то внешние факторы. Черпать Божественную Милость самостоятельно означает стать самодостаточным, укорененным в себе, означает раскрыть подлинное созерцание. Здесь Гуру-йога становится на этом этапе уже более глубокой, тонкой и внутренней. И процесс обучения заключается не столько во вдохновении, а в поправке от ошибок, раскрытии тончайших нюансов, методов передачи. Другими словами, неопытного, начинающего практикующего, его надо подбадривать, типа: «Практикуй, а то непостоянство есть. Смотри, какая сансара ужасная, надо освободиться от этого». Или вдохновлять: «Держись, проявляй силу воли, будь настоящим монахом». Обычно так говорят практикующим, совсем не уверенным в себе. Но подлинным практикам, им не надо таких внешних вдохновений, потому что они черпают вдохновение из собственного созерцания. Они уже настолько укоренились в Дхарме, стали глубоко самодостаточными практиками, что самодисциплина, отрешение от мирских желаний, соблюдение винаи, отрешение от мира, грамотность во взаимоотношениях, самайя - это является чем-то естественным для них, так же, как дышать. Даже нет речи о каких-то по-настоящему провалах: соблазны, клеши, отвлечения и прочее. Потому что подлинный практик черпает колоссальное вдохновение из собственной внутренней ясности. Его глаза и дух светятся благодаря тому, что он непрерывно поддерживает эту внутреннюю ясность. Однако пока мы доберемся до этого подлинного вдохновения, должно пройти немало времени. Иногда бывает так, что мы еще не добрались до этого вдохновения внутренней ясности, то есть мы еще не научились быть подлинными созерцателями, а поток внешней Милости тоже закончился. И мы находимся в таком зависшем состоянии между двумя потоками Милости, но мы не в том и не в другом. Это и есть время искушения для монаха, время соблазна, время действия внутренних бесов. Это еще называют «темная ночь души» или «сумерки души», или еще «каменистая пустыня духа». Все святые описывают подобные состояния. И здесь практикующий идет только на вере, силе воли, а если у него есть философскоинтеллектуальное знание Учения, то на интеллектуальном понимании. Он должен пройти это время, не рассчитывая на то, что на его пути будут вдохновения. Он идет, просто потому, что надо идти по пути, вот и все. Он не испытывает ни радости, ни наслаждения, ни восторга. Он знает, что таков путь и такова логика пути. И по нему нужно двигаться просто потому, что по нему нужно двигаться. Потому что иной альтернативы нет. Если человек обладает вира-бхавой, у него есть воля, он также двигается еще на собственной гордости, то есть кшатрии обладают внутренней гордостью. Он думает так: «Да как это я это не смогу? Да я буду последним, если я не сумею это сделать». У него есть большое внутреннее достоинство как практикующего. Если у вас есть вира-бхава, то она заменяет вдохновение просто опорой вот на такое состояние. Это как вызов, который вы принимаете с честью. Для кшатрия очень важен принцип чести. Шудра, он делает потому, что обстоятельства его ограничивают, он боится чего-то, он приспосабливается под обстоятельства. К примеру, ему надо выжить, он что-то делает. Или он боится тех, кто сильнее его, он приспосабливается. Вайшья, он все время торгует и выгадывает. То есть, он ищет везде личную выгоду, без собственной выгоды он не шевельнет даже пальцем. Это есть менталитет вайшьи, торговец. Кшатрий - это человек чести, для него нет ни страха, и он не ищет выгоды, для него очень важно внутреннее самоуважение. Если надо, он готов ради чести отдать все, включая даже собственную жизнь. По крайней мере, это кодекс древних кшатриев. Кшатрий очень уважает себя, он очень уважает свой выбор, данное слово, данный обет, взятое обязательство, ту систему ценностей, в которую он верит. Если он верит в свою систему ценностей, он готов сражаться до конца за свою систему ценностей, потому что у него есть внутренняя честь, и эта внутренняя честь, она также двигает практикующего. И чтобы не уронить себя в собственных глазах или в чужих, он готов совершать подвиги, идти на чудеса духа. И когда нет такого вдохновения, и вы еще не утвердились в созерцании, у вас должны быть такие вещи, которые вас поддерживают на духовном пути. Это интеллектуальные знания Учения, когда вы мыслите интеллектуально в соответствии с Учением, воля и внутренние качества кшатрия, большое самоуважение к себе как к духовно-практикующему. То есть, если я уважаю себя как монах, мне не придет в голову нарушать правила винаи и принципы самайи. Если я уважаю себя как йогин, мне не придет в голову лениться в духовной практике. Если я уважаю себя как тот, кто занимается обучением, мне не придет в голову как-то несерьезно относиться к процессу обучения. Потому что я очень уважаю тот свой выбор и тот статус, в котором я пребываю. Наконец, когда благодаря такому подходу ваше созерцание развивается, то ум начинает обращаться вовнутрь. И здесь говорится: «Когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня». Если такое обращение ума вовнутрь увеличивается, мы начинаем получать колоссальное вдохновение. Это вдохновение происходит из-за того, что у нас возникает контакт с буддхи, интуитивным сознанием. Наша ясность начинает увеличиваться, и мы из-за этого получаем огромное наслаждение и радость. «То, что ты сказал, совершенно истинно; ты правильно понял природу сознания, но ты еще не осознал ее. Знание свойств вещи без фактического опыта, связанного с этой вещью, столь же бесполезно, как если бы ты не знал вещь вовсе». Даже когда часто мы рассуждаем о таких вещах как Природа Ума, естественное состояние и даже довольно неплохо интеллектуально знаем Учение, это не означает, что мы, в самом деле, переживаем то, о чем мы рассказываем на экзаменах. Подлинное переживание, разумеется, лежит вне логических построений, и мы должны его открыть на собственном опыте, мы должны побороться за то, чтобы открыть это подлинное переживание и не выпадать из него. Более того, побороться - это мягко сказано. Мы должны всю свою жизнь сделать сражением за поддержание этого переживания. Потому что побороться - это означает, мы некоторое время попрактиковали, и оно было испытано, а затем оставлено. Но подлинный монах - это воин духа, который сражается за это переживание днем и ночью, даже в каких-то трудных условиях. Часто, когда у нас открывается какое-либо переживание, из-за неумелости мы его теряем. К примеру, мы поели больше, чем нужно, не сделали комплекс пранаямы, много разговаривали, наше состояние праны ухудшилось и мы потеряли осознанность. Или, к примеру, зимой действуют сильнее какие-то темные энергии, мы долго не медитировали и наше состояние потерялось. Осознанность - это нечто очень тонкое, за которое мы должны постоянно бороться и вновь возвращаться. Но тот, кто открывает такую осознанность, он становится человеком, у которого нет замешательства, страха, проблем или неведения. Потому что он знает, что у него открыт драгоценный камень, исполняющий все желания. И он им дорожит. «Истинный опыт высшей Сущности - это даже отсутствие осознавания «Я Есмь». Может ли сохраняться мир после отсутствия такого осознавания? Знание, полученное из вторых рук, - не лучше, чем воспоминание о сновидении. Так же, как бесполезен доступ к сокровищам во сне, так же бесполезно и знание, полученное из вторых рук. Я наглядно поясню тебе это на примере одной очень древней истории. Жил-был когда-то один очень добродетельный царь, правивший градом Видеха». Здесь говорится: «Истинный опыт Высшей Сущности - это даже отсутствие осознавания «Я Есмь». Вначале при практике Атма-вичары вам крайне важно найти осознавание «Я Есмь». Если вам не удается найти осознавание «Я Есмь», то собственно, духовная практика даже вообще еще не начиналась в подлинном смысле, а это была все предварительная практика. А опыт созерцательной жизни начинается с обнаружения осознавания «Я Есмь». Когда вы обретаете осознавание «Я Есмь», к вашей жизни прибавляется тонкая составляющая - осознанность. Она очень тонкая, и, тем не менее, она всем управляет. И собственно, жизнь как бы разделяется: до того, как вы обнаружили осознавание «Я Есмь» и после того. В вашей жизни как бы открывается новая эпоха. К примеру, многие люди занимаются духовной практикой, выполняя ритуалы, поклонения, асаны, Пуджи и прочее. При этом если осознавание «Я Есмь» не раскрыто, духовная практика носит эклектичный, разорванный, дискретный характер. И они всегда еще находятся в духовном поиске, даже посещая множество святых мест или учителей. Иногда бывает удивительно, как люди с седыми волосами по 50, 60 лет, проведшие в духовной жизни по 30 лет, не знают самых элементарных принципов созерцания и считают, что внешняя садхана - это все. Но раскрытие осознавания «Я Есмь» - это подобно тому, как познакомиться с царем. Это не означает, что вы достигаете просветления, но это означает, что вы зашли в царские палаты. И теперь вы вступили в самое сердце Дхармы. И вся дальнейшая ваша жизнь должна быть пребыванием в этих царских палатах, то есть работой с осознаванием «Я Есмь». Однако Даттатрейя говорит, что «истинный опыт - это даже отсутствие осознавания «Я Есмь». «Я Есмь» - осознавание можно сказать, это самое начало. Сахаджа-состояние ни в коем случае не является просто удержанием чувства «Я» и развитием ясности вследствие этого. Будучи неопытным практиком, я примерно три года непрерывно практиковал удержание чувства «Я» в стиле «забивания гвоздя» в основном. Но из-за того, что в свое время не было правильных наставлений, я все-таки был в замешательстве. Да, есть осознавание в снах, есть большая ясность, но чего-то ведь не хватает, это же не реализация. Сильно изменяется сознание, уходят все привязанности, ты уже совсем не мирской человек, но ведь чего-то, не понятно чего, не хватает. Только когда я получил наставления по отпусканию, расслаблению, самоотдаче, Шамбхави-мудре, тончайших нюансах созерцания, мне были раскрыты глаза. Я же высокомерно полагал, что со своим «Я Есмь» я уже потряс горы, небо и землю вместе с богами, и что уже теперь больше ничего не будет. Хотя подсознательно все равно было чувство и понимание, что это еще нельзя называть реализацией, о которой говорят святые. Даттатрейя здесь говорит, что истинный опыт Высшей Сущности - это когда вы вырываетесь за осознавание «Я Есмь». Потому что осознавание «Я Есмь» все-таки связано с эгоистичной фиксацией, оно немного ментализированное. И до тех пор, пока оно полностью не растворится в сахаджататтве, это будет подобно тому, как мы полируем кирпич в надежде - получить из него зеркало. Есть еще тонкая завеса, которая не дает нам воспринимать Всевышний Источник прямо. Осознавание «Я Есмь» - это всего лишь первая стадия из трех в Учении Лайя-йоги, а именно - самоосвобождение. Возникают мысли, а я примерно думаю: «Я Есмь», возникают эмоции, а я думаю, или не думаю, а пребываю: «Я Есмь» и отождествляю себя «Я Есмь», возникают клеши, омрачения, препятствия, а я отождествляю себя «Я Есмь». Все они растворяются, это называют самоосвобождением. И как минимум, йогин, разумеется, должен освоить эту стадию. Но следующая стадия - самотрансценденция означает, что нет больше никакого «Я Есмь». «Я Есмь» растворилось в чем-то гораздо большем, во Всевышнем Источнике. Нет больше эгоистичного восприятия на уровне «Я Есмь». Можно сказать, что отсутствие осознавания «Я Есмь» означает пребывание как единого с Всевышним Источником, по-другому и нельзя сказать.
