Вакуленко

Татьяна Вакуленко
НПУ им. М. П. Драгоманова
Модификация бога Ямы в танатологических представлениях гаудиявайшнавизма
Танатологические
представления
являют
собой
весомую
часть
религиозно-философской мысли. Для индийского мировоззрения смерть
очень важна. Она ничем не уступает жизни или является даже более весомой.
В рассуждениях о смерти представляется возможным раскрыть всю суть
человеческого и мирового бытия. Видное место в просторах индийской
танатологии занимает бог Яма. Верования в Яму прослеживаются еще на
ранних этапах индийской культуры. За все время своего существования они
видоизменялись от традиции к традиции. Данная статья предлагает краткий
обзор представлений о боге Яме и выявляет их модификацию в гаудиявайшнавизме.
Мифы и сюжеты окружающие личность Ямы часто неоднородны и их
исследование как целостного комплекса возможно лишь опираясь на
эволюцию мифа. Раннее эту тематику в разных ключах затрагивали такие
исследователи как Р. Н. Дандекар, Т. Я. Елизаренкова, Ш. Маламуд, П.
Томас. Но, тем не менее, до сих пор нет хорошего научного, тем паче
религиоведческого, исследования, всецело посвященного личности Ямы.
Таким образом, данная комплексная религиоведческая разведка является
новаторской.
В
своей
статье
мы
будем
опираться
на
работы
вышеупомянутых исследователей, фрагменты из Ригведы и Атхарваведы,
используя также сакральные гаудия-вайшнавские тексты – Бхагават-Пурану,
Бхагавад-гиту под редакцией Бхактиведанты Свами Прабхупады и, так
званую, "вайшнавскую книгу мертвых" гаруда-пурану.
Существует несколько первобытных мифов, касающихся бога Ямы, но
основные ранние сведенья о нем мы получаем из текстов шрути.
Представления о Яме в ведах столь колоссального, при этом порой
возвышающего, характера, что П. Томас счел возможным сказать о том, что
«Яма, по ведическим понятиям, распоряжается на небесах, а не в аду» [8,
155]. Не будучи столь категорично уверенными в этом тезисе, при этом
можем заявить, что представления о Яме были очень разнохарактерными с
несколькими переплетающимися сюжетами и различным символизмом,
подчеркивающим особую важность данной персоны.
С целью в дальнейшем продемонстрировать трансформацию образа
Ямы,
считаем нужным представить ряд
ведических
представлений,
касающихся этого персонажа.
В Ригведе Яма первый, кто приносит себя в жертву, чтобы найти выход
для всех живих существ. Таким образом, пройдя через похоронный обряд, он
прокладывает дорогу к смерти [7, c. 129-131].
Известный индолог Р. Н. Дандекар описывает личность Ямы на основе
данных представлений. Опираясь на 13 гимн Х мандалы в Ригведе: «Ради
богов он выбрал себе смерть. Ради нащадков он не выбрал себе бессмертие»
[7, c. 129], он определяет Яму как персону абсолютно уникальную. Яма – тот,
кто совершает космологическое жертвоприношение, при этом сам являсь
жрецом и жертвой. Дандекар придерживается мнения, что его нельзя назвать
ни богом, ни человеком [4, 92].
За словами Т. Я. Елизаренковой в Ригведе Яма скорее рассматривается
как человек, который первый познал смерть, нигде внимание не
акцентируется на том, что он бог. И собственно само обожествление Ямы
имеет более позднее происхождение [5, 464].
Своеобразными
представляються
взгляды
Ш.
Маламуда
на
взаимоотношения живого существа и смерти. Он подчеркивает, что само
существование человека – это долг смерти. Из-за этого люди постоянно
приносят жертвы разным богам, на самом деле только оттягивая выплату
главного долга. Долг Яме самодостаточный, он доминирует над другими
долгами и обьясняет их [6, c. 151-152]. К этой интерпретации можна
добавить фрагмент из Атхарваведы: «Долг невыплаченный – это то, что я
есть. Это дань Яме, через которую я двигаюсь. Я стаю, о Агни, избавлен
долга здесь [1, c.164]».
Как мы видим, представления о Яме в текстах вед имеет значительный
онтологический характер. В основном эти представления розвиваються в
двух ключах – Яма приносит себя в жертву и в результате этого
жертвоприношення возникает все сущее или же Яма первый из существ, кто
познает смерть и в результате этого становится владыкой мира мертвих.
Кроме того, внимательно изучая тексты, можно отметить, что в описаниях
мира мертвых преобладают сюжеты скорее райського плана: «там сияет
никогда не гаснучий день, там вечно струяться воды, там в царстве
бессмертия исполняются все желания» [9, c. 93]. При этом описания адской
стороны владений Ямы в ведах встречаются значительно реже - упоминания
такого рода можно найти только в гимнах Атхарваведы. Это приводит к
мысли, что в архаичном мировоззрении такие представления не были
распространены.
Начиная с эпохи Упанишад силу набирают другие представления о
потусторонней жизни. В это же время возникает круг идей о карме, сансаре,
реинкарнации и мокше. В связи с этим зарождаются представления о адских
областях мироздания, в которые попадают души, накопившие плохую карму.
Для этого периода в контексте нашей проблематики показательна Катхаупанишада, в которой сам Яма объясняет каков удел человека.
Идеи персонификации Ямы как божества-владыки адского мира во
всей полноте начинают культивироваться в эпосах и пуранах. Именно эти
представления и вошли в доктрину гаудия-вайшнавизма, который нас и
интересует в рамках статьи.
Русский
исследователь
Сахаров
изучавший
пураны
в
своей
монографии обращает внимание на то, что «мифологический фонд вед имел
два
основных
аспекта:
универсальный
(космология
и
пантеон)
и
индивидуальный (ритуал)» [8, 83]. В ходе исследования он объясняет, что и
первый и второй аспекты претерпели тотальную трансформацию в процессе
своего развития. Многие элементы старых структур уже не понимаются
адекватно, они отходят на второй план либо вовсе исчезают.
В частности, в поздних текстах наблюдается, что, с одной стороны,
боги отличаются «более четко акцентированной специализацией функций, а
с другой — огромным количеством сопутствующих функций» [8, 83]. Яма
эпоса и пуран имеет мало общего с одноименным ведийским персонажем. В
связи с особенностями построения мифосложения во времена пуранической
литературы, в образ Ямы "домешиваются" черты и функции нескольких
других божеств. Более всего Яма взаимосвязывается с Дхармой. Так и в
текстах все чаще появляется имя Дхармарая , со сноской разъяснения – "Яма,
бог смерти, царь справедливости". Происходит смещение образов Ямы и
Дхармы, впоследствии чего бог Яма специализируется в определении
наказания для грешников по всем заслугам и в силу справедливости. Его
сложно назвать даже богом смерти, его функции ограничиваются –
распорядительством в аду.
Ведийский ритуал имеет свою особую роль в мифах эпоса и пуран. За
определением Сахарова: «происходит трансформация ритуальных парадигм
— из практических обрядовых действий, соединенных с определенной
символикой, а также со сжатой и фрагментарной мифологической
информацией, в пространные и законченные нарративные мифы» [8, 84]. То,
что во времена древние имело непосредственный практический характер,
находит свое воплощение на сюжетном уровне, вследствие чего смысл
действий видоизменяется, а подлинное значение практически утрачивается.
Сжатые
и
символичные
тексты
вед
уступают
свое
место
художественному стилю повествования. Текстам эпоса и пуран свойственна
деритуализация, а мифологические сюжеты начинают разворачиваться в
новом контексте.
Для традиции кришнаитов характерны, как было выше упомянуто,
представления о боге Яме, который распоряжается в аду.
По тексту гаруда-пураны, которая представляет собой подробное
описание участи грешника, мы можем отметить функции, которые выполняет
бог Яма. В число этих функций входит выслушать комментарий своего
помощника Читрагупты, хотя Яма и сам осведомлён во всех деяниях, и
вынести грешнику приговор в виде соответствующего наказания [3].
Познавательным для понимания гаудия-вайшнавского мировоззрения есть
момент в 6 песни Шримад Бхагатавам, в котором бог Яма, отвечая на
претензии своих слуг, говорит: «вы думаете, что я – Всевышний, но на самом
деле это не так» [10]. Яма занимается вопросами правосудия над
грешниками, но и они не подвластны целиком его воле. Единственный, кто
всецело выносит решения – это верховная Личность Бога Шри Кришна.
В "Бхагавадгите как она есть", Кришна произносит, что он «среди
вершащих правосудие – Яма, повелитель смерти»[2, 495]. Следующий за
этим комментарий А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады объясняет, что
Яма главный каратель грешников, его функция в том, чтобы назначать
соответствующее наказание[2, 495].
Известна также реплика Кришны: «Я – всепоглощающая смерть»
[2,507], которая повлекла за собой многочисленные невежественные отзывы
в массовой культуре. В данном случае объясняется один из аспектовпроявлений
господа
Кришны.
В
представлениях
традиции
гаудия-
вайшнавизма, все сущее есть бог Кришна, как в своей целостности, так и в
каждом
отдельном
проявлении.
Таким
образом,
бог
персонификация божественного правосудия над грешниками.
Яма
–
это
В традиции гаудия-вайшнавизма на долю человека выпадают по сути
два
пути существования. Первый есть путь освобождения души и
возвращения ее в обитель Шри Кришны. Если душа не выбрала путь
преданного служения Господу, она будет пребывать в сансаре – постоянно
умирать и рождаться. «Единственная надежда на то, чтобы остановить
жестокую и губительную деятельность Йамараджи кроется в возможности
пригласить его слушать и воспевать имя Господа» [10] . Обратная сторона
этого - существование в невежестве, в котором тот, «кто не помышляет о
преданном служении, пусть он учен и мудр, может легко оказаться в
аду»[10].
Подводя итоги, обозначим, что представления о Яме являют собой
весьма богатую и сложную традицию. Верования, которые мы обнаруживаем
в
ведах,
демонстрируют
нам
Яму,
как
персонажа
совершающего
космологическое действие. В эпоху упанишад Яма со всей очевидностью
является уже одним из богов индуистского пантеона и под влиянием ряда
факторов его образ дополняется адскими чертами и функцией наказания. В
эпосах и пуранах мы видим состоявший образ бога Ямы в роли владыки
царства умерших. Данные представления проявляются и в гаудиявайшнавизме, обретая характерную специфику данной религии.
Список литературы:
1. Атхарваведа. Избранное. / Пер. Т. Я. Елизаренкова. — М.,
Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1995. — 406 с.
2. Бхагавад-гита как она есть / комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами
Прабхупады.— Харьков: Фактор-Друк.— 815 с.
3. Гаруда-пурана [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://vedacenter.org/garuda-purana/.
4. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму : Эволюционизирующая мифология /
Р.Н. Дандекар ; [Пер. с англ. К.П. Лукьяненко]. – М. : Вост. лит., 2002.
– 286 с.
5. Елизаренкова Т. Я. Мир ариев Ригведы/ Т. Я. Елизаренкова // Ригведа.
Мандалы І-ІV — М.: Наука, 1989. — 426-453 с.
6. Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в древней Индии. / Ш.
Маламуд – М.: Вост. лит., 2005. – 350с.
7. Ригведа. Мандалы IX—X. / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова. — М.:
Наука, 1999. — 262 с.
8. Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах.
/ П. Д. Сахаров — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы,
1991.—136 с.
9. Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы / П. Томас // Пер. с англ. Н. Г.
Краснодембская. — СПб.: Издательская группа "Евразия", 2000. —
320 с.
10. Шримад-Бхагаватам. Перевод и комментарии А.Ч. Бхактиведанта
Свами
Прабхупады
[Электронный
ресурс].
–
Режим
доступа:
http://philosophy.ru/library/asiatica/indica/purana/bhagavata/rus/index.html.