1. Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и... [остался] там ночевать, потому что ...
реклама
1. Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и пришел на [одно] место, и [остался] там ночевать, потому что зашло солнце. И взял [один] из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. ... Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек имя месту тому: Вефиль, а прежнее имя того города было: Луз. И оты́иде Іа́ковъ отъ кла́дязя кля́твенаго, і изы́де в Ха́ранъ и обрѣтеже мѣсто, и успе́ ту солнце бо за́иде, и взя отъ каменїа мѣ́ста того, и положи́ възгла́вїе себѣ, и успе на мѣстѣ томъ, и видѣ со́нъ. И се лѣ́ствица утвръждена на земли́, еяже конецъ досяза́ше до небѣси, и аггели Божїи въсхожда́ху, и нисхожда́ху, по не́и, Госпо́дь же утвръжда́шеся на не́й, … И въста́въ Іаковъ отъ сына́ своего, и рече яко есть Госпо́дь въ мѣ́стѣ се́мъ, а́з же не вѣ́дяхъ. Убоя же ся и ре́че яко стра́шно мѣсто се, нѣсть се но до́мъ Божїи, и си вра́та небѣ́снаа. И въста́въ Іа́ковъ зау́тра, и взя́ ка́мень иже бѣ положи́лъ възъгла́вїе себѣ́, и поста́ви то въ сто́лпъ, и възлїя́ еле́й верху́ его, и прозва́ Іа́ковъ и́мя мѣсту тому Домъ Божїй. Улимау́съ же бѣ и́мя граду прьвѣе. (Быт.28:10-12,16-19) Традиционно, в разнообразных толкованиях на сонное виде́ние Иакова принято рассуждать о лестнице от земли до неба. При этом под лестницей по умолчанию понимается сооружение, сильно напоминающее современную пожарную лестницу (см. иллюстрации). Трудно сказать, так ли выглядела эта конструкция во сне Лестница Иакова; Греция; XVI в.; местонахождение: Греция. Афон, Патриарха в монастырь Дионисиат действительности. Однако, во времена Иакова существовали специальные лестницы для подъема в небеса и спуска с них с благоговейными целями. Мы сегодня называем эти сооружения зиккуратами (аккадск. Zik’kur’t — "Небесная вершина", kur - гора). В 1 галерее представлены некоторые реконструкции этих сооружений и подобных им, имеющие схожее назначение. Существует много объяснений, зачем наши общечеловеческие предки тратили столь много усилий на создание этих достижений капитального строительства древности. Ограничимся одним из них: «Многих богов Месопотамии - пишет Елена Медкова - начиная с Ана и кончая Мардуком, называли горой. Это определение выражало сокровенную сущность божества. Так что зиккурат — это, прежде всего, предельно наглядная, Древнерусская миниатюра XVI века - Лествица овеществленная сущность богов. Бог Ан, соединяющий в себе небо и землю, мог быть представлен в виде монолитной горы». Это замечание верно, зиккурат это не только мировая ось, мировая гора, но и само божество. В более позднем, уже профанированном понимании это есть «вещь» пьедестал, жертвенник1, или локация местопребывания – гора богов. Встречается мнение, что зиккураты могли быть хранилищами зерна, которое в целях сохранности от наводнения во время разлива рек стремились разместить выше уровня вод. Прагматическое назначение этих сооружений так же возможно, поскольку в мировоззрении древнего человека практика и мистика не составляли противостояния. Жертвенники, священные места и закрома или хранилища богатств народа составляли одно целое, хлеб есть бог, а бог это пища и жизнь. 2. Обратим свое внимание на одну конструктивную идею, не очень часто упоминаемую в описании архитектурной планировки зиккуратов. «Цветовую и символическую картину зиккурата как модели мира надо дополнить Электронная еврейская энциклопедия, статья Храм: «Большой бронзовый главный алтарь находился во дворе храма (первого Иерусалимского) перед входом в притвор улам; этот алтарь служил для храмовых жертвоприношений. Он представлял собой квадратную трехступенчатую конструкцию. Первая ступень (10 × 10 м), погруженная в землю и обведенная кюветом, была высотой в 1 м; вторая ступень (8 × 8 м) — высотой 2 м; третья (6 × 6 м) — высотой в 2 м — называлась харэль, на ее углах было четыре «рога». С восточной стороны к алтарю примыкали ступени». Чем не зиккурат? Ср. Библия: «И сделал медный жертвенник: двадцать локтей длина его и двадцать локтей ширина его и десять локтей вышина его» (2Пар.4:1). 1 2 зеленью садов, которые были разбиты на террасах (об этом свидетельствует система стоков)» – пишет Медкова. Зильберман «Отцы Авраама»: «Зиккурат (Э-темен-нигуру, шум.) представлял собой ступенчатое трёхъярусное сооружение, построенное на террасе с основанием 61х45 м. Высота нижнего яруса, засаженного деревьями, составляла около 15 м, а его скошенные стены украшались выступами и углублениями». На сайте vostokoved в разделе История города Вавилона сказано, что: «На верхней площадке зиккурата был высажен сад, который путники, подходившие к городу, могли видеть издалека, высоко возвышающимся над городскими стенами». Внешний вид зиккурата, можно представить себе следующим образом: В рамках предположения, допустимо считать, что именно парящие в облаках «висячие сады» на платформах зиккуратов и были воспринимаемы современниками как райские сады. Эдем, «сад вечного блаженства» - גַּן־בְּ עֵדֶ ן מקֶ דֶ ם, ִ это сад местопребывания божеств. Жрецы, ухаживающие за этими райскими кущами, вполне могли выглядеть как небожители – аннунаки, ангелы: «Тополь крепкий, перед тобой представший, Что из сосуда тигид люди–птицы непрестанно поливают…» - из надписей на статуях Гудеа и глиняных цилиндрах, посвященных перестройке храма Нингирсу под названием Энинну. Воду для полива нужно было как-то доставлять наверх, возможно, поэтому изображения херувимов-аннунаков у мирового древа достаточно часто держат в руках некий сосуд-корзинку. Стоит вспомнить, что Моисей, легендарный автор Пятикнижия происходил из потомков Авраама. Авраам же был родом из Ура «халдейского», то есть Аврам Еврей (Быт.14:13) с домочадцами был «по национальности» шумером. И национальные 3 религиозные представления Междуречья ещё очень долго бытовали в среде еврейских племён. Об этом упоминает преемник Моисея - Иисус Навин (Иис.Нав.24:14,15). Библейский райский сад мог содержать первичные прототипы земных растений и животных, а в небесном саду на ступенях зиккурата тоже могли произрастать некие «главные» растения и находиться животные или их изваяния. Жители Месопотамии мыслили аналогиями и прототипами, где земной город есть проекция города небесного и преисподнего (подводного, находящегося в Абзу), земной дом божества есть подобие его неземного дома, дома города уподобляются дому-мирозданию божества, существа земные аналогичны растениям и животным божественного сада, и т.д. Все взаимосвязано и систематизировано. В городе Вавилоне, как известно из «Истории» Геродота, существовали необычные сады, называемые висячими, которые, судя по описанию, были очень похожи на райские сады зиккуратов. Технология их устроения, надо понимать, была уже достаточно хорошо освоена. Елена Медкова в статье «Архитектура» по этому поводу пишет: «Сводчатоарочная конструкция стала основой для создания одного из восьми чудес света — Висячих садов Семирамиды. Учитывая общую пирамидальную конструкцию террас, уподобленную горе, и обычай разводить сады на ступенях зиккуратов, можно отнести это сооружение к той же архитектурной традиции. Квадратное в плане сооружение со стороной 123 м, покоившееся на сложной системе стен, каменных колонн, сводов и перекрытий, таило в себе сложную инженерную систему водоподъемников, через которые вода закачивалась в озеро на верхней террасе, чтобы затем постепенно стекать ручейками и водопадами вниз и орошать как экзотические растения парадного сада, так и полевые цветы верхних этажей. Именно полевые цветы и прохладу естественных ландшафтов любила жена Навуходоносора, мидийская царевна Амиитис, для которой и были построены сады. Чтобы удерживать высокие деревья, на террасы был насыпан толстый слой плодородной земли, который изолировали от несущей конструкции несколькими слоями тростника с асфальтом, обожженного кирпича на известковом растворе и листового свинца. На верхних этажах толстый слой земли и пышная растительность полностью сглаживали уступы террас и создавали впечатление естественной природы, на нижних — арочные и сводчатые конструкции использовались для создания таинственных гротов, в которых было много разных чудес — золотые статуи богов и священных животных, светильники, клетки с редкими птицами, неведомо откуда льющаяся музыка, замысловатая система каскадов, экзотические животные и пр». 4 3. Земная локация библейского райского Сада, таким образом, не может быть указана географически, так как, строго говоря, не находится на земле. Но, не это сейчас важно для нас. Важно то, что, невзирая на изначально мифологически-позитивный образ «башни до неба», образ этот не был использован экзегетами библейского текста в части толкования сонного видения патриарха Иакова. Полагаю, что толкователи неслучайно избегали аналогии лестницы Иакова с зиккуратом, поскольку последний имеет в библейском контексте одиозную характеристику Вавилонской башни. А Вавилонская башня – персонаж негативный и недостойный появления во сне Праведника. Но, либо Праведник об этом ещё не знал, либо сказалось свойство сакральной амбивалентности (двойственного содержания), однако, каменные ступени в его сонном видении выглядят намного более убедительно в качестве средства сообщения между небом и землей, нежели перекладины деревянной стремянки: «…и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек имя месту тому: Вефиль…». Отчего же Вавилонская башня стала притчей во языцех? Из текста Библии причина однозначно не ясна: «На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт.11:1-9). Причина, по которой Господь прекратил постройку города и башни до неба стоит в ряду библейских загадок, подобно, например, загадке Быт.3:22. Строители башни планировали рассеяние: «Сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» - и это запланированное событие стало для них наказанием? Можно строить разнообразные догадки, что и делают толкователи Писания издревле, но – формально то, что описано в Бытии – сошествие Господа «посмотреть город и башню», не 5 противоречило замыслу строителей, зиккурат для того и стоит, чтоб служить лестницей для божественного сошествия. «Центральная лестница Этеменанки (главного зиккурата Вавилона, прототипа Вавилонской башни) служила для "нисхождения божества" — верховного бога Мардука» (В. Г. Власов, Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства). Зильберман М.И.: «Сыны Евера-Авраама, наверное, не раз участвовали в храмовых празднествах, а торжественные процессии жрецов в белых одеждах к святилищу зиккурата бога Сина, особенно в дни "возвращения Луны", должны были глубоко запасть в память и воображение предков древних евреев. Возможно, отражением этих далёких воспоминаний и был сон Иакова о процессии ангелов, то поднимающихся в небо, то спускающихся по лестнице (Быт.28.12). В словах патриарха, сказанных им после пробуждения: "Как страшно сие место! Это не что иное, как дом божий, это врата небесные", - просматривается явная ассоциация с зиккуратом. Не исключено, и что в основе повествования о сне Иакова лежит легенда об Эрешкигаль и Нергале, где по сюжету богиня приказывает своему советнику Намтару: "Взойди по длинной лестнице на небеса". В свою очередь и боги посылают к ней гонца, который "сошел по длинной лестнице с небес, достигнув ворот Эрешкигаль (первых ворот Подземного мира)"». Странная вещь получается – рассеяние народов не стало для них новостью, да и сошествие Бога тоже неожиданностью не было. Одно только событие произошло внепланово – смешение языка. Из-за чего и город стал называться Вавилон, «ибо там смешал Господь язык всей земли». Правда, точности ради, называть его следовало бы не «смешение», а «разделение», поскольку Господь языки именно разделил и рассеял, судя по сюжету. 4. Традиционно принято считать, что строители Вавилонской башни были обуяны безумием гордыни. Якобы, эти строители пытались поспорить с небожителями или даже воевать с ними. Невзирая на широту распространения этого мнения и многообразие ярких картин, рисующих буйство человеческой глупости, мы откажемся от простого решения. Откажемся в силу тех причин, что сближают традиционное толкование с истинно «языческими» трактовками мелочности и завистливости богов, которые неуместны в богословии монотеизма. Приведу один пример, Геродот в своей Истории (7, 10) пишет, что Артабан, сын Гистаспа, он был дядей Ксеркса, по поводу планов нападения на Элладу сказал: «Ты видишь, как перуны божества поражают стремящиеся ввысь живые существа, не позволяя им возвышаться в своем высокомерии над другими. Малые же 6 создания вовсе не возбуждают зависти божества. Ты видишь, как бог мечет свои перуны в самые высокие дома и деревья. Ведь божество все великое обыкновенно повергает во прах. Так же и малое войско может сокрушить великое и вот каким образом: завистливое божество может устрашить воинов или поразить перуном так, что войско позорно погибнет. Ведь не терпит божество, чтобы кто-либо другой, кроме него самого, высоко мнил о себе». Это может показаться странным, но традиционная библейская версия неудачного строительства башни от земли до неба не вмещает Единого БогаТворца, версия эта появилась много раньше идеи монархии Вседержителя и скорее уместна для описания деяний местного божка. Причина негативного отношения евреев-писателей к Вавилону становится понятна совсем не из высоконравственных соображений. «Навуходоносор нуждался в иудеях, чтобы избавиться от позора и восстановить разрушенное Сеннахерибом в 689 г. до н. э., который занял и сжег огромные террасы-башни, известные как зиггураты» - пишут Грейвс и Патай в работе «Иудейские мифы». Действительно, Синаххериб выступил в поход и в декабре 689 г. до н. э. захватил Вавилон. Город был отдан войску на разграбление. Население частью переселили, частью отдали в рабство. Статуя Мардука и сокровища храмов были отправлены в Ниневию. Туда же был доставлен и пленённый царь Вавилона Мушезиб-Мардук. После чего Синаххериб полностью разрушил город и даже затопил то место, где он находился. Вавилонский бог Бэл-Мардук пробыл в ассирийском плену 21 год, с 689 по 668 г., и все это время вавилонского государства не существовало (Википедия). «Вместе с другими рабами Вавилона иудейские пленники возводили стены и дворцы города. Они формовали кирпич, который обжигали в печах, пылавших день и ночь, озаряя сполохами ночное небо. Здесь и родилась легенда об "огненной пещи", в которую царь Навуходоносор вверг иудейских отроков за отказ поклоняться вавилонским идолам и из которой отроки вышли целыми и невредимыми благодаря заступничеству бога Яхве» - В.А. Белявский (Вавилон легендарный и Вавилон исторический, глава 8). Если Белявский прав, то в историческом событии пленения вавилонского имела место реминисценция египетского рабства: «…И потому Египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам и делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и от всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали их с жестокостью» (Исх.1:13,14). Положение еврейских пленников было не столь ужасно на самом деле, в противном случае не осталось бы еврейской диаспоры в Вавилонии после указа Кира о восстановлении Иерусалимского Храма и репатриации 7 еврейских переселенцев. Однако, семидесятилетнее пленение (с 598 по 539 год до н. э.) сильно испортило иудеям впечатление о столице нововавилонского царства: «Дщи́ Вавилóня окая́нная, блажéнъ, и́же воздáстъ тебѣ́ воздая́нiе твоé, éже воздалá еси́ нáмъ: блажéнъ, и́же и́метъ и разбiéтъ младéнцы твоя́ о кáмень. Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Псалом 136, 9)2. Даже само наименование города было трактовано иначе – «смешение», такая интерпретация связана с близким по звучанию древнееврейским глаголом בלבלbilbél «смешивать». Неизменное же наименование города было Bābili(m) (вавилонский диалект аккадского языка), что дословно (bāb-ili(m)) переводится как «врата Бога»; в аккадском также встречалась форма bāb-ilāni «врата богов». Город был основан не позднее III тысячелетия до н. э., в шумерских источниках он упоминается под именем Кадингирра. Смысл тот же KÁ.DINGIRKI или KÁ.DINGIR.RAKI, где KÁ — «ворота», DINGIR (в русской шумерологии пишется DIG̃ IR) — «Бог», RA — показатель датива, KI —детерминатив населённого пункта. Кроме того, в старовавилонский период встречалось смешанное написание: Ba-abDINGIRKI. Словарь Власова утверждает, что «Древность Вавилона засвидетельствована этимологической версией: шумер. Bab Apsu — "Врата Апсу" (Apsu — воды Хаоса до Творения)». Мирча Элиаде указывает в Трактате по истории религий: «ведь сам город был построен на bab-apsi, «вратах Абзу» (Burrows, 50); apsu означает воды первозданного хаоса, существовавшего прежде сотворения мира. Подобное предание мы находим у иудеев: скала Иерусалимского храма уходила в глубину подземных вод (tehom). В Мишне сказано, что храм стоял непосредственно над tehom (иудейский аналог apsu). И подобно тому, как в Вавилоне были «врата апсу», скала Иерусалимского храма замыкала «устье tehom» (см. тексты у Burrows, 55)». Кроме того, что было указано ранее о рассеянии народов и сошествии Господа, любопытно ещё и то, что место расположения башни, в понимании Врата-Bābil, не противоречит тексту Священного Писания: «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! …Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные». Неужели так прочны мифологические аллегории? Вплоть до 2 Это действительный эпизод из истории падения столицы Ассирии - Ниневии, в штурме которой принимали участие и войска вавилонского царя. «Победители хватали младенцев за ноги и разбивали им головы о стены домов» - глава 2, Возмездие; В. А. Белявский «Вавилон легендарный и Вавилон исторический». 8 полного превращения (см. сакральная амбивалентность)? Рассмотрим этот переворот-превращение более пристально. 5. Мытарств вавилонского пленения иудеев для такого преобразования недостаточно. Обратимся к ещё одному образу Вавилона – эсхатологическому. «И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим» (Откр.17:3-6). Где-то здесь, мне кажется, мы и обнаружим исконную причину неприязни монотеистического богословия к аллегорическому символу Вавилонской башни. Современная мифология придерживается той точки зрения, которая считает, что патриархальным культам, связанным с жертвоприношениемпожиранием (от слова жар, жарить), предшествовали матриархальные культы, связанные с сексуально-религиозными актами. И смена религиозных формаций проходила немирно и не безболезненно. Начало смены формаций, скорее всего, следует отнести ко времени неолитической революции Х тысячелетия до Р.Х. К началу Новой Эры патриархат окончательно победил во всех областях человеческой жизнедеятельности. И стер из своей памяти всё, что относилось к матриархальной сакральности. Что не смог стереть объявил греховным, табуированным и порнографическим. Каковым сфера сексуального остается и до сих пор. Так вот, священные ритуалы, которые совершались на вершинах зиккуратов, были сексуальными и осуществлялись в форме священного брака: «Великолепная тройная лестница вела на первый из трех уровней, зиккурат венчало святилище, где, вероятно, и происходило Священное Бракосочетание царя и жрицы» (Университетская библиотека biblioclub.ru, комментарий). Царь символизировал Бога, жрица - Богиню, или символические роли могли меняться в соответствии с контекстом богослужения, жрица могла представлять собой город, "землю и воду", а 9 царь - нисходящего к земным нуждам небожителя, или наоборот: жрица была Богиней, а правитель города - его народом. Царь поднимался на вершину зиккурата не регулярно, лишь по праздникам, а в будни всё происходило както иначе... По описанию «Истории» Геродота, главный вавилонский храм Эсагила выглядел так: «181... Храмовой священный участок – четырехугольный, каждая сторона его длиной в 2 стадии. В середине этого храмового священного участка воздвигнута громадная башня, длиной и шириной в 1 стадию. На этой башне стоит вторая, а на ней – еще башня, в общем восемь башен – одна на другой. Наружная лестница ведет наверх вокруг всех этих башен. На середине лестницы находятся скамьи, должно быть, для отдыха. На последней башне воздвигнут большой храм. В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин. 182. Эти жрецы утверждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе. То же самое, по рассказам египтян, будто бы происходит и в египетских Фивах. И там, в храме Зевса Фиванского также спит какая-то женщина. Обе эти женщины, как говорят, не вступают в общение со смертными мужчинами. Точно так же, впрочем, и прорицательница – жрица бога в Патарах Ликийских [спит в храме], когда является бог и изрекает оракул (что бывает не всегда, а лишь по временам). Но при явлении бога жрицу запирают с ним по ночам в храме». Зильберман М. И. «Отцы Авраама» со ссылкой на Кленгель-Брант Эвелин (Вавилонская башня. М.1991.стр.113): «В это святилище (Зиккурат в Уре) допускались, вероятно, лишь особо посвящённые жрецы, ибо сюда бог Син сам спускался с небес. Возможно, что какая-то часть обряда священного брака Сина и его супруги Нингаль совершалась именно здесь». Как уже было показано выше на примере библейского текста, понятия Вавилон и Вавилонская башня имеют прямое отношение к другому аллегорическому образу, к образу Вавилонской блудницы. Священный брак, о котором упоминает Геродот, имеет прямое отношение к ней: «с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (Откр.17:2). В христианстве блудница это безликий, аллегорический персонаж, а в иудейской мифологии она имеет имя, её зовут Лилит. Это не просто мифическая первая жена Адама, это намного более объёмный образ: «мать блудницам и мерзостям земным». Для каббалистического мировоззрения (каббала קַּ בָּ לָּה, буквально - предание) 10 Лилит это мрачное аlter ego божественной Невесты, это негатив Шехины истинной супруги Адонаи. В эпоху рассеяния евреи считали, что Шехина, истинная «мать Израиля, покинула своего супруга, Бога, отца Израиля, и отправилась в изгнание вместе со своими детьми» (Р. Патай, «Иудейская богиня»). Для примера приведем указание Апокалипсиса о судьбе позитивного женского персонажа: «А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр.12:6). Рафаэль Патай в упомянутой работе «Иудейская Богиня» достаточно полно представляет читателю мифологию, связанную с образом Лилит. Из неё мы узнаем, что согласно книге Zohar, Лилит для соблазнения легкомысленных носит красное платье: «одевается она в алое платье, украшенное сорока орнаментами без одного» (сравним: «жена облечена была в порфиру и багряницу» Откр.17:4) и «она украшает себя чрезмерно, как презренная шлюха,… в уши она вдевала шесть украшений, к тому же египетские и все украшения Востока висели у нее на шее» («украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом» Откр.17:4). Патай также упоминает, что постоянным местом жительства Лилит, согласно иудейским преданиям, были воды Красного моря (сравним: «…суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» Откр. 17:1). Морские же воды в мифологии часто имеют олицетворение в виде зверя, например Левиафана, у греков – Уробороса. Это такое окиян-море в лице чуда-юда рыбы Кит или рыбы Змей, которое опоясывает собой круг земной суши. Совмещение Лилит и зооморфной персонификации моря совершенно не случайно, поскольку мифология древнего востока воспринимала воды первозданного Океана как изначальную Мать, у шумеров она называлась Намму, в вавилоно-аккадском эпосе – Тиамат, у египтян Мут, и пр. Патриархальный монотеизм старался полностью избавиться от этого образа великой Праматери всего живого но, современная наука снова вернулась к концепции первобытного океана – колыбели жизни. Поэтому нет никакого логического противоречия в библейском описании: «я увидел жену, сидящую на звере багряном» (Откр.17:3), и «я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» (Откр.17:1). Суть не в том, что женщина сидит на животном, которое стоит по брюхо в воде, поскольку зверь багряный и есть изобилие морских вод, а жена есть давно забытая женская божественная персонификация морской стихии. Багряный цвет зверь-вода имеет тоже не случайно. Википедия: «В мифических сказаниях многих народов мира стороны света связаны с определёнными цветовыми тонами. Например, красный цвет символизирует юг, белый — восток, чёрный (у ряда народов 11 Азии) — север. Отсюда название «Чёрное море» означает не «море с тёмной, чёрной водой», а «море, находящееся на севере»… Что касается Красного моря, то слово «красный», по-видимому, указывает на его южное месторасположение, а вовсе не на цвет морской воды3», к этому можно добавить лишь, что западное направление символизировалось синим цветом (в Апокалипсисе он назван «бледным», мертвенно-голубоватым или синюшным трупным цветом) который был одним из разновидностей тьмы – «сени», отчего море в русском языке называют «синим», что значит «темная бездна». Человек не всегда делит белый свет на «все четыре стороны», существуют разные системы ориентации. Существует одностороннее определение «света» - Восток, например, или сторона, где находится столица первопрестольная (Вашингтон, в современной мировой геополитической системе координат). Двустороннее – например: Запад-Восток. Трехстороннее («Фр. Рек считал, что в древности вообще различались только три страны света — запад, юг и восток, в соответствии с тремя фазами луны, ежемесячное движение которой являлось основой древнейших календарных систем; при этом северная сторона горизонта, где луна никогда не появлялась, представлялась как нечто несовершенное. Переход к солярной ориентации, по его мнению, привел к появлению четырехчленного восприятия стран света» - А. Подосинов, «Символика херувимов») и, наконец, четырехстороннее. Для жителя древней Азии, как мне кажется, актуальной была двусторонняя система координат: Восток-Юг, на Востоке находится Месопотамия, на юге – Египет. Для евреев последний был «плохим» со времен Моисеева Исхода, там и жила Лилит. Лилит, как указывает Патай, по представлениям евреев-каббалистов, была вампиром. А именно – она, якобы, пила кровь новорожденных. Это ещё один штрих к портрету Лилит-Вавилонской блудницы: «Я видел, что жена упоена была кровью…». А что касается чаши, которую она: «держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее», писать можно очень долго, так как сосуд (чаша, горшок, ваза) издревле символизировали женское начало так же, как оружие символизировало начало мужское. Церемониальное появление жрицы с сосудом (см. иллюстрацию) было настолько же обыденным ритуальным действом, как появление современного христианского священника с напрестольным крестом при богослужении. Ограничимся следующим упоминанием: «В результате разработок, предпринятых Пенсильванским 3 Геродот в своей Истории называет Красным морем Персидский залив, а не только внутреннее море между Аравией и Африкой, что подтверждает мысль о том, что Юг был символизирован красным цветом и что красными были все южные моря. 12 университетом, на свет появилось несколько десятков чаш с написанными на них магическими текстами (заклинаниями), которые были обращены, в частности, против Лилит или многих лилит. Примитивный рисунок, воспроизведенный на иудейской чаше, показывает обнаженную Лилит с длинными распущенными волосами, торчащими грудями, без крыльев, особо подчеркнутыми гениталиями, с цепочкой на лодыжках. … Устрашающая слава Лилит распространилась из Вавилонии на Восток, в Персию, где магическими чашами пользовались разные пласты населения так же, как в Вавилонии» (Р. Патай, Иудейская Богиня). Эти чаши с заклинаниями применялись в защитительных обрядах черной магии. 6. Из вышеизложенного становится очевидно, что главная проблема, связанная с оценкой исторической роли Вавилонской башни (зиккурата), содержится не столько в предполагаемой гордыне людей, имеющих один язык, Иштар с сосудом в и даже не столько в грустных воспоминаниях руках (18 в. до н.э., Халебский музей). израильтян о временах пленения, сколько в насущной необходимости жрецов патриархального монотеизма уничтожить всякое упоминание о женской богослужебной практике в устном Предании и священном Писании. Изменялись смысловые оценки событий, редактировались и подлежали замене любые упоминания о женских мистических персонажах и уж тем более - упоминания о богинях. В частности, ни в одной библейской книге Лилит как персонаж не упоминается. В еврейском тексте книги Исаии (34:14) говорится о запустении Идумеи после Божьего суда, где слово лилит дано в эвфемизированном переводе: «И зарастут дворцы её колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни её; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение (lilith) и находить себе покой» (Ис.34:13-14, канонический перевод масоретского текста). Иудейские толкователи-переводчики при составлении Септуагинты вместо упоминания слова лилит предпочли термин onokentavros, что-то вроде ослобык или ослочеловекобык. В Откровении Иоанна Богослова есть очень похожее место: «И воскликнул он сильно, 13 громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая [блудница], сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (Откр.18:2). Текст написан на греческом языке, поэтому ничего, кроме смыслового единства здесь не увидишь. Но, зато смысловое единство – налицо! Ну, вот, кажется, и все... Теперь понятно, что пожарная лестница – лучший способ добраться в небеса. Особенно, если приходится спасаться от жара горящего серою огненного озера, что упомянуто в книге Откровения. Не дают полностью расслабиться, однако, некие странные аналогии в Священной истории. Возможно, они помогут прояснить истинный смысл Божественного Замысла о мироустройстве тварного бытия? Трудно поверить в то, что Творец мира, Который есть Любовь (1Иоан.4:12, 1Иоан.4:8), будет удовлетворен результатами Своего труда, при условии того, что большей части Его творения предстоит «мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:10). Как-то иначе Создатель планировал этот мир: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма...» (Быт.1:31). Не может быть так, чтобы Всемогущий не мог создать именно то, что Он хотел! Предположение о таком финале творения, где только часть тварного мира оказывается удачной, такой как её запланировал Творец, а другая часть – отходами божественного производства, порождает сомнение во всемогуществе Создателя. Тут что-то не так..., Творец Мира не может оказаться бракоделом, и не может оказаться злодеем, поскольку проект будущего, в котором полмира занимает горящая помойка, Богом не разрабатывался. Кто же её придумал? Цивилизованный человек, в силу своего технологического развития, оторванный от естественной среды обитания, слишком привык к своему разомкнутому циклу жизнедеятельности. Обязательное наличие в быту мусорного ведра, мусоропровода и городской мусорной свалки перешло в мировоззрение человека и стало частью его метафизического бытия. В будущем эсхатологическом царстве своего блаженства горожанин желал иметь мусоросжигательный завод космического масштаба! Вот этот-то недостаток богословского воображения и предполагает необходимость поиска изначального смысла Божественного Плана вселенского мироустройства. 7. Что же это за упомянутые аналогии? «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И 14 явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:1-4). Опять имеет место метаморфоз языков, что это на сей раз – смешение или разделение? И опять схождение огня с небес. Почему опять? Потому что нисхождение Бога традиционно воспринимается как схождение небесного огня – на жертвенник, на башню, в столпе огненном на скинию. Рафаэль Патай, Иудейские мифы: «Что же до (вавилонской) башни: Земля поглотила третью часть, Небесный огонь уничтожил еще одну треть, и одна треть стоит до сегодняшнего дня — все еще такая высокая, что сверху дальние рощи Иерихона кажутся роем саранчи, а человек из-за разреженного воздуха сходит с ума. Все же Башня кажется не такой высокой, какая она есть на самом деле, из-за очень широкого основания. Sepher Hayashar 22-31; B. Sanhedrin 109; PRE, ch. 24». Аналогия, повторяю, состоит в том, что Бог – Дух сошел с небес в огненных языках на собравшихся воедино людей и заговорили они на «иных языках», после чего были рассеяны, или посланы на проповедь «оттуда по всей земле», но этот факт никем из новозаветных экзегетов не трактуется негативно. Более того! Имя Иисус, в написании традиционно изображаемое как יֵׁשּו ַּע- Иешуа или יֵׁשּו- Йешу, «Спаситель», в традиционном переводе יֵׁשּועַּה (спасение, помощь, победа), могло иметь другой вид написания. Согласно Библейской энциклопедии Брокгауза: «евр. Йешуа другая, более поздняя форма еврейского имени Йехошуа». «Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхаго Завета» О.Н. Штейнберга тоже считает, что имя – ַעּו ֵׁשИисус (сын Навин и первосвященник Ез.2,2) есть сокращение от ַעֻׁשֹו ְה. Любопытно, что сам Осип Наумович Штейнберг, согласно данным Электронной Еврейской Энциклопедии, именовался, на самом деле, не Осипом (русская версия имени Иосиф), а Йехошуа, но из соображений политкорректности, будучи казенным раввином в Белостоке и Вильно, не назывался Иисусом. Выскажу предположение, что именно служение Осии как разведчика Обетованной земли и есть основание для толкования его нового имени. Осия ( הֹוׁשֵ ַּעХошеа), был переименован Моисеем в Иисуса ( יְּ הֹוׁשֻׁ ַּעЙехошуа), когда был послан разведчиком с представителями других одиннадцати колен, поэтому имя Йехошуа состоит из двух слов: ַעהְעи שַ הְע- наблюдатель (соглядатай) Божий. Это вполне соответствует контексту Библии. Но, второй корень в имени Иисус - שע может быть сокращением не только от שעע, но и от שער, а в варианте написания слова – שְ הְרвход, ворота, Йхошу(а)а(р) это уже именно Врата Бога. «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын 15 Человеческий, сущий на небесах» (Иоан.3:13), «…отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Иоан.1:51). Эти цитаты вполне соответствуют предложенному толкованию. То, что согласно догматике Христианской церкви, Иисусом Христом Божественная Ипостась Сына сошла на землю (и в преисподнюю), и то, что именно Иисусом Христом обоженная тварь восходит на небо - совершенно бесспорно. Но, разве не аналогично это утверждение символическому образу башни-лестницы от земли до небес в городе с аналогичным же названием? И разве не на приближенных ко Христу сошел божественный огонь Духа Святого в праздник Пятидесятницы, в числе даров Которого был и дар глоссолалии? 8. Если сравнивать «всемирно-исторические значения» вавилонского рассеяния языков и иерусалимского собирания (дарования дара языков для собирания народов-языков в единую Церковь), то эти события окажутся вполне сопоставимы по сюжетной значимости. Башня и Голгофа, как Врата в Небо появляются в конце своих эпох (про периодизацию смотри тезис десятый, о мифологии возрастов), являясь неким «признаком зрелости». Башня вавилонская сооружается в конце эры потомков Хама, а Голгофа в конце эпохи потомков Сима. У патриарха Ноя был ещё и третий сын - Иафет, что можно предположить о перспективе окончания его времён? Апокалипсис Иоанна уделил внимание этому вопросу, и мы рассматривали его выше. В нём нет упоминания именно о башне или горе, есть указание на множество народов, великий (столичный) город Вавилон, женский персонаж, и жертвоприношение этого персонажа: «…воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки… Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр.17), «пал, пал Вавилон, великая [блудница], … И дым ее восходил во веки веков» (Откр.18-19). Нужно заметить, что в Откровении Иоанна происходит возврат к первоначальной идее жертвоприношения. Принесение в жертву животных и прочих съедобных и несъедобных вещей было заместительной мерой, истинной жертвой является человеческая жертва, а именно самопожертвование. В Апокалипсисе много рассказывается о жертвоприношении человечества в виде различных «погибелей». Одной из знаменательных картин воздаяния в книге Откровения является «суд над великою блудницею, сидящею на водах многих», это жертва женыблудницы, которую «обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Откр.17). Поэтому вполне допустимо предположить, что жертвоприношение 16 этого персонажа происходило на каком-нибудь возвышении, то есть, жертвеннике. Гора, башня, зиккурат - это, в том числе, ещё и жертвенник. Так что, век Иафета тоже имеет в своем завершении некое символическое сооружение в виде жертвенника-башни-горы, на которую нисходит божественный огонь для свершения эпохального жертвоприношения мира сего. Что до языков, то вероятно на этот раз: «…пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1Кор.13:8-10). Современная мифология рассматривает такие эпохальные события, происходящие в конце времен каждого этапа роста человечества, как факты священной истории, имеющие позитивный теологический смысл. История Вавилонской башни, Голгофа и Вавилон Откровения это эсхатологически равнозначные эпизоды. Почему же они так по-разному оценены? Ну, не так уж и по-разному, это для христиан Голгофа есть добро, Вавилон – зло, а для иудеев-ортодоксов и Голгофа добром не является... Этот апофатический метод4 богословствования широко известен и часто применим, но мы попробуем найти положительные, катафатические характеристики для объекта рассмотрения. Про Башню в долине Сеннаар мы уже рассуждали, о голгофской Жертве достаточно много сказано в христианской догматике. Можно ли найти оправдание для столь прочно утвердившегося во мнении религиозной и нерелигиозной публики типически негативного персонажа Вавилонской блудницы? 9. «Апокалиптическая историософия трактует историю как неизбежное регрессивное развитие, в конце концов, приводящее к мировому катаклизму, после чего наступит новая эра, когда вообще какое-либо развитие станет невозможным» (православная энциклопедия). Неизбежно регрессивное развитие истории человечества требует для своего описания соответствующего языка изложения. Но, мы пойдем другим путем, будем рассматривать мифологический сюжет Откровения не в традиционном для 4 Апофати́ ческое богосло́ вие (греч. αποφατικος «отрицающий»), или негативная теология — богословский метод, заключающийся в выражении сущности Божественного путем последовательного отрицания всех возможных его определений как несоизмеримых ему, познании Бога через понимание того, чем Он не является. В противоположность положительным определениям, утверждаются отрицательные, например: «безгрешный», «бесконечный», «бессмертный», вплоть до определения «ничто» (Википедия). Да, действительно, атеизм и научное отрицание существования Бога есть всего лишь частный случай методики апофатического богословия. В данной работе термин «апофатическое богословие» использован не в академическом традиционном его понимании, а формально, именно как способ описания феномена с помощью только негативно-отрицательных характеристик. Противоположный метод называется Катафатическим богословием (от греч. καταφατικός, «утверждающий»). 17 древних иудеев трагическом изложении, а в новом, христологическом понимании. Эсхатология иудеев и христиан подразумевает в грядущем приход в мир Помазанного, то есть Мессии, или Христа. Это фундаментальное событие мифологии будущего. Христиане разумеют под этим фактом второе пришествие Христа, а иудеи – первое и единственное. По мнению части католиков и протестантов, иудаизм и христианство представляют собой «эсхатологическое единство», и соответственно, еврейские представления о Мессии идентичны представлениям о Втором Пришествии Иисуса Христа. Но, не все так думают, и, по мнению другой части католиков, протестантов и подавляющего числа православных, никакого единства нет, Мессия евреев будет врагом истинного Христа, именоваться же он будет Антихристом. Понятие это имеет древнее происхождение. Поскольку пророки разных религиозных школ далеко не всегда были в ладу друг с другом, то между ними имели место взаимные упреки и обвинения в лжепророчестве, вплоть до физического уничтожения. Из понятия «лжепророк» и появилось понятие «лжехристос» или «антихрист». В Откровении Иоанна именно этот термин не употребляется, но решительно подразумевается. Теперь введем определение слова «Антихрист», как противоположности Мессии и противника Христа, с позиции понимания Новой, Современной Мифологии. Определение следующее: Антихристом в исконном, богооткровенном своем значении является вторая, (противоположная первой) половина Христа. Христос, как и Адам, состоит из двух половин – мужской и женской. Мужская ипостась Христа – Иисус родился и был распят в Иерусалиме. Женская ипостась Христа, противоположная, но не враждебная мужской, родится в конце времён Иафета и умрет, будучи принесена в добровольную, сознательную жертву. Современная мифология предполагает, что это жертвоприношение состоится путем сожжения огнем. В данной мифологической концепции в понятии «противоположность» отсутствует смысловое содержание «враждебная противоположность» (см. тезис об антихристе). Это не только "...иудеем убо соблазн, еллином же безумие" (1Кор.1,18), но и для современного научного атеиста совершенно неудобовразумительный парадокс. Цивилизованный человек ещё как-то способен согласиться с той точкой зрения, что жизнь должна иметь смысл и человек свободный должен обладать конституционным правом на жизнь. Но то, что и смерть должна иметь смысл, что истинно свободный человек также имеет право на осознанную и обоснованную смерть – это уже выходит за рамки современного сознания. Так вот, истинный Человек призван родиться, жить, 18 умереть, небыть и воскреснуть в новое существование в соответствии со своим добровольным сознательным решением. 10. Итак, здесь утверждается, ни много ни мало, что персонаж блудницы Вавилонской являет собой Христа в женской половине? А как же замечательный пример другой женщины Откровения, которая так и называется – Невеста или «жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд»? Это тоже образ Христа в женской половине! Только это непорочный образ, а Вавилонская блудница – поругаемый образ, как ego и аlter ego. Это две половины одного целого (опять см. тезис о сакральной амбивалентности), одной Женщины. Человек средневековый, тем более человек древний видел мир однозначным. Поскольку реальность имеет многоплановое строение пространства, следовательно то, что не вписывалось в однозначную схему восприятия, воспринималось как неправильное бытие. Поэтому всё разнообразие действительности расчленялось на хорошее и плохое, черное и белое, чистое и нечистое. Современный человек уже может позволить себе неоднозначное суждение. В нашем более объёмном понимании мира существуют равноценные понятия противоположностей сознательное и под(бес)сознательное, лицевое и оборотное, публичное и интимное, общественное и личное. Человек будущего неизбежно призван к ещё более мощному осознанному объединению всего многообразия мира в целостную картину бытия. Но, в священном Писании используется образный язык анализа – разделения целого на части и описания этих частных, полярных противоположностей. В «толковании на Апокалипсис» будет предложен комментарий на праздничное жертвоприношение в Судный день5, которое в варианте эсхатологического Судного дня представляет собой приношение двух «коз», одна из которых следовала в пустыню, а вторая сжигалась на жертвеннике. В обоих этих персонажах переплетено достаточно много мифологических аллегорий, которые мешают однозначности суждения об их роли. Тогда, когда перед пророчествующим стояла задача синтеза, объединения противоположностей, за отсутствием в аналитическом языке пророческих видений концепции объединения, использовалось некоторое смешение атрибутов, присущих этим взаимно-антагонистическим альтернативам. Так, Йом-Киппу́р (ивр. יֹום כִ ּפּור, «День искупления», на русский язык обычно переводится как «Судный день») — в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния. 5 19 например, непорочный образ Жены почему-то изображен с целым набором ярко выраженных атрибутов далеких от непорочности богинь плодородия Финикии, Ханаана, Шумера и Аккада: обнаженность (Жена «облеченная в солнце», то есть одета светом, в отличие от блудницы, облеченной в порфиру и багряницу 6; пример преображения Христа: Он «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2); об одежде Жены нигде ничего не сказано); тождество Жена=солнце (В архаичные времена небо соотносилось только с женским началом. В мифологиях раннеземледельческой эпохи Солнце представлялось огненной женщиной (Дьяконов И.М. Люди города Ура. М.1990. с32); на юге Аравии Солнце также воплощалось в женском образе (Циркин Ю.Б. Мифы Угарита и Финикии. М.2003.с321); а хеттская богиня Солнца (супруга главы пантеона), как считается, была заимствована ими у хатти… Племена хаибири, до их прихода в Ханаан, поклонялись месопотамскому богу Шамашу. На земле же Ханаанейской божеством Солнца считалась богиня Шапаш. И в результате эта вынужденная двойственность в восприятии пола божества сохранилась у евреев и до настоящего времени: Солнце в равной степени является существительным как Солнце на месяце, знак Танит. Тунис, мужского, так и женского рода национальный музей Бардо (Зильберман Михаил Израйлевич. Отцы Авраама)); стояние на месяце (Википедия об иконографии финикийской богини: «Астарта … плачет стоя на лунном серпе», по всей видимости ссылка 6 Багряни́ ца (также пурпур, порфира, греч. κοκκϊνοξ) — торжественная верхняя одежда или мантия монархов или царей пурпурного или червленого цвета. Иногда называется греческим словом порфира. Является знаком верховной власти[1][2]. Также слово багряница в церковнославянском языке, согласно «Словарю Академии Российской», изданному в 1806 году, имело значение «пряжа, окрашенная багряной краской». Также словом багряница обозначали пурпур. 20 на Блаватскую, упоминающую некоего Де Мальвиля, «крупного еврейского ученого и переводчика раввинистической литературы»); пример символики Танит «солнце на месяце» см.иллюстрацию венец из двенадцати звезд (Корона из сияющих звезд — атрибут "небесных цариц": финикийской Астарты, египетской Исиды, греческой Афродиты, римской Венеры (Власов В. Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства)); беременность – древнейшая символика Богини-Матери; крылья орла (крылатой иногда изображалась и шумерская богиня Неба Инанна (Kramer S.N. Sumerian mythology. Ph.1994. с33)... Со времён палеолита и до поры постнеолитической религиозной революции, птица являлась эмблемой Великой богини, самой богиней, (Зильберман М. И. Отцы Авраама); В эллинистический период Анат изображали с двумя парами крыльев (одной поднятой, другой опущенной) (Власов В. Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства)). уход в пустыню (В одном из текстов из Рас-Шамры, … говорится, что роженица - мать богов, удалялась в пустыню (скрывалась) "на целых семь лет, на восемь сезонов, которые прошли" (Грей Джон. Ханаанцы. М.2003.с134)); мифологическая идея бегства святой блудницы в пустыню имеет отражение в почитании Христианской церковью памяти Преподобной Марии Египетской. В принципе, это не очень удивительно, поскольку женское сакрально значимое существо изображалось с известными на текущий момент знаками божественного достоинства. Человеческая культура не знает рафинировано неязыческих образов, всё изобразимое словом или кистью, имеет более ранний культурный прототип. Обычно, при смене религиозной доктрины происходило новое осмысление старого образа, то есть образ истолковывалось иначе, а уже со временем вырабатывалась новая иконография и оригинальное воплощение. Есть ещё один аспект, объединяющий эти две персоны: Жену и Блудницу, в единое целое. Дело в том, что в них отражены два противоположных архетипа власти: Блудница – символ царственности, Жена – символ священнослужения. Из сказаний о легендарном прошлом и из изысканий ученых этнографов известно, что некогда очень давно, власть в человеческих коллективах существовала в единственном экземпляре, в лице царя-жреца или вождя-шамана или отца-матери, короче один человек обладал всей полнотой власти. Эта идея жива до сих пор, она возрождается то в статусе императора, то - халифа, то – папы всех добрых христиан, то - отца народов и 21 вождя всего прогрессивного человечества... Но, уже в цивилизованное время, то есть при появлении городов, власть разделилась на две половины, на власть божественную, осуществляемую жрецом, и власть земную – царскую. Никто не называл царя сатаной по отношению к божественному жрецу, но мифологически именно так оно и было, многотысячелетнее противостояние священноначалия и военно-административной власти имело вид то разгорающейся, то затухающей непримиримой вражды. Вражда эта закончилась победой царствующей администрации в новом лице – республиканской демократии, но, думаю, что это ненадолго. Так вот, в отличие от традиционного богословия, предопределяющего полный и окончательный разрыв противоположных половин некогда единого целого, Современная Мифология предполагает, что конечное состояние Вселенной будет подобно изначальному. Не́когда единое, должно быть снова объединено (см. тезис о возрастах). 11. В оправдание ролевой функции Блудницы и, соответственно, апокалипсической Вавилонской башни приведу ещё один важный богословский аргумент. В тезисах Сатана, Единый Всевышний и О предмете творения излагается утверждение, что Творец мира создал Себе Жену. Вся тварная Вселенная и есть Его Жена. Бог, таким образом, женился. При этом тезис Время и события утверждает, что Жена Бога получает сверхъестественную способность стремиться в будущее и прошлое единовременно, то есть, нет такого момента времени, когда Муж не был бы женат. Муж женится ВСЕГДА. Этот процесс бракосочетания длится вечно. Таким образом, Бог–Муж «нуждается» только в одном аспекте женственности своей брачной Половины – Любовница, ибо вечно происходящее настоящее есть брачная ночь. Конечно, понятие «любовница» в среде ветхозаветного еврейства и писателей Нового завета не могло иметь позитивного смысла. Это нужно учесть современному читателю Священных текстов. Даже в наше время, несмотря на то, что наличие половой любви является единственной нравственно-обоснованной причиной для регистрации брака, этот вид общественных взаимоотношений ещё очень далек от совершенства. Тем не менее, примеры символов святости полового соединения не так редки в Библии, позволю себе один, не очень (как мне кажется) известный: (Исх.29:25) «Жертва это Господу»: אשֶ ה הּוא לַּיהוָּה, ִ слово «жертва» ִאשֶ הи слово «жена, женщина» ִאׁשָּ הпоразительно совпадают (см.Исх.29:18, Исх.29:41, Исх.30:20, Лев 2:3, Лев.22:22 и др.). То есть: возлежащая на алтаре жертва есть жена Бога, не снедь, не аромат, не знак, а - 22 женщина. Толкования о древнейшей форме слова « ִאשֶ הогнепалимая» от корня « אֵ ׁשогонь» достаточно красиво, но убеждает не вполне. Скорее хочется признать, что само слово женщина ִאׁשָּ הпроизошло не столько от понятия мужчина איש,ִ сколько от понятия огонь אֵ ׁש. Тивериадская огласовка появилась во времена средневековья и вряд ли могла «отследить» нюансы древнейшего словообразования. Итак, полагаю, что мы пришли к выводу о том, что лестница в небо, увиденная Иаковом в сонном видении, есть позитивный мифологический образ, представленный в историческом многообразии воплощений. В самом историческом многообразии можно выделить три этапа, когда связующее небо и землю священное сооружение обязательно появляется в финале этого самого этапа в некоем состоянии зрелого совершенства. Можно, таким образом, умозаключить, что мифологическое разъединение неба и земли, имевшее место в изначальном прошлом Вселенной, стремится быть завершено их эсхатологическим объединением. 23
