Разоблачение

Разоблачение
Бог принимает непосредственное участие в твоём мышлении, если ты допускаешь Его в свой
мыслительный процесс. Почему в словесной молитве ты приглашаешь Господа к себе, а на земле
не допускаешь во внутренние пределы души?
Есть такое понятие, как леность ума, которая провоцируется организмом тварной части нашей
души, находящейся ещё в младенческом возрасте. У кого-то чувственное восприятие подчиняет
себе мысли, у кого-то ум уже господствует над чувствами, а кто-то сплавил чувства и ум в единое
целое и довольствуется умозрительным восприятием мира. Все эти три категории людей
«разумны в миру, но безумны перед Богом», и все они, по словам Евангелистов, не слышат и не
видят, имея органы слуха и зрения.
Происходит это потому, что и чувственное, и умозрительное восприятие человека лежат за
пределами эдемской памяти, за той невидимой гранью, которую мы переступили, родившись в
миру ментальных, чувственных и физических форм. Внутренний же твой человек (духовный
двойник, твоё высшее «Я», сердечный Логос) принадлежит изначально к миру духовному, где
слышимо неслышимое, видимо невидимое, где нет понятия стыда, зависти, нет зависимости от
суждений и авторитетов, а главное — нет обусловленности. Это он, наш духовный двойник, не
расщепился, подобно Адаму, не изменил свою матрицу памяти. Он всегда объективен,
необусловлен и осознающ. Его постоянная связь с Создателем не разорвана. Через твоего
внутреннего человека реально осуществляется участие Бога в мыслительном процессе, если
«окна» сознания открыты, а проводники духа настроены друг на друга. До такого открытия
доминирует тварная часть ума, которая в союзе с чувственной частью души охраняет свою
независимость и свой приоритет в восприятии мира. Ум буквально выталкивает любую новую
информацию, которая может ослабить его завоёванную позицию в тебе и изменить привычный
механизм восприятия действительности. Но зато он падок до количественной информации, не
влияющей на изменение внутренних структур души. И если ты отождествляешь себя со своим
внешним сознанием, ты принимаешь команду с ментально-чувственного уровня души на
перекрытие сигналов, идущих от духовного двойника. Эти сигналы, этот зов внутренней памяти
воспринимается твоим эго-сознанием как посягательство на его завоёванную территорию.
Но почему же наш внутренний Логос, обладающий несопоставимо большей силой, чем тварная
природа, не может наш ум усмирить и завоевать? Да потому, что он никогда не вступает в борьбу,
соблюдая высшие законы Духа, в отличие от ментально-чувственного человека, одетого в
кожаные одежды плоти. Он просто ждёт, когда утихнет бунт и твой упрямый космический
ребёнок-душа повзрослеет и дорастёт до принятия закона Иерархии, когда ты «вырастешь» из
своего чувственного ума, перестанешь «воевать» с Богом и всем своим существом примешь
внутреннего желанного Друга.
Попробуй почувствовать себя обычной бабочкой, застрявшей между двумя оконными рамами.
Как правило, она бьется то об одно стекло, то о другое, мечется по замкнутому кругу, пока не
доберётся до оконной форточки и не вылетит на свободу.
Часто я вижу себя в роли освободителя мотыльков, застрявших в окне, которых необходимо
направить к открытому проёму, направить очень осторожно без давления с моей стороны. Ведь
если бабочку схватить рукой и донести в зажатом кулаке до форточки, можно повредить нежные
крылья, стряхнуть тонкий узор из пыльцы и выпустить в мир нежизнеспособной!
Так и душа человеческая бьётся между ментальным и чувственным стеклами внешнего сознания,
а на физический план такие удары проецируются как жизненные неудачи, потери, удары судьбы,
болезни, которые, по большому счёту, являются сильнейшими катализаторами внутренних сил и
попускаются человеку как необходимые средства для его пробуждения в мир Духа. А теперь,
пользуясь этой аналогией, представь, что в ловушку между стёклами попало большое количество
насекомых, которые не только отчаянно бьются о стёкла, но ещё натыкаются друг на друга, уродуя
свои крылья. В человеке это выражается как неприятие ближнего, неуживчивость, борьба со
своими собратьями. Это и есть «ловушка самости» в нашем внешнем сознании, которое
воспринимает мир Духа (рассеянного нетварного Света) через «стёкла» уплотнённой материи, а
выйти не может. Но упрямый ум долго не признаётся в собственной немощи, отвергая
необходимую помощь. Невидимые «стёкла» эго-сознания не хотят выпускать своих клиентов,
наслаждаясь собственной крепостью.
Первый шаг человека к собственному освобождению — признание самого себя узником
чувственно-интеллектуального мышления. Второй шаг — принятие помощи тех, кто знает путь к
выходу из этой ловушки. Шаг третий — перестать давать поблажки своему чувственному уму,
воспринимая его как ребёнка, пытающегося взять верх над родителями. Ребёнок этот в каждом из
нас очень хитёр, изобретателен и эгоистичен. Он любит пользоваться фразами-штампами,
извлечёнными из внешних источников, не постигая их глубинной сути и не применяя к себе
самому. В силу своей самости, он любой факт действительности оставляет без глубинного
анализа, а обсуждает только своё восприятие этого факта, находя массу аргументов из самого
себя. Поэтому любое слово, событие человеком воспринимаются иллюзорно, а любая иллюзия,
выдаваемая за правду, становится крепкой преградой для духовного двойника.
Как мать изучает повадки своего ребёнка и постепенно формирует его характер, так и ты можешь
поставить перед собою цель распознать все хитрости своего чувственного ума. Это следующий
шаг к освобождению от диктатуры чувственного интеллекта. Изнутри своего бунтующего ребёнка
сделать это невозможно: произойдёт полное отождествление с ним твоей личности, и весь мир
будет оцениваться субъективно.
Следующий шаг заключается в определении таких понятий, как вера, доверие и доверчивость.
Вера есть потенциальное духовное знание, определяющее весь жизненный путь человека. Это
твой «двигатель внутреннего сгорания»: то, что не вмещает пока сознание, прими на веру, и
«двигатель» будет работать.
Доверие есть свидетельство дружеского расположения, единение душ, которое не может
даваться или отниматься под давлением внешних факторов (если это настоящее доверие, а не
ложное). Доверие Богу — подтверждение нашей веры на практике жизни, когда ты готов принять
от Него без ропота и возмущения и боль, и потери, и предательства ближних. Позиция такого
доверия такова: «Я не знаю пока, для чего Бог подверг меня такому испытанию, но верю, что всё
даётся для моего блага». Такое же доверие может проявиться к наставнику, родителю, другу.
Меня часто спрашивают, что есть дружба в высшем понимании этого слова. Дружба есть познание
самого себя в другом, отличном от тебя человеке. Чтобы другой стал другом, принятие его
должно быть безоговорочным, непредвзятым и необусловленным. Трудно поверить, что другом
может стать любой другой человек, если вы оба примете друг друга с такой позиции. В таком
случае между вами произойдёт процесс настройки на глубоком уровне сердца и сознания. Но
люди, живущие на физическом или чувственно-ментальном восприятии, не могут так принять
другого человека. Поэтому настоящая дружба — большая редкость, когда встречаются уже
близкие по духу люди, связанные родственными жизненными ценностями, моралью,
принципами. Дружба порождает соприсутствие, соприсутствие порождает соитие душ, ощущение
единства двоих или нескольких человек в общем вибрационном поле. Это как звучание двух
одинаковых нот одновременно сыгранных на разных октавах, или красивый гармоничный аккорд.
Человек, обретая друга, преодолевает зону двойственности, границу притяжения и отталкивания.
Всё, что ниже этой границы, не является дружбой и может при определённых обстоятельствах
обернуться враждой. Духовная энергия сплавляет личностные единицы в единое поле
соборности. Поэтому там, где двое и трое, сплавленные единым Духом, там и Бог среди них.
Познание себя не только в другом — в друге, а в любом человеке — следующая ступень к
безусловной любви к своему ближнему. Неслучайно эти слова (как и первая пара слов) —
однокоренные. Подключаясь к единой духовной субстанции через друга, можно «оттуда»
опуститься к любому конкретному человеку, но не наоборот. «Снизу вверх» полюбить
невозможно, т. к. столкнутся две эго-программы, и даже при сильной страсти и обоюдной
симпатии создаётся зона неизбежной аннигиляции (отчего охладевают чувства, распадаются
семьи, люди становятся чужими). Не отданная единому полю любви чувственно-интеллектуальная
часть человеческой души часто претендует на любовь ко всему человечеству. Чтобы развенчать
эту иллюзию, людям даются испытания на принятие, как самого себя, конкретного человека, а не
абстрактных «всех»! Утверждая всеобщую любовь, наше эго утверждает самого себя, при этом не
принимая конкретных людей, видящих мир иначе.
Какая разница между дружбой и любовью? Эти состояния нельзя дискретно отделять друг от
друга, если речь идёт о духовном соитии. Дружба — это любовь, проявленная в действии, это —
практика любви. Так, нельзя возлюбить Бога, не став Его другом и не приняв Его как Друга. Задай
себе вопрос: если ты вдруг собьешься с жизненного пути, совершишь страшное преступление или
заболеешь, например, СПИДом или проказой (человек ни от чего не застрахован), кто из твоих
ближних останется верен тебе? Кто не отвернётся, узнав, что ты стал вором, убийцей,
прокаженным? От тебя откажутся товарищи, знакомые, даже (как часто бывает) родственники.
Останется с тобой только Господь. А ещё кто? Есть ли в твоей жизни хоть один человек, который,
как и Господь, примет тебя прокаженного, отвергнутого всем миром, кто прикоснётся к твоим
гниющим ранам, омоет твои руки от крови убитой тобою жертвы? Если есть в твоём окружении
такой друг, ты имеешь счастье на земле. Нет, он не станет поощрять твоих действий, он просто
отстранит твой поступок от тебя, подобно Христу, который любит грешников, но ненавидит грех.
Это и есть дружба в высшем её истолковании, которая предлагает полное доверие человеку. А что
же такое доверчивость?
Если вера и доверие есть качества нашего внутреннего человека, то доверчивость — свойство
внешнего чувственного ума, «видящего» мир изнутри бунтующего ребёнка. Поэтому верь в
человека, но не будь доверчив к человеку. Доверяй другу, но не проявляй доверчивости к его
несовершенным умозаключениям. Эта недоверчивость не повлияет на вашу дружбу, если она
настоящая. То же самое качество недоверчивости прояви и по отношению к самому себе
внешнему. Поверь в себя, но не доверяй своему уму и чувству. Не выдавай за истину выводы,
сделанные на уровне твоего ментально-чувственного восприятия: «ребёнка—антагониста»,
отвергающего всё, что не может охватить его узкий кругозор.
Многие подвижники духовной жизни десятилетиями постигали эту высшую науку укрощения
себя, оставив нам бесценные руководства к действию. Но наставления их остались либо на
девяносто процентов не понятыми, либо принятыми извращённо, опять же на уровне
умозаключительных выводов.
«Не полагай веры на друзей и ближних … Не следует верить каждому слову, но каждое дело
должно обсуждаться осторожно и терпеливо… Муж совершенный не будет легковерный ко
всякому рассказу, ибо знает бренность человеческую… Кто имеет эту мудрость, тот не станет
верить без рассуждения каким бы то ни было речам человеческим, а что слышал и чему поверил,
не спешит передавать вслух другим … С мудрым, рассудительным человеком веди совет свой,
прежде чем станешь следовать совету своей мысли». Эти подтверждения — из сборника
наставлений Фомы Кемпийского «О подражании Христу». Но разве захочет наш бунтующий
чувственный ум следовать духовным советам мудрых, если он умеет слушать только самого себя?
Только правильная расстановка акцентов между верой, доверием и доверчивостью выведет твоё
сознание из ментально-чувственного тупика и подымет тебя со ступени психоанализа на уровень
духовного переосмысления действительности.
Как на практике совершить этот качественно новый переход?
Научись по любому вопросу переключаться с позиции своего мнения на позицию своих
собеседников. Это даст тебе мудрости не вступать в споры, не доказывать правильность своих
выводов. Любой спор есть производное умозаключительного, внешнего сознания. Терпеливо
исследуй несколько точек зрения, сопоставь со своей позицией, поставив её в один ряд (не в
центре!) с позициями других. А потом прояви недоверчивость к каждой точке зрения, включая
свою собственную! Этим актом ты выведешь своё сознание из замкнутого круга
умозаключительных и чувственных восприятий и соединишь свой разум с внутренним духовным
проводником сознания. Это — взлёт над самим собой и привлечение духовного двойника к
процессу осознания происходящего или к предмету обсуждения. Именно так ты привлекаешь
Бога к участию в своём мыслительном процессе.
Только увидев своего эго-ребёнка со стороны, ты сможешь разоблачить его. Тот, кого раньше ты
считал самим собой, потеряет в твоих духовных очах статус доверия, и ты сделаешь для себя
жизненно важный вывод: твой ментально-чувственный человек анализировал не сами факты
действительности, а лишь своё собственное восприятие этих фактов, то есть, пребывал в иллюзии
знания! Он наслаждался или огорчался собственным восприятием действительности, а не самой
действительностью, выплёскивая в мир то восхищение, то осуждение, и самоутверждался в
замкнутом пространстве! Даже искренне молясь, он не замечал, что посылал свои молитвы из
себя во внешний мир, радуясь самому себе, тогда как духовный двойник, твой внутренний Логос,
ту же молитву направляет в мир Духа, к тайным глубинам своей внутренней вселенной и не
только не восхищается этим действием, а и перестаёт ощущать и себя, и внешний мир в
молитвенном состоянии. Вот об этом-то отречении и говорили духовные учителя всех времён.
Именно такой смысл вкладывал Иисус в слова: «Будьте в миру, но не от мира». Поэтому не всякая
радость — Радость, и не всякая печаль — Печаль. Радость, выплеснутая на внешний объект на
уровне эмоции, обязательно уравновесится печалью, чтобы в человеке не было перепада
энергий. А радость, беспристрастно посланная внутрь, в глубину духа, вернётся к тебе Радостью
безэмоциональной, тихой, как рассеянный Свет небесный. Горе, выплеснутое наружу,
уравновесится и утешением чисто земным, и то лишь в том случае, если этот выплеск не будет
сопровождаться обвинениями и проклятиями. Печаль, направленная в глубину сердца и сознания
смиренно и терпеливо, обязательно возвратится утешением Божьим, благодатным устранением
препятствий, изменением ситуации свыше.
Совлечение своего разоблачённого чувственно-ментального человека и есть просветление
сознания. У одних это происходит после трансмутационных процессов в организме, у других —
одновременно: и трансмутация духоматерии, и трансформация сознания. Но часто бывает разрыв
в несколько лет между этими явлениями. Особенно в настоящее время, когда все мы вместе с
нашей планетой проходим в новый цикл через судороги трансмутационных процессов, рождаясь
на новый уровень, сознание всё чаще отстаёт от перестройки духоматерии. И опять же внешний
ментально-чувственный человек анализирует не суть этих преобразований, а своё восприятие
трансмутаций, объявляя себя духовнорождённым задолго до истинного просветления, только по
факту трансмутаций. Подумай, какую преграду ты ставишь на своём Пути, утверждая то, что на
самом деле не произошло! Происходит потеря нищеты Духа, твоё эго-интеллект становится
самодостаточным. «Я — духовный, Я — просветлённый», — посылает он сигнал в собственный
мозг, а человек с радостью эту мысль принимает, не веря, что это умозаключение среднего звена
— твоего неповзрослевшего «ребёнка». Вот почему: «Не верь себе, но поверь в Себя». На языке
духовидцев это и есть брань с искушениями души, с прелестными состояниями ума. И чем
утончённее душа человека, тем тоньше иллюзии и изысканнее искушения.
Потоки горьких слёз проливали подвижники духовного делания, когда наступал миг
просветления, миг разрушения собственных иллюзий. В объятия Господа душа всегда падает в
полном банкротстве, а не в самоутверждении и эмоциональном надрыве. И если раньше по
искреннему неверию ты посылал в мир чувственный свет, желая всё в мире сделать радостным и
прекрасным, то в просветлённом состоянии сознания, когда твой внутренний Логос вбирает в себя
и интеллект, и чувства, и саму плоть твою, ты сам становишься рассеянным светом: тихим,
неярким, излучающим Радость без восторга, Грусть без уныния, Любовь без обусловленности,
Жертвенность без оглядки на себя.