Чудеса явлены нам не просто для того чтобы просто удивить

Чудеса явлены нам не просто для того чтобы просто удивить они произведены
непостижим для нас сверхъестественным способом чтобы нас встряхнуть дабы мы очнулись
от духовного забытья и уверовали в Единого Бога.
Я хочу сегодня рассказать о нескольких чудесах православия.
Благодатный огонь
Благода́тный ого́нь, или Свято́й Свет (греч. Ἅγιο Φῶς), — огонь, выносимый из Гроба Господня
на особом богослужении, совершаемом ежегодно в Великую субботу, накануне православной
Пасхи в храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Вынос Святого Света символизирует выход
из Гроба Света Истинного, то есть воскресшего Иисуса Христа.
Многие православные верующие считают, что Благодатный огонь появляется
сверхъестественным образом. Первые письменные свидетельства очевидцев о появлении Святого
Света во Гробе чудесным образом относятся к IX веку.
В настоящее время в церемонии участвуют священнослужители Иерусалимской православной
церкви, Иерусалимского патриархата Армянской апостольской церкви, а также Коптской и
Сирийской церквей[3].
Служба транслируется в прямом эфире в Армении, Греции, Украине, России, Болгарии, Грузии
и других странах, а также на Кипре, в Ливане и Египте. Кроме того, Благодатный огонь
специальными авиарейсами ежегодно доставляют в Россию[4], Грецию[5], Украину, Сербию,
Грузию, Молдавию, Белоруссию, Польшу[6] и Болгарию, встречают его с почётом
государственные и церковные лидеры.
Служба Великой субботы в храме Гроба Господня символически изображает Страсти
Христовы, Погребение и Воскресение Иисуса Христа. Сам вынос Святого Света символизирует
выход из Гроба Света Истинного, то есть воскресшего Иисуса Христа. В отношении выносимого
из Гроба Огня сами участники церемонии — греческие и армянские священнослужители —
используют не слово «Огонь», а «Свет» (греч. Φως, арм. Լույս).
Исторические свидетельства[править | править вики-текст]
В V—VII веках в Иерусалимской Церкви, согласно армянскому переводу иерусалимского
Лекционария, пасхальное бдение (то есть вечерня и литургия Великой субботы) начиналось с
древнего обряда возжжения вечернего света. Однако начиная с IX века источники сообщают уже
не просто о благословении вечернего светильника, но о схождении Благодатного Огня как о
чуде.[7] Об этом свидетельствуют латинский паломник Бернард Монах (867), митрополит Кесарии
Каппадокийской Арефа (начало X века), клирик Никита (947), игумен Даниил Паломник (начало
XII века), арабский историк Аль-Масуди (X век), Радульф (en:Rodulfus Glaber) (1048) «История»,
Фульхерий Шартрский (1101) «Иерусалимская история: Деяния франков» и др.[7] Характерной
особенностью средневековых описаний является то, что зажигаются лампады, висящие над
Гробом (или стоящие на Гробе), но в самом Гробе в этот момент никого нет: патриарх и народ
находятся снаружи, иногда даже вне храма. Более позднее сообщение о том, что «зажигаются
паникадила над гробом Божиим невидимо», принадлежит иеродиакону Сергиевской лавры Зосиме
(1420).[8]
Туринская плащаница.
О Плащанице Иисуса Христа нам повествуют все четыре канонических Евангелия. Так, в
Евангелии от Марка мы читаем: Пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и
сам ожидал Царствия Божия. Он осмелился войти к Пилату и просил Тела Иисуса... Он, купив
плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею и положил Его во гробе, который был высечен в скале;
и привалил камень к двери гроба. Как это ни удивительно, но мы имеем веские основания
полагать, что эта Плащаница, в которой Иосиф и Никодим погребли тело Христа, сохранилась до
наших дней. В далеком городе Турин на севере Италии, в католическом соборе, высоко над
алтарем, защищенная пуленепробиваемым стеклом и системой сигнализации, запечатанная в
драгоценном ковчеге, скрытая от взоров посторонних, до недавнего времени хранится Плащаница
Спасителя, которая таинственным образом несет на себе изображение Его распятого тела.
Для беспристрастного наблюдателя Туринская Плащаница представляет собой кусок древнего
полотна чуть больше четырех метров в длину и метра в ширину. На этой ткани имеются два
образа обнаженного мужского тела во весь рост, расположенные симметрично друг к другу голова
к голове. На одной половине Плащаницы - образ мужчины со сложенными впереди руками и
ровно лежащими ногами; на другой половине - то же тело со спины. Изображение на Плащанице
неяркое, но достаточно детальное, оно дано одним цветом: желтовато-коричневым разной степени
насыщенности. Невооруженным взглядом можно различить черты лица, бороду, волосы, губы,
пальцы. Специальные методы наблюдения показали, что изображение совершенно правильно
передает особенности анатомии человеческого тела, чего не удается достичь в изображениях,
сделанных рукою художника. На Плащанице имеются следы крови, текшей из многочисленных
ран: следы кровоподтеков на голове от шипов тернового венца, следы от гвоздей в запястьях и в
ступнях ног, следы от ударов бичей на груди, спине и ногах, большое кровавое пятно от раны в
левом боку. Вся совокупность фактов, полученных при исследовании Плащаницы научными
методами, свидетельствуют в согласии с евангельским повествованием, что образ на ней возник
тогда, когда тело Иисуса Христа лежало в погребальной пещере на одной половине Плащаницы, а
другая половина, обернутая через голову, покрывала Его тело сверху.
Пояс Пресвятой Богородицы.
До конца X века нет письменных упоминаний о Поясе Богородицы. Предание из Менология
Василия II[1] (иллюстрированный византийский манускрипт конца X века, написанный
неизвестным автором) рассказывает, что пояс и риза Богородицы перед её успением были отданы
Девой Марией двум иерусалимским вдовам, которые передавали реликвии из поколения в
поколение.[2] При императоре Аркадии (395—408 годы) пояс был перенесён в Константинополь и
при императоре Льве I был помещён в золотом ковчеге за царскою печатью в Халкопратийскую
церковь.[3] При императоре Юстине II (565—578 годы) в храме для хранения пояса была устроена
отдельная часовня Агиа Сорос (Святой Ковчег; см.также Агиосоритисса).[4] В IX веке Иосиф
Студит написал канон для праздника положения пояса в Халкопратии[источник не указан 233
дня].
Эммануил Тзанес. Чудо святого Пояса (2-я пол. XVII века, музей Бенаки)
Ковчег был вскрыт при императоре Льве VI (886—912 годы) и нашли Пояс, опечатанный
золотым хрисовулом императора Аркадия, содержащим точную дату его положения — 31
августа.[5] Димитрий Ростовский так описывает причину и обстоятельства вскрытия ковчега:
…супруга его Зоя была мучима духом нечистым, по сей причине царь и его родственники были
весьма опечалены; и начали все воссылать ко Господу усердные моления о страдавшей царице.
После сего царице Зое было видение Божественное, знаменовавшее, что она получит исцеление,
если на неё будет возложен пояс Пресвятой Богородицы.
О сем видении царица рассказала своему мужу, царю Льву. Тотчас царь упросил патриарха
открыть пояс Пресвятой Богородицы: была снята печать и открыт ковчег; и оказался честный пояс
Пресвятой Богоматери целостным, нисколько не повреждённым от времени; все облобызали его с
благоговением. И как только патриарх распростёр его над царицей, тотчас она освободилась от
мучения демонского и получила совершенное исцеление от недуга своего.
Святой Спиридон Тримифунский.
Родился на острове Кипр в деревне Аския. С детских лет святой Спиридон пас овец, чистой и
богоугодной жизнью подражал ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в
сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. В зрелом возрасте святой Спиридон стал
отцом семейства. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему
многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За непрестанную
память о Боге и добрые дела Господь наделил будущего святителя благодатными дарами:
прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
После смерти жены, в царствование Константина Великого (324—337) и его сына Констанция
(337—361), святой Спиридон был избран епископом кипрского города Тримифунта. В его лице
паства приобрела любвеобильного отца. Во время продолжительной засухи и голода на Кипре, по
молитве святителя Спиридона, пошли дожди, и бедствие прекратилось. Доброта у святого
сочеталась со справедливой строгостью по отношению к людям недостойным. По его молитве был
наказан немилосердный хлеботорговец, а бедные поселяне избавлены от голода и нищеты.
Завистники оклеветали одного из друзей святителя, и тот был заключён в тюрьму и приговорён
к смертной казни. Святой поспешил на помощь, путь ему преградил многоводный поток.
Вспомнив, как перешёл разлившийся Иордан Иисус Навин (Нав. 3:14-17), святитель с твёрдой
верой во всемогущество Божие вознёс молитву, и поток расступился. Вместе со спутниками,
невольными очевидцами чуда, святитель Спиридон перешёл посуху на другой берег.
Предупреждённый о происшедшем, судья встретил святителя с почётом и отпустил невиновного.
По церковному преданию, святитель Спиридон совершил множество чудес. Однажды во время
богослужения в лампаде догорал елей, и она стала угасать. Святитель огорчился, но Господь
утешил его: лампада чудесно наполнилась елеем. Известен случай, когда святому Спиридону
незримо сослужили ангелы, и после каждой ектении слышалось пение ангелов: «Господи,
помилуй». Святитель исцелил тяжёлобольного императора Констанция; оживил свою умершую
дочь Ирину для того, чтобы она рассказала, где спрятала драгоценности, переданные ей на
хранение одной знатной дамой, после чего душа Ирины снова покинула тело; в Антиохии
воскресил грудного ребёнка язычницы, а затем и саму мать, упавшую замертво от потрясения
увиденным чудом[2][3].
Провидя тайные грехи людей, святой призывал их к покаянию и исправлению. Тех, кто не
внимал голосу совести и словам святого, постигало наказание Божие.
Как епископ, святой Спиридон являл пастве пример добродетельной жизни и трудолюбия: пас
овец, убирал хлеб. Он чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и
сохранении во всей неприкосновенности Священного Писания. Святитель строго обличал
священников, которые в своих проповедях неточно употребляли слова Евангелия и других
богодухновенных книг.
Господь открыл святителю приближение его кончины. Последние слова святого были о любви
к Богу и ближним. Около 348 года во время молитвы святитель Спиридон преставился ко Господу.
Погребли его в храме в честь святых апостолов в г. Тримифунте.
В середине VII века мощи святителя перенесены в Константинополь, а в 1453 году — на остров
Корфу в Ионическом море (греч. название острова — Керкира). Здесь, в одноименном городе
Керкира (главный город острова) и поныне сохраняются святые мощи святителя Спиридона в
храме его имени. Десная (правая) рука некоторое время находилась в Риме. В 1984 году десница
была возвращена из Рима на Корфу и в настоящее время хранится в серебряном ковчежце вместе с
остальными мощами. Нетленные мощи дважды в день открывают для обозрения верующим.
Существует поверие, что святитель Спиридон ходит по миру и помогает людям, при этом его
башмачки «изнашиваются». Раз в год мощи переобувают, а башмачки дарят. Башмачки были
принесены в дар московскому Даниловому и углическому Богоявленскому (хранится в Храме
Смоленской иконы Божией Матери) монастырям. Пять раз в году на острове совершается
торжественное празднование памяти святого Спиридона.
Святитель Спиридон Тримифунтский издревле почитается на Руси. «Солнцеворот», или
«поворот солнца на лето» (25 декабря нового стиля), совпадающий с памятью святителя, называли
на Руси «Спиридоновым поворотом». Особым почитанием пользовался святитель Спиридон в
древнем Новгороде и Москве. В 1633 году в Москве был воздвигнут храм во имя святителя.
В московской церкви Воскресения Словущего на Успенском Вражке (1634 год) находятся две
чтимые иконы святителя Спиридона с частицей его святых мощей. В Покровском храме Данилова
монастыря в Москве хранится башмачок с мощей святителя Спиридона, подаренный монастырю в
2007 году митрополитом Керкиры, Пакси и близлежащих островов Нектарием.
Миротечение.
Когда говорят о мироточении икон, нужно понимать, что название этого чудесного явления условное. Некое светлое, маслянистого вида вещество, выделяющееся при чудотворениях не
тождественно священному миру, применяемому в таинстве миропомазания. На иконах появляется
жидкость, лишь напоминающая миро, столь же благоуханная. Вид, цвет и консистенция
образующейся жидкости разнообразны: от густой, тягучей смолы до росы, поэтому иногда говорят
о "елеоточении" или "росоточении". В.Саулкин пояснил нам, что "плачущие иконы" и
"мироточивые" - это разные чудесные явления. Некоторые называют чудо мироточения "слезами",
но на самом деле это два совершенно разных явления.
Плачущая икона считается более редким чудом и более грозным знамением. Из истории
можно сказать, что слезы Богородицы свидетельствуют о грядущих испытаниях. И если люди
обращали внимание на этот знак, приносили покаяние, то эти испытания часто предотвращались.
Это всегда предупреждение. Понимают люди это, или нет - это зависит от людей. Кровоточение
иконы в православной традиции - еще более грозный знак.
Некоторые люди считают, что мирто, проистекающее из икон это древесная смола или некий
конденсат. Следует заметить, что мироточат так же и бумажные ксерокопии, литографии, фрески,
фотографии икон и даже металические иконы.
Особенность нашего времени, в частности, выражается и в том, что наблюдается
повсеместное массовое мироточение икон. "Что бы это значило? — ломают головы христиане, —
возвещает ли Господь нам о грядущих бедствиях, укрепляя нашу веру этим мироточением, или это
явление милости Божией, которую Он обильно изливает на Церковь?" Вряд ли мы сможем
ответить на эти вопросы. Одно только ясно, мироточение — это явление Славы Божией. И в этом
явлении Бог показывает нам Свою власть над материей, которую Он создал и подчинил
установленным Им законам. И вот в этом явлении Славы явлена и Сила Божия, которой эти
законы и преодолеваются. Создатель этих законов показывает нам, что Он может их и преодолеть
— в этом Он властен.
Кулевчанское чудо.
У подножия креста
Небольшое село Кулевча в Саратовском районе Одесской области за последние несколько лет
приобрело широкую известность среди православных Украины, Молдовы и России. Ежедневно
сюда приезжают люди, чтобы своими глазами увидеть чудеса, происходящие в СвятоНиколаевском храме. Многие прихожане, побывав здесь однажды, потом еще не один раз
возвращаются в Кулевчу. Чем же так привлекает людей обычный сельский храм?
Село Кулевча находится всего в 120 км от Одессы, в Бессарабии, недалеко от украинскомолдавской границы. Вроде недалеко - а как на другую планету попадаешь. Из городской
сутолоки и суеты - в неспешный, тихий мир. А сама церковь, окруженная клумбами и цветами
даже в пору ранней весны, вообще кажется каким-то райским уголком. Настоятель храма отец
Павел просто и доходчиво объясняет самые сложные явления, которые, наверное, всегда будут
предметом спора между людьми верующими и атеистами: кто сотворил мир и все сущее в нем?
как жить, принимая без горечи и озлобления все тяготы и испытания, не утрачивая веры? как
отличить добро от зла?...
Отец Павел подробно рассказал нам о чудесах, происходящих в Свято-Николаевском храме в
последние 4-5 лет.
Великая работа
Прежде, чем пригласить в храм, отец Павел подвел нас к распятию - поклонному кресту,
установленному во дворе. Это и есть первое "кулевчанское чудо". По сути, сам крест является
подножием большого креста, который незримо охватывает всю Украину. Дело в том, что он
является одним из четырех поклонных крестов, которые воздвигнуты по четырем сторонам
Украины по благословению старцев. Один крест - в Чернобыле, один - в Кулевче, один - в Старом
Почаеве, один под Харьковом на месте крушения императорского поезда. Сам крест сделан из
мореного дуба, которому более 1300 лет. А образ Господа - из современного материала.
Удивительно то, что если соединить эти населенные пункты на карте Украины, то окажется, что
географические точки находятся прямо напротив друг друга, и на карте появится правильный
православный крест на всю Украину. А ведь этого никто не делал специально!
- Значит, это не человеческое произволение, а божеское, это доказательство того, что Господь
еще не забыл Святую Русь, несмотря на все перипетии, которые были в нашей истории, это
свидетельство того, что Он помнит о нас, охраняет и защищает, - говорит отец Павел.
Сами кресты были установлены в течение полугода. Но задолго до этого к слепой монахине
Вере из Киева приехал за советом другой монах - Иоанн. Она сказала: "Тебе есть откровение от
Пречистой, чтобы воздвигнуть четыре креста с четырех сторон Украины". И назвала четыре
населенных пункта. "Если ты это сделаешь, ты сделаешь великое дело". Иоанн, чтобы
удостовериться, что это благословение исходит от Бога, поехал к своему духовнику, который
живет на Урале, - 122-летнему старцу. Старец помолился в алтаре и сказал: "Это великое дело". То
есть повторил слова матушки Веры. Затем Иоанн поехал в Одессу, еще к одному старцу, чтобы
спросить его мнение и его благословение. Тот тоже помолился и сказал: "Это великое дело". Три
человека, не сговариваясь, сказали одни и те же слова. И тогда Иоанн, уже ни в чем не сомневаясь,
начал эту великую работу. Нашлись спонсоры, которые помогли сделать кресты из мореного дуба,
привезти и установить.
У верующих не принято целовать лик и руки Господа, а только ноги. Если посмотреть на тот
великий крест, который образовали эти четыре точки на карте, то первый поклонный крест вершина большого креста - находится в Чернобыле, куда паломникам попасть довольно сложно.
Вторая точка - Старый Почаев в Тернопольской области - расположен в трех километрах от
знаменитой Почаевской Лавры, куда приезжают тысячи людей. Но об этом кресте они ничего не
знают - он как бы спрятан возле старого деревянного храма, где когда-то молился и умер Иов
Почаевский. Это святое место оказалось несколько в тени. Так же и под Харьковом - там
величественный храм, построенный на месте крушения 19 октября 1888 года поезда, в котором
находились император Александр III и его жена Мария Федоровна с детьми. В результате
страшной катастрофы было травмировано много людей, несколько десятков человек погибли, но
царь и его семья не пострадали, выйдя из-под страшных обломков невредимыми. Спасение
императорской семьи было объявлено чудесным и вызвало по всей России радость среди граждан.
На месте катастрофы был воздвигнут храм Христа Спасителя Преславного Преображения и
часовня Нерукотворного Спаса. Во время Великой Отечественной войны храм был взорван, а
часовня повреждена. Она простояла более 50 лет без купола и только недавно была
отреставрирована. Туда на богослужение приходит не очень много народа. Так что третий крест
тоже вроде как спрятан.
Четвертый крест установили в Кулевче. И люди здесь бывают почти каждый день, а в субботу,
когда служится молебен, и 400, и 500, и 600 человек приходят и приезжают со всей Украины, из
Молдавии, России - и все подходят к этому распятию, которое символизирует подножие большого
креста, поклоняются ему. В шахты, в которые установлены все четыре креста, было заложено по
одному кирпичу из разрушенного храма Христа Спасителя, стоявшего на месте крушения поезда.
А наместник Святогорской Лавры благословил по одной меловой глыбе из келий лавры (они
вырезаны в меловой скале) - в знак благословения Святогорской Лавры.
Чудеса нерукотворные
Сам Свято-Николаевский храм в Кулевче не очень большой по размерам, но теплый и
уютный. Все время, пока мы разговаривали со священником и рассматривали чудесные иконы, нас
не покидало ощущение абсолютного покоя. Так бывает, когда возвращаешься домой после
долгого путешествия.
Итак, еще одно чудо - лилии, которые расцветают на срезанных стеблях, помещенных в икону
Казанской Божьей Матери. Икона вскрывается раз в году - после Пасхи в пятницу. Люди приносят
лилии из своих палисадников, и их кладут на подоконник. До 12 часов цветы освящаются, затем
икону вскрывают, прошлогодние цветы забирают, а внутрь кладут свежие. Со временем нижние
концы срезанных стеблей засыхают, а верхние продолжают расти, обвиваясь венчиком вокруг
лика Богоматери, выпускают бутоны, которые распускаются на праздник Святой Троицы. После
этого на сухих стеблях внизу прорастают новые белые клубни, а из них - молодые зеленые
листочки, которые не увядают целый год - до следующей Пасхи. Несмотря на то, что этот
праздник двигается по календарю, цветы всегда его дожидаются. Потом их, как святыню, раздают
прихожанам.
Вот что еще рассказал нам отец Павел.
- Ученые ботанических садов Киева и Одессы уже два года изучают это явление. Несколько
веточек забирают с собой, остальные опечатывают в храме на других иконах. Они говорят: "Если
растения будут расти одинаково, это естественное явление. Если только в храме, а у нас в
лаборатории погибнут, значит, у вас тут какое-то неведомое биополе. Но если погибнут и в храме,
а живут только в иконе и на иконе - значит, это что-то науке неизвестное". Так и происходит цветы живут и цветут только на иконе и в иконе.
В центре храма - большое распятие Иисуса Христа, которое уже пятый год мироточит.
Причем, обильно только в пятницу, субботу и воскресенье, когда в храме идет служба. А с
понедельника ручейки присыхают, остаются влажными 2-3 ручейка.
А на иконе Великомученика Георгия Победоносца и Пантелеимона Целителя при реставрации
увидели удивительную вещь: когда открыли стекло, на стекле осталось изображение иконы. И это
отражение не пропадает. Такое явление наблюдается в некоторых храмах в России, а также в
Киевском Введенском монастыре, где есть икона Божией Матери "Призри на смирение".
Столичные ученые, принадлежащие к разным отраслям науки, в том числе криминалисты,
исследовали это киевское чудо и пришли к выводу, что оно имеет нерукотворный характер.
В кулевчанском храме также мироточит икона Касперовской Божьей Матери. А вот с иконой
Иверской Божьей Матери начали происходить чудеса, когда она еще принадлежала одной из
прихожанок. Как-то отец Павел был на похоронах матери этой женщины. Она показала ему
простую сельскую икону - почему-то лик Богоматери начал покрываться красноватым пятном.
Вгляделись - и ахнули: да это похоже на кровь!
- Когда нам привезли в храм и подарили эту икону, мы пригласили судмедэкспертов из Одессы,
чтобы они установили, из чего состоит то, чем покрыта часть лика Богоматери, - говорит отец
Павел. - Они сделали заключение, что "объект, присланный на исследование, определить не
представляется возможным". Это значит, что в природе такого вещества не существует. Правда,
они нашли в составе этого вещества много железа. Причем, в таком же количестве, как и в миро на
иконе Касперовской Божьей Матери. И опять загадка. Понятно, почему в первом случае пятно
красное - ведь в нем присутствует железо (железо окрашивает кровь в красный цвет). Но почему
тогда миро не красное, ведь количество железа одинаково? И, кстати, кровоточить первая икона
начала в то же время, когда у нас в церкви начала мироточить икона Касперовской Божьей
Матери.
Последний призыв Господа
Как все это можно объяснить с духовной точки зрения? Ведь такие явления происходят не
только здесь, но и в других храмах? - спросили мы отца Павла.
- С одной стороны, это последний призыв Господа к падшему человечеству, чтобы люди
одумались, покаялись и пришли к Богу, а тем самым - к своему собственному спасению, - ответил
нам священник. - Растление нравственное, разврат, насилие, убийства, наркотики, алкоголизм человечество потеряло и совесть, и стыд. Когда-то мы спокойно ложились спать и не запирали в
доме дверь. Сейчас все боятся друг друга. Родители - детей, дети - родителей. Люди стали зверями
друг другу. И поэтому Господь призывает нас к покаянию. С другой стороны, Он хочет укрепить в
нас веру. Ведь советская машина превратила нас в бездушные винтики. Бога нет, греха нет значит, можно все. Так мы живем уже много лет.
Почему Господь показывает нам эти знаки на иконах - миро, кровь? Он призывает нас
меньшим - чтобы преподать нам большее. Он призывает нас низшим, чтобы преподать нам
высшее. Господь любит нас, как добрый Отец, старается дать нам духовную пищу и вечную
жизнь. Посмотрите, как ведет себя непослушный ребенок. Зови его за стол, не зови - все равно не
придет. И тогда мать идет на хитрость, возьмет что-нибудь интересное, показывает сыну:
"Андрейка, иди сюда, посмотри, что у меня есть!" Тот бросает друзей, бежит, а она его - хвать! - и
за стол. Так и тут. Все бегут в Кулевчу - что же там такое? А Господь - раз! - и накрывает нас
благодатью своей! И человек окунается в эту благодать, чувствует - что-то необычное с ним
происходит. Понемногу становится другим. Потом ему хочется приехать еще раз, и еще раз, и
еще. Возникает потребность. Человек начинает понимать, что голод своей души он может утолить
только здесь. И душа тянется к этой духовной пище, вечной пище.
Велика милость Божья. Люди здесь получают не только духовную помощь. У нас есть книга,
где люди пишут свои отзывы - у кого-то благодаря посещению храма решились личные проблемы,
кто-то излечился от серьезного недуга. Таких записей уже больше 700. А сколько тех, кто пока
еще не вернулся сюда и не записал такой благодарности?
Некоторые прихожане меня спрашивают: "Батюшка, когда будем исцеляться?" Будто пришли
на прием к врачу. А ведь человек, который переступает порог храма, уже начинает исцеляться, и
священник здесь ни при чем. Он лишь вынес икону, занес, отслужил молебен. Главное зависит от
самого человека. Господь любит нас, Он готов обнять каждого и в Царство Небесное ввести. Но
для это мы должны быть к этому готовы. Человек должен сам хотеть пойти к Господу, покаяться и
очиститься. И склонить свою гордую голову, попросить о милости Божьей. А, получая ее, не
забыть поблагодарить: "Слава Богу!". Богу - а не фортуне, удаче и еще неизвестно кому…
Вот такие простые слова отца Павла, простые и одновременно сложные истины. Но батюшка
хорошо знает, насколько тяжелая духовная работа стоит за каждым таким словом, за каждым
таким убеждением. Как обычному человеку сложно порой удержаться от соблазна - например, от
осуждения, злословия, зависти. Он это понимает и называет такие поступки своих прихожан
возвышенным словом "подвиг". И словно в награду за наши маленькие и большие подвиги
каждому пришедшему и приехавшему в Кулевчу после богослужения обязательно дадут чашку
горячего чая и свежее печенье. Так, как заботливая мать наградит за послушание своего
непоседливого Андрейку…
Ежегодно в праздник Успения Божией Матери на греческом острове Кефалония, в селении
Маркопуло, происходит чудо со змеями. Ядовитые змеи приползают в храм и не причиняют
людям никакого вреда, а после Божественной Литургии уползают обратно в горы.
На этом месте когда-то был женский монастырь. Однажды на обитель напали пираты.
Монахини молились о спасении перед иконой Божией Матери «Лонгобардская». И случилось
чудо: когда пираты сломали ворота, то вместо монахинь увидели змей и в страхе бежали. Теперь
каждый год, строго в праздник Успения Божией Матери, в церковь, стоящую на месте монастыря,
во время Литургии приползают змеи со всего острова. На протяжении всей службы они находятся
среди людей. Змей трогают, берут на руки, вешают на шею, но они никому не причиняют вреда.
После службы они уползают из храма и не возвращаются до следующего года. Все это заснято на
видео, и любой может в том убедиться самостоятельно, съездив на Кефалонию 15 августа.
Стояние Зои.
Стояние Зои — городская легенда об «окаменении» человека в Самаре (тогда г. Куйбышев) 31
декабря 1955 года в доме 84 по улице Чкалова. Источником истории послужил фельетон «Дикий
случай», опубликованый в городской газете «Волжская коммуна» 24 января 1956 года «по
решению 13−й Куйбышевской областной партконференции, созванной в срочном порядке в связи
с религиозными волнениями в городе»[1].
Согласно легенде, в доме жила обычная женщина Клавдия Болонкина, и её сын Николай в
новогоднюю ночь решил пригласить друзей. Среди приглашённых была девушка Николая — Зоя
Карнаухова[2]. Незадолго до события он начал с ней встречаться. Когда все подруги были с
парнями, Зоя всё сидела одна, Николай задерживался. Когда начались танцы, она заявила: «Если
нет моего Николая, буду с Николой Угодником танцевать!» И направилась к углу, где стояли
иконы. Друзья ужаснулись: «Зоя, это грех», но она сказала: «Если есть Бог, пусть он меня
накажет!». Взяла икону, прижала к груди. Вошла в круг танцующих и вдруг застыла, словно
вросла в пол. Её невозможно было сдвинуть с места, а икону нельзя было взять из рук — она
будто приклеилась намертво. Внешних признаков жизни девушка не подавала. Но в области
сердца был слышен едва уловимый стук.
Затем якобы о событии быстро узнал весь город, милиция боялась подходить к обездвиженной
Зое, врачи ничем не могли помочь, когда они пытались сделать укол, иглы ломались и не
проходили в кожу. Приходили священники и тоже ничем не могли помочь, но потом появился
иеромонах Серафим (Полоз). Он смог вытащить икону из рук Зои и позже сказал, что её стояние
закончится в день Пасхи. Так оно и произошло, Зоя простояла 128 дней[3].
Поистине , Господи , славны дела твои!