2 часа - kazguiu.kz
реклама
Тема 1 Предмет, назначение и функции философии– 2 часа 1.Основные черты философского знания. Предпосылки возникновения философии. Предназначение и сущность философии. 2.Функции философии: мировоззренческая, прогностическая, гуманистическая, практическая, критическая, функция рационализации и систематизации. 3.Основные разделы философии: онтология, гносеология, философская антропология, логика, этика, эстетика, социальная философия, аксиология. 1.“Философия” по-гречески значит “любовь к мудрости”. Покровителем философов у греков считалась Афина, родившаяся из головы Зевса. Что изучает философия, каков ее предмет? Поначалу “философией” назывались все существующие знания о причинах вещей. Математика, астрономия, анатомия, риторика и все другие дисциплины считались частью философии, ее ветвями. Предметом философии был, следовательно, весь мир. Однако со временем от философии одна за другой отделяются и становятся автономными науками математика, физика, химия, биология… Последней, уже в конце 19 века, от философии отделилась психология. Философия самая древняя область знания. Она возникла в 1 тыс. до н.э. одновременно в Китае, Индии и Греции. Возникновение философии было подготовлено. Во-первых, накоплением знаний. Во-вторых, неудовлетворенностью господствующим в обществе религиозными и мифологическими представлениями о мире. Философия (с греч. «фило»-люблю, «софия»мудрость)"любомудрием". Философия- это совокупность ключевых выводов из основного содержания культуры, определенной эпохи, то есть ее квинтэссенции (сгусток, результат) .Философия- это форма общественного сознания, это учение об общих принципах бытия и сознания и об отношении человека к миру. Философия-наука, об общих законах развития природы, общества и мышления. Как наука философия собирает, обобщает и анализирует информацию с целью получения новой. Эти знания концентрируются в понятиях философских категориях, общих принципов и законах образующих целостную систему. 2. Формирования научного мировоззрения самая важная и самая трудная задача, она определяет ролью человека в современном обществе. Сегодня от мировоззрения человека зависит воплотит ли он в жизнь гениальные инженерные идеи или превратит этот мир в безжизненную пустыню. 2.Металогическая – философия разрабатывает законы, которые являются основой для познания мира. 3.Гносеологическая ( теоритическо – познавательная)– философия разрабатывает формы и методы научного познания, с целью его преобразования в соответствия с потребностями человека. 4.Целостно – ориентационная- философия восстанавливает иерархию ценностей, способствуют их переоценки в меняющем мире. 5.Прогностическая- философия прогнозирует модели будущего развития 6.Интеграционная- философия позволяет обобщить все формы человеческого опыта 7.Критическая- философия призваны разрушать домены. 3.Философия вырабатывает обобщенную систему знаний на мир и место человека в нем. Она исследует познавательные, целостные, социально – политические, нравственные и эстетические отношения человека к миру. Итак, предметом философии является отношения человека к миру. МИР гносеология онтология ЧЕЛОВЕК аксиология праксиологи я Онтология- учение о бытии, как таковом. Гносеология- теория познания Аксиология- наука о ценностях Ответ на все эти вопросы требует осмыслить, посмотреть на мир. Способность к различному мышлению является врожденной, ее требуется развивать. Главный путь это усвоение и достижение философской культуры поскольку, философия всегда решала коренные жизненные вопросы. В центре философии всегда стоял вопрос о человеке, о его месте в жизни, о смысле этой жизни. Отсюда и глобальное назначение философии, помочь человеку ориентироваться в жизни. Одновременно с религией возникает философия как новый, высший тип мировоззрения. Главное сходство религии и философии состоит в том, что они ставят на предельно абстрактном уровне метафизические вопросы бытия мира и человека; различие их состоит в том, что религия при решении этих вопросов опирается на веру, а философия – на теоретическое мышление. Философия возникает в VII – V вв. до н.э. этого процесса – развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Однако в формировании философии участвуют и обыденный опыт, и здравый смысл, и социальные процессы. В частности, атмосфера соревновательности, необходимость доказывать свое мнение в античном полисе оказала значительное влияние на генезис древнегреческой философии как базовой основы западного мышления. Философия, как было сказано выше, имеет свою специфику. Одна из ее особенностей состоит в плюралистичности философского знания. С древности философы видели в ней и способы достижения истины (Пифагор, Гераклит), и научение мудрости (софисты), и освобождение человека от страха перед будущим и страданий, достижение душевного здоровья (Эпикур). Особенно яркой эта плюралистичность стала в современной философии, начиная со второй половины ХIХ века. Философия оказывается несводимой к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной, философской традиции. Чем философия отличается от других типов мировоззрения, рассмотренных выше? Если основой мифологии является образ, основой религии - вера, то основой философии является мышление, но мышление особого рода. Оно не тождественно научному, хотя имеет с ним точки соприкосновения и общие черты. Обычно подчеркивается рационализированный и систематизированный характер философского мышления, стремление к логической доказательности и аргументированности. Но этимология слова «философия» показывает, что ценностное содержание неотделимо от нее. В переводе с греческого философия - это «любовь к мудрости», а мудрость - это знание, и житейский опыт, и умение предвидеть последствия поступков, и, конечно, моральная ответственность. Существенной чертой философии, отличающей ее от науки, является плюрализм. Вместе с тем различным философским концепциям присуще нечто общее. Можно выделить следующие моменты, свойственные философскому знанию вообще. 1.Исследование наиболее общих вопросов бытия. Этим занимается онтология (от греч. ontos – бытие, сущее, logos – учение). 2. Анализ наиболее общих вопросов познания, который осуществляет гносеология, теория познания (от греч. gnosis – знание, logos- учение). 3.Исследование наиболее общих и существенных вопросов человека, производимое философской антропологией. 4. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества, осуществляемое социальной философией. 5. Учение о ценностях, признанных обществом, - аксиология. Исходя из вышесказанного, можно дать самое общее определение. Контрольные вопросы: 1.Какие основные черты философского знания Вы знаете? 2.Какие функции философии Вы можете назвать? 3.Чем занимается раздел философии – онтология? Тема 2. Философия Древнего мира. Предфилософия казахов. – 2 часа 1.Предфилософия казахов. Предпосылки формирования философского миропонимания казахов. 2.Основные категории философского миропонимания казахов: единение с природой, стремление к постоянному обновлению и движению, свободомыслие, приоритет нравственности. 3.Основные категории философского миропонимания казахов:«дүние», «өмір», «өлім», «араласу», «намыс», «парыз», «қанағат», «кісілік», «ізгілік», «жақсылық», «жамандық», «бақыт». 1.С возникновением казахских родов и племен, вместе с организацией их хозяйственной жизни и быта, формируются философские принципы, которые составляют основу мировоззрения казахских племен. Как пишет О.А. Сегизбаев, всякая попытка внести в жизнь организованность, должна опираться на какие-то, пусть самые примитивные, мировоззренческие опоры. Нельзя жить, не имея представления о времени, пространстве, о Вселенной, о смене времен года и т. д. На эти вопросы человек должен дать себе ответ уже в то время, когда он выделил себя из природы. На протяжении многих веков философская мысль казахов была вплетена в живую ткань духовной жизни. Единой периодизации казахской философии нет. О.А.Сегизбаев выделяет три основные периода: 1. Развитие философских идей в домусульманских верованиях казахов, 2. По мере распространения письменной литературы философские идеи проникают в науку, искусство и литературу. Во втором периоде большую роль играла деятельность казахских Просветителей – Чокана Валиханова, Абая Кунанбаева и Ибрая Алтынсарина. Просветителями называют философов и ученых, которые настаивают на широком использовании человеческого разума для развития социального прогресса и личностного развития граждан, полноценном использовании ими мировой культуры, их моральном совершенствовании и свободном самовыражении. 3. Третий этап, по мнению О. Сегизбаева, начинается в ХХ веке, когда философские традиции просветителей вступили в новую фазу развития и дополнились серьезными философскими трактатами о судьбе своего народа, рассуждениями о том, как добиться более рациональных форм организации общественной жизни, таких прогрессивных преобразований, которые бы улучшили жизнь народа. Философские идеи казахов до победы советской власти развивались в лоне искусства, литературы и науки, что придавало этим произведениям общезначимое мировоззренческое значение. К. К. Бегалинова и У.К. Альжанова в истории казахской философии выделяют шесть этапов: 1. предистория протоказахов, 2. мусульманская философия, 3. философия периода распада монгольского государства и становления казахской государственности (Х1У – ХУШ), 4. философия Просвещения Х1Х в., 5.казахская марксистская философия, 6.философия конца ХХ – начала ХХ1 веков. Авторы относят в данном случае к казахской философии и арабскую и тюркскую философии, которые, вне всякого сомнения, оказали свое влияние на казахскую философию, но различия между ними были весьма существенные. Сочтем эту точку зрения как авторскую позицию уважаемых коллег, на которую они имеют право. Своеобразие восточной философии заключается в том, что здесь преобладают нефилософские формы рассуждения – мифологические, сказочные, художественные, религиозные, в которых четко прослеживаются мировоззренческие позиции, отражающие философские основания человеческого бытия, понимание бытия, его познание и жизненные ценности этих людей. 2.Протоказахи были кочевниками, т.е. номадами. Номадическая культура этих племен существовала довольно продолжительное время со П – 1 тыс. до н.э. до ХУП – ХУШ веков н.э., когда в степях Казахстана был принят ислам. Что представлял собой быт кочевых племен? Номады были скотоводами и хозяйничали на обширных просторах великой степи. Кочевой образ жизни заставлял их перегонять свои стада в поисках тучных пастбищ для животных и благоприятных условий для своих семей. Этот образ жизни вырабатывал определенные традиции и нравственные отношения в обществе и между людьми. Кочевая культура представляла собой и своеобразное философское осмысление мира, в котором жил кочевник. Каждая вещь в быту номадов была многозначной и наделялась философским значением. Естественно, кочевник не мог себе позволить иметь множество вещей, украшающих и облегчающих его быт. Но зато повозки на колесах и юрты, обтянутые войлоком и защищавшие их от дождя и ветров, были домами, в которых имелось все необходимое для жизни. В них обычно кочевали женщины и дети, а мужчины передвигались верхом на лошадях, которые были их спутниками и верными друзьями, отсюда такое почтительное отношение к лошади у кочевников. Родовая организация жизни кочевников, их уклад жизни формируют мировоззрение, которое отвечает их жизненным устоям. Их мировосприятие было вплетено в окружающий мир и носило символический характер. Каждый предмет быта и сама природа являлись носителями какого-то высокого философского смысла. Обобщенное, целостное представление о мире выражалось в символической форме и не выходило за пределы природных и социальных сил, передавая бытийную сущность человека. Символ – это намек, который наделял конкретные вещи значением всеобщности, их функции приобретали иные значения, по сравнению с тем, что они значили на самом деле. Например, шанырак – навершие юрты, а также символ рода, символ единства людей и т.п. Через эти символы кочевник объяснял и осваивал окружающий мир, регулировал отношения внутри семьи, рода или жуза. Если в европейской философии всеобщие свойства являлись результатом абстрагирования, обобщения конкретных свойств предметов, а потому весь мыслительный процесс был основан на анализе – синтезе, то в символических культурах мышление было целостным, образным, синкретическим, отражающим мир в нерасчлененной форме. Мышление носило характер наивного реализма, сочетающегося с обожествлением сил природы и духа предков. На этом олицетворении природных стихий построена вся мифология древних кочевников. 3.Философские идеи у казахов зародились, как и у всех народов мира, естественным путем. Они имели много общего с мировой философией, но в них отразились и особенности казахского народа, его кочевой образ жизни. Духовный мир казахского народа вплоть до середины Х1Х века отражался в основном в поэзии, в мифологии, в религиозных представлениях. Поэтому и философские идеи и мировоззренческие принципы выражались в образной символической форме и не выходили за пределы природных и социальных сил, передавая бытийную сущность человека. Разнообразным и богатым был казахский фольклор. Он включал в себя сказки, предания, легенды, песни, поговорки, загадки. Особенно было любимо народом творчество певцов-сказителей – жырау. Так, небо – тенгри, считалось главным божеством, обиталищем добрых и светлых духов, а все непонятные природные стихии выступали как божественные силы. На этом олицетворении природных стихий была построена вся мифология кочевников. Через мифы он объяснял и осваивал окружающий мир и функции регулирования людей в социуме. В ХУШ веке в народном творчестве отразилась вся сложная внутриэтническая структура казахского общества. Каждое родо-племенное звено имело сложную генеалогическую структуру и родословные предания, гласившие, что основоположником рода был общий героический предок – тотем, как правило, вымышленный. Ни один человек не мыслил себя вне рода. Достоинство человека определялось не его индивидуальными способностями, а социальным статусом. Этот статус определял отношение к нему окружающих. Казахский этнос вплоть до ХХ века подразделялся на три жуза: Старший, Средний и Младший. Жузы подразделялись на родоплеменные объединения, племена, которые имели своё название и свой собственный символ – уран- символ принадлежности к данному роду. Каждая семья обладала собственностью, которая обозначалась - тамгу. В обществе господствовали патриархально-феодальные отношения. Основное занятие – экстенсивное животноводство, которое требовало кочевого образа жизни и определенных традиций и закономерностей в отношениях. Кочевая культура представляла собой своеобразное философское осмысление мира. Природа выглядела как абсолютное и вечное начало, содержащее внутри себя причины активного изменения. Человек должен был подчиняться природе, т.к. она была всесильна и диктовала ему формы и способы бытия. Человек, природа и весь космос рассматривались как гармоническое единство. В разных местах Казахстана существовали святилища, где предполагались моления и поклонения высшим силам, а также контакты с ними. Эти святилища представляли собой модель мироздания: небо – тенгри – божественный мир, средний мир – мир людей и животных, которых поддерживают все добрые духи и божества, нижний мир – тартар – царство мертвых, царство тьмы. До проникновения ислама в Казахстан мало что известно о религиозных представлениях казахов. Наиболее известна политеистическая религия - тенгрианство, во главе с главным Богом – Тенгри. После проникновения ислама религиозные представления казахов характеризовались синтезом доисламских верований и ислама. Наряду с исламским Богом – Аллахом, они верили в пророка Кадыра, покровителя богатства, пророка Сулеймана, покровителя вод и духов, пророка Коркурта, без которого не обходились шаманские и знахарские заговоры. Воспоминая о них и других божествах приходится разыскивать в культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности. Но казахи никогда не были фанатично верующими людьми. Они обращались к Богам, когда их постигали болезни, или случалось какое-то горе. Трудные условия кочевого образа жизни заставляли их не столько молиться, сколько действовать. Кочевой образ жизни вырабатывал определенные традиции и мировоззренческие представления теснейшим образом связанные с космологическими представлениями и условиями жизни этих людей. Философское осмысление бытия у казахов основывается на четырехзначной системе: четыре фазы луны, четыре стороны света, четыре стихии – вода, воздух, земля, огонь. В философском осмыслении быта важную роль играла цифра три: сборка и разборка юрты символизировала создание гармонии из хаоса. Юрта распадалась на три части: околодверную, серединную и тор, высшую точку в юрте. Юрта – символ космоса, символ освоенного пространства, единства небесной и земной жизни. Навершие юрты – шанырак – символ продолжения рода, семейная реликвия, передаваемая из поколение в поколение. Наследником отца был младший сын, которого называли шанырак иесы. Старшие получали наследство и отделялись от отца, младший вел хозяйство с отцом. Если умирал последний представитель рода, то на его могиле оставляли шанырак. Контрольные вопросы: 1.Какие предпосылки способствовали формированию философского миропонимания казахов? 2.Что относится к основным категория философского миропонимания казахов? Тема 3. Философия древнего Востока. – 2 часа 1. Место философии древнего Востока в мировой философии. Восточная традиция духовности как отличительная черта древневосточной философии. 2.Роль религии в формировании философии древней Индии в рамках ведической культуры. Ортодоксальные и неортодоксальные философские школы древней Индии. Философия буддизма. 3.Прагматический характер философии Китая. Конфуцианство как этикосоциальное учение и своебразная государственная политическая концепция. Роль философии даосизма в обеспечении преемственности между элитной мудростью и верованиями простого народа. 4.Формирование научного знания как специфика развития философской мысли в древнем Египте. Постановка вопроса о сущности человека. «Книга мертвых». Влияние философии древнего Египта на развитие древнегреческой и мировой науки и философии. 1.Сквозь философские системы проходят философские направления, т.е. совокупность философских учений, принципиальных положений, которые могут существовать в течение длительного исторического периода (материализм и идеализм; эмпиризм и рационализм). Развитие философии — результат борьбы различных философских систем и направлений. Предмет философского размышления и способы решения философских проблем исторически и естественно-научно обусловлены и предлагают целый спектр решений: от нравственного совершенствования личности до социально-политического преобразования общества; от историкоматериалистического анализа до экзистенциально-персоналистического подхода к проблемам мира и человека. Философия возникла из потребности рациональным образом объяснить устройство мира, понять природу и человека как единую систему. Философское мышление призвано дополнить все знания о мире до целостности. Дополнить не произвольно (искусство, фантастика), а на основе обобщения всего многовекового человеческого познания. Задача философии привить людям культуру мышления. Ведь культура мышления не просто смекалка, не просто первозданный ум, а ум развитый, способный преодолевать противоречия, рассматривать явления мира в развитии и взаимосвязи. 2.Национальная религия Индии — индуизм развивалась в руслах философских школ, именуемых даршанами. Эти школы пытались помочь верующим найти путь к спасению в освобождении Индивидуальной души от земной оболочки и слиянии с верховным абсолютом Брахмой. Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей. Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть Вед называется Упанишады (от словосочетания «сидеть около ног учителя»), которые представляют собой комментарии к Ведам. Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов — Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой триады, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей. Основой учения индуизма является вера в перевоплощение души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом человека, животного или растения. Конечной целью перевоплощения является достижение полного совершенства. Этого совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным. Душа, по закону кармы, может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз, как вверх по типу совершенства, так и вниз в наказание за нарушение предписаний. Слово «карма» буквально переводится как действие, деятельность. Иначе говоря, закон кармы — это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия. После смерти тела душа, находившаяся в нем, наследует результат своих бывших поступков и намерений. Это может повлечь за собой как улучшение нового материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем и т. д.), так и его ухудшение (т. е. рождение в условиях менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем был человек, и какой проступок он совершил, определяется мера его наказания. Закон кармы действует автоматически. Суда нет. Есть только процесс движения вперед или возвращения назад, — то, что индусы называют колесом перевоплощений, путем собственного совершенствования. Будда 3.Будда родился приблизительно в 560 г. до н. э. в Северо-восточной Индии. Его отец был раджой. Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира для того, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир» его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, чем довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины. Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек не должен истязать себя строгим аскетизмом, вместе с тем, он не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы до того, как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам. Советы, или заповеди Будды известны как «четыре великие (в другом переводе — благородные) истины»: 1) страдание, 2) причина страданий, 3) избавление от страданий, 4) путь, ведущий к этому избавлению (освобождению), — и истолковываются следующим образом. 1. Первая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти. 2. Вторая истина говорит, что причина боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений. 3. Третья истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и желаний. 4. И наконец, четвертая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований. 4.Середина I тысячелетия до н. э. — период, когда почти одновременно в трех очагах древней цивилизации — Индии, Китае и Греции произошел переход от мифологического мировоззрения к философии, интеллектуальному поиску истины, опирающемуся на знание. Проблема китайского общества в тот период — как гармонично организовать жизнь народа, как управлять государством. Незыблемость существующего строя — основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии. В «Чжоу-юнь» весь традиционный уклад жизни сведен к пяти отношениям: — отношение между государем и чиновниками; — родителями и детьми; — мужем и женой; — старшими и младшими братьями; — между друзьями. Конфуцианского жречества не было. Правилам исполнения обрядов отец учил сына. Имелась система экзаменов на государственные должности, где требовали зияние конфуцианства. Сущность этой религии состояла в соблюдении традиций, в реализации отношений к гражданским обязанностям. В III веке до нашей эры получила распространение философия Цзау Яня. 5 элементов — вода, огонь, дерево, металл, земля являются центральной темой философии Цзау Яня. Цзау-Янь создал умозрительную концепцию развития мира, в основе которой лежат эти 5 элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля, дерево, побеждающее землю, металл, который победит дерево, огонь, который побеждает металл, вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер же взаимного преодоления был приписан 5 элементам с точки зрения их использования человеком. Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и янь. В то время как инь олицетворяло женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян — деятельность, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал — источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерево преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Дао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы. Контрольные вопросы: 1. Какое место занимает философия древнего Востока в мировой философии? 2.Когда сформировалась философия буддизма? 3.Какую роль сыграла философия даосизма в обеспечении преемственности между элитной мудростью и верованиями простого народа? Тема 4. Античная философия – 2 часа 1. Генезис древнегреческой философии. Определяющая роль философии в жизни древнегреческого полиса. 2.Школа софистов. Сократ: поворот к проблеме человека. Рациональная этика Сократа. 3.Платон: идеи есть истинное бытие. Учение Платона об идеальном государстве. Этика Платона. 4.Энциклопедизм философии Аристотеля. Его учение о категориях, материи и форме. Аристотель о методологическом значении логики для познания. 1.В мировоззрении античных (древних) философов (VI— I вв. до н. э.) Греции и Рима имеются все оттенки и направления позднейших философских систем. Особенности античного мира следующие: 1. Греция состояла из городов-государств, где развивались ремесла, наука и философия и шло постоянное соперничество между ними, 2. Частные рабовладения. В Афинах проживало 67 тысяч человек свободных и более 200 тысяч рабов. Можно было купить раба — поэта и философа. 3. Отделение умственного труда от физического. 4. Греция и Рим находились на перепутье торговых и культурных путей между Востоком и Западом. Первых греческих философов называют «физиками» — задачи их философии — понять сущность природы, космоса. В мифологии считалось, что происхождение мира — результат действия небесных сил. В начале был Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос — любовное влечение. Хаос породил Ночь и Мрак, от их любви появились День и Эфир и т. д., т. е. первоначально было не вещество, а сила. Демокрит (460—370 г. до н.э.). Сын крупного землевладельца, получил наследство, которое потратил на путешествие. Изучал геометрию, магию и т.д. Объехал полсвета (Египет, Индию, Персию). Труды: «О разуме», «О соках», «О цветах», «О геометрии». Был знаком с египетскими жрецами, японскими магами, индийскими философами. Демокрит Абдерский Убежденный рабовладелец, советовал: «пользоваться слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого для другого». Демокрит убежден, что от разума нужно иметь 3 результата: · хорошо мыслить · хорошо говорить · хорошо делать. Хорошо делать — не вдаваться в крайности. Хорошо мыслить — мыслить сообразно вещам (понятия — тень дела). Учение об атомах — все состоит из атомов и пустоты. Атомы, имеющие сферическую форму, составляют огонь и душу. Все в мире причинно-следственно связано. «Предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол». Возникновение новых предметов — изменения сочетания атомов, вследствие их притяжения. Материя вечна и находится в движении. 2.Сократ (469 — 399 до н.э.) — учитель Платона (Диалоги Платона, 13 диалогов). Отказался от изучения природы, космоса, т. к.: 1. Философы запутались в своих противоречиях. 2. Предметом познания могут быть только то, что во власти человека, т.е. его душа. «Познай самого себя». Главный предмет философии — этика. Правильное действие должно основываться на правильном познании. Основанием этики стала гносеология. Пороки проистекают от невежества. Прометей подарил людям огонь и разум, а Зевс дал им стыд и правду, т. к. без этого они не могли жить вместе. Самое ценное качество — добродетель. Для того, чтобы быть добродетельным, нужно знать, что такое добродетель. Сократические беседы. Ряд вопросов, в ходе которых раскрылись противоречия в рассуждениях собеседника. Метод «иронии» (субъективная диалектика). А затем Сократ вскрывал это противоречие, помогал слушателям «родиться к новой жизни (маевтика — повивальное искусство), к познанию всеобщего — как основы морали». Исходное начало познания — ирония. «Я знаю только то, что ничего не знаю». Три основные человеческие добродетели: 1. Умеренность (знание как обуздать страсти), 2. Храбрость (знание как преодолеть опасность). 3. Справедливость (знание как соблюдать закон). Сограждане не приняли Сократа. Был обвинен, что своими рассуждениями развращает молодежь. Арестован и заключен в тюрьму, чтобы попугать и принудить эмигрировать из Афин. Друзья готовят побег. Но он отказался и принял яд. «Истинный философ должен жить в согласии со своим учением». 3.Платон (429—347 до н.э.). В диалоге «Теэтет» он пишет: «Истинный философ не должен иметь дела с реальным чувственным миром, а возвыситься и подняться в потусторонний, непреходящий мир идей». Создал школу на горе Академа. Академия просуществовала 1000 лет. Два мира: Первый — мир идей (эйдос) — действительный, постоянный, совершенный. Второй — мир вещей — изменчивый. «Люди видят предметы и не видят их идей, они принимают тени за действительный мир». Многие имеют «пещерные» знания теней, т.е. житейский опыт и не более. Подобно тому, как чувственное восприятие имеет своим объектом чувственный предмет, понятию соответствует особый предмет — идея (эйдос — вид). Произошло раздвоение мира на чувственный и реальный. Материя у Платона — первичный материал, из которого делаются, неким удивительным способом все существующие вещи. Материя — это возможность, а не действительность. Она может принять любую форму, т. к. неопределенна. Множество идей составляют единое, которое является высшим бытием и тождественно высшему благу. 4.Аристотель (384—322 гг. до н.э.) «Александр Македонский греческой философии». В Афинах открыл школу у Ликеиского храма (Лицей). Дал классификацию наук: теоретические — познание ради познания; практические — дают идеи для поведения человека; творческие — познание с целью осуществления чего-либо прекрасного. Логика— инструмент познания, введение в философию. Все существует как единичное, индивидуальное, воспринимаемое чувствами человека. Но мир следует изучать в его единстве и необходимости. Изучает основные формы бытия и общие логические понятия (категории). Основная категория — сущность. Она — основа, которой принадлежат все остальные свойства. Бытие у Аристотеля: — система категорий, связанных между собой, подвижных, текучих. Материя субстрат каждой вещи, из которой возникает какая-нибудь вещь. Она вечна и неуничтожима. Нет материи в чистом виде, без формы. Материя — это возможность, а форма — действительность. Энтилехия — осуществление вещи в движении от материи к форме. Движение: — «Не существует движения помимо вещей». Движение — это процесс превращения потенциального в актуальное (процесс превращения меди в статую). Учение о материи, энергии, форме и энтилехии лежит в основе учения о причине. Покой — состояние, где нет насильственного и противного природе. Душа начало жизни. «Виды» души: — растительная — ведает функциями питания, роста, размножения. Общая для всех одушевленных — животная — проявляется в чувствах, желаниях, т.е. стремлении к приятному и избегании неприятного — разумная душа — человек обладает способностью к мышлению. В человеке бессмертен только разум, который после смерти тела сливается с мировым разумом. Мировой разум — предводитель, разум деятельный, в отличие от человеческого разума пассивного, воспринимающего. «Первый двигатель» — это бог. Бог — разум, мысль, которая лепит самое себя». Процесс познания: Тело — внешнее раздражение — ощущение — воображение — мышление. Объект познания — реальный мир. Природа первична. Аристотель — сенсуалист. Мышление — изучается логикой. Порядок вещей в природе — верховный закон для сочетания понятий в суждениях. Но понятия могут сочетаться субъективно, что ведет к заблуждению, и объективно — к истине. Созерцание — высшая форма познания и досуга. Общественные взгляды — человек политическое существо имеет инстинкт к совместному проживанию. У раба на первом месте тело, у свободного душа. Душа господствует над телом. Государство создается, чтобы жить счастливо. Идеальное государство основано на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. Государство должно заниматься воспитанием молодежи. Творец общества — средний класс. Аристотель разработал типологию государств: 1. Правильные: — царская власть (один па благо всех) монархия — аристократия — власть немногих в интересах общества — полития — правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза. 2. Неправильные: — тирания (одного ради своих интересов) — олигархия (немногих ради себя) — демократия (большинство неимущих только ради своих интересов). Лучшее — полития. Вводит понятие «средней формы» государства: — в нравах — умеренность — в имуществе — средний достаток — во власти — средний класс. Контрольные вопросы: 1. Какую роль философия в жизни древнегреческого полиса? 2.Какое определение получил этика Сократа? 3.В чем суть учения Платона об идеальном государстве? Тема 5. Философия Средних веков Востока и Запада – 2 часа 1.Факторы, влиявшие на формирование средневековой арабо-мусульманской философии и этапы ее развития. Становления школ мусульманского богословия. 2.Онтология, гносеология, логика, натурфилософия, этика, философия исскуства аль-Фараби.. 3.Гуманитическая философия человека и общества Юсуфа Баласагуни. Тюркская энциклопедия Махмуда Кашгари 4.Преврашение римско-католической церкви в централизованную, экономически, идеологически и политически могущественную организацию. 5. Разроботка христианской догматики философии в работах Августина Авоерия, Динонсия Ареопагита, Максима Исповедника. 1.В основе онтологии Средневековья — идея творения. В основе гносеологии — божественное откровение. Главная идея христианской философии — теоцентризм. Реальностью, определяющей мир, является не природа (Космос), а сверхъестественное начало — Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного ведет к супернатурализму. Природа, общество, человек и все земное (относительное, переходящее) зависит от Бога (абсолютного и вечного). Супернатурализм ведет к ориентации всей жизнедеятельности человека на спасение души. Спасение — единение человека с Богом в божьем царстве. Средневековая философия — схоластика (школа). Эта философия преподавалась в школах, позднее в университетах. Современный смысл этого слова — оторванность от жизни. Главный вопрос схоластики: отношение веры и разума: 1. Реализм. Общие понятия (универсалии) существуют реально, а не только в человеческой речи (Фома Аквинский). 2. Номинализм. Общих понятий не существует, существуют только общие имена (Пьер Абеляр). 2. Жусуп Баласагун (1021—…). Жусуп Баласагун видный мыслитель средневекового Востока, автор уникальной по содержанию и социальной значимости поэмы «Кутадгу Билиг». Он родился в городе Баласагун в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака. Образование получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Жусуп Баласагын родился в 1015-1016 гг. Безусловно, «Кутадгу Билиг» есть значительное явление не только в жизни народов Центральной Азии и Востока, но в целом и мировой культуры. Его поэму нельзя отнести лишь к разряду энциклопедических работ, в ней освещено множество проблем, касающихся естественных и гуманитарных наук: социально-этические, общефилософские, эстетические, политические, правовые вопросы. Его философские взгляды. Под влиянием взглядов крупных перипатетиков Востока (Аль-Фараби, Беруни, Ибн Сины) у Баласагына формируетсяпантеистический взгляд на окружающий мир. Ибо, по его глубокому убеждению, сотворенный богом мир существует и развивается самостоятельно по своим внутренним закономерностям. В политикоправовом контексте «Кутадгу билим» представляет собой исключительную значимость как своеобразныйкодекс этических норм и правил поведения феодального общества. В его взглядах на модели мира и его развитие содержится ряд материалистических идей, где мыслитель исследует закономерности расположения и движения небесных тел и планет. Не случайно Ж.Баласагын, изучая звездный мир, описывает 12 знаков зодиака. Его учение о строении Вселенной имеет много общего с системой Аристотеля-Птоломея. Однако, исходя из достижений естественных наук своего времени, мыслитель отстаивает концепцию о шарообразности Земли, которая вращается вокруг своей оси. Продолжая традиции древних философов, он считал, что окружающая действительность состоит из четырех материальных тел (земля, воздух, вода и огонь), которые являются основой мира и жизни на земле. По его концепции 4 природных элемента не только качественно отличаются друг от друга, но и тесно связаны между собой. Отсюда он полагал, что земля занимает центральное место и лежит в основе четырех стихий. Наивный материализм Жусупа тесно связан с его стихийнодиалектическим воззрением. Он утверждал, что все явления природы и общества развиваются и изменяются закономерно. В гносеологии философ выдвинул плодотворные идеи о происхождении и сущности сознания, о роли разума и знания в жизни людей. В теории познания поэта имеются материалистические тенденции. Как и другие представители восточного перипатетизма, он выступает как рационалист и рассматривает разум как творческую силу, инструмент познания существенных связей предметов материального мира. По его концепции разум озаряет человека светом знаний. В то время поэт не отрицал роли чувственного восприятия в познании истины. Важно подчеркнуть, что мыслитель правильно ставит вопрос о роли головного мозга в интеллектуальной деятельности человека, и потому в «Кутадгу Билиг» поэт отразил стремление передовых представителей общества изучать светские науки, свободно мыслить. В связи с этим особое внимание своих современников Жусуп обращает на то, что познание невозможно без знания: чтобы глубже познать мир необходимо систематически пополнять свое образование и знания. Знания в деятельности человека — это здоровье, свет души, мудрость, счастье и т.д. Жусуп Баласагын прекрасно осознавал, что завоеванные области удержать силой оружия не удастся. Для чего необходим хорошо организованный государственный аппарат: достаточно сильный, чтобы противостоять постоянной угрозе внешних вторжений; достаточно гибкий, чтобы защищать интересы привилегированных слоев населения; достаточно подготовленный, чтобы упорядочить налоги сборы внутри страны. Взгляды мыслителя на общество и человека несет в себе глубокий гуманизм и насыщены рационалистическим подходом к осмыслению процессов, происходящих в обществе, признанием важной роли материальных факторов. Баласагын внес значительный вклад в разработку традиций реализма в мировоззрения прогрессивных мыслителей Средневековья. Мировоззрение поэта явилось синтезом культурных достижений Востока и Запада ХI века. Оно отразило в себе сильные и слабые стороны предшествующего ему периода. Пантеистическое учение, развиваемое мыслителем, насыщенное реалистическими идеями, рациональными подходами к явлениям социоприроды содержало в себе большие возможности для отрицания необъективных идей теологии и идеализма. Вместе с тем следует заметить, что в решении многих вопросов философской и социологической мысли он колебался, допускал немало ошибок и далеко не всегда был свободен от влияния теологии и мистики. Несмотря на ограниченный характер мировоззрения Жусупа Баласагына, его нравственная дидактика в целом весьма прогрессивна для того времени. Его поэма несла в себе основные черты народных представлений о морали, нормах и правилах поведения человека, характерных для прогрессивной эпохи не только средневековья, но и созвучных с современностью. 3. Ибн-Сина Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары, он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер он в 1037 г. Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, оставшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику. В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философов» и «князем врачей». Авиценна последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и несотворен. Он признает существование бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным богом, существующим вне времени. Божественная деятельность есть мышление бога о себе самом. Это самосознание бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей. Душу человека Авиценна понимает как существенную форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает. Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, то они существуют: 1) до вещи в божественном разуме; 2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; 3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей. Это построение базируется на двух предпосылках: а) божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует; б) принципом индивидуализации является материя, принципом общности — разум. Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, которой оно воплощается. Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях. Вхождение деятельного разума в потенциальный обусловливает познание, которое заключается в получении умопостигаемого образа объекта. Но познание невозможно. Контрольные вопросы: 1.Факторы, влиявшие на формирование средневековой арабо-мусульманской философии и этапы ее развития. Становления школ мусульманского богословия. 2.Онтология, гносеология, логика, натурфилософия, этика, философия исскуства аль-Фараби.. 3.Гуманитическая философия человека и общества Юсуфа Баласагуни. Тюркская энциклопедия Махмуда Кашгари 4.Преврашение римско-католической церкви в централизованную, экономически, идеологически и политически могущественную организацию. 5. Разроботка христианской догматики философии в работах Августина Авоерия, Динонсия Ареопагита, Максима Исповедника. Тема 6. Философия эпохи Возраждения – 2 часа 1.Социально-экономические предпосылки формирования философии Возраждения. Расцвет искусства и естественных наук и его влияния на философскую мысль. 2.Гуманизм как отличительная черта эпохи Возраждения. Данте Алигерьи, Франческо Петрарка, Колюччо Солютатти: возвышение человеческого начала. Антропоцентризм Лоренцо Валла, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Пико делла Мирандоло: человек – центр мироздания и творец своего счастья. 3. Гуманистический принцип свободы воли Томаса Мора. Теократическое государственное устройство Томмазо Кампанеллы. Реформация как протест против ренессансного возвеличивания человека. 1. Эпоха Возрождения XIV—XVI вв. — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы Античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно, Возрождение наделе означало поиск нового, а не реставрацию старого. Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии Античности была природно-космическая жизнь, а в Средние века — религиозная жизнь — проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека а этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог начало всех вещей, а человек — центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит гуманистический характер. Человек истолковываете как свободное существо творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения верили в Бога, признавая его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам. Культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения сякая деятельность воспринималась иначе, чем в Античности или в Средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились не высоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания — размышления и созерцания, потому, что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности Космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к «спасению» души — молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания. В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды; он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире — самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма — человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек — это телесное существо. И тело — это не «оковы души», которые тянут ее вниз. обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты. 2. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретения книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменнометаллургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Н. Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволили предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу. Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Происходит возврат к идеям платонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401—1464 гг.). Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей — абсолютного максимума и абсолютного минимума. Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству Космоса. Не выступая Открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, — это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная — это «ограниченный максимум». Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию свертывания и развертывания мира. Объявляя божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из божественных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатонический принцип эманации (истечения). В связи с этим, Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа мира», «Дух вселенной». Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности. Осуществленное Николаем Кузанским отождествление Бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину Космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность Космоса — это Бог, потому мир не бесконечен, однако ею нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут, таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра — каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира. Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548—1600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость — таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Джордано Бруно Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система — лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем». «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца» — писал Д.Бруно в книге «О бесконечности, вселенной и мирах». Философские и космологические воззрения Д.Бруно были неприемлемы церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекся от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени. Контрольные вопросы: 1.Какие социально-экономические предпосылки формирования философии Возраждения Вы знаете? 2.Назовите отличительную черту эпохи Возраждения? Тема 7. Философия Нового времени - 2 часа 1. Фрэнсис Бэкон как основатель эмпирического опыта познания. Рационализм Рене Декарта 2. Социально-политические взгляды Томаса Гобса. Теория общественного договора. Джон Локк: естественное состояние общество как состояние свободы и равенства. 3. Пантеизм Бенедикта Спинозы в решении проблемы субстанции. Этика Спинозы: свобода есть познанная необходимость. Монадология Готфрида Лейбница. 4.Субьективный идеализм Джорджа Беркли. Солипсизм Давида Юма. Кризис английского эмперизма. 1. Английский политический деятель и философ Фрэнсис Бэкон (1561— 1626 г.г.) в своей работе «Новый органон» (1620 г.) дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является символом науки. Препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми «идолами» — искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы рода; 2) идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра. • Идолы рода — ложные представления о Мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. • Идолы пещеры — искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. • К идолам рынка или площади относятся ложные представления людей, порожденные неоднозначным употреблением слов. • Идолы театра — ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Бэкон также критикует господствующую в средние века схоластическую философию, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон создал теорию изучения природы, выдвинув идею двойственной истины. Бэкон — родоначальник английского эмпиризма — учения, в котором ведущая роль в познании отводится опыту. Познание является изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственного познания, с восприятия внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. Самое лучшее доказательство есть опыт, если он коренится в эксперименте. «Знание — сила». Человеческая душа имеет три главные способности: память, воображение и рассудок. В соответствии с этим, три больших раздела науки: история (память), искусство (воображение), философия (рассудок). 2. Задачу исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду деятельности Джон Локк (1632—1704). В своем произведении «Опыт о человеческом разуме» Д.Локк обосновывает положение об опытном происхождении всяческого человеческого знания. Д. Локк отвергает возможность существования врожденных идей. «На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляют нашему разуму весь материал мышления». Д. Локк различал два вида опыта: 1) внешний опыт, состоящий из совокупности определений; 2) внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источником внешнего является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е. объективное) содержание сообразное самим вещам. Источник внутреннего опыта или рефлексии — это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Но деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных. Идеи делятся на простые и сложные. · Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы и идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т. д. · Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Д. Локк выделяет три основных способа образования сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею. 2. Сведение вместе двух идей, все равно — простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну. 3. Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности. «Мысли о воспитании» Д. Локка посвящены вопросам этики. Результатом воспитания должно стать всестороннее развитие, приспособленность человека к активной практической и политической деятельности, человек в праве владеть только тем, что для него необходимо (не вправе накапливать излишки) и что создал своим трудом. 3. Нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632— 1677)отталкивался от идей Ф. Бэкона и Р. Декарта, являлся сторонником рационализма. Чувственное представление образует, по Спинозе, первый, низший род знания. Теоретическая ценность истин или идей, достигаемых в опытном знании, невелика. Опыт не обладает всеобщностью и необходимостью. Второй род — достоверное знание, которое возможно на стадии рассудка или разума. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями. Противопоставляя две формы познания, чувственную и рациональную, Атрибуты — это определяющие свойства субстанции. Спиноза выделяет два: протяженность и мышление. Протяженность, пространственность означает для Спинозы материальность. Она источник многообразия вещей. Каждая конкретная единичная вещь или явление природы представляет собой модус. Модус — это единичное проявление субстанции. В качестве наиболее общих модусов протяженности выступают движение и покой, на основе их взаимодействия осуществляются индивидуализация бесконечной пространственной субстанции. Мышление также атрибут субстанции, ее отрывное свойство. Познаваемость мира предстает не просто как гносеологический факт, но и как онтологический принцип, согласно которому познаваемая сторона всех предметов и явлений природы существует не менее объективно, чем эти самые предметы и явления. Происходит отождествление связей идеальных, логических и связей материальных, вещественных. 4. Джордж Беркли— английский философ, епископ (1685-1753). «Все, что существует, единично»— утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного. Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще. В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия». Учение Беркли — субъективный идеализм. «Существовать — значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений. «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Вовторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть ни что иное, как модификация нашего сознания. Солипсизм — учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я». Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует». Контрольные вопросы: 1. Кто из философов является основателем эмпирического опыта познания? 2.Кто из философов теорию общественного договора? 3. Назовите представителей субьективного идеализма? Тема 8. Философия европейского Просвещения XVIII века – 2 часа 1.Общность различных типов Просвещения в истории человечества. 2.Шарль Луи Монтескъе о генезисе и сущности общества на основе естественных факторов. Франсуа Вольтер: равенство есть равенство перед законом и правом. 3.Теория общественного договора Жан Жак Руссо. Критика феодальных устоев в произведениях Дени Дидро 1.XVIII в. в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения. Одной из черт философии Просвещения является рационализм. Рационализм — гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. Рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм придает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии есть и более широкий подход к понятию рационализм. Он рассматривается как идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды определенных социальных групп. Рационализм связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. Противоположным рационализму понятием является иррационализм. Он выдвигается в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма присуща, в основном, пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм. Эпоха Просвещения — это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, науки, техники, культуры, просвещения и образования, «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй — все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (К. Маркс). 2.Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной деятельности человека. Человек, по своей сущности, по своей «природе» является разумным существом. Разум выступает в рационализме как предпосылка и проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т.д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира. Декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов» (П. Гольбах). Материалистический рационализм дал материалистическое объяснение устройства мира. Вечное пространственно-временное существование материи и ее непрерывное движение — основа философии французских материалистов XVIII в. Основой мировоззрения является механика. Законами тяготения объясняли биологические и социальные явления. Ж.О.Ламетри пишет трактат «Человек — машина», где люди подобны искусно построенным механизмам. П. Гольбах в своей работе «Система природы» утверждает, что природа — это необъятная цепь причин и следствий. Общее движение порождает движение отдельных тел, а последние поддерживают движение мира и его закономерности. Движение происходит по кругу — последовательное возрастание и убывание, возникновение и уничтожение. Все подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков. Материалистическое решение вопроса об отношении сознания к материи подготовило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Д. Дидро сравнивал мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазах предметы. Гольбах — мозг отвечает за познание, те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Ощущения появляются тогда, когда мозг может различать производимые на органы чувств воздействия. А без ощущений, без чувств, считали французские материалисты XVIII века, ничто не доступно нашему познанию. 3.Ш.Монтескье юрист, врач, автор «Персидских писем». Одна из основных тем — разработка науки о позитивном Законе, т.е. законе, написанном людьми, который во все эпохи и у всех народов имеет один корень — потребность в порядке. Для понятия души закона нужно обратиться к естественным, географическим условиям жизни, климату, ландшафту и т.д. Монтескье различал три формы правления: республика, монархия, деспотия (правление без закона и правил). Идеи Монтескье о свободе и разделении властей были использованы при разработке Декларации прав человека и гражданина во Франции и Декларации независимости в США. Контрольные вопросы: 1.Общность различных типов Просвещения в истории человечества. 2.Шарль Луи Монтескъе о генезисе и сущности общества на основе естественных факторов. Франсуа Вольтер: равенство есть равенство перед законом и правом. 3.Теория общественного договора Жан Жак Руссо. Критика феодальных устоев в произведениях Дени Дидро Тема 9. Классическая немецкая философия– 2 часа 1.Влияние идей Просвещения на формирование классической немецкой философии. 2.Трансцендентальная философия Иммануила Канта как теория познания. Критический анализ Кантом позновательных способностей субъекта. 3.И.Фихте: «автономность «Я». Раскрытие творческой природы мыслительной деятельности человека. 4.Гегелевское учение о диалектике. Вильгельм Гегель об объективности научных категорий. Абсолютная идея как целостный мировой разум. 1. Философская система И. Канта (1724—1804 гг.) И. Кант был сыном мелкого ремесленника. Всю свою жизнь безвыездно прожил в Кенигсберге. В 1740 году поступил в университет, а уже в 1755 начал читать лекции в нем. Звание профессора получил лишь через 15 лет. В 1755 году опубликовал «Всеобщую естественную историю и теорию неба», в которой изложил свою гипотезу происхождения Солнечной системы как результат действия механических сил и отталкивания, определивших развитие космических тел из газовой туманности. В 1781 г. публикует «Критику чистого разума», в 1788г. «Критику практического разума», а в 1790 г. «Критику способности суждения», где выдвигает идею о том, что прежде чем исследовать философские вопросы о сущности мира, нужно исследовать сам процесс познания. В этом процессе, считает И. Кант, можно выделить три способности человека: 1) чувственность, 2) рассудок, 3) разум. Выдвигает понятие априорных (доопытных) форм познания. Априорные формы: на уровне чувств — пространство и время; · на уровне рассудка — категории качества, количества, модальности и т.д. всего 12; на уровне разума — идеи о душе, боге. Главный же вопрос — о способностях человека, как субъекта познания. В нем Кант выделяет два уровня — эмпирический (опытный), т.е. индивидуально-психологические особенности человека и трансцендентальный, куда входят общие, надиндивидуальные качества человека как представителя рода. Вывод: не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а напротив, формы рассудка — понятия и категории — конструируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о нем. «Мы можем познать только то, что создали» (Кант). Рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, а значит, обуславливает объективность знаний. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант назвал явлениями. Человек знает только о явлениях вещей в сознании, сами же по себе они остаются непознанными, «вещами в себе». Человек не может установить связи между «вещами в себе» и их явлениями. Задача высшей способности субъекта — разума — с помощью идей определить цели познания. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта, но его средства — понятия и категории — действуют только в этих пределах, поэтому рассудок впадает в антиномии — противоречит, взаимоисключающие положения. Движущей силой практического разума является не мышление, а автономная воля, т.е. определяется не внешними причинами, а собственными нравственными чаконами. Принцип нравственной философии Канта: человек — самоцель, а не средство достижения цели. Моральный чакон «Категорический императив» (Кант) состоит в том, что человек должен всегда поступать так, чтобы принципы, которыми руководствуется человек в своих поступках, могли стать всеобщими и обязательными для всего общества. В своей работе «О вечном мире» Кант утверждает, что сквозь бессвязанность исторических событий проникает высокая разумная цель, определяющая ход истории. И если в жизни отдельной личности эта цель не может полностью раскрыться, то она обнаруживается в человеческом роде. Пройдя сквозь войны и раздоры, человечество способно, выйдя из «дикого состояния», достичь эпохи «мира и разума». 2. И. Г. Фихте (1762—1814 гг.)ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии води, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума — свободы он стремится вывести и теоретический разум — познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой подчиненный момент единого практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признании активной практическидеятельной сущности человека. Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», предусматривающего существование независимого от сознания объективного мира, и предполагающего неполное отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и его содержание, т.е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего — в «абсолютное Я», из деятельности которого, по Фихте, вытекает весь окружающий человека мир. 3. Георг-Вильгельм-Фридрих Гегель (1770—1831)— профессор Берлинского университета, при жизни признанный великим философом, завершил развитие немецкого идеализма, разработал диалектический метод, оказавший огромное влияние на философию и науку XIX — XX веков. Объективный идеалист, Гегель рассматривал действительность во взаимосвязи и развитии, признавал источником этого развития абсолютную идею. Развертывание идеи и есть настоящая действительность. Природа и человек — результат ее активности. «Все действительное разумно — все разумное действительно» (Гегель). В работе «Феноменология духа» Гегель представил картину развития сознания и сделал вывод, что индивидуальное сознание в своем развитии сокращенно проходит все этапы становления человеческой культуры (мораль, право и т.д.). Критикуя формальную логику, он утверждает, что причина развития находится в самом сознании, а не за его пределами, и этой причиной является борьба внутренних противоположностей. Движение сознания — это восхождение от абстрактного к конкретному, при этом каждая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом уровне. Гегель выделил три ступени развитии индивидуального сознания: • Первая ступень — познавательная деятельность сознания, когда предмет познания противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и определяет содержание сознания через чувственное восприятие и формы рассудка. • Вторая ступень — самосознание, когда сознание является и предметом и действием, и выступает, как разум. • Третья ступень — становление человеческого духа до включенности его в «Абсолютную идею» и «Абсолютный дух». Вершина этого движения — способность человека и общества формировать понятия и категории, как проявления «Абсолютной идеи», или субстанции, т.е. первоначала всего существующего. В своем развертывании Абсолютная идея проходит этапы движения от абстрактного к конкретному. • Первый этап — это период, когда она порождает и накапливает свое собственное богатство («Наука логики»). Через логику идея раскрывается в виде системы категории, «чистые мысли»: • Второй этап — «философия природы», где идея переходит в свою противоположность, в материальную природу. Здесь идея опредмечивает себя. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из нее вышел человек и человеческий дух. • Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух, проявляющийся на трех уровнях: антропологии (душа, как чувствительная субстанция); феноменология (превращение души в сознание по ступеням: сознание — самосознание — разум), психология (теоретическая и практическая способность духа). • Вторая стадия — объективный дух, который охватывает сферы социальной жизни и понимается как неиндивидуальная целостность, развернутая в праве, морали, государстве, религии. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух — это духовная деятельность человечества на протяжении развития всемирной истории, это также Абсолютная идея, скрыто работающая в постановке людьми своих целей, их делах, это внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний. Вывод: 1. Индивидуальное сознание (субъективный дух) на уровне феноменологии проходи) ступени: сознание — самосознание — разум — включенность в Абсолютный дух. 2. Абсолютная идея, пройдя этапы логического развития идей и их реализации в предметном, чувственном мире (природа, человек и человечество), также достигает высшей ступени развития в Абсолютном духе. 3. Значит, в Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Абсолютной идеей, по Гегелю, является система самого Гегеля, а высшим этаном исторического развития место и время, где творил Гегель — Германия, время Кайзера Вильгельма. Другие страны и народы уже сыграли свою роль в истории или вообще к ней не способны. Контрольные вопросы: 1.Какое влияние оказали идеи Просвещения на формирование классической немецкой философии? 2.Как Кант определяет критический анализ познавательных способностей субъекта? 3.Как по И.Фихте влияет «автономность «Я» на раскрытие творческой природы мыслительной деятельности человека? Тема 10. Философия конца XVIII- начала XXI века – 2 часа 1.Материалистическое понимание истории: материальное производство как основа всего процесса развития общества в целом. Теория общественноэкономических формаций. Фридрих Энгельс об основных законах диалектики и формах движения материи. 2.Позитивизм: провозглашение культа науки и изменения предмета и роли философии. Огюст Конт о философии как о синтетической науке, занимающейся обобщением достижений естественных наук. 3.Герменевтика как общая теория понимания. Фридрих Шлейермахер: «непонимание как фундаментальный феномен». Вильгельм Дильтей: разработка теоритических основ «наук о духе». Феноменология Эдмунда Гуссерля. Ханс Георг Гадамер о понимании как о необходимом условии осмысления социального бытия. 4.Постпозитивизм о гипотетическом характере любого научного знания. Карл Поппер: принципы демаркации и фальсификации научного утверждения. «Открытая наука в открытом обществе». Концепция научноисследовательских программ Имре Локатоса. Теория научных революций Томаса Куна. Марк Полани: личностное знание- основа научного прогресса. 1. Карл Маркс (1818 — 1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820—1895) решали проблемы, поставленные немецкой классической философией. К. Маркс, будучи студентом Берлинского университета, увлекся философией Гегеля, был членом кружка младогегельянцев. Работа журналистом «Рейнской газеты» ближе познакомила его с реальной жизнью, и он переходит на позиции Л. Фейербаха, выступая за полную реализацию человеком своих природных способностей, за гуманизацию отношения человека к природе и человека к человеку. Маркс выясняет роль экономических интересов людей в общественной жизни, изучает историю социализма и критикует Гегеля. «Вместо господства всеобщего гегелевского разума в государстве идет борьба сословий и партий и задача мыслителя честно защищать интерес прогрессивных слоев общества». Но диалектический метод Гегеля, его рациональное зерно, стал и частью философии и Маркса и Энгельса — диалектического материализма. Маркс за гуманизм, основанный на идее свободной, универсальной, творческой сущности человека. Этому препятствует отчуждение труда, как результат частнособственнических отношений. На смену отчуждению должно прийти присвоение, очеловечивание всех отношений, в т. ч. и экономических. Человек не просто часть природы, а важный продукт ее развития, поэтому он способен к любому роду деятельности, к труду. Человеческая деятельность включает и материальную, чувственно-предметную деятельность и духовное освоение действительности. В процессе деятельности человек использует не только предметы природы, но и орудия труда, систему знаний, и вступает в связь с другими людьми. «Диалектика природы». Внутренний мир личности ставится в зависимость от внутреннего мира других людей, и эта связь порождает возможность внутреннего развития личности. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — гуманистический идеал, который рисует Маркс в ранний период своего творчества. Достижение этого идеала Маркс и Энгельс в дальнейшем связывают с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических отношений. Материалистический подход был распространен и на общественные отношения. Материалистическое понимание истории предполагает, что: Фридрих Энгельс 1. Материальное производство, система отношений определяют политику, право, мораль и т.д. 2. Идеи и теории отражают объективную реальность, «сознание — есть общественный продукт» («Немецкая идеология»). 3. Идеология — теоретическое отражение целей и интересов классов. Философия является только частью марксизма. В политэкономии и социологии рассматриваются формы практической деятельности человека в сфере экономического и социально политического преобразования общества, необходимых с точки зрения Маркса и Энгельса. Для того, чтобы на смену старому буржуазному обществу с его «классовыми противоречиями пришла ассоциация, в которой свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех» («Манифест Коммунистической партии»). Фундаментальным принципом марксизма является принцип практики. Практика понимается шире опыта. Практика — активная, деятельная, преобразующая позиция человека по отношению к природе и обществу. Она имеет общественно-исторический характер. В гносеологии марксизма теория и практика взаимосвязаны. Если теория — обобщение практики, то последняя основа познания, его цель и критерий истины. Решающее положение марксистской гносеологии — знание — результат отражения в сознании человека материального объективного мира в форме идеальных субъективных образов. Отражение — свойство всего материального мира, который в своей эволюции достигает высшей формы — психического отражения, обладая которым человек, как существо социальное, приобретает способность мыслить, т.е. отражать мир в понятиях, суждениях, умозаключениях. 2. К середине 19 в. на первый план выступают иррационалистические концепции. Это происходит по мере разочарования в идеалах философского рационализма. Пришло понимание, что наука и техника сами по себе не реализуют вековые идеи человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявления высшего разума. Неверие в созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм — вот умонастроения конца XIX— начала XX века. Если рационализм делает упор на целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами. Бытие иррационально, потому что дисгармонично и абсурдно. У А. Шопенгауэра началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная Мировая воля. У А. Бергсона таким началом является «жизненный порыв» — поток инстинктов. Экзистенциализм сущностью бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания — экзистенцию. Задача иррационализма не в познавательном преобразовании отношений к миру, а в выработке эмоционально-нравственных устоев для ориентации человека в личностных ситуациях. Не проблема объективности познания, а проблема оценивания миpa с точки зрения условий жизни в нем личности. Человек отличается от животного не разумом, а способностью к нравственной оценке. В познании на первом месте выступает не разум, а интуиция, вера и т.д., на первый план выступают понятия, которые отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, заботу, любовь и т.д. 3. Экзистенциализм — это философия критических ситуаций, философия общества переживающего кризис ума и кризис гуманности. Катастрофические события новейшей истории (XX век — две мировые войны) обнаружили хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним состоянием, оценить свои возможности и способности. Человек не инструмент, а свободное, самодеятельное существо, индивидуальная, неповторимая личность. Жизненный мир — это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Социальное и индивидуальное противоположны.Их противопоставление проявляется различных плоскостях человеческого бытия: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания — оно отражает трагизм положения человека в обществе. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом. Имеет значение только его существование. Ж. П. Сартр — существование предшествует сущности («Экзистенциализм — это гуманизм»), т.е. человек вначале появляется и действует в мире, а уже потом определяется как личность. М. Хайдеггер — задача философии — анализ личного бытия человека, живущего «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний (М. Хайдеггер «Бытие и время»). Человек — временное конечное существо, предназначенное к смерти, и он не должен убегать от сознания своей смерти, а ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. «Пограничные ситуации» — предельные жизненные обстоятельства, в которые попадает человеческая личность. Пограничные ситуации ставят человека перед лицом выбора своего поведения. И главная пограничная ситуация — это ситуация перед лицом смерти или перед лицом Бога. Самореализация человека определяется (в секуляретивном варианте экзистенциализма) случайностью человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Выбирая ценности и идеалы, совершая поступки, индивид формирует себя как личность. Ж-П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но, выбирая себя, он выбирает окружающий мир, отсюда чувство тревоги. Способность выбирать — следствие свободы. Человек — это свобода. Со свободой связана ответственность; где нет свободы, там нет и ответственности. Контрольные вопросы: 1.Что лежит в основе материалистического понимания истории? 2.Как изменился предмет и роли философии с провозглашением философии как синтетической науки, занимающейся обобщением достижений естественных наук? 3.Какие идеи лежат в основе герменевтики как общей теории понимания? Тема 11. Казахская философия – 2 часа 1.Философское содержание казахского фольклора как отражение многообразной жизни и истории казахов. 2. Основные особенности развития казахской общественной мысли в ходе присоединения Казахстана к России. Прогрессивные элементы народного сознания и идеи независимости в творчестве Махамбета Утемисова. Философское мировоззрение поэтов эпохи «Зар заман» Дулата Бабатаева, Шортанбая Канаева. 3.Общественно – политические условия формирования Казахского Просвещения, его отлоичия от европейского и русского Просвещения. Антропоцентризм и гуманизм философии Чокана Валиханова, Ибрая Алтынсарина и Абая Кунанбаева. Философское произведение «Қара сөз»(слова назидания) Абай как уникальное явление мировой культуры. 4.Философское мировоззрение Султанмахмута Торайгырова. Философия политики Алихана Букейханова. Философия истории Мержакыпа Дулатова. Вопросы философии образования и философии языкознания в творчестве Ахмета Байтурсынова. Мухтар Ауэзов о роли философии в жизни человека и общества 5.Шакарим Кудайбердиев: искание истины. Его «Үш анық» 1. Следует отметить, что казахская философия, особенно на ранних этапах развития была синкретична («синкретизм» - «взаимопроникновение»). Это проявлялось в том, что философия казахов причудливо сочетала в себе направления мысли, идеи разных, нередко взаимоисключающих мировоззренческих принципов. В течение значительного времени казахская философия, и социальная мысль находили свое выражение в лоне вербальных форм культуры. Вплоть до середины 19 века духовный мир казахского народа, как целостного социально-культурного образования отражался в основном в словесном искусстве, особенно в поэзии, которая при всем своем богатстве, все-таки была лишена возможности, внести в жизнь понятийные формы освоения окружающей действительности. Сказители и певцы, акыны и жырау, политики и батыры, ханы и полководцы – все они на разных уровнях в силу своего таланта и ума мыслили и рассуждали о свойствах объективного мира, человеке и человеческих взаимоотношениях и внесли определенный вклад в философскую традицию народа. Однако они не могли создать в силу объективных обстоятельств развитое цельное философское учение, хотя и выражали основную тенденцию общественного развития своего времени. Определенную мировоззренческую нагрузку несли на себе и ранние домусульманские верования жителей Казахстана весьма отдаленного прошлого. Среди них особое значение, несомненно, принадлежит шаманизму, многие, из культовых обрядов которого с течением времени приобрели силу традиций и продолжали по привычке соблюдаться и оказывать свое влияние на повседневное поведение людей вплоть до недавнего прошлого. С проникновением и распространением ислама казахский народ пережил глубокую духовную трансформацию. И до, и после установления советской власти в Казахстане ислам так и не стал традиционной основой национальной идентификации казахов. Такой основой стали традиции просвещения, начало которым заложили выдающиеся просветители второй половины 19 века и представители демократической интеллигенции Казахстана конца 19 – начала 20 в. Основная направленность философских изысканий, которая актуальна и для нашего времени:- наивная диалектика; - философские размышления о религии и формах свободомыслия; проблема человека, его сущности и смысла жизни; проблема нравственности и морали; идеи ненасилия, национального согласия и др.; - политика права и философские рассуждения о государстве и обществе. 2. Всюду, где религия и церковь становились на пути развития науки и свободного движения человеческой мысли, возникало просвещение. Оно, следовательно, отражало потребности преодоления теоцентризма, и перехода человечества на позиции науки и знания. Основные причины кризиса религиозного мышления в Казахстане были связаны с последствиями присоединения к России. 18в. – нач. 19в. – время, когда получило развитие просветительство как философско-просветительское, идейно-художественное направление. Просвещение в Казахстане представлено Ч. Валихановым (1835-1865), И. Алтынсариным (1842-1889), А. Кунанбаевым (1845-1904). 3.Просветители в Казахстане подготовили почву для проникновения европейской, и в особенности, русской цивилизации в казахскую национальную среду. Их основная борьба была направлена против невежества за распространение знаний в обществе, против угнетения масс, за утверждение справедливости, против азиатского деспотизма, за торжество демократии. Чокан Чингисович Валиханов – основатель казахского Просвещения, ученый-энциклопедист, выдающийся представитель национальной демократической культуры, востоковед, путешественник. Хотя отдельных трудов, посвященных философским проблемам, у него нет, но философский взгляд на некоторые предметы прослеживается почти во всех его произведениях, например таких как: «Тенгри», « О мусульманстве в степи», «Следы шаманства у киргизов», «Записки о судебной реформе».Можно выделить следующие философские аспекты его творчества: 1) Философия политики и права. Прежде всего, следует отметить, что Ч.Валиханов выдвинул и дал достаточно глубокое обоснование своей собственной концепции предметной области политики и права, которая содержала много рациональных моментов и значительно отличалась от всех, существовавших до нее и появившихся позже. 2) Критика духовенства и антиклерикализм. Ч. Валиханов раскрывает ханжество, лицемерие, изуверство и фанатизм «служителей» Аллаха. Согласно его глубокому убеждению, благодаря именно этим качествам азиатское духовенство не только приостановило, но и обусловило собой регресс в развитии восточной культуры. Особое возмущение у мыслителя вызывало то обстоятельство, что духовные отцы мусульманской церкви, будучи сами невежественными, сосредотачивали в своих руках все дело народного просвещения. Разумеется, оно носило религиозный характер, тем самым препятствует распространению истинных знаний, подлинного образования. 3) Материалистические идеи Антинаучным представлениям церковников и богословов об иллюзорном сверхъестественном мире он противопоставляет взгляды, основанные на здравом смысле и данных науки, о материальности вселенной, природы, о естественности ее явлений. Признавал, что внешний мир существует вне человеческого сознания. Сознание же, с его точки зрения, есть не что иное, как отражение в голове человека окружающей его действительности, т.е. сознание не обладает самостоятельным существованием, которое обусловлено воздействием на человека извне существующей действительности. 4. Султанмахмуд Торайгыров прожил короткую, но предельно насыщенную жизнь. Родился он в 1893 году в ауле Жантай, с трех лет он воспитывался у бабушки, в 1910 году семья переезжает в Баян-Аул, где он заканчивает медресе. Поэт и общественный деятель, он с восторгом воспринял революцию. Революционные власти ответили ему взаимностью и назначают его на должность председателя Чидертинского волостного ревкома в декабре 1919 года, но 21 мая 1920 года он умирает от туберкулёза. Его кумиром в поэзии был Абай, о стихах которого он писал: «Хорошее стихотворение подобно Корану, написанному кровью сердца Пророка, оно подобно прелестному звуку, по которому слепой угадывает свой путь. Именно таковы стихи покойного Абая» Султанмахмуд выработал весьма своеобразное мировоззрение, он рассматривает религию как ложную веру. Он не был профессиональным философом, но по-философски глубоко решал определенные проблемы в своих произведениях. Например, сущность и смысл человеческой жизни, законы общественного развития, роль познания, проблемы человеческой деятельности и т.д. В поэме «Заблудившаяся жизнь» он рассматривает проблему выбора жизненного пути, стоящую перед каждым человеком, который стремится к счастью. Но что такое счастье: богатство, власть, справедливость? Не лучше ли человеку стать ученым и поведать людям о тайнах мироздания? Но богачи тоже пользуются плодами ученых! Даже врач не может принести пользу бедняку, т.к. вынужден забирать у него последние гроши за лечение. Бедность – это зло, причина которого заключается в отсутствии справедливости, т.е. в имущественном неравенстве. Султанмахмуд мечтает о справедливом обществе, в котором отсутствует частная собственность и единственным господином является труд на благо всех и каждого. Но такого общества нет, а потому жизнь человека – это блуждание от рождения до смерти. Но блуждание не бессмысленно, мир есть бесконечная и вечная смена бытия. Смерть человека также является изменением его бытия. Все в мире происходит по объективным законам, и человек может их познать. Человек, который открыл силу пара, электричества, сумеет открыть законы справедливой жизни, убежден Торайгыров. 5. Шакарим Кудайбердиев (1858-1931) – «Три истины», «Каноны мусульманства». Как и Абай, Шакарим отдавал предпочтение философской антропологии. Он продолжает просветительские идеи, что сущность человека, его природа и назначение заключаются в знании и истине. Три Истины, которые провозглашает мыслитель, выстраиваются в следующей иерархии: 1. Истиной является вера в Бога и бессмертие души; 2. Истинно бесконечное развитие науки путем отрицания отрицания, которое неограниченно раздвигает горизонты познания во всем, что касается души; 3. Истинно то, что Совесть, как изначальная потребность души, способна очистить человечество от нравственной скверны и настаивать его на путь праведной жизни. В процессе воспитания человека необходимо ввести науку совести. Об этом должны позаботиться «ученые головы». Они должны «разработать данную теорию как дисциплину, обязательную для всех». Как философ он был совершенно независимым и мыслил самостоятельно. Убедительным свидетельством тому является его замечательное философское сочинение под названием «Три истины». В «Трех истинах» он приводит пять наиболее сильных аргументов в пользу материализма. Он определяет их следующим образом: 1) путь кругообращения — аргумент, связанный с признанием циклического характера развития мироздания; 2) путь природного происхождения. Этот аргумент по существу сводится к дарвинской теории происхождения видов путем естественного отбора, хотя сам Шакарим склонен связывать ее с именем философа Митерия; 3) путь сродства. В этом аргументе воспроизводятся идеи Макена о том, что все многообразие растительного и животного мира на земле рождено морем; 4) чувственные восприятия. Шакарим не мог не считаться с мыслью материалистов о том, что всякую вещь люди прежде всего постигают чувствами. При этом он ссылался на Бюхнера, но на самом деле так и кажется, что он в точности воспроизводит идеи Абая о чувственном восприятии как единственном и надежном источнике познания; 5) многообразие. Бесконечное многообразие не похожих друг на друга вещей и тел природы свидетельствует о том, «что каждая вещь происходит сама по себе, самопроизвольно, в соответствии со своей причинной обусловленностью и условиями среды». Этот аргумент проводится со ссылкой на Демокрита. Контрольные вопросы: 1. В чем проявляется синкретизм казахской философии? 2. Какие основные особенности развития казахской общественной мысли в ходе присоединения Казахстана к России Вы можете назвать? 3.В чем заключается отличие Казахского Просвещения от европейского и русского Просвещения? Тема №12. Основы философского понимания мира. – 2 часа 1.Бытие как центральная категория онтологии. Онтология - философское учение о бытии. Бытие материальное и идеальное. 2.Принцип развития: диалектика и синергетика. 3.Возможности и границы познания. Специфика научного познания 1. Одной из фундаментальных проблем, решение которой определяет основные типы философских взглядов, является онтологическая проблема: что есть действительность (реальность, бытие)? Это проблема бытия. Различные решения этой проблемы определяют выбор различных исходных предпосылок для построения общей философской картины мира. Бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее. Как мы изучали, в ходе исторического познания, в особенности познания философского, были выделены, по-разному истолкованы различные формы бытия как объективно-реальные (природа, общество, человек), так и вымышленные (мир абсолютных сущностей, бог). Действительность – это совокупность всех состояний прошлого, настоящего и будущего. В действительности всегда имеют место процессы возникновения, становления, существования, исчезновения. Важно понимать, что вещи, события, процессы бывают разного рода и существуют они вне и независимо от нашего сознания. Такого рода действительность, охватывающую все, что существует вне человеческого сознания, мы называем объективной реальностью. Существует реальность, или действительность другого рода. Она соответствует особому состоянию нашего сознания, она существует в нашем сознании, мышлении, воображении, т.е. в субъективной реальности. Субъективная реальность – это продукт деятельности человека. Создаваемая человеком субъективная реальность определенным образом связана с реальностью объективной, как и сам человек связан с окружающим миром. Субъективная реальность выражается, прежде всего, в мыслях и образах, научных знаниях и художественных замыслах и т.д. Основные формы бытия: материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире; социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. 2. Диалектика — это философское учение о развитии всех форм бытия и одновременно — его познания и преобразования. Учение диалектики прошло три этапа развития: стихийная диалектика древних, диалектика немецкой классической философии, материалистическая диалектика. Диалектика разделяется на объективную и субъективную диалектику. Объективная диалектика — это порядок, логика объективных процессов движения, изменения, развития, взаимодействия. Субъективная диалектика — это диалектика мышления как отражение этих объективных процессов в формах знания. И в объективной, и в субъективной формах диалектика есть целостная система законов, принципов и категорий. Основные (всеобщие) законы диалектики, как конкретизация «принципа» развития: закон единства и борьбы противоположностей (показывает источник развития); закон взаимного перехода количественных и качественных изменений (показывает характер развития); закон отрицания отрицания (характеризует направленность и структуру развития). Закон единства и борьбы противоположностей гласит: источником развития является борьба образующих единое целое и взаимодействующих противоположностей; борьба противоположностей ведет к противоречиям между ними; крайним обострением противоречия является конфликт. Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений гласит: интенсивные количественные изменения, постепенно накапливаясь, превышая границу меры, путем скачка вызывают качественные изменения в объекте, создавая условия для новых количественных изменений. Закон отрицания отрицания гласит: развитие — это бесконечная цепь генетических (диалектических) отрицаний старого новым при сохранении в новом всего необходимого из предшествующих стадий развития. Категории диалектики Сущность материи как развивающейся субстанции в общем, виде раскрывается через основные законы диалектики. В более особенной, конкретной форме это осуществляется в законах единства формы и содержания, сущности и явления, причины и следствия, возможности и действительности и т. д. Структурными элементами этих законов являютсякатегории диалектики, то есть наиболее общие философские понятия, в которых отражаются всеобщие свойства, характеристики и связи реальности. Контрольные вопросы: 1. Какая категория является центральной категорией онтологии? 2.какие основные принципы развития Вы можете назвать? 3.В чем заключается специфика научного познания? Тема №13. Философская антропология – 2 часа 1.Основные образы человека в истории философии. Сознание и разум как сущностные характеристики человека в рационалистических версиях философии. Философско-религиозная концепция человека и духовнонравственные основания личности. 2.Антропологический кризис в европейской философии: Фрейд, Ницше, Фуко и др. Разработка и обоснование "синтетической" концепции человека в философской антропологии: М.Шелер, А.Гелен, Г.Плеснер. 3.Социокультурные основания человеческого бытия. Деятельность как сущностная характеристика человека. Роль практики как материальнопредметной деятельности в становлении человека. 1.Философская антропология - наука о сущности и сущностной структуре человека; его отношении к царству природы (неорганический мир, растения, животные) и к основе всех вещей; его метафизическом сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном появлении в мире; силах и властях, которые движут им и которыми движет он; основных направлениях и законах его биологического, психического, духовноисторического и социального развития. Антропология должна служить основой для всех наук, которые имеют дело с человеком - медицины, археологии, этнологии, истории и др. И. Кант считал, что философия всегда стремится ответить на четыре вопроса: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? что такое человек? В сущности, полагал он, три первых вопроса можно свести к четвертому, а все науки - к антропологии. Антропология - это фундаментальная философская наука. Философское познание человека есть по своей сути самосознание человека, а человек может осознавать себя лишь при том условии, что познающая личность, т.е. философ, занимающийся антропологией, осознает себя как личность. Эта индивидуализация - основополагающий факт, ядро и основа антропологии. Но тот факт, что мыслитель осознает в себе, вовсе не делает его выводы субъективными. Антрополог должен уловить живую целостность своей личности, конкретное "я", а для этого недостаточно знать только себя. "Вокруг всего того, что обнаружит в себе осознающий себя философ, должно строиться и кристаллизоваться, дабы стать подлинной антропологией, и все то, что он найдет у людей настоящего и прошлого - у мужчин и женщин, у индейцев и жителей Китая, у бродяг и императоров, у слабоумных и гениев" [1]. Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской наукой тогда, когда человек становится проблемой, когда начинают задумываться над вопросами: что такое человек, откуда он пришел в этот мир и чем он отличается от других живых существ. М. Бубер различал эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной, как дома, в эпоху бездомности - как в диком поле, где и колышка для палатки не найти. В античности человек мыслился находящимся в мире, мир же в человеке не находится. Человек - просто часть мира, вещь, наряду с другими вещами, вид наряду с другими видами. Человек - обладатель собственного угла в мироздании, правда, не в самых верхних его этажах, но и не в нижних, скорее, где-то в средних, вполне сносных по условиям проживания. 2.Мартин Бубер (1878 - 1965) - известный еврейский философ, в творчестве которого соединились опыт религиозной жизни и современное философское мышление. Основная тема его произведений - человек в его взаимоотношениях с Богом и миром. Бубер - прекрасный писатель, и его серьезные философские работы читаются, как художественные произведения. Большой друг Льва Шестова. Главные труды Бубера: "Я и Ты", "Два образа веры", "Проблема человека". После крушения античности, пришествия варварства появившаяся молодая христианская религия как бы констатировала распадение бывшей цельности мира. Теперь он - борьба двух противоположных сил, двух царств - Света и Тьмы, Бога и Дьявола. Человек больше не может быть вещью среди вещей, не может иметь твердого места во Вселенной. Составленный из души и тела, он принадлежит обоим царствам, будучи одновременно полем битвы и трофеем. Одним из философов, почувствовавшим бездомность и свое одиночество среди высших и низших сил, был Августин. С его точки зрения, человек - это великая тайна. Он сам не знает, кто он, чего в нем больше - божественного или дьявольского. Августин упрекал людей, которые восхищаются высокими горами, морскими волнами и свечением звезд, но не удивляются самим себе. Удивляться надо не тому, что человек - вещь среди других вещей, а тому, что он ни на одну вещь не похож, он вообще не находится в ряду вещей. Когда же христианская религия окрепла и широко распространилась - в странах и душах людей, она построила новый дом, новый христианский космос. Этот мир был совершенно реальным для средневекового человека. Реальными были круги ада, Чистилище, горний мир триединого Божества. Снова появились замкнутый в себе мир, дом, в котором может жить человек. Образ этого мира выражает крест, вертикальная перекладина которого есть конечное пространство от небес до преисподней, и проходит она посреди человеческого сердца; поперечная же перекладина являет собой конечное время от сотворения мира до последнего его дня. Человек в таком мире перестает быть проблемой, он занимает положенное ему место, он обустроен, ему спокойно и тепло. Он больше не мучается вопросом, каким мучился Августин: кто я такой и откуда пришел? Стены этого дома рухнули под ударами идей Н. Коперника. Беспредельность надвинулась вдруг со всех сторон, и человек оказался в мире, устрашающая реальность которого не позволяла видеть в нем прежний дом. В этом мире он снова стал беззащитным, хотя на первых порах разделял восторг Дж. Бруно перед его величием, а - И. Кеплера перед его гармонией. Но уже Б. Паскаль увидел не только величие звездного неба, но и его жуткую загадочность, говоря, что вечное молчание бесконечного пространства пугает его. Человек снова стал проблемой. Распад прежнего образа Вселенной и кризис ее надежности повлекли за собой и новые вопросы беззащитного, бездомного и потому проблематичного для самого себя человека. Наука и философия последующих веков стала создавать новый образ Вселенной, но не новый дом. Стоит только всерьез принять идею бесконечности, считал Бубер, и нового дома уже не выстроить. Концепция замкнутого мирового пространства А. Эйнштейна никоим образом не годится для обратного перекраивания Вселенной в новый дом. Это совсем иная замкнутость, иная конечность, которая уже не рождает ощущения вселенского дома. Эта концепция ставит крест на самых заветных стремлениях души, она противоречит всем ее надеждам и представлениям - этот новый космос можно помыслить, но нельзя себе представить, а человек, который его помыслил, уже не жилец в нем. Постепенно человечество вообще стало отрекаться от идеи построения дома, оно все больше становится бездомным, заброшенным в этот мир, покинутым, и вновь у него возникают вопросы о собственной природе, своей истинной родине и путях ее поиска. Человек, оставшийся один на один с миром, который сделался для него чужим, ищет то, что не включено в этот мир, ищет Бога, с которым он может общаться, в котором надеется встретить опору и поддержку. Но в каждую следующую эпоху, писал Бубер, одиночество все холоднее и суровее, а спастись от него все труднее. Человеку придется в себе самом найти силы и смысл своего существования, понять тайну своего существа [1]. Кого мы имеем в виду, когда говорим о человеке? Александра Македонского или Ньютона, русского или француза, крестьянина или ремесленника, мужчину или женщину, взрослого или ребенка? Можно сказать, что человек - это все жившие когда-то и сейчас живущие люди. Но часто люди убивают других людей, т.е. отказывают им в праве быть людьми. Один человек может относиться к другому или к другим как к существам низшего рода, считая их винтиками для осуществления своих замыслов, пушечным мясом для ведения войны и т.д. Да и во многих людях иногда прорывается животное начало, такая беспощадная злоба и ненависть, что про них можно подумать: полноте, люди ли это? Часто сами условия существования заставляют человека подавлять в себе человеческие качества, прятать их, постоянно изменять своей природе. "Во всех стихиях человек палач, предатель или узник", - писал Пушкин. Каждый из людей может назвать себя человеком, но признается это далеко не всеми. Да он и сам не во всех признает такого же человека. Далеко не всегда, следовательно, это название соответствует действительности. Человек - это существо, которое не всегда соответствует своему понятию. Может быть, спрашивая или рассуждая о человеке, мы имеем в виду самих себя? Но если мы согласимся с этим, то может последовать вопрос: а что во мне такого, что дает мне право говорить о себе как о человеке? Что делает меня человеком? Нужно признаться, что у нас нет разумных оснований считать себя людьми. Говорят: я состоялся как физик или как изобретатель, но никто не говорит: я состоялся как человек. Древние считали, что состояться как человек - значит, построить дом, написать книгу, вырастить дерево. Но масса людей этого не делали. Можно ли отказать им в том, что они люди? 3.Когда мы знакомимся с другим человеком, то нас прежде всего интересуют не его человеческие качества, а та роль, то место, которое он занимает в обществе, т.е. социальные характеристики. Человек как бы исчезает в современной цивилизации. И это исчезновение ставит проблему человека с новой силой. Ни в одну эпоху взгляды на происхождение и сущность человека не были столь ненадежными, неопределенными и многообразными, как сейчас. За последние десять тысяч лет истории наша эпоха - первая, когда человек стал совершенно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает. "Что за химера человек? - восклицал Б. Паскаль в своих знаменитых "Мыслях", Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Судья всех вещей, бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор вселенной? Кто распутает этот клубок?.. Узнай же гордый человек, что ты - парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека..." [1] Блез Паскаль (1623 - 1662) - французский религиозный философ, писатель, математик, физик. После весьма плодотворной деятельности в области точных наук (любой школьник знает вклад Паскаля в физику и математику), он разочаровался в них и обратился к философии, к проблеме человека. Первым предложил нетрадиционные, нерационалистические формы познания человека, отличил "мысль сердца" от "мысли рассудка". Его учение о человеке оказало большое влияние на мыслителей XIX в., в частности, на Ф.М. Достоевского. Никто другой, считал Паскаль, не постиг, что человек превосходнейшее из созданий. И тем не менее люди себя оценивают то слишком высоко, то слишком низко. Поднимите ваши глаза к Богу, - говорят одни; смотрите на Того, с Кем вы так схожи и Кто вас создал, чтобы вы поклонялись Ему. Вы можете стать подобны Ему, мудрость вас с Ним уравняет, если вы захотите ей следовать. Древнегреческий мыслитель Эпиктет говорил: "Выше голову, свободные люди!" А другие говорят: "Опусти свои глаза к земле, ты, жалкий червь, и смотри на животных, своих сотоварищей". Кто же все-таки человек и с кем его можно сравнить - с Богом или животными? Какое страшное расстояние и какая страшная растерянность у человека, который явно сбился с пути, в большой тревоге ищет этот путь и не может найти. Человек окружен со всех сторон пугающей бесконечностью: с одной стороны - Вселенная, в которой Земля - крохотная точка, а человек вообще исчезающе малая величина. С другой - бесконечность внутри мельчайшего атома, бесконечность ничтожнейшего продукта природы вглубь. Человек стоит между двумя безднами - бесконечностью и ничтожностью - и трепещет при виде этих чудес. Он все-таки намного значительнее этих двух бесконечностей, ибо хоть он и песчинка в космосе, хрупкий тростник, но тростник мыслящий. Не нужно ополчаться против него всей Вселенной, писал Паскаль, чтобы его раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что он умирает и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает [1]. Контрольные вопросы: 1.Основные образы человека в истории философии. Сознание и разум как сущностные характеристики человека в рационалистических версиях философии. Философско-религиозная концепция человека и духовнонравственные основания личности. 2.Антропологический кризис в европейской философии: Фрейд, Ницше, Фуко и др. Разработка и обоснование "синтетической" концепции человека в философской антропологии: М.Шелер, А.Гелен, Г.Плеснер. 3.Социокультурные основания человеческого бытия. Деятельность как сущностная характеристика человека. Роль практики как материальнопредметной деятельности в становлении человека. Тема№ 14. Социальная философия – 2 часа 1.Предмет социальной философии. Общество как система. Понятия "общественное бытие", "общественное сознание" и "общественные отношения". Формы общественное сознания 2.Пути и перспективы развития открытого демократического казахстанского общества. Евразийство и развитие казахстанского общества. Социокультурные, идеологические и геополитические основы евразийства Идея "Мәңгілік ел". Цивилизационная идентификация Казахстана в глобализирующемся мире. 3.Философия информационного общества. Роль производства услуг и информации в социальной эволюции общества. Концепция постиндустриального общества Дэниеля Белла. Постмодернизм как альтернатива концепции постиндустриального общества. 1.Социальная философия изучает человека и мир, который он создает и в котором живет. В него входят и язык и наука, право и этика, нравы и манеры, средства и способы человеческой деятельности и организации (начиная с простейших орудий труда и кончая совершенными информационными технологиями). Все социальные и гуманитарные науки (история и социология, языкознание и теория культуры) занимаются взаимодействиями людей и продуктами этих взаимодействий. Специфика социальной философии состоит в том, чтобы выявить в реальном социально-историческом бытии) т.е. в нашей жизни, в нашем сознании то место, которое в них занимает некий невидимый элемент. Каждый человек, проживающий жизнь, ощущает на себе воздействие сил, которые не поддаются наглядному описанию и тем не менее играют, таинственную и существенную роль в том, как складываются наши жизни и наши исторические судьбы. Человек ощущает, что окутан невидимыми нитями, которые связывают его свободу, но без которых эта свобода вряд ли может проявиться. Эти силы задают порядок существования, которому подчиняется каждый человек. В истории люди по-разному стремились этот порядок обозначить, дать ему имя: Космические силы, Боги или Бог. Сегодня этот порядок все чаще обозначают словом Общество. Предметом изучения в социальной философии являются не поддающиеся наглядному описанию (значит не фиксируемые эмпирически) элементы, которые мы обозначим как формы и социальные связи. Социальная философия - размышление об обществе как системой вне- и надиндивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создает своей деятельностью вместе с другими людьми. Эти формы и связи могут не совпадать с тем, как мы их себе представляем. Поэтому социальная жизнь должна объясняться не представлениями ее участников, а более глубокими причинами, коренящимися главным образом в том способе, которым сгруппированы объединенные между собой индивиды. Подобный пафос разделяли и К. Маркс, и Э. Дюркгейм, и Г. Зиммель, и другие мыслители. Встает вопрос, как именно изучать то, что невидимо? "Невидимость" социальных связей, отношений, форм относительна. Эти невидимые отношения и формы даны нам в косвенных, непрямых, опосредованных выражениях. Невидимое представлено в видимом: в вещах, поступках, человеческом языке и теле, в тех способах организации и учреждениях, без которых люди не могут жить вместе. 2.Что бы мы в жизни ни делали, какие бы поступки ни совершали, мы действуем не совсем так, как нам этого хочется. Часто мы поступаем, "как надо". Это не значит, что мы действуем только согласно строгим правилам и послушно выполняем их под страхом наказания. Происходящее, скорее, можно представить по аналогии с тем, как люди пользуются языком. Мы выражаем свои мысли на языке, но не мы сами этот язык придумали. Еще один пример: мы идем по своим делам, но идем по улице, направление которой не сами определили. Цели и результаты деятельности никогда не совпадают. На то, что человек делает, как бы накладываются формы. Слово форма мы употребляем во множественном числе. Есть социальные формы, которые характерны для жизни всех людей, где бы и когда бы они ни жили. Есть формы, которые обнаруживаются в одних обществах и не существуют в других. Социальные формы создают сами люди (чаще всего не специально). Это - продукт совместной человеческой деятельности. В то же время они существуют независимо от деятельности людей. Человек как бы опутан сетями общественных связей и отношений. Иногда сети мягки, и человеку кажется, что их нет. Иногда они ощущаются как жесткие, и тогда общество кажется тюрьмой. Именно поэтому индивида и общество легко противопоставить как две сущности, чуждые друг другу. "Сети" могут ощущаться как отдельные от человека и внешние ему. Мы полагаем норму объективной реальностью, которой следует только подчиняться (или нарушать ее). Мы не задумываемся о том, что нормы создают люди. Но бывает и так: реальное социальное бытие и жизнь человеческую считают "неправильной" только потому, что она не соответствует представлению об идеальном обществе. Те, кто занимаются социальной философией, постоянно размышляют над проблемой связи человека и общества. Каждое новое поколение исследователей предлагает свое решение этой проблемы. Общество не может существовать без людей, его составляющих. В то же время оно само представляет собой реальность особого рода, которая, во-первых, отлична от реальности природной, а во-вторых, от реальности, воплощенной в живых индивидах. Более того, исследование социальной реальности позволяет говорить о закономерностях общественно-исторического развития. Существуют два подхода к проблеме "человек и общество". Первый основан на представлениях о человеке как ансамбле социальных отношений: общество производит тех людей, которые ему нужны. Такой подход имеет под собой практические основания, тем более, что большинство людей зависимостью от общества не тяготятся и не слишком страдают от власти общества. Люди желают именно того, чего ждет от них общество. Они охотно подчиняются социальным правилам, воспринимая социальный мир как легитимный (узаконенный). Данный подход отличается детерминизмом. Действительно, тогда трудно ответить на вопрос: как общества меняются, как возникают социальные новации? Ведь если общество только воспроизводит заложенную в нем программу, то оно не может изменяться. Второй подход базируется на понимании человека как автономного индивида-субъекта, обладающего сознанием и волей, способного к осмысленным поступкам и сознательному выбору. Тогда общество - сумма индивидов-атомов, продукт их сознания и воли. Каждому, однако, известно из собственной практики, что результаты деятельности не совпадают с нашими желаниями. Несовпадение целей и результатов связано с тем, что общество несводимо к людям (даже группам людей), его составляющим. М. Вебер и Э. Дюркгейм представляли названные точки зрения. Для Вебера социальный объект (общество) - результат осмысленного человеческого поведения, для Дюркгейма - аналогия природного объекта, нечто, живущее собственной жизнью, внешней и принудительной по отношению к отдельному человеку. Общество предсуществует человеку. Оба исследователя обратили внимание на действительно значимые черты общества. Макс Вебер (1864 - 1920) - немецкий философ и социолог. Автор работ: "Протестантская этика и дух капитализма" (1905), "Хозяйственная этика мировых религий" (1916 - 1919), "Хозяйство и общество" (1921), "Политика как призвание и как профессия" (1918), "Наука как призвание и как профессия" (1920) и множества других. Занимался проблемами теории социального действия. Анализировал социальное действие прежде всего как свободное действие отдельного человека. Наиболее известен своим анализом происхождения капитализма. Возникновение капитализма Вебер связывал с появлением в истории человека, способного к рациональному поведению в хозяйственной области и повседневной жизни. Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) - французский философ и социолог. Автор работ "О разделении общественного труда" (1893), "Правила социологического метода" (1895, в рус. пер. "Метод социологии"), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912). Разработал проблему "социального факта". Главным признаком социальных фактов Дюркгейм считал независимое от индивида существование и принудительную силу, которую они оказывают на человека. Работал над проблемами разделения труда, которое порождает взаимозависимость отдельных людей-индивидов, обеспечивает солидарность и развитие общества. Много размышлял над тем, что объединяет людей в общество, особое внимание уделяя социальной функции религии и морали. Георг Зиммель (1858 - 1918) - немецкий философ и социолог. Автор трудов: "Философия денег" (1900), "Социология. Исследование форм обобществления" (1908), "Философская культура" (1911) и др. Вопрос о том, как возможно общество, каковы исторические формы его существования, был главным для Зиммеля. Большое внимание он уделял проблеме метода социального познания, т.е. ответу на вопрос, каковы условия и пути познания общественных явлений. Зиммель внес свой вклад в развитие философии жизни, исследовал взаимодействие культуры и жизни. Он был не столько академическим ученым, сколько блестящим эссеистом-диагностом времени. Ученые издавна испытывали потребность в концепции, примиряющей оба взгляда. В истории одной из первых таких попыток, которая имела место до Вебера, Дюркгейма и Зиммеля, была социальная теория К. Маркса, который рассматривал общество как продукт воспроизводства людьми своей жизни. Общество, будучи продуктом человеческой деятельности, составляет целостность, несводимую к "отдельным людям". 3.В XX в. такие социальные теории разрабатывали другие мыслители, в том числе Н. Элиас и П. Бурдье. Норберт Элиас (1897 - 1988) - один из влиятельных социальных теоретиков XX в. Родился в Германии, эмигрировал в годы фашизма, работал в Англии. Развивал антропологическое понятие цивилизации, обосновывал соотносительное представление о связи человека и общества. В самом известном своем труде "Процесс цивилизации" (1939) на материале истории западного общества Элиас показал связь процессов "цивилизации" (рафинирования) манер и образования государств. Отличительной особенностью его работ является показ взаимосвязи явлений, которые кажутся автономными: философии, искусства, этикета, политики, экономики, военного дела. Пьер Бурдье (р. 1930) - современный французский социолог, философ, антрополог. Автор множества работ, в том числе "Различие" (1979), "Практическое чувство" (1980), "Практический разум" (1994). В своих исследованиях стремился преодолеть противопоставление объективизма и субъективизма, структурной необходимости и свободных индивидуальных действий. Особое внимание уделяет анализу "логики практики", соотношения социальных правил и норм и практического чувства. Как реализуется примирение этих двух подходов? Задача эта сложная. С одной стороны, "отдельный" человек - след всей коллективной истории, с другой, проживая жизнь, человек сам оставляет в этой истории следы. Общество представляет собой и условие человеческой деятельности, и ее результат. Люди всегда живут вместе. Даже если человек чувствует себя одиноким, он может общаться с другими людьми, читая книгу, слушая музыку, которые созданы другими. Эти другие могут и не быть его современниками. Надо сказать, что вне социальных сетей немыслимы и сама свобода, и уединение души. Как избежать губительных противоречий между единичными волями и формами социального структурного детерминизма, между индивидуальным и социальным, которое часто приравнивается к коллективному? Общество есть феномен исторический. История - способ существования общества. Для того, чтобы ответить на поставленный вопрос, следует учитывать две формы представленности истории. Можно сказать, что речь идет о двух взглядах на историю. Первый - история в ее объективированном состоянии, т.е. вне человека. Эта история - продукт человеческой деятельности, но она отделилась от живого единичного человека. В результате долгого развития она воплотилась в вещах и машинах, зданиях и книгах, а также в обычаях, праве, во множестве разновидностей норм и институтов, которые служат посредниками в человеческих взаимодействиях. Второй - история в инкорпорированном состоянии, т.е. в самом человеке. Инкорпорированный - встроенный в тело (от лат. corpus, тело). Контрольные вопросы: 1.Предмет социальной философии. Общество как система. Понятия "общественное бытие", "общественное сознание" и "общественные отношения". Формы общественное сознания 2.Пути и перспективы развития открытого демократического казахстанского общества. Евразийство и развитие казахстанского общества. Социокультурные, идеологические и геополитические основы евразийства Идея "Мәңгілік ел". Цивилизационная идентификация Казахстана в глобализирующемся мире. 3.Философия информационного общества. Роль производства услуг и информации в социальной эволюции общества. Концепция постиндустриального общества Дэниеля Белла. Постмодернизм как альтернатива концепции постиндустриального общества. Тема №15. Философское осмысление глобальных вызовов современности – 2 часа 1.Характеристика основных глобальных проблем современности. Создание Римского клуба как попытка привлечь внимание к глобальным проблемам и поиска путей их разрешения. 2.Своеобразие современного глобального сознания. 3.Стратегия "Казахстан-2050": Н.А.Назарбаев о десяти глобального вызовах современности. Устойчивое развитие как оптимальный вид социального прогресса. 1.Глобальные проблемы современности: философские аспекты Итак, ПЕРВАЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА наших дней -- все еще сохраняющаяся УГРОЗА ТЕРМОЯДЕРНОГО ПОЖАРА. Призрак «судного дня», «омницида», уничтожения всех и вся еще бродит по планете. Возможности возникновения «всесжигающего пламени» и последующей «ядерной зимы» отнюдь не абстрактны, у них есть зримые черты. К тому же идет расползание атомной технологии. Уже готовы к производству ядерного оружия Индия, Пакистан, ЮАР, Израиль и ряд других государств. Нарастает опасность обладания ядерным оружием безответственных политических авантюристов и даже криминальных элементов. Сейчас вроде бы уменьшилась опасность прямого военного столкновения ядерных сверхдержав, но при этом не исчезла, а даже увеличилась угроза слепой технологической случайности -- «чернобыльского варианта». Кстати, причина катастрофы на Припяти до сих пор не установлена. Есть немало версий, но они -- еще не истина. Любая техника, как свидетельствует история, когда-либо ломается. И абсолютной гарантии от повторения Чернобыля никто не дает. Это особенно тревожит, если учесть, что на планете сейчас насчитывается более 430 действующих атомных электростанций, их количество увеличивается. Восстановила свою АЭС Армения. 15 новых атомных станций намерен ввести в эксплуатацию Китай. ВТОРАЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА -- НАДВИГАЮЩАЯСЯ ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КАТАСТРОФА. Колыбель наша и обитель в опасности. В чем же суть экологической угрозы? В том, что растущее давление антропогенных факторов на биосферу может полностью разорвать естественные циклы воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосферы. Это породит «коллапс» -- резкое и стремительное ухудшение экологической обстановки и, как следствие, скоротечную гибель населения планеты. Уже не говорят, а кричат об уменьшении количества кислорода в атмосфере, нарастании «парникового эффекта», расползании озоновых дыр, безостановочном загрязнении природных вод. Подсчитано, что не менее 1 млрд. 200 млн. землян испытывают острую нехватку питьевой воды. Интенсивное сельское хозяйство истощает почвы в 20-40 раз быстрее, чем они могут естественно восстановиться. Биологи фиксируют ежедневную потерю 150 видов животных и растений. По прогнозам Станислава Лема в XXI в. практически вымрут все дикие животные. Когда же может наступить такой «коллапс»? Предсказывают сроки от 2-3-х десятков лет до столетия. Но дело даже не в сроках: все сведущие люди, осознавшие жесткость ситуации, согласны, что без принятия мер глобального масштаба он неотвратим. Среди этих мер называют, в частности, ограничение прироста народонаселения. Сегодня он составляет до 83 млн. человек в год. Причем, появляются на белый свет вначале не «рабочие руки», а «рты». Поэтому неконтролируемый рост населения, особенно в «развивающихся» странах, подрывает ресурсную базу, стремительно принижает нас к максимально допустимым нагрузкам на природную среду. Из других мер особого внимания заслуживает необходимость решения проблемы загрязнения жизненной среды ксенобиотиками (веществами, враждебными жизни). Химическое, радиационное загрязнение нарастает. В зону опасности попала сфера нашего общечеловеческого достояния: Мировой океан, космическое пространство, Антарктида. Вывод один: надо говорить с Природой на понятном ей языке. Мощь человека обернулась против него самого. В этом суть экологической проблемы. Заметим, что экологический вызов не менее, если не более, опасен и трагичен, чем экономический и политический. Но надо признать и то, что ответить на него невозможно без радикальных сдвигов в мировой экономике и политике, в сознании лидеров и миллионов рядовых людей. ТРЕТЬЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА -- ОПАСНОСТЬ. НАВИСШАЯ НАД ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ТЕЛЕСНОСТЬЮ. Под домокловым мечом находится не только «внешняя» природа, та экологическая ниша, в которой мы живем, но и «внутренняя»: наш организм, плоть, человеческая телесность. Тело -- вещь не шутейная. Мы с ним приходим в этот мир и оставляем наши бренные телесные остатки, покидая его. Тело доставляет огромные радости и жестоко терзает нас хворями и недугами. Телесное здоровье -- всегда на одном из первых мест в системе человеческих ценностей. 2.И тем тревожнее слышать нарастающие предупреждения биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. В частности, не исключена возможность ломки основного генетического кода в результате непродуманных вмешательств в его структуру. Нарастает генетическая отягощенность человеческих популяций. Под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личных стрессов повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека. Уже есть зримые последствия этого явления. Леденящее слово «СПИД» все чаще вторгается в человеческую жизнь. Такая беда, постигшая человечество, есть первая в истории глобальная пандемия (повальная эпидемия), сеющая смерть не в одной стране, а по всему миру. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некий этап в биологическом существовании рода людей. Он связан с их необузданным массовым вторжением в природные основы собственного бытия. Наконец, ЧЕТВЕРТАЯ, не менее страшная ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА -- КРИЗИС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ. Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Беззащитная, мечущаяся, хромающая человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы как-то предвидеть будущее. Нет сейчас надежных социальных теорий и философскоантропологических концепций, в рамках которых можно было бы более или менее определенно охарактеризовать наше сегодня и тем более -- завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все пласты человеческого сознания. Один из влиятельных американских философов Ричард Рорти весной 1995 г. в Институте философии РАН поведал о том, что в американском философском сообществе все настолько утомлены, что надеются на появление чего-то, но никто не имеет ни малейшего представления, каким оно должно быть. 3.Благородна была давняя мечта людей об обществе справедливости, реального социального равенства, высокого человеческого достоинства, удовлетворения всех запросов -- духовных и материальных. Это идея социализма, идея коммунистического преобразования. Но увы. Не говоря уже об ее уродливом искажении в нашей стране и ряде других стран, пошедших за нами, она оказалась внутренне уязвима, ибо девиз коммунизма «каждому по потребностям» не мог опереться на реалии жизни. Мечта Маркса о «потоке богатства» для всех осталась на уровне благодушных надежд. Есть простой расчет: если стандарт потребления 4 млрд. аутсайдеров поднять до уровня уже упоминавшегося нами «золотого миллиарда», то за 50 лет надо в 2 раза увеличить потребление всех ресурсов и в 500 раз -производство энергии. При этом не надо забывать, что человечество к 2030 г. удвоится. Биосфера планеты при существующих технологиях и потребительных ориентациях этого просто не выдержит. Да при нынешней технической оснащенности производства это и невозможно. Таковы некоторые глобальные проблемы современности. Они реальны. Их нельзя не видеть. Однако не стоит опускать руки, впадать в беспросветный пессимизм, отчаиваться и драматизировать все и вся. Есть угрозы, но есть и надежды. Пусть робкие, но все же надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, блокирования и предотвращения вселенской угрозы человечеству. ПЕРВАЯ ПРЕДПОСЫЛКА -РАЗВЕРТЫВАНИЕ ИНФОРМАЦИОННОЙ (КОМПЬЮТЕРНОЙ), БИОТЕХНОЛОГИЧЕСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ. ВТОРАЯ ПРЕДПОСЫЛКА -- УТВЕРЖДЕНИЕ СМЕШАННОЙ РЫНОЧНОЙ И СОЦИАЛЬНО ЗАЩИЩЕННОЙ ЭКОНОМИКИ С ЭЛЕМЕНТАМИ КОНВЕРГЕНТНОГО ТИПА КАК ДОМИНИРУЮЩЕГО ТИПА МИРОВОГО ХОЗЯЙСТВА. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, гармонизации связей, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью. ТРЕТЬЯ ПРЕДПОСЫЛКА -- СТАНОВЛЕНИЕ ПРИНЦИПА НЕНАСИЛИЯ И ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО СОГЛАСИЯ во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях. Как это ни прискорбно, но агрессия, насилие были вечными спутниками истории. Войны, перевороты, кровь сопровождают все значимые события. ЧЕТВЕРТАЯ ПРЕДПОСЫЛКА -ОБЪЕДИНИТЕЛЬНЫЕ (ОЙКУМЕНИЧЕСКИЕ) ПРОЦЕССЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ как в религиозном, так и в светском варианте. С немалыми издержками идет поиск того, что может сближать либеральную и социалистическую мысль, установки Ватикана и Православия, западный менталитет и восточный этикет. ПЯТАЯ ПРЕДПОСЫЛКА -- ЭТО МЕЖЭТНИЧЕСКАЯ И МЕЖКУЛЬТУРНАЯ ИНТЕГРАЦИЯ при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Все шире развертывается универсализация культурной жизни на фоне сохранения самобытности всех участников данного процесса. ШЕСТАЯ ПРЕДПОСЫЛКА (последняя по счету,, но не по значимости) -- НАМЕЧАЮЩИЕСЯ ПРОРЫВЫ В ОБЛАСТИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО ПОИСКА. Иногда даже говорят, что мы -- в преддверии интеллектуальной революции. Речь идет о поиске и нахождении новой парадигмы мышления, не исключающей противоречий, но обращающей внимание на комплиментарность, взаимодополнительность идей, их интегрирование в многомерную целостность. ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОГО ИНФОРМАЦИОННОТЕХНИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА. Все то, что уже сказано об обществе и его развитии, дает нам основание рассмотреть проблемы современного этапа эволюции этой глобальной системы. В наши дни этот этап называют по-разному: научно-технической революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной, телекоммуникационной и т. д. Дело не в терминах, а в существе процесса, происходящего в обществе, которое с 70-х гг. XX в. чаще всего называют постиндустриальным. Эти дефиниции (определения) относятся в основном к западной и японской цивилизациям, хотя определенные черты подобных процессов просматриваются и в других общественных организмах. Главное здесь -РОСТ ЗНАЧЕНИЯ ИНФОРМАЦИИ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА в сравнении с веществом и энергией, которые до сих пор определяли темпы развития мировой цивилизации. Появление в 30-е гг. XX в. теории информации, а затем и кибернетики резко стимулировало развитие компьютерной техники и технологии, что позволило в корне изменить Производство. Для философского анализа основное в данном процессе то, что ИЗМЕНИЛОСЬ ПОЛОЖЕНИЕ И РОЛЬ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ, ЕГО ВЗАИМООТНОШЕНИЕ С ПРИРОДОЙ И ТЕХНИКОЙ: появились информационное общество и информационный человек, своеобразный коллективный интеллект обитателей планеты. Кричать «ура!» по этому поводу или не торопиться с восторгами? Во всяком случае не мешает прислушаться к высказываниям тех современных мыслителей, которые обеспокоены нынешним состоянием дел в мировой цивилизации. Все названное заставляет по-новому взглянуть на ПОНЯТИЕ КАЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА как интегральный показатель уровня развития общества. При всех поражающих воображение успехах науки и техники, создании огромного по масштабам мира вещей и банков информации в основном жизнь человека не стала безопаснее и счастливее, здоровее и благополучнее. Более того, впереди все ощутимее маячит призрак превращения человека в слугу роботизированных компьютерных систем, что волнует не только писателей-фантастов, но и серьезных ученых, политиков. Не случайно практически во всех современных цивилизациях набирают силы КОНЦЕПЦИИ ФУНДАМЕНТАЛИЗМА, сутью которых является фанатичное стремление кардинально изменить личность и общество в соответствии с высшими метафизическими представлениями и заповедями. Парадокс этого явления состоит еще и в том, что, отвергая многие ценности современного мира -- демократию, либерализм, автономию личности и т. д., - фундаментаписты охотно воспринимают и берут на вооружение все технико-технологические достижения компьютерной революции. Они готовы железной рукой загнать человечество в рай, устроенный, по их представлениям, на основе тоталитарной идеологии. Многие философы, политологи и социологи не без оснований полагают, что фундаментализм сегодня являет собой наибольшую угрозу для развития мирового сообщества. Подведем итоги. Общество -- это сверхсложная система, включенная в суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в своем происхождении, функционировании и развитии. Источник ее развития представляет собой единство разных сил -- природных, собственно социальных и духовных. Соотношение их в ходе истории меняется и никогда не может быть предсказано с абсолютной точностью. Общество -- вероятностная система с еще далеко не полностью реализованными потенциальными возможностями и с закономерной непредсказуемостью многих событий. Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо без промедления решать глобальные проблемы современности и определять новые горизонты развития. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и экономических концепций. Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование в соответствии с их предназначением и сущностью. Контрольные вопросы: 1.Характеристика основных глобальных проблем современности. Создание Римского клуба как попытка привлечь внимание к глобальным проблемам и поиска путей их разрешения. 2.Своеобразие современного глобального сознания. 3.Стратегия "Казахстан-2050": Н.А.Назарбаев о десяти глобального вызовах современности. Устойчивое развитие как оптимальный вид социального прогресса.
