Предисловие к книге «Древо жизни
реклама
М. Лайтман Предисловие к книге «Древо жизни» 1. В подчас видимой глазам простоте каббалистических текстов нет никакого смысла, а внутреннее скрыто, и непонятна никому, кроме постигающих, эта истинная мудрость, потому что она постигается поступенчато: простой смысл, толкование, намек, тайна. Однако можно также сказать, что постижение начинается не с простого смысла, а с тайны, когда все кажется еще непонятным и поэтому тайным, а простой смысл, полное знание, постигается самым последним. 2. Однако, независимо от того, каков подход к постижению каббалистических знаний, остается открытым вопрос: почему эти знания так тщательно скрывались от масс одиночками-кабалистами? Как можно препятствовать распространению в народе знаний, которые могут кардинально изменить его жизнь? Однако мы находим такие же ограничения на распространения знаний не только у ученых-каббалистов, а вообще у ученых прошлых поколений. И в этом одна из причин столь медленного развития наук в прошлых веках. Например, Платон предостерегал своих учеников: «Не передавайте науку тому, кто не знает ее величия». Так же предостерегал и Аристотель: «Не передавайте науку тому, кто недостоин ее, чтобы не извратили, потому что, если ученый обучает знанию того, кто не достоин его, он грабит науку и разрушает ее». Но не так поступают ученые нашего времени. Они, наоборот, стараются расширить врата науки для всех желающих, без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд у нас могут возникнуть большие претензии к ученым древности, которые открыли двери науки только для небольшой, избранной группы учеников, которых сочли готовыми к ней, а большинство народа оставили неучами. 3. Но причина их ограничения доступа к науке основывается на том, что все человечество делится на четыре группы: массы народа; властители; богачи; мудрецы. Они соответствуют четырем уровням, на которые делится все мироздание, и которые называются: неживой; растительный; животный; говорящий. Соответственно этому, мы различаем три степени полезной или вредящей силы в них: Растительная – наименьшая сила в них, которая хотя и притягивает полезное, отталкивая вредящее ей, и похожа на человеческий и животный вид, однако нет у нее самостоятельного ощущения, и сила эта является лишь общей для всех видов растительного в мире, воздействующей на них на этом уровне. Животная – в дополнение к растительной силе, на животном уровне в каждом творении, как таковом, есть свое собственное ощущение, чтобы приближаться к полезному и избегать вредящего. Получается, что значение каждого отдельно взятого животного равно по значению всем существующим видам растительного мира, т.к. это сила, ощущающая сопоставление полезного и вредящего, существующая, в общем, во всем растительном мире, в каждом отдельном творении животного уровня является самостоятельной. И вот эта ощущающая сила, действующая на животном уровне, очень ограничена местом и временем, то есть это ощущение не действует при удалении от тела даже на волосок, а также не ощущает иначе, чем только в свое время, то есть не ощущает в будущем или в прошлом, а только в момент соприкосновения. Говорящая – в дополнение к ним, уровень говорящий состоит из ощущающей силы и силы разума одновременно, и поэтому его сила не ограничена пространством и временем для приближения полезного и отдаления от вредящего ему, как на животном уровне. И это вследствие знаний его, что является духовным, не ограниченным пространством и временем. И может получить знания всех творений, находящихся на своих местах в реальной действительности, и в прошлом и в будущем каждого поколения. И находим, что значение каждой личности уровня «говорящий» приравнивается по значению к совокупности сил растительного и животного уровней, существующих во всей действительности, как в настоящее время, так и в предыдущих поколениях, и сила каждой отдельной личности охватывает их и включает в себя все их силы вместе. Этот закон применим также к четырем группам человеческого уровня, которыми являются: массы народа; богачи; властители; мудрецы. Очевидно, что все они происходят из народной массы, являющейся первой ступенью, однако все значение и право на существование народной массы определено тремя свойствами-качествами: растительный – животный – говорящий, и вместе они включаются в уровень «человек». Для развития массы до уровней растительный – животный – говорящий, в ней находятся три склонности: зависть; вожделение; честолюбие. И с их помощью развиваются массы ступень за ступенью, чтобы сформировать из себя законченный уровень «человек»: вожделение формирует из народа богачей, избранные из которых, обладающие сильным желанием и страстью, преуспевают в достижении богатства, что представляет собой первую ступень в развитии масс. Это похоже на растительный уровень во всей действительности, когда посторонняя сила, управляющая растениями, заставляет их действовать в соответствии с естественными свойствами, ведь сила вожделения на уровне «человек» является чуждой силой, заимствованной из уровня животного. желание почета создает из масс известных властителей, которые имеют власть в городе, стране и т.д. Те из них, которые обладают сильным желанием и склонностью к почестям, преуспевают в достижении власти. И это вторая ступень развития масс. Это похоже на животный уровень во всей действительности, на котором действующая в массах сила уже является их сутью, как сказано выше, предрасположенность к достижению почета выделяет их в самостоятельный вид уровня человек, который жаждет власти. зависть порождает из масс ученых, как сказано: «Зависть увеличивает мудрость». Обладающие сильным желанием и склонные к зависти, преуспевают в достижении знаний и подобны уровню «говорящий» всей существующей действительности, а сила, действующая в них, не ограничена временем и пространством, и является общей и охватывающей все существующее в мире, а также существовавшее во все времена. Завистник, по своей природе, всеобъемлющ, он охватывает всю действительность во все времена, поскольку таков закон зависти: если бы не увидел человек какой-либо вещи у друга, не возникло бы у него желания к ней. И находим, что ощущение нехватки чего-то происходит не потому, что у него нет чего-то, а потому, что есть у другого, и таковы все люди, во всех поколениях, и нет конца этой действующей силе, и именно благодаря этому свойству становится пригодным для исполнения своего великого и возвышенного предназначения. Однако у тех, которые не выделяются чем-то особенным, т.к. не имеют сильного желания, три вышеуказанных наклонности используются ими вперемешку: иногда вожделеют к чему-то, иногда завидуют, иногда стремятся к почестям. Желания их разбиваются на осколки, и они похожи на детей, которые хотят все, что видят, а потому не могут они ничего достигнуть. Известно, что сила полезная и сила вредящая равны по возможности применения: насколько может принести добро, настолько может и навредить. В соответствии с этим, поскольку сила каждого отдельного человека преобладает над силой всего животного всех поколений и времен, то и сила зла в нем, преобладает над всеми. И пока не готов возвыситься так, чтобы использовать свою силу только для добра, нуждается он в усиленной защите, чтобы не приобрел слишком много знаний. Поэтому ученые прошлых поколений скрывали знания от масс: из-за страха, что попадутся непорядочные ученики, которые используют силу знания во зло и во вред, и разрушат мир. Но после того как «измельчали» поколения, и сами ученые начали желать и знания и материального благополучия, приблизилось к массам их знание, и начали продавать научные знания за деньги и благополучие, и рухнула стена, которую возвели ученые древности, и недостойные заполнили университеты, и овладели знаниями, и предали науку позору ее использованием во вред человеку. 4. Соответственно, можно судить, насколько ученые-каббалисты жестко ограничили доступ недостойным к своей науке, ведь она говорит о всей цели мироздания, и использовать ее можно только для пользы человечества. И действительно, в течение всего времени существования этой науки с 18 века до н.э., она была скрыта ото всех. И поэтому зародилось вокруг нее столько неверных домыслов и теорий. Но в противоположность этому сказано в «Книге Зоар», что придет время и наука каббала раскроется всем, и не будет нужды в проверке приходящих к ней, а откроются источники ее мудрости, чтобы напоить все народы. А такой открытый допуск возможен, если все люди будут исправлены для правильного применения этой науки. Однако, как известно, на протяжении своего тысячелетнего развития человечество становится все более эгоистичным, настолько, что в то время, когда, по словам книги «Зоар», наука каббала должна будет раскрыться людям, наглость возобладает, и никто не будет бояться греха. Но как же соединить эти два противоречивых высказывания? Дело в том, что вся охрана, запирающая двери науки каббала была необходима только из страха перед теми, в которых кроме зависти к знаниям, что естественно для ученых, есть также стремление к наслаждениям и славе. А в нашем поколении нет более страха перед непорядочными учениками, которые бросятся продавать науку толпе на рынке, т.к. не найдется покупателей на их товар, потому как презираем он в их глазах, ведь не смогут приобрести с ее помощью богатства и почести. И поэтому придут в науку каббала лишь стремящиеся к ее знаниям. Поэтому сняты все испытания с входящих и всем открыт доступ в науку каббала. А изучением науки каббала раскроет для себя человечество истинный смысл существования и путь к нему. 5. Сказано в книге «Зоар» и во многих других каббалистических источниках, что именно распространение науки каббала в массах приведет человечество к высшему уровню существования, потому что «в сердце каждого войдет мудрость», и поэтому сначала необходимо распространение науки каббала среди масс. А потому необходимо открывать каббалистические школы и писать книги, чтобы ускорить распространение этой науки о мироздании среди народов, чего невозможно было делать ранее из-за опасения участия недостойных учеников. И это является основной причиной болезненного развития человечества на протяжении всех веков до сего дня. 6. Наука каббала объясняет, что она представляет собой методику достижения высшего уровня существования каждому и всем вместе, когда человек становится по возможностям и ощущениям равным самому высшего уровню – Творцу. Но возникает вопрос: «Почему мы созданы высшей силой в таком несовершенном состоянии, должны его исправить, досовершенствовать, как бы исправляя действия Творца?» Это, как повествует древняя притча, похоже на царя, у которого есть замок, полный всякого добра, но пуст он без гостей. И, чтобы заполнить его гостями, нужно создать именно в нашем виде творения, состоящие из высших и низших свойств вместе. А чтобы привести человека к нужному состоянию высшего знания и наслаждения, созданы миры. Таким образом, миры были созданы, чтобы доставить наслаждение творениям. А поскольку относительно Творца нет прошлого и будущего, то сразу же, как задумал он создать творения и дать им наслаждение, тут же это решение воплотилось в действие, и такое состояние называется «мир Бесконечности». В этом мире Бесконечности в потенциале заключены все, произошедшие затем от него, миры и все состояния человека, который должен пройти путь совершенствования от состояния, обратного Творцу, до состояния полного ему подобия. Для исправления человека уготовлено сокращение и ограничение уровней от мира Бесконечности до нашего мира, до реального облачения души в материальное тело, чтобы, находясь в нем, занимаясь исправлением своего эгоистического желания на альтруистическое, человек постепенно исправляясь, поднимался по ступеням миров снизу-вверх, как снизошли его свойства еще до его появления в этом мире, сверху-вниз, и достиг полного подобия Творцу, как изначально уже существовал в этом виде в мире Бесконечности в замысле Творца. Таким образом, человек получает наполнение Творцом, становится равным ему – вечным, бесконечным, совершенным. 7. Существуют два пути достижения вышеупомянутой цели: путем возвращения – самим человеком, его усилиями, путем кратким, зависящим от человека по времени и по ощущениям в процессе исправления; путем страданий вынуждающими – посылаемыми производить свыше исправления, путь страданиями, долгий и неприятный. 8. В соответствии с этим можно понять, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям-каббалистам, передающим нам свои знания и опыт и, таким образом, сокращающим наши страдания, спасающим нас от жизни, что ужаснее смерти, помогающим нам подняться на высоту совершенства и бессмертия. Основоположником нашей методики исправления был Ари, автор лурианской каббалы, благодаря которому мы сегодня можем быстро и безошибочно достигать цели нашего сотворения. 9. И многие каббалисты после него также совершенствовали его методику, каждый в своем поколении, в подходящем виде для нисходящих свыше душ его поколения. 10. Как сказал великий каббалист Ибн Эзра: «Все действия человека в этом мире должны быть призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец». Т.е. цель исправлений – достичь отношения к Творцу подобного его отношению к человеку, т.е. полной любви и отдачи. 11. Соотношения сил, приводящих человека к совершенству, каббалист Симон в книге «Большой Мидраш» излагает в виде притчи: «Когда Творец пожелал сотворить человека, властвующим над своими же природными свойствами, он спросил совета у 4-х свойств: Милосердие и Справедливость – согласились с созданием человека, Правда и Мир – воспротивились. По причине: Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие. Правда сказала - не создавай, потому что весь он – ложь. Справедливость сказала – создавай, потому что он вершит справедливость. Мир сказал – не создавай, потому что он – сплошные раздоры. Услышав это, Творец отправил Правду в землю, чтобы она затем произросла из земли». Чтобы понять приведенную здесь притчу, необходимо понять два вида управления нашим миром, противоположные друг другу: управление существованием всей действительности этого мира – предстает перед нами как надежное, несущее счастье, властвующее над каждым созданием, исходящее из любви и наслаждения, и так же управляющее этими ощущениями – высшее управление возбуждает страсть и любовь в родителях, вследствие чего происходит зачатие. Управление заранее подготовило новой жизни надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему, также постоянно обеспечивает его всем необходимым, пока не обретет силу появиться в нашем мире, полном трудностей. Но и далее высшее управление не оставляет его, и он оказывается среди близких, которые все делают ради него, пока не станет готов к существованию. Как человек, также и весь животный и растительный виды удостаиваются заботы высшего управления; управление существованием каждого в отдельности – противоположно первому, несет беспорядок, поверженных и больных, пораженных Творцом, вся их жизнь ведет к смерти, нет у них права на существование, как только через страдания и боль, и станут способными к борьбе за выживание, и чем выше создание, тем сложнее его жизнь. 12) Все творение в целом и любая его часть состоят из 10-и сфирот, в которых различаются две противоположности: девять первых сфирот – свойство отдачи – наполнены светом; малхут – свойство получения – нет света; Также в нем различаются два вида света: внутренний свет – во внутренней части; окружающий свет – во внешней части. Причина такого разделения в том, что противоположные свойства не могут быть в одном носителе, а необходимы отдельные носители для внутреннего и окружающего светов. Но в духовном они не противоположны, так как малхут находится в соединении с 9-ю первыми сфирот и обретает также свойство отдачи в виде отраженного света. Но еще неисправленные желания-свойства не связаны с 9-ю первыми сфирот и находятся в огромном желании самонасладиться. Но, поскольку было сокращение, и света не входят в неисправленные альтруистическим намерением желания, то они остаются пустыми и поэтому противоположны наполненным светом частям творения. Цель сокращения света – дать возможность эгоистическим желаниям, вне давления света-наслаждения на них, исправиться от желания эгоистически наполниться к желанию отдачи, стать подобным Творцу. Но как может исправиться пустое от света место, если все исправление желания, его изменения с эгоистического на альтруистическое, происходит только под воздействием света? Поэтому необходимо такое творение, как «человек в этом мире», который, находясь в состоянии развития, получает свет от неисправленных эгоистических желаний и живет за счет этого, приобретая, таким образом, все большие неисправленные желания, а затем переходит к их исправлению высшим светом в ответ на свои действия – попытки использовать свои желания ради отдачи, чтобы дать наслаждение Творцу – и этим достигает подобия с Творцом. От попеременного нахождения под властью этих двух противоположных сил, появляется в нашем мире ощущение времени, а когда человек все исправит – понятие «время» исчезает. Или можно сказать наоборот: нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в нас одна за другой, в состоянии развития, а затем в состоянии исправления. 13. Из этого можно понять необходимость разбиения сфирот и их свойств: есть два вида света в 10-и сфирот: прямой свет – свет мира Бесконечности, нисходящий сверху-вниз; отраженный свет – свет, порождаемый малхут, отражается от нее, снизу-вверх. Оба этих света соединяются в один. После сокращения высшего света на распространение в неисправленные желания, прямой свет, исходящий от Творца сверху-вниз, в малхут не входит, но отраженный свет может ее наполнять, так как на него не было сокращения. Необходимость существования неисправленных желаний, системы эгоистических сил, вытекает из цели сокращения: чтобы создалось в человеке огромное желание наслаждений, когда питается от системы эгоистических сил. Ведь эта система нуждается в изобилии-свете, а откуда она его возьмет, если все ее строение представляет собой только последнюю сфиру – пустое пространство без света? Поэтому необходимо и заранее подготовлено разбиение первых 9-и сфирот, вследствие чего часть отраженного света спускается в пустое пространство сфиры малхут, а отраженный свет может быть в ней. В нисходящем в малхут отраженном свете есть 10 сфирот х 32 искры света = 320 искр. Эти 320 спустившихся искр уготовлены для обеспечения существования находящихся внизу и поступают к ним через две параллельные системы – эгоистическую и альтруистическую. Причем, низшие могут питаться в одно время только от одной из систем, когда используется (поднимается) одна система, не используется (падает) другая, если: все 320 искр будут получены через эгоистическую систему, то параллельная ей альтруистическая система питания этого мира полностью разрушиться; все 320 искр поступят в наш мир через альтруистическую систему, то все исправится, и система нечистых сил исчезнет; питание нашего мира осуществляется попеременно в сочетании обеих систем, в соответствии с деяниями человека, то обе они ведут человека к окончательному исправлению. После разбиения 10-и сфирот и падения 320-и искр света в эгоистические желания, 288 из них (то есть, все те, что спустились от первых 9-и из 10-и сфирот) поднялись обратно и присоединились к системе альтруистических сил, а у эгоистической системы управления и питания этого мира остались только 32 искры (320-288=32). И это было началом построения системы эгоистического управления в минимальном объеме. Но в таком виде она все еще не пригодна для выполнения своей роли, и завершается ее построение позже, вследствие разбиения 10-и сфирот Адама. Итак, нами выяснено, что две системы, действующие одна против другой, управляют действительностью и обеспечивают ее существование и количество света, необходимого для этого существования, – это 320 искр, которые были подготовлены и отмеряны разбиением 10и сфирот. Этого количества достаточно для обращения между двумя этими системами, от чего зависит порядок и обеспечение существования действительности. Чтобы альтруистическая система была в состоянии обеспечить существование низших, она обязана содержать в себе не менее 288 искр для заполнения своих первых 9-и сфирот. Таким было ее функционирование до разбиения Адама. 14. Милосердие, Справедливость, Правда, Мир – составляют 4 основных свойства души человека, ведущие его к полному исправлению до подобия Творцу. Душа состоит из 10и сфирот внутреннего света и 10-и сфирот окружающего света. Милосердие – внутренний свет 9-и первых сфирот души; Справедливость – внутренний свет малхут души; Правда – окружающий свет души. Как уже было сказано, внутренний и окружающий света противоположны друг другу: внутренний свет – нисходит к творению в мере его альтруистического намерения и поэтому не входит в малхут; окружающий свет – исходит из мира Бесконечности и охватывает все миры. А поскольку в мире Бесконечности все равны, то окружающий свет светит и дает наслаждение также и в сокращенной малхут. Поскольку эти света противоположны, для них требуются две отдельные части в творении: внутренний свет – заполняет девять первых сфирот (внутренняя часть); окружающий свет – светит в сократившихся желаниях (внешняя часть). Поэтому окружающий свет, дающий наслаждение в части сокращения, должен привести творение к отдаче, сравнять свои свойства со свойствами Творца, и это называется свойством Правда. Претензии Правды при создании человека в том, что по ее утверждению весь человек – это ложь, поскольку изначально нет у человека внешней части от сокращения, так как она уже отделилась от света, и потому, нет возможности у свойства Правды помочь человеку в постижении окружающего света. Поэтому все миры, которые созданы именно для достижения этого – созданы зря, поскольку человек, который должен быть единственным их объектом, еще не готов к выполнению своего предназначения. Однако свойства Милосердия и Справедливости, относящиеся к внутреннему свету души, поскольку нет в нем пустого пространства, наоборот, могли бы в избытке обеспечить его всеми светами души, дать совершенство. И потому согласны с созданием человека (представляют собой НЭХИ (сфирот Нэцах, Ход, Есод), участвующие в соединении с высшим светом, а потому наполовину относятся к окружающему свету со стороны находящегося в нем отраженного света). Свойство Мир утверждало, что человек – это сплошные раздоры, потому что не в состоянии получить в себя окружающий свет, который будет в раздоре с внутренним светом, ведь невозможно, чтобы противоположные друг другу окружающий и внутренний света находились вместе в одном носителе. Отсюда видно, что Адаму недоставало только внешней части, принадлежащей свойству Правда, но была у него внешняя часть, принадлежащая свойству Мир. И потому, в общем, свойства согласились с созданием человека, хотя и утверждали, что человек – это сплошные раздоры, то есть окружающий свет не может войти во внутреннюю часть творения в силу противоположности. 15. Сказано, что Адам и его жена были нагими и не стыдились, т.е. лишенными одеяния – наружной, внешней части, а имели только внутреннюю часть, исходящую из системы альтруистических миров, и поэтому не стыдились, то есть не ощущали своего недостатка. Но, как известно, именно ощущение недостатка является причиной наполнения желания, подобно больному, который, если чувствует, что болен, готов лечиться, но если не чувствует, конечно же, будет избегать лечения. Эта функция ощущения недостатка возложена на внешнюю часть души, которая в структуре Адама пуста от света, поскольку исходит из пустого пространства и порождает в человеке ощущение опустошенности, ущербности – стыда. Поэтому он обязан вернуться к наполненному состоянию и притянуть окружающий свет, которого ему недостает, и который готов наполнить эту часть. И в этом смысл написанного: «И были Адам и его жена нагими, – т.е. без внешней части – и поэтому не стыдились», то есть не чувствовали ущербности своей. Таким образом, были лишены они цели, ради которой были созданы. Но как Адам, находящийся только в желаниях отдачи, подобный Творцу, и его женская разумная часть, обманулись и упали в эгоизм? 16. Для выявления и достижения совершенства в нашем распоряжении есть два вида анализа: «добро – зло» – это действующая сила тела, характер действия которой определяется ощущениями «горько – сладко». Человек избегает ощущения горечи, потому что от него ему плохо и стремится к «сладкому» ощущению, потому что ему от него хорошо. Сила этого анализа, действующая на неживом, растительном и животном уровнях, достаточна для приведения к желаемому совершенству. «правда – ложь» – существует в дополнение к первому анализу только у человека и в каждом, в соответствии с его развитием, силой разума брезгливо отталкивать ложь и пустоту и приближать истину. Этот анализ создан и унаследован от эгоистического желания, так как изначально был создан только анализ «добро – зло», которого на то время было достаточно. Если бы в нашем мире человек вознаграждался за добрые-альтруистические поступки и наказывался за плохие-эгоистические, добро ощущалось бы как сладкое и хорошее, а зло – как плохое и горькое, и весь анализ сводился бы к ощущению «сладко - горько». В таком случае все бы избегали злых-эгоистических поступков, ощущая себя совершающими плохое, и были бы постоянно в совершении добрых-альтруистических поступков, поисков Творца, ощущая от этого сладость, как сегодня от эгоистического наслаждения, и тогда всем бы гарантировалось достижение совершенства. Таким изначально был создан Адам: ощущение хорошего побуждало его делать альтруистические действия, а ощущение плохого не давало ему делать эгоистические поступки. Получается, что выбор Адама заключался в выборе сладости, и одного чувства вкуса сладкого (телесный выбор) было достаточно, чтобы знать желание Творца и правильно поступать. 17. Но не так просто внести в Адама противные его природе эгоистические свойства. Возникший вопрос сводился к способам анализа – ведь известно, что использовать получающие желания, то есть получать, является целью творения, ведь цель творения – наслаждение, то есть ощущение наполнения. Только наполнение должно быть не ради себя, эгоистическим, а для отдачи, альтруистическим. Поэтому первое приближение к получающим желаниям было оправданным – сами желания то ведь не запрещены, именно в них получает человек наслаждение, изначально уготовленное ему Творцом, а только эгоистические намерения над желаниями не позволяют достичь цели творения, но если очистить желания от эгоистического намерения, то можно затем использовать сами желания с намерениями отдачи. Таким и было намерение Адама в присоединении к себе получающих желаний. 18. Как уже было выяснено, у Адама не было получающих желаний, исходящих из пустого пространства, а только отдающие. Но раскрылось ему, что именно получением в эти большие желания, он достигает отдачи Творцу. И потому присоединил к себе желания получать с намерением использовать их для отдачи. Однако смог устоять при получении света-наслаждения ради Творца только при первом получении, но затем возжелал получать наслаждения ради себя. Причина этого в том, что при первом получении наслаждения можно отказаться от наслаждения, но затем возникает огромное желание и вожделение к уже испробованному, и процесс выходит из-под контроля. Выходит, что первое получение было с намерением ради Творца, а второе – с намерением ради себя. Вследствие этого в Адаме возникают большие пустые желания, и он уже вместо заботы об отдаче Творцу, заботится о себе, вместо вечной жизни появилась забота о собственных потребностях. И разделилась жизнь на миллиарды маленьких жизней многих людей, и выделяется каждому порционно, во многих кругооборотах жизней, на всех людей во всех поколениях до последнего, завершающего цель творения, и это похоже на одну большую цепь. Но действия Творца совершенно не изменились: просто свет жизни, полностью наполнявший Адама, распределился на всю эту длинную цепь, безостановочно накручивающуюся на колесо изменений свойств до их исправления, постоянно вперед к цели. И как случилось с Адамом, так это произошло и со всей природой: от вечности и единения с Творцом все спустились на низший уровень и проходят исправление свойств, как и Адам. 19. Два повреждения возникло в результате присоединения получающих желаний: после того, как вкусил наслаждение в получающих желаниях, приобрел желания пустого пространства, возникли ненависть и отдаление от свойства отдачи, Творца; падение 288 искр, которые уже наполняли желания отдачи, в эгоистические желания обеспечивает существование человека и мира в течение всего времени кругооборотов душ в телах до конца исправления. Отсюда понятно предназначение эгоистических желаний в человеке, значение их подобно кожуре плода: как жесткая кожура покрывает плод и предохраняет его от вреда, пока он не созреет, а без кожуры плод бы пропал и не достиг своей цели, так и 288 искр, упавшие в эгоистические желания, обеспечивают им существование, пока не достигнут желаемой цели. А второе повреждение в том, что сам эгоизм человека использует отдачу, чтобы наполниться. Попробуем изобразить систему эгоистических сил: любая частичка низшего мира является ветвью, произрастающей из своего корня в высшем мире, а тот – из более высшего мира и т. д. Все различие между ветвями и их корнями заключается только в материале, из которого они состоят: у материала этого мира основа материальная, а у материала мира Ецира - основа духовная. Однако все процессы в них тождественны при переходе от ветви к своему корню и похожи один на другой. Поэтому, познавая ветвь в нашем мире, мы можем изучать ее корень в высшем мире. Книга «Зоар» говорит, что все болезни человеческих тел происходят от системы высших эгоистических сил. В соответствии с этим, изучая животный уровень, находим, что все, существующее в их телах, достигается с помощью удовольствий, которые улучшают и обогащают их жизнь. И потому Управление отпечатало в молодых такое свойство, что куда бы не бросили они взгляд, везде находят удовлетворение и удовольствие, даже там, где они находятся еще в неявной форме, поскольку даже они предназначены для приумножения жизни, чтобы получить удовлетворение от нее для роста и развития. Для этого и существует наслаждение. И находим, что свет наслаждения является порождающим жизнь. Однако закон этот действует только в отношении наслаждения общего уровня. А в наслаждении, которое ощущается только в отдельной особи животного уровня, мы находим обратную закономерность. К примеру, если есть на теле какое-то повреждение, вынуждающее расчесывать его, то само действие вызывает наслаждение, которое побуждает его продолжать. Однако в этом наслаждении находится зло, и, если не преодолеет стремление к наслаждению, то почесывание будет увеличивать желание, а наслаждение обернется болью, а при заживлении возникнет новая потребность в расчесывании, в еще большей степени, чем ранее, и если еще не властвует над желанием, то увеличивает пораженное место, пока не придет к печальному концу – заражению крови и, возможно, смерти. Находим, что умирает от получения наслаждения, потому что это отдельное наслаждение, получаемое отдельной особью. Таким образом, смерть на этой ступени наступает, несмотря на наслаждение, ощущаемое всем уровнем в общем. Итак, эгоистическое желание – это желание получать только для себя и не отдавать никому, находящемуся вне него. Его требование невозможно удовлетворить, а попытка удовлетворить лишь увеличивает требование, как увеличивается поврежденное место в примере получения наслаждения от расчесывания. А конец эгоистических желаний – это капля смерти, а человек вынужден открыть рот, так как должен получать наслаждение для своего существования, и умирает. 20. Вследствие двух вышеуказанных повреждений, изменяется также строение желаний человека, которые созданы подходящими к получению изобилия для своего существования от системы высших миров, так как каждое цельное действие осуществляется таким образом, что составляющие его не будут ни в избытке, ни в недостатке. А действие не цельное осуществляется так, что составляющие его не взаимосвязаны, и находим в них или недостаток, или избыток. Этот закон обязывает, чтобы совершенный производил совершенное действие. Однако при переходе человека сверху-вниз, из системы чистых миров в миры эгоистические, из-за присоединения дополнительных частей к его строению, вследствие грехопадения, к его желаниям добавились много новых, таких, в которых нет никакой необходимости, потому что ничего не получают для своего существования. В соответствии с этим, обязан человек получать наполнение в свои желания в количестве большем, чем ему необходимо, но поскольку дополнительные желания не могут получать требуемое ими, получаемое остается в организме как избыток, шлаки, которые обязаны потом выйти наружу. Поэтому весь организм работает на износ, к смерти. Рассмотрим два вида управления, противоречащие друг другу: управление существованием людей; управление обеспечением людей, которые перешли из альтруистической системы управления к эгоистической системе, вследствие возникновения большого желания получать ради себя, присоединенного к людям в результате грехопадения – лишения экрана, что повлекло разделение, возникновение противоположности и ненависти между альтруистической системой управления (системой миров) и человеческими телами этого мира. Поскольку альтруистическая система управления (чистые миры) уже не могут поддерживать их существование и обеспечивать необходимым от действий отдачи, то для того, чтобы не разрушилось мироздание, и для того, чтобы дать возможность исправления, общий свет существования, состоящий из 288-и искр действительности, передан эгоистической системе управления, чтобы она обеспечивала человечество в период исправления. Вследствие этого, порядок мироздания оказался крайне запутанным, потому что совершающие эгоистические поступки – порождают зло, но если уменьшается изобилие света для людей, это приводит к разрушениям и страданиям. А если увеличивают изобилие, тем самым возрастает в получающих сила разделения, по закону: «Кто получает 100 – желает 200, а, получив 200, желает 400». А наслаждение, которое разделяет, уже приведено в примере с раной на теле, когда наслаждения увеличивают разделение и повреждение, отчего все больше увеличивается любовь к себе и «пожирают друг друга живьем». И жизнь тела укорачивается, потому что увеличение количества получаемого приближает каплю смерти, неизбежно следующую за этим. И только занятия наукой каббала, привлекая на изучающего высший свет, понемногу изменяют свойства получения на свойства отдачи, и таким образом свойства человека становятся подобны свойствам чистых миров БЕА (Брия, Ецира, Асия), альтруистической системе управления, и возвращается равенство и любовь между людьми, как было до падения Адама, и удостаиваются высшего света в слиянии с Творцом. 21. Из вышесказанного понятно, почему не приведены ответы 4-х основных свойств человека в отношении сотворения его (см. п.11), ведь создание такого человека противоречит даже свойствам Милосердия и Справедливости, поскольку человек совершенно выходит из под их воздействия, и «кормится» от эгоистической системы управления. Поэтому сказано, что Творец «послал Правду в землю», но тут же сказали остальные свойства: «Подними Правду с земли», то есть даже свойства Милосердия и Справедливости раскаялись в своем согласии, потому что никогда не согласились бы на унижение Правды. Эта произошло во время присоединения получающих желаний – грехопадения, когда перестала Правда участвовать в управлении существования действительности, так как ослабла, и перестал действовать естественный анализ человека от его сотворения «сладко – горько» (см. п.16), ведь свет, обеспечивающий существование из 288-и искр исходил от альтруистической системы управления, и природного ощущения (вкуса) было достаточно, чтобы приближать любимое и сладкое, наслаждаясь этим, и отвергать горечь и зло – и не ошибиться в этом. Однако после присоединения эгоистических желаний и получения света в них – после того, как первый раз вкусили плод Древа Познания, появилось огромное желание получения только для себя, и возникли две противоположности духовному, а 288 искр изобилия, обеспечивающие существование, перешли к системе эгоистических миров и снова перепутались, отчего родилась в мироздании новая форма, начало которой сладкое, а конец горький, потому что 288 искр наслаждения, заключенные в эгоистической системе управления, несут смерть, свойство лжи, прародитель разрушения и всей неразберихи. Сказано: «Взял и послал Правду на землю» – этим добавилась человеку действующая сила разума, характер действия которой основан на выяснении правды и лжи. И человек вынужден пользоваться ею на протяжении всего периода исправления так, что без нее он просто беспомощен (см. п.16). И только высшим светом, привлекаемым изучением правильных действий системы управления, описываемых в науке каббала, исправляется анализ человека, и он выходит изпод власти эгоистической системы управления. 22. Вследствие падения в эгоистические свойства (совершения греха Древа Познания), исчез высший свет из Адама и разделился на множество частей всех частных душ так, что нет совершенно никаких изменений, кроме появления дополнительной формы, когда общий свет, наполнявшей ранее творение – Адама, распространился в нескончаемой цепочке, накручивающейся на колесо изменения свойств во множестве душ, до неизбежного конца исправления, и каждый из нас связан со всей большой цепью душ и поколений. Отсюда находим, что человек живет не ради собственных нужд, а ради нужд всей цепочки так, что каждое звено цепи не получает свет жизни внутрь себя, а проводит свет жизни на всю цепь в целом. Как уже было сказано в п.15, падение в эгоизм было обязательным для Адама, ведь ему требуется приобрести внешние желания для получения окружающего света. Таким образом, две противоположности появились в одном носителе, но в разное время, один за другим: в малом состоянии он питается от эгоистической системы управления, получая наслаждения разделения, а потому и растет в нем желание получения, исходящее из пустого пространства, до желаемого размера. А когда достигает своего большого состояния и занимается наукой каббала, появляется у него способность обратить большие желания получения в отдачу, что является главной целью, называемой «свет Правды» (см. п.14). Однако известно, что перед тем, как присоединиться к системе альтруистического управления, обязан снова отказаться от любой формы получения от системы эгоистического управления, как дается нам указание достичь свойства любви всем сердцем и душой. Но если так, то какова польза от исправлений, если опять вернулся и потерял все, чего достиг? И для этого собраны праведники и грешники в каждом поколении в равной силе. Но мы видим, что на одного праведника – десятки тысяч никчемных, и это потому, что есть два вида управления в творении: силой качества, силой количества. Силы управляемых системой эгоистических сил малы и низменны. Создана в творении сила количества, и сила эта совершенно не нуждается в каком-либо качестве. Объясним это на примере качественной мощи силы львов и тигров, с которыми, вследствие высокого качества мощи их силы, не будет бороться ни один человек. И по сравнению с ними, находим мы силу и мужество, не содержащие никакого качества, а только количество, у мух, с которыми, из-за их неисчислимого количества, не будет сражаться ни один человек. Они летают по дому человека, садятся на накрытый стол, и человек чувствует себя слабым перед ними. Тогда как в отношении полевых насекомых, пресмыкающихся и прочих незваных гостей, сила которых по качеству превосходит силу домашних мух, – не успокоится человек и не сядет отдыхать, пока не выгонит их из дома, даже если силы их по качеству будут выше, чем у домашних мух. И это потому, что природа не наградила их силой множества, как домашних мух. В соответствии с этим, понятно, что на каждого праведника обязательно должна приходиться огромная масса, для того чтобы задействовать в нем свои грубые склонности в силу своей многочисленности, так как нет у них совершенно никакого качества. И этим помогают все друг другу в достижении общего совершенства.
