Книга «Шамати», статья 82 Все миры, в которых мы различаем множество ступеней и множество покрытий, всё это – в оценке душ, именно которые и являются получающими от миров. Исходя из этого, поймём для себя правило: «Всё то, чего не постигнем, не узнаем по имени». Потому что имя указывает на постижение, то есть, все имена, сфирот и числа, всё это в оценке получающих. Поэтому для нас существуют три различия: 1. Суть Творца (Ацмут), о которой мы не говорим вовсе, потому что мы начинаем говорить с Замысла творения, в который мы включены, как потенциал, в чём тайна сказанного: «Конец действия – в начальном замысле». 2. Замысел творения, который мы называем по имени Свет Бесконечности, который является связью, существующей между Сутью Творца и душами, и связь эта понимается нами как желание насладить творения. И кроме этой связи через желание насладить, не о чем нам говорить, потому что [ни в чём другом] нет никакого восприятия и понимания. И поскольку все различия, существующие в мирах, имеют место только в оценке душ, следует из этого, что миры сами по себе для нас не постижимы, поэтому они тоже определяются как Суть, и непостижимы они совершенно. И для душ, которые получают от миров, определяются миры как Бесконечность. Значит это, что связь, существующая между мирами и душами, проявляется в том, что дают миры душам. И происходит это из желания насладить творения, что является соотношением между Сутью и творениями, и связь эта зовётся именем Бесконечность, как было сказано выше. То есть, когда мы начинаем говорить о Высшем свете, разговор идет, исходя из двух категорий «вместе», что значит «постигающий и постигаемое вместе», то есть как впечатляется постигающий от постигаемого. Вместе с этим, каждый из них в отдельности не входит в определение Бесконечность – постигаемое зовётся именем Ацмуто (Суть Творца), а постигающий называется «души». И это новая категория, категория «часть от целого», определяющаяся тем, что заложено в душах желание получать, называемое нечто из ничего (и Творец сотворил действительность такой, чтобы мы так её ощущали). Отсюда мы видим, что все миры сами по себе определяются как простое единство, и нет никакого изменения в Божественном, в чём суть сказанного «Я АВА"Я не менял», и к Божественному не относятся сфирот и уровни, и все, даже самые чистые, слова (имена, названия); ничего этого нет в самих мирах, и всё определяется именем Ацмуто. Все же сфирот и различия появляются вместе с человеком, постигающим Высший Свет, потому что Творец хотел, чтобы мы постигли и поняли Свет, как Его желание насладить. И Он дал нам наши органы чувств, чтобы, соответственно впечатлению наших чувств от Высшего Света, различили бы мы для себя множество различий. А общее наше чувство зовется именем «желание получать», и по мере получения мы различаем множество деталей и подробностей, подъёмов и спусков, распространений и исходов. Потому что желание получать уже называется творением – новой категорией «нечто из ничего», поэтому именно с того момента, когда желание получать начинает впечатляться, начинается разговор об отдельных деталях впечатления. И всё это уже называется соотношением между Высшим светом и желанием получать, и называется это свет и сосуд. Тогда как о свете без сосуда нечего говорить, потому что свет без постигающего, называемого сосудом, по-прежнему определяется как Суть Творца, о которой нельзя говорить, поскольку непостижима. А где нет постижения, невозможно говорить о том, что не постигли. Следует из этого, что то, что в Духовном мы называем свет и сосуд, в то время, когда они лишь в потенциале, называется Бесконечностью прежде Сокращения миров, определяемого как Корень [ивр. Шореш]. Который приведёт потенциал в действие. И есть множество миров и различий, начинающихся от Сокращения и до мира Асия, где всё заключено в потенциале; и постигающий постигнет их таковыми в действии, и при этом у постигающего утверждаются многие эти детали и подробности истинно в действии. Отсюда поймём то, что мы говорим – что Творец поможет нам, или что Творец пошлёт нам исцеление и избавление, или что Творец дал нам в дар, или «Благословенный, пошли мне хорошую сделку», и тому подобное, и различаются в этом два момента: 1. Творец 2. То, что от Него исходит. Первое определяется как Его Суть, и об этом запрещено говорить потому, что Его не постигнем; и второе, это то, что от Него исходит, что определяется как распространяющийся свет, входящий в наши сосуды, то есть в наше желание получить. И это определяется как Бесконечность, то есть связь, которая есть у Творца с низшим человеком [ивр. Адам а-Тахтон], желание Творца насладить, которое определяется как распространяющийся от Него свет, что в конечном итоге достигает желания получать, то есть желание получать получает распространяющийся свет; находим, что этот распространяющийся свет определяется именем Бесконечность. И распространяющийся свет этот, приходящий низшему, приходит посредством многих покрытий, чтобы низшие могли получить его благодаря им. И получается, что все различия и изменения возникают именно в получающем, в мере того, как впечатляется он от избавления. И все имена и множественные различия, какие есть в мирах, называются по именам впечатлений низшего, и тогда различаются множество потенциальныx различий, которыми низший впечатлится в действии. Таким образом, постигающий и постигаемое приходят вместе, как сказано выше, тo еcть без постигающего нет никакой формы у постигаемого. Ведь относительно кого приобретает оно форму? Относительно постигающего - ведь не находится оно в мире; и какая форма получается относительно самого постигаемого - это непостижимо. Поэтому, если не можем мы постичь Сути Творца, и нельзя представить никаких тому ощущений, если так, то как мы можем сказать, что постигаемое примет какую-то форму относительно самого себя, если Суть Его для нас непостижима? Итак, не можем мы говорить, опираясь на что-либо, кроме наших чувств – насколько мы впечатляемся от распространяющегося света. И это подобно тому, как если смотрим на стол, мы, в соответствии с нашими чувствами ощущаем, что этот предмет твёрдый (в чувстве осязания), и так же можно сказать размеры – длину, ширину и т.п., и всё это исходя из наших чувств. Но необязательно, что этот стол будет выглядеть таким же, как видим его мы, в глазах того, у кого другие органы чувств, скажем, в глазах ангела. Конечно же, когда он смотрит на стол, для него не имеет стол таких форм, ведь он видит его согласно своим чувствам. Поэтому не можем мы говорить и определять никакой формы столу с точки зрения ангела, потому что не знаем мы чувств ангела. Из этого следует, что, как нет для нас никакого постижения Сути Творца, так же нечего нам говорить, какую форму имеют миры с точки зрения Творца; мы постигаем в мире только понятия, соответствующие нашим чувствам и ощущениям, и таково было желание Творца, чтобы мы постигали так в Высших мирах. Таково объяснение того, что нет изменения в свете, но все изменения, они в сосудах, то есть в наших чувствах, и всё измеряется в соответствии с нашим воображением [ивр. "димйон" так же переводится "подобие"] и с нашими чувствами. Отсюда находим, что если много людей смотрят на один и тот же духовный предмет, всё равно каждый постигает иначе, соответственно воображению [см. выше] и чувствам каждого. И, кроме того, и в одном человеке тоже будет изменяться этот духовный предмет в зависимости от его состояний. Поэтому он сам каждый раз чувствует иную форму, и всё это потому, что свет прост, и нет у него никакой формы, а все формы, они только в оценке получающих.