Урок 5 сентября 2004 года
реклама
Внутреннее созерцание Урок 5 сентября 2004 года Язык ветвей Когда речь идет о высшем мире, независимом от понятий времени, места, движения,.. Высшим миром называется мир, который находится вне наших обычных представлений, укладывающихся в понятия время, место, движение. Мы мыслим в этих трех категориях: время, место, движение. Вне них мы не можем понять существование и изменения, ничего в себе и вне себя. Так вот, если есть такое состояние, которое находится вне времени, места и движения, то, поскольку весь наш словарь взят из нашей жизни, внутри времени, места и движения, он не может описать, что значит жизнь, существование вне трех этих категорий. ...нет у нас слов для его описания, потому что весь наш словарь взят из ощущений в наших земных органах чувств (автоматически работающих с понятиями время, место, движение, внутри которых мы понимаем и ощущаем себя и все, что происходит с нами). Эти три понятия взаимосвязаны. На самом деле этих трех параметров – время, место, движение – нет. Это в нашем ощущении есть три такие координаты, и в них мы ощущаем мироздание. Оно у нас автоматически помещается в эти три ячейки: время, место, движение. Если мы отвлечемся от понятий место, движение и время, если эти ячейки исчезнут, то мы уже не будем знать, что нам делать с картиной мира – она перестанет нами ощущаться. Поэтому никаких слов, отражающих духовное, мы не знаем, никакого представления о нем не имеем. Можно ли духовное втянуть в координаты время, место, движение? Нет, нельзя. Можно ли человеку подняться выше координат время, место, движение и чувствовать вне этих трех осей, трех параметров, существование, жизнь? Можно. Возникает вопрос: как ощущение в параметрах время, место, движение, в этих заданных, твердых ячейках, связать с ощущением жизни вне них, когда не существует таких понятий как время, место, движение? Нельзя связать никак иначе, кроме как через корень и ветвь (далее Бааль Сулам расскажет об этом). А если так, то как мы можем выразить исследование ощущения высшего мира? И тем более, как раскрыть высшие знания с помощью слов, письменно, в книге, как это принято в исследованиях в любой науке? Мы здесь действительно имеем дело с особой наукой, с особой формой записи информации и с особой формой ее воспроизведения. Надо специально воспитывать создавать в человеке определенные инструменты, для того чтобы он смог воспроизвести те знания, которые ему передаются с помощью записей. Он эти записи не поймет и не сможет воспроизвести до тех пор, пока не построит внутри себя келим, адекватные тому, кто хочет передать ему эти знания. Причем передача знаний должна быть точной. Ведь если язык будет неточен даже в одном слове, неверно использованном для желаемой цели, немедленно запутается изучающий, так как исказится все понятие целиком. Но поскольку нет в нашем мире каких-либо объектов или сил управления ими, которые бы не исходили из своих корней в высшем мире, и все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире, а затем постепенно нисходит в наш мир, нашли таким образом каббалисты для себя готовый язык, с помощью которого они могут передавать друг другу свои постижения, устно и письменно, из поколения в поколение. Это стало возможным потому, что есть четкая связь между корнем из высшего мира и его ветвью в низшем мире. Эту связь корня и ветви, которая находится в руках Творца, мы ухватить не можем, потому что она нисходит сверху вниз. Представление о том, что высший мир «одевается» внутрь нашего мира, проявляется через него – это совершенно неверное представление. Связь, существующая между высшим миром и низшим миром, – это связь, которую создает сам Творец, это Его связь, мы с ней ничего не можем сделать, она создана раньше нас, а мы поднимаемся снизу-вверх, раскрываем Его. То есть мы раскрываем эту связь только своим подъемом снизу-вверх, с низшей ступени к высшей ступени, но никоим образом не сверху-вниз. Поэтому представление о высшем мире, «одевающемся» в наш мир, совершенно неправильное. Но поскольку нет в нашем мире каких-либо объектов или сил управления ими, которые бы не исходили из своих корней в высшем мире, и все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире, а затем постепенно нисходит в наш мир, нашли таким образом каббалисты для себя готовый язык, с помощью которого они могут передавать друг другу постижения, устно и письменно, из поколения в поколение. То есть этот язык ветвей годен для любого применения. Ведь они взяли имена ветвей в нашем мире, где каждое имя будто указывает пальцем на свой высший корень, находящийся в высшем мире, и этот избранный каббалистами для своей науки особый язык они назвали «язык ветвей». Почему он называется язык ветвей? Потому что имена берутся из ветвей в нашем мире. И поэтому встречаются в книгах по Каббале грубые определения, чуждые принятым в обращении, потому что после того, как уже выбрали каббалисты язык ветвей (т.е. четкое соответствие корня его следствию), чтобы выразить с его помощью свои исследования о высшем мире, уже не могут они пропустить какую-то ветвь, не используя ее по причине грубости ее названия, чтобы не выражать ею желаемое понятие, – ведь нет в нашем мире иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной. Поэтому в Каббале много названий частей человеческого тела и процессов, происходящих в теле. Ведь на самом деле вся физиология – это физиология духовная, она исходит из духовных корней, как и наше тело. Поэтому другого языка нет, и, в принципе, его нельзя избрать или выдумать каким-либо иным образом. Откуда еще мы возьмем слова или какие-то обозначения, которыми мы могли бы что-то обозначать в высшем мире? Более того, мы, конечно, могли бы взять просто цифры и все обозначить цифрами. Есть 125 или 6000 ступеней, есть 5 миров, есть парцуфим, сфирот, все детали в них – все это можно было четко проградуировать числами, и все. Или обозначить все только словами, которых нет в нашем мире, по именам сфирот, хотя отчасти они и взяты из нашего мира, но можно придумать какие-то условные обозначения, и больше ничего. Если бы мы сделали так, у нас не оказалось бы никакой связи с корнями через ветви, а самое главное – наш язык годился бы только для каббалистов, для уже прошедших в высший мир. Если же мы используем язык ветвей в общем описании высшего мира, то мы можем этим языком описывать высший мир так, что он, в значительной мере, будет понятен всем - в виде Торы, сказаний, законоучения и прочих вариантов изложения - он будет доступен даже детям, женщинам, любым людям, находящимся на низкой ступени развития. Они годны и для людей, которые совершенно не понимают, о чем написано, и не преследуют целью понять, но, тем не менее, воспринимая духовные понятия в таком внешнем виде – через одеяния нашего мира – они все равно каким-то образом потихоньку продвигаются. Язык ветвей работает на всех уровнях авиюта и понятий человека, и поэтому он используется каббалистами именно в таком виде, а не в чисто условном, зашифрованном, поскольку в таком случае он был бы приспособлен только для каббалистов-знатоков, уже находящихся в постижениях, о которых здесь говорится. Вопрос: Зачем, кроме языка Каббалы, нужны еще три языка, ведь все они описывают высший мир? «Сфат анафим» – язык ветвей, который употребляют каббалисты, разделяется на несколько языков: язык Танаха, язык «алахот» (законов), язык сказаний, язык Каббалы. Язык Каббалы – точный, краткий, приспособленный для людей знающих, находящихся в высшем мире, – это язык ученых, т.е. тех, у кого есть соответствующие келим, кто ощущает и исследует высший мир, и, соответственно с этим, они могут понимать тех, кто пишет на этом языке. Все остальные языки – это языки, также описывающие высшую действительность, только иными словами. Возникает вопрос: почему мы пользуемся разными языками – языком Танаха, сказаний, законов («алахот»), на которых говорится абсолютно то же самое, что и на языке Каббалы (все они описывают пять высших миров и подъем человека по ним к миру Бесконечности, все они говорят о высшем мире); почему этих языков – четыре? Так происходит потому, что на разных уровнях авиюта человек может поразному воспринимать описание высшего мира. Находясь в авиюте Алеф, Бет, Гимел, человек, используя эти предварительные языки (языки Танаха, «алахот», сказаний), может быть, не понимает, где он находится. Он и не может этого понимать, он и читает и устремляется к этим языкам потому, что находится на таком уровне авиюта. Если он находится в авиюте Алеф – до какого уровня он может опуститься в своем анализе, и, соответственно, насколько маленькими аналитическими способностями он обладает! Проникновение в материал творения, в свой эгоизм, в Цель творения, в Творца – это его еще не интересует, не затрагивает, он еще далек от всего этого. В соответствии с этим ему близок тот язык, допустим, язык Танаха, на котором он читает и понимает. Что тут не понимать? Все написано: есть некая сила, называемая Творцом – Бог, который создал небо, землю, и между ними все прочее и т. д., все, что там происходило, что нам рассказывается. Есть большие ученые, которые верят в то, что все описанное происходило именно в таком виде – они не знают другого, они только на этом уровне понимают творение. И они над этим не смеются, не отрицают этого, ходят в различные молельные дома – синагоги, церкви, и вполне серьезно к этому относятся, воспринимая весь этот рассказ как рассказ естественный, исторический и правдивый, потому что на их уровне анализа не возникает вопросов, позволяющих увидеть в нем изъяны. Они как маленькие дети, которые представляют себе все именно так, как им рассказывают. Затем, если они развиваются дальше, то, естественно, меняют уже и язык. Им уже недостаточно языка Танаха – нужен уже язык алахот, затем, иногда, язык сказаний. Они используют все эти языки в совокупности, потому что еще не относятся к последнему уровню – к уровню Далет. Мы знаем, что предварительные уровни Алеф, Бет, Гимел коренным образом отличаются от уровня Далет. Уровень Далет уже возбуждает в человеке абсолютно четкое релятивистское отношение к Творцу, когда я во всем хочу видеть причину, хочу ее достичь, понять и связаться с ней. Эта причина затем выясняется как Творец. Тогда человек уже начинает чувствовать, что его больше тянет к языку Каббалы, и никуда он от этого не денется. Что касается всех остальных языков, он не понимает, как можно ими заниматься – они не точные, и, хотя они и говорят о духовном, но невозможно понять точно, что они под этим подразумевают, они «затуманивают» такого человека. Он желает постичь духовные объекты, а вместо этого эти языки выдают ему множество названий и слов из нашего мира. В итоге он запутывается, потому что еще не ощущает высший мир, и снова падает в понимание всей Торы как сказания, как сказки. Какая выгода от этих языков? Они, как ребенка его игры, растят людей. Они их развивают: несмотря на то, что человек находится, допустим, в состоянии авиют Алеф, но когда он читает Тору и ему достаточно этих рассказов – все равно вызывает на себя определенный свет, и это его подтягивает к уровню Бет, затем к уровню Гимел, затем к уровню Далет. Никуда от этого не денешься. Все эти языки необходимы, и эта последовательность в каком-то виде должна была проявляться в течение всех тысячелетий. То, что эти языки заслоняют истину, – это тоже правильное проявление управления. Они должны ее заслонять, они каждый раз должны создавать все большее скрытие, и так до последней, четвертой ступени. Вопрос: Что произойдет с языком Каббалы в последнем поколении и далее, когда целые массы, а не единицы, будут находиться в постижении? Чем дальше будет развиваться человечество в движении к своему окончательному, правильному виду, тем больше люди будут раскрывать необходимость в языке Каббалы – настолько, что будут даже пренебрегать языками Танаха, Талмуда и сказаний. Язык сказаний, вообще, очень сложный. Он, конечно, очень насыщен выражениями, но совершенно непонятен не постигающим, это просто невероятно. Надо быть очень большим каббалистом, чтобы, читая сказания, понимать их внутренний смысл. По мере развития, я думаю, мы убедимся в том, что даже наши статьи, даже письма Бааль Сулама необходимо будет комментировать, перелагать их на более четкий язык Каббалы. И мы видим сами, насколько нам мешает, что они написаны им на другом языке – мы плохо их понимаем. Представьте себе, его ученики, которые не были выше нас, а были менее эгоистичные, менее развитые, чем мы – они понимали это лучше. Рабаш приводил очень интересный пример – он говорил: «Когда-то, в 1928-29 году, Бааль Сулам издал комментарий на книгу «Эц Хаим» (Древо жизни). Мы думали, что на этом все кончается, т.е. что ничего больше не надо будет, все уже понятно – там все объяснено и нечего больше писать, не о чем больше говорить. Есть книга комментариев на «Эц Хаим» – и этого достаточно. Затем прошло 10-15 лет, и эта книга стала совсем непонятной, ее надо разбирать, переписывать, дополнять. Тогда Бааль Сулам начал писать ТЭС». Так в течение жизни одного человека проясняется, что все каббалистические языки устремляются к своему последнему четкому выражению – языку Каббалы. Это происходит потому, что человек растет, его потребность в определенном выражении информации меняется. Он требует четкого, краткого изложения в виде формул, графиков – в них он почувствует и любовь, и ненависть, и вообще все. Но все это должно быть выражено кратко и четко, согласно его внутренним келим, его внутренней системе, которую он сейчас четко строит и в ней ощущает Творца только в таком соответствии с этой системой, когда она полностью находится в его понимании, в его власти. Нет ничего в мироздании, чего не существовало бы в Бесконечности. Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом единении и единстве. Нет ничего в нашем мире – ни в том, что мы ощущаем нашими органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, – что не существует и не находится в самой высшей силе. Ведь все исходит из нее. То есть все, что есть у нас здесь, существует в каком-то виде наверху. Однако необходимо понять, что те понятия, которые в нашем восприятии разделены или противоположны – например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость», ведь наука и сладость – это два отдельных понятия, или понятие «деятель» отличается от понятия «действие», ведь деятель и его действие – это обязательно два отдельных понятия, а тем более понятия противоположные, такие как сладость-горечь – определяются каждое само по себе. В нашем мире для каждого слова имеется отдельная ячейка, и она практически не соприкасается с другими. Однако в высшем мире понятия наслаждение и наука, сладость и горечь, деятель и действия и прочие, отличающиеся и противоположные в том числе, свойства и формы – все они объединены в простом высшем свете без разделения и отличия между ними вообще, в категории света как «Один, Единый, Единственный». Все, что возникает в нас (неважно, в каком виде), относится к свету, а свет характеризуется как «Один, Единый, Единственный». Один – указывается на то, что он полностью однороден. Однороден – это значит, что в нем не существует различных оттенков, т.е. что он во всем действует едино. Единственный – указывает на то, что исходящее из него множество форм объединено в нем, в его сущности воедино. То есть, кроме этого корня, нет ничего другого, иного. Единый – указывает на то, что хотя он производит множество действий относительно нас, однако единая сила делает все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый образ поглощает все формы, которые представляются нам в его действиях. Почему? Потому что это отсутствие единения проявляется в нас только в той мере, в которой мы не едины с ним. Вопрос: Чем отличается окружающий свет, который привлекается изучением каббалистических источников, от окружающего света, который привлекается изучением других источников, т.е. написанных другим языком? Человек, который изучает Тору, Талмуд или сказания (Пророков или более поздние сказания), находится в состояниях авиюта Алеф, Бет, Гимел, но не Далет, и поэтому не испытывает желания к языку уровня Далет, к четвертому языку, т.е. к Каббале. Но и такими внешними занятиями он все равно привлекает на себя окружающий свет. Даже не понимая, что делает, он все-таки каким-то образом вызывает на себя особую, очень маленькую, но все же высшую энергию, которая его определенным путем устремляет вперед. Нельзя, конечно, сравнивать это с Ор Макиф, который получает учениккаббалист, желающий проникнуть в высший мир, потому что его устремление в высший мир с помощью языка, который он использует, с помощью материала, который он при этом читает, действует так, что он получает огромное устремление вперед, притяжение к Цели. Ему раскрывается высший свет, то есть притягивающая сила. В остальных случаях этого не происходит. Но все равно эта побочная сила действует, она является охраняющей и все-таки ускоряет процесс. Мы должны понять, что все религии, все виды верований – это всевозможные отношения к каббалистическим источникам, ведь Тора, Пророки, Святые Писания, Талмуд, Мишна, а затем уже книги, написанные языком Каббалы, – это каббалистические источники, книги, говорящие о высшем мире, т.е. написанные каббалистами из непосредственного постижения высшего мира. Поэтому любой человек, читая их, причем в любом виде, все равно каким-то образом соучаствует в общем движении к исправлению и притягивает на себя хотя бы минимальную часть высшего света. Объяснить людям, что эффективнее всего заниматься на языке Каббалы – в группе и по определенным источникам – можно только в том случае, если они уже готовы к этому. Если же они не готовы, то даже не стоит пытаться им это объяснять. Тогда, может быть, стоит объяснить им на другом языке (хотя мы к этому не приспособлены) – Танаха, сказаний и так далее. Ведь даже Зоар написан на языке сказаний. Только несколько частей в нем, 200 страниц из двух тысяч, написаны на языке Каббалы, все остальное – на языке сказаний («мидраш», иносказание). Есть люди, на которых это действует, и они любят читать Зоар. И хорошо, что читают. Этим они тоже вызывают на себя определенный свет исправления. А если бы Зоар был написан в виде ТЭС? Кто просто так открывает и читает ТЭС? Только те, кто верит, что в нем находится особая сила, и тогда они раскрывают эту книгу и требуют. ТЭС невозможно читать, не требуя результата. Они могут потребовать результат либо в виде знаний, что совершенно неприемлемо, либо в виде света, лекарства – тогда это воздействует.
